А был ли Иисус? Неожиданная историческая правда Эрман Барт

1. Введение в мифологическую теорию

Современные исследователи Нового Завета (печально) известны теориями, которые идут вразрез с тем, что думает об Иисусе большинство людей, особенно большинство христиан. Чего только не услышишь! Одни ученые считают Иисуса политическим революционером, который подстрекал израильские народные массы к восстанию против римлян. Другие видят в нем философа-киника, который не интересовался ни судьбами Израиля как народа Божия, ни Ветхим Заветом, а учил простой и свободной от материальных забот жизни. Есть гипотеза, что Иисуса волновало экономическое положение угнетенного народа, и он выступал за социально-экономическую реформу, предвосхитив марксизм. Некоторые полагают, что Иисус возмущался положением женщин и стоял на протофеминистских позициях. Многие считают, что Иисуса беспокоили, прежде всего, религиозные вопросы, но при этом одни считают его фарисеем, а другие — членом ессейской общины Кумрана. Одни говорят, что Иисус возвещал буржуазную этику, был женат и имел детей, а другие заявляют, что он был геем. И это лишь некоторые из более серьезных гипотез.

При всем этом разброде и шатании, по ряду вопросов согласны практически все ученые. А именно, Иисус был евреем, считался учителем и проповедником, был распят (римская форма казни) в Иерусалиме, в правление римского императора Тиберия, когда наместником Иудеи был Понтий Пилат.

Однако группа авторов не согласны с консенсусом, которого придерживаются почти все специалисты. Этих авторов обычно называют мифологистами, а часто они и сами себя так называют. В своем обстоятельном труде Эрл Догерти, один из ведущих представителей мифологической школы, определяет данную точку зрения следующим образом:

Теория, согласно которой исторический Иисус, достойный этого имени, не существовал, а христианство началось с веры в духовную, мифическую фигуру, причем Евангелия — большей частью аллегория и выдумка, и предания о галилейском проповеднике не восходят к какой-либо идентифицируемой личности[2].

Проще говоря, Иисус не существовал, а если и существовал, то не имел ничего общего с человеком, которого обычно подразумевают под этим именем.

Чтобы их позиция выглядела солиднее и академичнее, мифологисты иногда цитируют слова Альберта Швейцера, новозаветника и богослова, философа и музыканта, врача и филантропа, нобелевского лауреата премии мира. В своей заслуженно знаменитой книге «История изучения жизни Иисуса» — одна из лучших работ по данной теме за последние столетия — Швейцер писал:

Нет ничего более негативного, чем результаты критического изучения жизни Иисуса. Иисус из Назарета, который публично заявил о своем мессианстве, проповедовал этику Царства Божьего, основал Царство Небесное на земле и умер, чтобы придать своему делу окончательное освящение, никогда не существовал. Этот образ не был разрушен извне: он распался на куски, расщепленный и уничтоженный конкретными историческими проблемами, которые всплывают одна за другой[3].

Если не знать, в каком контексте это сказано, можно подумать, что и сам Швейцер не верил в историчность Иисуса. Ничто не может быть дальше от истины. Мифом Швейцер называет либеральную концепцию Иисуса, столь популярную в его дни и отраженную в работах, которые он пересказал и подверг остроумной критике в «Истории изучения жизни Иисуса». Швейцер отлично понимал, что Иисус существовал: во втором издании своей книги он в пух и прах разгромил мифологистов своего времени, а ближе к концу книги изложил собственную точку зрения на то, кем был Иисус. Иисуса Швейцер считал апокалиптическим пророком, который ждал скорого конца истории (какой мы ее знаем). Иисус думал, что сыграет ключевую роль в низвержении Богом сил зла в этом мире и установлении Царства Божьего. С точки зрения Швейцера, Иисус во многом ошибался в понимании как своей роли, так и будущих событий. Конец не наступил, а Иисуса распяли. Однако все это не мешало Иисусу быть абсолютно реальным человеком, еврейским проповедником, о котором можно многое узнать, анализируя евангельские тексты.

Для Швейцера Иисус не просто историческая фигура, а даже слишком историческая. Он столь прочно укоренен в своем времени и своей культуре — палестинский еврей I века с древним еврейским пониманием мира, Бога и жизни, — что плохо соотносится с нашим временем. Иисус, каким его представляют современные богословы и проповедники, не существовал. Именно этот Иисус есть миф. Однако был также исторический Иисус, человек своего времени. И мы знаем, каким он был.

Думаю, про Иисуса Швейцер многое понял правильно. Я согласен со Швейцером и практически всеми специалистами, которые работали в данной области после него, что Иисус существовал и был глубоко укоренен в иудаизме, что Евангелия содержат историческую информацию о нем, и что нам кое-что известно о его словах и делах. Более того, я согласен с тезисом Швейцера, что Иисус был еврейским пророком и ожидал перелома в мировой истории; Иисус думал, что в самом скором будущем Бог уничтожит силы зла и установит свое Царство на земле. В конце этой книги я объясню, почему столь многие ученые, положившие жизнь на изучение древних источников по жизни исторического Иисуса, считают эту гипотезу убедительной. А пока лишь подчеркну ключевой момент: хотя некоторые представления об Иисусе можно назвать мифами в широком смысле слова (в том смысле, в каком используют это понятие мифологисты: эти представления — выдумка, а не описание реальных фактов), сам Иисус не был мифом. Он действительно существовал.

Прежде чем привести аргументы в пользу научного консенсуса, я вкратце расскажу, как развивалась альтернативная концепция, согласно которой Иисус не существовал.

Нет нужды вдаваться в детали. Скажем лишь о важнейших сторонниках мифологической гипотезы до Швейцера, то есть до начала XX века, а затем об авторах, которые ее возродили в последние десятилетия.

Насколько можно судить, своими корнями мифологическая школа уходит во Францию XVIII века: первым отрицал существование Иисуса Константин Вольней, член Национального собрания во время Французской революции^{1}. В 1791 году он опубликовал эссе под названием «Руины, или Размышления о революциях империй». В нем Вольней пытался доказать, что по большому счету все религии одинаковы, — точка зрения, которая поныне популярна среди неспециалистов и развивавшаяся во второй половине XX века Джозефом Кэмпбеллом. Христианство он также считал вариацией единой универсальной религии. Эта вариация, по мнению Вольнея, была создана древними христианами: они выдумали спасителя Иисуса как своего рода солнечное божество. Титул же «Христос» был позаимствован у индийского Кришны.

Несколькими годами позже вышла гораздо более серьезная и влиятельная книга. Автором ее был француз Шарль Франсуа Дюпюи, член революционного Конвента, а называлась она «Происхождение всех культов, или Всеобщая религия» (1795). Книга впечатляла своим объемом: 2017 страниц! Свою главную задачу Дюпюи видел в том, чтобы показать природу «первоначального божества», стоящего за всеми религиями. Один длинный раздел он посвятил мистериальным религиям античности. (Понятие «мистерия» связано с тем, что детали учений и обряды этих религий держались в тайне.) В Римской империи эти тайные религии были популярны как на востоке, так и на западе. Тщательно исследовав обрывочную информацию, сохранившуюся до его дней, Дюпюи пришел к выводу, что Осирис, Адонис (или Таммуз), Вакх, Аттис и Митра — проявления солнечного божества. Согласился Дюпюи и со своим компатриотом Вольнеем: Иисус был выдуман как солнечное божество.

Из библеистов же первым оспорил историчность Иисуса немецкий богослов Бруно Бауэр, имеющий у специалистов по Новому Завету репутацию неглупого эксцентрика^{2}. Он практически не имел последователей в научном мире. На протяжении почти четырех десятилетий Бауэр написал несколько книг, в частности, «Критику евангельской истории Иоанна» (1840), «Критику Евангелий» (2 тома; 1850–1852) и «Происхождение христианства из греко-римской цивилизации» (1877). Поначалу Бауэр соглашался с остальными учеными, что Евангелия от Матфея, Марка и Луки содержат исторически надежный материал. (Эти Евангелия называются в науке «синоптическими», ибо столь похожи в своих рассказах, что их можно поместить в параллельные колонки и читать вместе. Евангелие от Иоанна сильно отличается по характеру материалов.) Со временем он подверг Евангелия детальной и тщательной гиперкритической оценке. Бауэр стал думать, что евангелисты выдумали Иисуса, а христианство — смесь иудаизма с римской философией стоицизма. Понятно, что такая точка зрения была слишком крайней и радикальной, чтобы ее мог себе позволить профессор богословия в Боннском университете. В итоге она стоила ему должности.

Несколькими десятилетиями позже мифологическую теорию принес в англоязычный мир Джон Робертсон, которого иногда считают крупнейшим британским рационалистом начала XX века. Его основная книга называется «Христианство и мифология» (1900)^{3}. Робертсон пытался доказать наличие серьезных параллелей между евангельскими рассказами об Иисусе и языческими представлениями о божествах плодородия. Например, у язычников существовала вера в смерть и воскресение этих божеств. По мнению Робертсона, да и многих других авторов, в основе этих представлений лежало осмысление природных циклов: осенью злаки увядают, а весной оживают, — соответственно умирают и оживают боги, с которыми они отождествляются. Смерть и воскресение Иисуса относятся к тому же ряду, только описаны в более еврейских категориях. Робертсон не исключал существование человека по имени Иисус, но считал, что этот человек не имел ничего общего с Христом христианской веры. Христианский же образ Христа — миф, основанный на древнем культе Йошуа, умирающего и воскресающего бога растительности, который ритуально приносился в жертву и съедался. Впоследствии почитатели этого божественного Йошуа превратили его в историческую фигуру, предполагаемого основателя христианства.

Многие из этих воззрений популяризовал в начале XX века немецкий ученый Артур Древс. Вполне можно утверждать, что его книга «Миф о Христе» (1909) была самым влиятельным мифологистским трактатом, когда-либо написанным^{4}. Дело в том, что она произвела огромное впечатление на Владимира Ильича Ленина. Прочтя ее, Ленин уверился: Иисус не существовал. Результатом стала последующая популярность мифологической теории в СССР.

После относительного затишья мифологическая теория дала о себе знать в недавние десятилетия. В главах 6 и 7 мы поговорим об основных аргументах в ее пользу, а сейчас скажем несколько слов о ее доблестных и колоритных сторонниках. Я уже упоминал Эрла Догерти, которого многие называют крупнейшим представителем мифологизма наших дней. По его же собственному признанию, Догерти не имеет серьезных степеней ни в библеистике, ни в какой-либо другой родственной области. Однако у него есть степень бакалавра в области античной истории, а из его книг видно, что он человек начитанный и эрудированный, что весьма похвально для любителя, которым он и сам себя называет. Он написал книгу «Загадка Иисуса: началось ли христианство с мифического Христа?». Недавно Догерти внес в нее дополнения, но опубликовал не как второе издание (по сути, это второе издание), а как отдельную книгу под названием: «Иисус: не Бог и не человек. Доводы в пользу мифического Христа». Основные идеи в двух книгах одинаковые.

Напротив, Роберт Прайс имеет солидную подготовку во всех необходимых областях науки. Начинал он как очень консервативный протестант и получил степень магистра в консервативной евангельской Богословской семинарии имени Гордона-Конуэлла. Затем защитил в Университете имени Дрю докторскую диссертацию по систематическому богословию и докторскую диссертацию по Новому Завету. Насколько я знаю, это единственный квалифицированный и дипломированный новозаветник, который придерживается мифологической теории. Подобно многим евангельским христианам, отпавшим от веры, Прайс разуверился так разуверился. Он написал книгу под названием «Невероятно худеющий Сын Человеческий: сколь надежна евангельская традиция?». На вопрос, поставленный в подзаголовке, Прайс отвечает недвусмысленно: евангельская традиция абсолютно ненадежна. Рассматривая один за одним евангельские рассказы, Прайс приводит занятные и неглупые аргументы. Написал он и другие работы. В связи с темой, о которой мы сейчас говорим, наиболее важна «Теория мифического Христа и ее проблемы». Когда я пишу эти строки, до ее выхода в свет осталось несколько недель, и я благодарен Роберту и издателю Atheist Press за возможность ознакомиться с ней^{5}.

Издателя зовут Фрэнк Зиндлер, который также заявляет о своей принадлежности к мифологистам. По образованию он не библеист и не антиковед, а биолог и геолог. Зиндлер двадцать лет преподавал в колледжах Университета штата Нью-Йорк, пока, как он сам рассказывает, его не выгнали за поддержку Мадлен Мюррей О’Хейр и ее попыток убрать девиз «Мы верим в Бога» с американских купюр и монет. Зиндлер является автором ряда публикаций. Многие из них собраны в объемистом четырехтомнике под названием «Глазами атеиста». Первый том («Религии и Писания») содержит статьи, которые прямо и косвенно затрагивают мифологическую теорию. Они написаны на популярном уровне^{6}.

Иначе обосновывает мифологическую теорию Томас Томпсон в своей книге «Миф о Мессии: ближневосточные корни Иисуса и Давида». Томпсон — профессиональный библеист, профессор Копенгагенского университета в Дании, специалист по Ветхому Завету (в области же Нового Завета и раннего христианства у него нет научной степени). Он считает, что Авраам, Моисей и Давид не существовали. Перенося эти воззрения на Новый Завет, он пытается доказать, что не существовал и Иисус: его выдумали христиане, создавшие образ Спасителя на основании ветхозаветных повествований^{7}.

Несколько слов о других мифологистах. Насколько мне известно, Ричард Карриер, наряду с Прайсом, единственный мифологист, который имеет квалификацию в релевантной дисциплине: защитил докторскую диссертацию по классической филологии в Колумбийском университете. Том Харпер, известный религиозный журналист из Канады, когда-то преподавал новозаветную науку в Торонто, и лишь потом ушел в журналистику. Помимо них, есть еще множество популяризаторов, любящих потчевать публику сенсациями. Они и сами не называют себя учеными в сколько-нибудь обычном смысле слова.

К мифологистам также часто причисляют людей, которые стоят на несколько иной позиции: Иисус существовал, но не был основателем христианства, которое восходит к выдуманному мифическому образу Христа. Этой точки зрения придерживался в середине XX века Арчибальд Робертсон. По его мнению, Иисус существовал, но «об этом Иисусе мы почти ничего не знаем»^{8}.

Самый известный мифологист наших дней (во всяком случае, он лучше всего известен тем новозаветникам, которые вообще знают о существовании мифологической теории) — Джордж Уэллс, отставной профессор немецкого языка в Лондонском университете и специалист по интеллектуальной истории Германии нового времени. Он написал множество книг и статей, отстаивающих мифологическую теорию. Среди них выделяется книга под названием «Существовал ли Иисус?» (1975)^{9}. Следует признать, что потрудился Уэллсна славу: его работы написаны профессиональным языком и выдают знание научной литературы. Хотя большинство специалистов по Новому Завету не сочли бы (и не считают) его доводы сколько-нибудь убедительными, до Прайса они были самым качественным обоснованием мифологизма.

Подавляющее большинство специалистов по Новому Завету, раннему христианству, античности и теологии не относятся серьезно ни к мифологической теории в целом, ни к ее представителям в отдельности. Этот факт удрученно констатируют и сами мифологисты. Арчибальд Робертсон не без оснований пишет в своей известной книге:

В своем отношении к мифологистам профессиональные богословы пристрастны. Они либо вообще замалчивают их труды, либо, если это невозможно, высказываются о них как о дилетантах, мнение которых ничего не стоит, ибо они не имеют академического статуса. Неудивительно, что в ответ мифологисты ведут себя агрессивно^{10}.

С тех пор, как вышла в свет книжка Робертсона, прошло 65 лет, но ситуация изменилась мало. По-прежнему видные ученые высказываются о мифологической теории пренебрежительно, а мифологисты резко на это реагируют. Как мы уже сказали, многие новозаветники знают лишь одного мифологиста: Джорджа Уэллса. В своем внушительном и блестящем четырехтомном исследовании по историческому Иисусу, один из крупнейших специалистов по этому вопросу, Джон Мейер, отделывается от Уэллса и его воззрений одним росчерком пера: «Книгу Уэллса, построенную на этих и подобных беспочвенных аргументах, следует считать образцом популярной литературы, которую нет нужды подробно рассматривать»^{11}.

Даже работы, которые, казалось бы, должны затронуть вопрос о существовании Иисуса, не делают этого. Взять хотя бы книгу британского новозаветника Говарда Маршалла «Верую в исторического Иисуса». Название порождает надежду, что автор хотя бы кратко остановится на вопросе о том, существовал ли Иисус. Однако он ограничивается своей консервативной интерпретацией исторического Иисуса. Маршалл упоминает только одного мифологиста, Уэллса, а на всю проблему тратит один абзац. По его словам, ни один специалист не считает его воззрения убедительными, коль скоро многочисленные евангельские источники, основанные на устных преданиях, доказывают историчность Иисуса^{12}.

Далее я изложу свою позицию: Уэллс, Прайс и некоторые другие мифологисты заслуживают серьезного отношения к себе, даже если мы не разделяем их выводы[4]. Что касается других мифологистов, их аргументация не имеет даже отдаленного отношения к науке. Они предлагают публике утверждения сенсационные, но эксцентричные, наивные и скверно обоснованные. Можно ли удивляться, что специалисты не воспринимают их всерьез? Да, у этих книг есть свои читатели, но ученые, если и обращают на них внимание, то лишь как на курьез: почему столь слабые и некомпетентные тексты вообще были опубликованы? Приведу два примера.

В 1999 году мадам Мердок опубликовала под псевдонимом Ачарья Эс книгу «Заговор: Христос как величайшая выдумка в истории»^{13}. Она попыталась показать, что христианство восходит к мифу о солнечном божестве Иисусе, которого выдумала группа евреев во II веке н. э.

Мифологисты подобного толка не должны обижаться, что их не печатают в научных журналах, а ученые не относятся к ним серьезно, не рецензируют и не читают. Книга наполнена таким количеством ошибок и нелепостей, что возникают даже сомнения в серьезности автора. Если Ачарья и впрямь думает так, как пишет, с трудом верится, что она читала мало-мальски серьезную литературу. Похоже, ее «исследования» сводились к прочтению дилетантских работ, мнение которых она сплошь и рядом воспроизводит. Напрасно ищешь цитаты из древних первоисточников, а цитаты из серьезных современных специалистов (главным образом, Элен Пейглс) вырваны из контекста и поняты неправильно. Об ученых, которые стоят на альтернативной точке зрения и убеждены в существовании Иисуса — она называет их «историзаторами», — она пишет: «Если пренебрежение историзаторов к мифологистам сознательно, это, несомненно, связано с тем, что доводы мифологистов для них слишком умны, что они не могут их опровергнуть»^{14}. Поневоле думаешь, что она разыгрывает читателя!

Вот, какая версия изложена в книге. Иисус есть солнечное божество: «Сын Божий (son of God) есть солнце Божие (sun of God)». (Правда, убедительно? Английские слова son и sun звучат похоже!) Рассказы об Иисусе «основаны на движении солнца по небу. Иными словами, Иисус Христос и другие персонажи, по которым он смоделирован, суть персонификации солнца, а евангельская басня — лишь повторение мифологической формулы, которая строится на движении солнца по небу»[5].

С точки зрения Ачарьи, христианство возникло как астробогословская религия, в которой солнечное божество Иисус было превращено в исторического еврея. Сделала это группа еврейских сиро-самаритянских гностических сынов Садока, которые были также гностиками и терапевтами (одна из сект иудаизма) в Александрии египетской после неудавшегося восстания евреев против Рима в 135 году н. э. Евреям не удалось создать независимое государство в Земле обетованной, и они расстроились. Дабы вдохновить тех, кто был подавлен крушением националистических мечтаний, они изобрели Иисуса. Сама Библия представляет собой астробогословский текст, наполненный скрытыми смыслами. Эти смыслы можно расшифровать, вскрыть их астральную символику.

Как мы увидим, все основные тезисы Ачарьи не выдерживают критики. Иисус не мог быть выдуман в Александрии египетской в середине II века н. э. хотя бы уже потому, что был известен в еврейских кругах Палестины в 30-е годы I века.

Иисус никогда не был солнечным божеством, а сходство в английских словах son и sun не имеет значения. Более того, в древнейших преданиях он вообще не божественен, а понимается как еврейский пророк и Мессия. Ни в каких древнейших традициях с Иисусом не связаны астральные феномены. Эти предания засвидетельствованы в многочисленных источниках как минимум за столетие до предполагаемого Ачарьей астрологического создания Иисуса людьми, которые жили в иной стране, чем исторический Иисус, и не говорили на его языке.

Чтобы показать, на каком уровне компетентности написана книга Ачарьи, я отмечу некоторые ее ляпы (в том порядке, в каком они встречаются в книге). Ачарья утверждает следующие вещи.

• Юстин, христианский писатель II века, не цитирует и не упоминает Евангелия (25). [На самом деле, Юстин упоминает Евангелия многократно, обычно называя их «Воспоминаниями апостолов». Приводит Юстин и цитаты, особенно из Евангелий от Матфея, Марка и Луки.]

• Евангелия были подделаны спустя столетия после событий, которые описывают (26). [На самом деле, Евангелия были написаны в конце I века. От смерти Иисуса их отделяет промежуток в 35–65 лет. И тому есть материальные доказательства: до наших дней сохранился фрагмент евангельской рукописи, написанной в начале II века. То есть по определению текст не мог быть подделан столетиями спустя.]

• Не существует рукописей Нового Завета, датируемых временем до IV века. (26). [Совершенно не соответствует действительности: есть многочисленные фрагменты рукописей II–III веков.]

• Автографы «были уничтожены после Никейского Собора» (26). [На самом деле, нам неизвестно, что стало с первоначальными копиями новозаветных текстов. Скорее всего они износились от использования. Ни из чего не видно, что они вообще сохранились до времен Никейского Собора или были уничтожены впоследствии. Напротив, многое говорит о том, что до времен Никейского Собора они не дожили.]

• «Канонизация Нового Завета заняла более тысячи лет», и потребовалось «много соборов», чтобы провести грань между богодухновенными и подложными книгами (31). [На самом деле, наш канон Нового Завета описывает уже в 367 году отец Церкви Афанасий. Насчет «многих соборов» — чистой воды вымысел.]

• Павел не цитирует ни одно изречение Иисуса (33). [Похоже, Ачарья не открывала послания Павла. Как мы увидим, он неоднократно приводит высказывания Иисуса.]

• Когда-то в канон входили Деяния Пилата, явно легендарный отчет о суде над Иисусом и его казни (44). [Ни одно из редких упоминаний о Деяниях Пилата не указывает и даже не намекает на это.]

• «Слово «Евангелие» (gospel) на самом деле означает «Божие заклинание» (God’s spelt), как в колдовстве, иллюзии и обмане» (45). [Ничего подобного. Английское слово gospel восходит к англосаксонскому слову god spei, то есть «благая весть». Последнее является довольно точным переводом греческого слова euaggelion. К колдовству оно не имеет ни малейшего отношения.]

• Ириней Лионский, один из отцов Церкви, был гностиком (60). [Ачарья все перепутала. Ириней был одним из самых яростных борцов с гностицизмом в древней Церкви.]

• Августин был «первоначально мандеем, то есть гностиком, до Никейского собора» (60). [Августин родился лишь спустя девятнадцать лет после Никейского собора и гностиком не был.]

• «Петр» — не только «камень», но и «петух», или пенис, как это слово используется в жаргоне и до наших дней». Ачарья приводит чей-то (свой собственный?) рисунок мужчины с головой петуха и эрегированным пенисом вместо носа. Рисунок сопровождает надпись: «Бронзовая скульптура, спрятанная в ватиканской сокровищнице Петуха, символ святого Петра» (295). [Ни в Ватикане, ни где-либо еще, нет статуи Петра-петуха с носом в виде пениса. Ее можно встретить лишь в книгах, подобных книге Ачарьи, авторы которых любят выдумывать подобные вещи.]

Одним словом, если здесь и есть заговор, это не заговор древних христиан, выдумавших Иисуса, а современных авторов, которые выдумывают байки про древних христиан и их представления об Иисусе.

1999 год ознаменовался еще одной «бомбой»: книгой Тимоти Фрика и Питера Гэнди «Таинства Иисуса: был ли «первоначальный Иисус» языческим божеством?». До этого Фрик и Гэнди написали еще ряд книг, как правило, раскрывающих тайны и заговоры прошлого. Подобно Ачарье Эс, они считают, что Иисуса выдумала группа евреев сродни александрийским терапевтам. В результате появилась новая мистериальная религия («таинства Иисуса»), которая процветала в начале III века. Однако они не думают, что Иисус был солнечным божеством. По их мнению, в основе образа Иисуса лежат мифы об умирающих и воскресающих божествах, распространенные в античности. Отсюда основной тезис книги:

История Иисуса — это не биография исторического Мессии, а миф, основанный на вечных языческих рассказах. Христианство было не новым и уникальным откровением, а еврейской адаптацией древней языческой мистериальной религии^{15}.

В центре всех языческих мистерий, утверждают Фрик и Гэнди, стоял миф о богочеловеке, который умер и воскрес. В разных мистериях эта божественная фигура носила разные имена: Осирис, Дионис, Аттис, Адонис, Вакх, Митра. Однако «в основе своей все эти богочеловеки — один и тот же мифический персонаж» (4). Один из аргументов в пользу этого тезиса состоит в сходстве мифов: их отцом был Бог, а матерью — смертная дева; все они родились в пещере 25 декабря перед тремя пастухами и мудрецами; среди их чудес было превращение воды в вино; все они въезжали в город на осле, были распяты весной за грехи мира; они сошли в преисподнюю, а на третий день воскресли. Поскольку все это приписывается и Иисусу, очевидно, что христианские рассказы — подражание языческим религиям.

Историков античности шокируют подобные утверждения (или шокировали бы, если бы они потрудились прочесть книгу Фрика и Гэнди). Авторы никак не доказывают наличие такой стандартной мифологии. Они не цитируют античные источники, по которым можно проверить их тезисы. Нельзя даже сказать, что они иначе понимают имеющиеся факты: они вообще не дают фактуры!

И неудивительно. Таких свидетельств не существует.

Откуда, например, они взяли, что Осирис родился 25 декабря перед тремя пастухами? Или что он был распят? Или что его смерть была искуплением за грехи? Или что он вернулся к земной жизни, воскреснув из мертвых? Ни один древний источник не говорит этого об Осирисе, да и о других богах. Между тем Фрик и Гэнди уверяют, что это общеизвестно. В «доказательство» они цитируют других авторов XIX–XX веков, которые так думали. Но эти авторы также не приводили исторических обоснований! Разве это серьезно и научно: что-то где-то прочел, поверил и переписал? Скорее уж можно усмотреть здесь погоню за сенсациями и желание продать побольше экземпляров.

Далее Фрик и Гэнди утверждают следующее. Первоначальный «Христос» был богочеловеком, как и прочие языческие богочеловеки. Затем группа евреев сделала из него еврейского Мессию, историческое лицо. По мнению Фрика и Гэнди, апостол Павел ничего не знал об историческом Иисусе, как не знали и другие древние христиане. Они поклонялись языческому Христу, который был иудаизирован еще до того, как его превратили в реального человека, жившего и умершего в Иудее. Ключевую роль здесь сыграло Евангелие от Марка: именно Марк историзировал миф ради евреев, которым нужно было не божество, а реальный исторический спаситель. Фрик и Гэнди считают, что в восточной части Римской империи многие христиане (подобно Павлу, гностики) воспринимали историзированную версию мифа не как буквальную истину, а как продолжение мифа. Лишь западные христиане не разобрались в ситуации. Центром их деятельности был Рим. Так возникла Римско-католическая церковь. Она поняла историзированную концепцию Спасителя буквально, а первоначальные мифологические взгляды гностиков со временем запретила. В результате возникло традиционное христианство, верящее в свое происхождение от исторического Иисуса. Однако на самом деле Иисус не существовал. Образ Иисуса — выдумка, основанная на богах языческих мистериальных религий.

Как мы увидим, в этой гипотезе есть множество изъянов. Пока лишь скажем, что наша информация об Иисусе (историческом Иисусе!) происходит не из Египта конца I века и кругов, находившихся под влиянием языческих мистериальных религий, а из Палестины и еврейских кругов 30-х годов с их решительно антиязыческим иудаизмом.

Не говоря уже о неправдоподобии основных идей книги, к ней в принципе нельзя относиться серьезно. И в общем, и в частностях, у нее студенческий уровень, да и тот невысокий: есть и дезинформация, и непоследовательность, а когда авторы цитируют «научную» литературу, это почти всегда устаревшая литература (1925 год, 1899 год и т. д.). Последнее неудивительно: какие-то воззрения, возможно, казались более правдоподобными лет сто назад, но сейчас их не придерживается ни один ученый. Что касается противоречий, возьмем два утверждения, сделанные в пределах двух страниц. В одном месте Фрик и Гэнди пишут:

Иерусалимские христиане всегда были гностиками, поскольку в I веке христианская община состояла из разных видов гностицизма! (174)

На следующей странице:

Чем больше мы вдумывались в факты, которые обнаруживали, тем больше нам казалось, что применительно к христианству I века понятия «гностический» и «буквалистский» не имеют смысла (175).

Так как же на самом деле? Были ли иерусалимские христиане I века гностиками? Или понятие «гностический» вообще не имеет смысла по отношению к I веку? Нужно выбирать: либо одно, либо другое.

Более того, как и в книге Ачарьи, в фактуре — ошибка на ошибке. Опять же назовем некоторые «ляпы» (в той последовательности, в какой они встречаются), причем надо сказать, что список далеко не полный.

• Император Константин сделал христианство официальной религией империи (11). [Вовсе нет. Константин лишь разрешил исповедовать христианство. А государственной религией оно стало лишь при Феодосии в конце IV века.]

• Элевсинские мистерии были связаны с богочеловеком Дионисом (18, 22). [Неверно. Элевсинские мистерии — это мистерии Деметры, а не Диониса.]

• «Описания христианского крещения христианскими авторами неотличимы от языческих описаний мистериального омовения» (36). [Откуда это известно? Ни один источник не описывает омовения в мистериальных религиях.]

• Евангелисты «сконструировали» греческое имя Иисус из «искусственной и вычурной транслитерации еврейского имени Йошуа», чтобы оно «выражало» «символически значимое» число 888 (116). [Евангелисты не «конструировали» греческое имя Иисус. Это греческая передача арамейского имени Йешуа и еврейского Йошуа. Она встречалась в греческом переводе Ветхого Завета задолго до евангелистов. Его часто использует и еврейский историк Иосиф Флавий.]

• Римляне «славились тем, что вели тщательные отчеты обо всей своей деятельности, особенно о юридических процедурах», поэтому странно, что «нет отчета о том, как Иисус был судим Понтием Пилатом и приговорен к казни» (133). [Если римляне скрупулезно вели отчетность, еще более странно, что у нас нет записей не только об Иисусе, но и практически обо всех остальных людях I века. Мы не располагаем ни записями о рождении, ни записями о смерти, ни записями о судебных процессах, ни другими подобными документами, которые столь распространены в наши дни. Разумеется, Фрик и Гэнди не могут привести ни единой записи о чьем-либо смертном приговоре в I веке.]

• Многие древние христиане не включали в канон Евангелие от Марка (146). [На самом деле Евангелие от Марка всюду считалось каноническим. Более того, во всех известных нам христианских текстах, которые упоминают о нем, оно рассматривается как каноническое.]

• Апостол Павел не упоминает Иисуса в своих этических поучениях (152). [Как мы увидим, это не так: см. 1 Кор 7:10–11; 9:14; 11:22–24.]

• Первоначальная версия Евангелия от Марка «не упоминала о воскресении» (156). [На самом деле, первоначальная версия Евангелия от Марка не содержала лишь эпизода с явлением Воскресшего. Однако текст ясно дает понять, что Иисус воскрес. См., например, Мк 16:6: этот стих входил в первоначальную версию.]

• Древние христиане «всех убеждений», включая знаменитого церковного историка Евсевия Кесарийского, не включали в канон Первое и Второе Послания к Тимофею, и Послание к Титу. [На самом деле, практически все, кто упоминал эти послания, считали их каноническими. Не составляет исключения и Евсевий, который неоднократно цитирует их в своих произведениях.]

• Слово charismata, обозначающее духовные дары, происходит «от термина makarismos, который указывал в мистериальных религиях на блаженство видевших таинства» (162). [Выдумка чистой воды. Между этими двумя словами вообще нет этимологической связи. Греческое слово charismata происходит от слова charisma, «дар». К мистериальным религиям оно не имеет отношения.]

• Римляне «полностью уничтожили государство Иудея в 112 году н. э. (178). [Странное утверждение. В 112 году между Римом и Иудеей даже не было войны. Войны были в 66–70 и 132–135 годах н. э.]

Вот подлинная цена сенсаций. Однако не надо думать, что таковы все мифологисты, и что ляпы Ачарьи, Фрика и Гэнди позволяют сбросить со счета более серьезных мифологистов (скажем, Джорджа Уэллса, Роберта Прайса, а сейчас еще и Ричарда Карриера). Их выкладки следует оценивать отдельно, не увязывая их с недостатками любителей сенсаций. Они проводили исследования и высказали аргументы. Местами эти аргументы пересекаются с мнениями Ачарьи, Фрика и Гэнди, но в целом самостоятельны. Поэтому далее мы их обсудим подробнее. До этого я изложу положительные свидетельства, которые убеждают в историчности Иисуса всех, кроме мифологистов.

А чтобы эти свидетельства выглядели понятнее, необходимо в общих чертах рассказать, почему более компетентные и толковые из мифологистов отрицают эту историчность.

Отрицая историчность Иисуса, мифологисты используют как позитивные, так и (большей частью) негативные аргументы[6].

Негативные аргументы таковы. Мифологисты обычно подчеркивают, что ни в одном нехристианском источнике I века нет надежного упоминания об Иисусе. Считается, что Иисус умер приблизительно в 30 году н. э. Однако на протяжении восьмидесяти с лишком лет о нем не упоминает ни один греческий или римский автор, да и вообще ни один нехристианский автор. Если Иисус был столь важной фигурой (или даже не столь важной), не следует ли ожидать, что какие-то из дошедших до нас источников I века о нем скажут?

Известны сочинения историков и политиков, философов и богословов, поэтов и ученых; известны надписи на зданиях и личные письма простых людей. Ни в одном из этих нехристианских текстов I века ни разу не говорится об Иисусе.

Сторонники историчности Иисуса обычно утверждают, что один-то автор точно сообщает об Иисусе: еврейский историк Иосиф Флавий, написавший в конце I века ряд дошедших до нас сочинений. Однако мифологисты возражают, что оба упоминания об Иисусе в «Иудейских древностях» — единственные во всем корпусе текстов Иосифа Флавия, — являются поздней вставкой христианских переписчиков. Если они правы, получается, что из нехристианских авторов об Иисусе впервые упоминает лишь Плиний в 112 году (римский наместник одной из провинций на территории нынешней Турции), а чуть позже — римские историки Тацит и Светоний. Некоторые мифологисты объявляют и эти отрывки подложными. Далее мы рассмотрим эти ссылки, а пока отметим лишь позицию мифологистов: если Иисус существовал, то непонятно, почему о нем не сообщают, почему с ним не спорят, почему о нем не размышляют ни авторы его времени, ни авторы ряда последующих десятилетий.

Мало того, мифологисты обычно утверждают, что исторический Иисус не занимает заметного места даже в раннехристианских текстах помимо новозаветных Евангелий. В частности, они полагают, что апостол Павел ничего или почти ничего не говорит об историческом Иисусе. Это может шокировать большинство читателей Нового Завета, но при внимательном чтении Павловых посланий действительно вырисовываются проблемы. Павел много пишет о смерти и воскресении (особенно воскресении!) Иисуса и явно почитает его как Господа. Однако он почти ничего не сообщает о том, что Иисус говорил и делал во время земной жизни. Как такое может быть, если Иисус и впрямь существовал? Почему Павел не цитирует слова Иисуса, к примеру, Нагорную проповедь? Почему не приводит ни одной притчи? Почему не говорит, что Иисус делал? Почему не упоминает о чудесах и экзорцизмах? О спорах с противниками? О путешествии в Иерусалим? О суде перед Понтием Пилатом? И еще о множестве вещей.

Защитники историчности Иисуса отмечают, что в некоторых местах Павел как будто цитирует Иисуса (например, 1 Кор 11:22–24). На это мифологисты дают разные ответы. Одни считают, что эти отрывки не принадлежат Павлу, а вставлены поздними переписчиками. Другие полагают, что Павел имеет в виду слова не исторического Иисуса, а небесного «Иисуса», говорившего через пророков в Павловых общинах.

Как бы то ни было, с точки зрения мифологистов, Павел не знал Иисуса как историческую фигуру: для Павла Христос — мифическое небесное существо. Правда, возникает вопрос: разве может неисторический персонаж умереть? На это у мифологистов припасен ответ, о котором мы поговорим ниже. А пока лишь отметим их позицию: Павел не упоминает об историческом Иисусе, что весьма странно, если Павел считал Иисуса исторической личностью. Это можно сказать и о других новозаветных текстах за пределами Евангелий.

Тогда единственными источниками сведений об историческом Иисусе остаются Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а мифологисты считают их крайне ненадежными историческими документами. Прежде всего, они написаны в конце I века, в лучшем случае спустя сорок-пятьдесят лет после предполагаемой жизни Иисуса. Если Иисус существовал, почему нет более ранних источников? И можно ли полагаться на показания, записанные столько времени спустя?

Мифологисты ставят под сомнения достоверность Евангелий. Они говорят: евангельские рассказы о словах и делах Иисуса полны противоречий и несообразностей, а потому ненадежны. Евангелисты столь предубеждены, что о мало-мальски объективном повествовании говорить не приходится. Они не только модифицируют полученные предания, но и откровенно выдумывают. Более того, считают мифологисты, выдуманы абсолютно все евангельские рассказы. Взять хотя бы рассказы о чудесах: подобными историями евангелисты хотели укрепить веру читателей, однако в них столько неправдоподобного, что верить им наивно.

Далее, многие мифологисты утверждают, что все четыре Евангелия в конечном счете восходят к Евангелию от Марка. Именно на Евангелии от Марка основаны остальные три Евангелия. Это означает, что из всех многочисленных писателей I века, языческих, еврейских и христианских, жизнь Иисуса упоминает и описывает лишь один, да и то, если считать, что Марк писал в I веке. Как такое может быть, если Иисус существовал?

С учетом всех этих проблем, некоторые мифологисты даже пытаются переложить бремя доказательства на тех, кто считает Иисуса исторической личностью. К соображениям негативного порядка они добавляют положительный аргумент: рассказы об Иисусе (большей частью неправдоподобные, и отраженные лишь в поздних и ненадежных документах) снова и снова находят параллели в мифах о языческих богах и божественных мужах античного мира. Мифологисты часто вспоминают легенды о таких богах и полубогах, как Геракл и Осирис, Митра и Аттис, Адонис и Дионис. Некоторые из этих персонажей, как считалось, родились 25 декабря от девственницы, совершали чудеса ради людей, умерли (опять же часто ради людей), восстали из мертвых, а впоследствии отошли к жизни в божественном мире.

Я уже сказал несколько слов о подобных утверждениях, и позже мы рассмотрим их подробнее. Сейчас отметим лишь, что мифологисты приводят двусторонний аргумент: поскольку, с одной стороны, нет надежных свидетельств, которые упоминают об историческом Иисусе, а с другой стороны, его история выглядит построенной по образцу сказаний о других божествах, проще считать, что Иисус не существовал. Его выдумали как еще одно сверхъестественное существо. Соответственно, христианство основано на мифе.

Прежде чем ответить на выкладки мифологистов, я приведу данные, которые убеждают всех остальных, как профессионалов, так и любителей, что Иисус существовал. Об этом мы поговорим в следующих нескольких главах.

2. Нехристианские источники по жизни Иисуса

Наверное, реакция на эту мою книгу будет иной, чем на предыдущие. Обычно меня обвиняют или хвалят (в зависимости от того, кто пишет) за то, что в своих книгах я ругаю христианство. Мне это всегда было удивительно (хотя положа руку на сердце, стоило ли удивляться?), ибо я не считаю себя противником христианства. Когда я пытаюсь это объяснить, мне часто не верят: дескать, а кто же вы еще? Достаточно поглядеть, что вы пишете.

Однако я никогда не смотрел на вещи подобным образом. Критикую я в своих работах, да и то косвенным образом, лишь фундаменталистское и консервативное протестантское понимание христианства. Делать из этого вывод, что я нападаю на христианство, — все равно как предполагать, что раз вам не нравится малиновый шербет, то не нравится и никакое мороженое. Можно не без оснований заметить, что шербет не мороженое, а потому нелюбовь к нему не означает нелюбви к мороженому. А хотя бы это и были похожие вещи: можно любить один вид мороженого и не любить другой, если есть выбор.

Я не хочу сказать, что я христианин или христианский апологет. Я ни тот, ни другой. Но никогда в своих книгах я не нападал на христианство. Я критиковал лишь некоторые его разновидности. Правда, в моих краях, на американском Юге, именно объекту моей критики отдает предпочтение большинство активных христиан. Однако в историческом и глобальном масштабе, очень консервативное протестантство (будь то фундаментализм или жесткое евангеличество) исповедуется лишь меньшинством. По мнению этих христиан, Библия есть безошибочное Слово Божие, без каких-либо противоречий, расхождений или ошибок. На мой взгляд, это не соответствует действительности. Да и большинство христиан на протяжении истории считали иначе.

Я вижу в Библии великую книгу (или библиотеку книг). В этом я расхожусь со многими замечательными атеистами, агностиками и гуманистами, которые хорошо отзывались о моих работах. Но я лично люблю Библию. Я много ее читаю, в греческом и еврейском оригинале. Я изучаю и преподаю ее. Я делаю это более тридцати пяти лет и не собираюсь прекращать в ближайшем будущем. Но я не считаю Библию совершенной. Напротив, Библия состоит из множества голосов, которые часто друг с другом расходятся, друг другу противоречат как в мелочах, так и в важных вопросах: например, в понимании Бога, народа Божьего, Иисуса и правильных отношений с Богом. Они по-разному объясняют, откуда в мире страдание, и как мы должны себя вести. С большинством библейских авторов я в чем-то не могу согласиться.

Тем не менее, на мой взгляд, все эти голоса по-своему ценны. Всех их стоит послушать. Некоторые библейские авторы были подлинными религиозными гениями. Как мы слушаем гениев нашей культуры — Моцарта и Бетховена, Шекспира и Диккенса, — так должны прислушаться и к библейским авторам. Однако я не считаю их богодухновенными. Во всяком случае, они не более богодухновенны, чем другие гении. И они столь часто друг другу противоречат…

Исторических проблем в Новом Завете много. Однако они не настолько существенны и глобальны, чтобы всерьез сомневаться в существовании Иисуса. Без сомнения, Иисус был реальной исторической личностью. Думаю, его также можно считать религиозным гением, еще большим чем евангелисты. Он, видимо, был не очень образованным (возможно даже, полуграмотным). И все же он существовал, и его учение оказало огромное влияние на последующую историю. Это ли не печать гения?

Наверное, читатели, считающие меня противником христианства, огорчатся, что я так думаю. Христианским же читателям может понравиться, пусть и не все в этой книге, но хотя бы то, что я согласен с ними по ключевым вопросам. Однако я не хочу ни польстить, ни задеть. Я лишь пытаюсь решить исторический вопрос со всей тщательностью, которой он заслуживает, и тем самым показать: Иисус существовал, и кое-что нам о нем известно.

Прежде чем излагать факты в пользу историчности Иисуса, скажем несколько слов об историках и о том, как они восстанавливают прошлое. Начнем с очевидного: именно этим историки и занимаются. Минувшее сокрыто. Прошлое событие невозможно восстановить и воспроизвести. Поэтому исторические данные имеют иной характер, чем данные точных наук. В физике и химии можно и нужно повторить эксперимент. Если вы провели эксперимент несколько раз и получили одинаковые результаты, возникает вероятность, что очередное повторение принесет те же результаты. Первокурсникам я привожу следующий пример: допустим, я хочу доказать, что железо тонет в теплой воде, а мыло «Айвори» не тонет. Для доказательства мне хватит ста сосудов с водой, и по сто кусков железа и мыла. Всякий раз, когда я буду кидать их в воду, железо будет тонуть, а мыло — оставаться на плаву. Отсюда можно вывести закономерность: сколько ни повторяй эксперимент, результат не изменится.

С историей так не выйдет. Прошлое событие повторить невозможно, поэтому надо искать другие пути. Как узнать, доказали мы историчность события или не доказали? В строгом смысле, доказать такие вещи невозможно. Можно лишь найти достаточно данных (каких именно, мы скажем далее), которые убедят большинство (возможно, почти всех) людей в том, что событие произошло (например, что Авраам Линкольн произнес геттисбергскую речь, а Юлий Цезарь перешел Рубикон). Как видим на примере с Линкольном и Цезарем, свидетельства бывают настолько убедительными, что сомневаться не приходится.

А как насчет историчности Иисуса? Мифологисты часто утверждают, что за отправную точку надо взять теорию, что Иисус не существовал, и придерживаться ее, пока не докажут обратного. На сей счет ясно высказывается Роберт Прайс: «Бремя доказательства лежит на тех, кто верит в историчность человека Иисуса»^{16}. Я с этим не согласен. С одной стороны, поскольку почти каждый релевантный древний источник (см. ниже) предполагает, что такой человек существовал, и поскольку ни один специалист по данному вопросу, за исключением горстки мифологистов, не питает на сей счет серьезных сомнений, скорее уж бремя доказательства лежит на тех, кто не согласен с почти всеобщим консенсусом. С другой стороны, отдавая должное концепциям Прайса и его собратьев-мифологистов, еще лучше поставить вопрос в нейтральном ключе. А именно, как говаривал мой бывший коллега Эд Сандерс, отставной профессор Нового Завета в Университете Дьюка, «бремя доказательств лежит на том, кто делает утверждение». Иными словами, если Прайс хочет сказать, что Иисус не существовал, ему и доказывать эту теорию. Если я говорю, что Иисус историчен, аргументы должен приводить я. По-моему, это честно.

Прайс формулирует один здравый исторический принцип, тесно связанный с тем, о чем мы сказали: историки не могут воспроизвести прошлое, а потому основывают суждения на свидетельствах, которые показывают наиболее вероятный ход событий. Прайс пишет:

Историк не ясновидец… историк не предсказывает, а «послесказывает» (postdicts), основываясь на прослеживаемых факторах и аналогии. И все это вопрос вероятностей.

В отличие от ученых, которые с почти полной уверенностью могут «предсказать» результат, основываясь на знании того, что происходит, историки «послесказывают»: говорят о том, что, видимо, случилось в прошлом, опираясь на имеющиеся свидетельства.

Но какие свидетельства нам доступны? В этом состоит базовый методологический вопрос: как с разумной степенью вероятности установить, что некто действительно существовал, будь то Авраам Линкольн и Юлий Цезарь или Гарри Трумэн, Карл Великий, Ипатия, Иероним, Сократ, Анна Франк, Бильбо Бэггинс?

Выясняя историчность того или иного человека, историки обращаются к самым разным свидетельствам. Идеальнее всего «железные» физические доказательства, например, фотографии. Скажем, существование Авраама Линкольна отрицать трудно уже потому, что у нас есть его фотографии. Впрочем, при желании можно возразить, что снимки подделаны фальсификаторами американской истории. Находятся конспирологи, которые именно это и утверждают. Да что там Линкольн! Подчас отрицают события, которые документированы еще лучше, например, холокост. Однако для большинства из нас пачки хороших фотографий из разных источников обычно бывает достаточно.

Помимо этого, важную роль играют произведения, которые с относительной уверенностью можно приписать интересующему нас человеку. В некоторых случаях это здания: скажем, Фрэнк Ллойд Райт спроектировал многочисленные дома.

Чаще это произведения литературные: Юлий Цезарь оставил нам записки о походе в Галлию, а Анна Франк свой дневник. Или возьмем Чарльза Диккенса: у нас есть не только его фотографии, но и многочисленные романы, которые почти несомненно принадлежат его перу. Все эти люди, скорее всего, существовали.

И наконец, можно опираться на свидетельства о человеке: на случаи, когда его упоминают, цитируют или обсуждают. Это самый распространенный вид исторических источников. Относительно подавляющего большинства людей прошлого, особенно до изобретения фотографии, у нас нет других свидетельств. Чего же мы ищем в подобных данных, особенно когда речь идет о человеке, который, как Иисус, жил (если жил) две тысячи лет назад? Какие источники могут убедить историков, что они имеют дело с реальным историческим лицом?

Хорошо, когда письменных источников много, а не один или два. Чем больше, тем лучше. Ведь если источников всего один или два, можно заподозрить выдумку. (Хотя все равно не надо спешить объявлять рассказ выдумкой, если для этого нет оснований. Негоже сомневаться в источнике лишь потому, что вы в депрессии или плохом настроении.) Однако, как и в суде по делу о дорожном происшествии, если свидетелей много, нельзя сказать, что кто-то из них все выдумал.

Далее, хорошо, когда источники близко отстоят от человека или события, которое описывают. Поскольку с течением времени и впрямь накапливается много выдумок, важно ориентироваться на рассказы современников или почти современников. Если первые из известных нам источников о Моисее написаны через шестьсот лет после того, как он якобы жил, они далеко не столь достоверны, как если бы они были написаны через шесть лет. Повторимся, чем ближе по времени, тем лучше.

Историки также ценят, когда эти ранние и многочисленные источники пространны по объему. Когда есть много больших рассказов во многих древних источниках, это значительно лучше, чем когда мы располагаем лишь мимолетным упоминанием. Еще лучше, когда эти большие рассказы сообщаются незаинтересованными авторами: если источник предубежден, это следует принять во внимание. К сожалению, так или иначе пристрастны большинство источников: если бы авторам не было дела до данного вопроса, они бы о нем и не упоминали. И все-таки если рассказ не служит целям рассказчика, это может указывать на (относительную) беспристрастность последнего.

В идеале источники, сообщающие о человеке или событии, подтверждают информацию друг друга как минимум в главном, а то и в частностях. Если бы один древний источник называл Октавиана римским военачальником и императором, а другой — африканским крестьянином, который не выезжал за пределы своей деревушки, можно было бы догадаться, что кто-то что-то напутал. Но коль скоро многочисленные источники, почти современные Октавиану, считают его римским императором и приводят более или менее похожие данные, это можно считать надежным историческим свидетельством.

Сделаем оговорку: важную роль играет независимость источников друг от друга. Если четыре древних автора говорят, что Марк Биллий — римский аристократ из Эфеса, но из них три почерпнули информацию у четвертого, то у нас по сути один источник, а не четыре. Нельзя сказать, что они подтверждают друг друга: они лишь пользовались одним источником, а это намного менее ценно.

Итак, какие свидетельства может пожелать историк, желающий узнать, существовал ли в древности тот или иной человек? Пусть будет много источников; пусть источники относятся приблизительно ко времени интересующей личности; пусть источники будут пространны и хотя бы отчасти беспристрастны. И пусть они дают независимое подтверждение друг другу.

Можно ли это сказать о свидетельствах об Иисусе?

Для начала стоит сказать о том, каких исторических свидетельств об Иисусе у нас нет. Лишь после этого мы поговорим об источниках, которые есть.

Начнем с того, что у нас нет «железных» физических доказательств существования Иисуса. До изобретения фотографии оставалось еще восемнадцать веков, а археологические свидетельства отсутствуют. Однако это не повод усомниться в историчности Иисуса, поскольку от Палестины тех времен у нас остались археологические данные лишь об аристократах, представителях высшего класса: они иногда упоминаются в надписях. Причем даже об этих аристократах у нас нет других археологических свидетельств. Что касается остальных евреев 20-х годов, — период, когда Иисус был взрослым, — от них не осталось никаких археологических следов. Поскольку никто не считает Иисуса аристократом высшего класса, с какой стати мы должны ждать, что от него останутся археологические свидетельства?

У нас также нет текстов, написанных Иисусом. Многим кажется это странным, но ничего странного в этом нет. Подавляющее большинство людей в древнем мире не умели писать (см. ниже подробнее). Относительно того, был ли Иисус, если он существовал, грамотным, ученые спорят. Но даже если он умел читать, ранние источники не указывают на то, что он умел писать. Ни в одном из Евангелий не говорится, что он что-либо писал[7].

Поэтому в отсутствие у нас текстов, принадлежащих перу Иисуса, нет ничего удивительного. Отметим, что 99,99 % людей античности не оставили после себя текстов. И это не означает, что они не существовали. Это означает лишь то, что если мы хотим убедиться в историчности кого-либо из них, мы должны искать другие свидетельства.

Мифологисты часто отмечают, что об Иисусе не упоминают греческие и римские авторы I века. Было бы очень удобно, если бы они о нем упоминали, но чего нет, того нет. Однако это опять же несущественно, поскольку они не упоминают и о миллионах других реальных людей. В этом смысле Иисус не отличается от подавляющего большинства людей прежних эпох, живых людей из плоти и крови.

Более того, ошибочно утверждать, как подчас делают мифологисты, что если Иисус был столь яркой личностью и великим чудотворцем, языческие авторы упомянули бы о нем хотя бы вкратце, а возможно даже, рассказали бы о нем подробнее[8]. Разве не естественно ожидать, что о человеке, который исцелял больных, изгонял бесов, ходил по воде, насыщал толпы несколькими хлебами и воскрешал мертвых должны много говорить? Ошибочность данной логики состоит в следующем: сейчас мы не спрашиваем, творил ли Иисус чудеса, и если да, то почему об этом не пишут языческие авторы. На данный момент нас интересует другое: существовал ли Иисус. Лишь после того, как мы установим его историчность, мы можем подумать, творил ли он чудеса. Если мы установим, что он их творил, можно будет вернуться к вопросу о том, почему в таком случае об Иисусе не упоминают. Ведь возможен и такой вариант: Иисус существовал, но был не чудотворцем, а самым обычным человеком. Тогда неудивительно, что римские источники о нем не сообщают, как не сообщают о его дядях, тетях, кузенах, племянниках и племянницах, да и почти ни об одном другом еврее его времени.

Следует еще раз повториться: это «миф» (в том смысле, какой придают этому слову мифологисты) считать, что римляне вели подробную отчетность обо всем на свете, а потому мы обладаем массой сведений о римской Палестине и должны ожидать упоминаний об Иисусе, если он существовал. Если римляне вели такие записи, где эти записи? У нас ничего такого нет. Задумаемся на секунду, сколько всего мы не знаем о периоде, когда наместником Иудеи был Понтий Пилат. Из сочинений еврейского историка Иосифа Флавия известно, что Пилат правил десять лет (26–36 гг. н. э.). Казалось бы, самая видная фигура в римской Палестине той поры. И какими же записями, относящимися к его правлению, мы располагаем? Какими римскими отчетами о его основных свершениях, ежедневном распорядке, изданных указах, судимых преступниках, подписанных смертных приговорах, скандалах, переговорах и юридических процедурах? Никакими. Абсолютно никакими.

Мало того, какие археологические свидетельства у нас есть о правлении Пилата в Палестине? У нас имеются несколько монет, отчеканенных в это время. (Для сравнения: Иисус не чеканил монет, а поэтому не может быть монет, с ним связанных.) Плюс еще одна фрагментарная надпись, найденная в 1961 году в Кесарии Приморской. Согласно этой надписи, Пилат был римским префектом. И больше ничего. А какие тексты он оставил после себя? Ни единого слова. Означает ли это, что он не существовал? Отнюдь нет! О нем упоминают Иосиф Флавий (несколько раз), еврейский философ Филон Александрийский и Евангелия. Он существовал, хотя от него, как и от Иисуса, не дошло до наших дней ни строчки. Причем надо заметить, что о Пилате мы знаем намного больше, чем о любом другом римском наместнике в Иудее^{17}. Говорить, что мы располагаем множеством римских записей времен античности, и если бы Иисус существовал, он обязательно был бы в них упомянут, чистой воды современный «миф».

Отметим также, что римский историк Тацит упоминает о Пилате лишь один раз мимоходом, да и то в связи с Иисусом (Анналы 15). Если греческие и римские тексты больше ничего не сообщают даже о важном римском аристократе и наместнике крупной провинции, какова вероятность, что они скажут о еврейском учителе из средних классов (каким считают Иисуса все, кто признает его историчность)? Практически нулевая. Добавлю, что основным источником наших сведений по еврейской Палестине времен Иисуса является Иосиф Флавий, видный еврей-аристократ, игравший огромную роль в социальных и политических событиях своего времени. А сколь часто упоминают об Иосифе Флавии греческие и римские источники I века? Ни разу.

Приведу аналогию. Если через шестьдесят лет какой-нибудь историк возьмется писать историю американского Юга в XX–XXI веках, упомянет ли он Златко Плеше? (Златко — мой талантливый коллега, преподаватель античной философии, гностицизма, истории древнего христианства и других предметов.) Скорее всего, нет. Но что это доказывает? По большому счету, ничего. Возможны два варианта: либо Златко не существовал, либо он не оказал большого влияния на политическую, социальную и культурную жизнь Юга. Однако Златко существует (не далее чем вчера мы вместе обедали). И если его имя не появится в будущей истории Юга, это будет связано лишь с тем, что он не очень сильно на нее повлиял. Его историчность придется устанавливать на основании других данных, например, двух написанных им книг. (В отличие от Иисуса, Златко умеет писать. И в отличие от ситуации с I веком, книги издаются массовыми тиражами и попадают в библиотеки.) Так и с Иисусом. Если о нем мало упоминают, это не имеет отношения к вопросу о его историчности. Возможно, он не был заметной фигурой, подобно подавляющему большинству своих современников. Правда, такая постановка вопроса не нравится многим христианам: как это не был заметной фигурой? Но, похоже, и впрямь не был. Однако значит ли это, что Иисус не существовал? Отнюдь нет! Просто следует учитывать другие данные.

Итак, у нас нет свидетельств современников об Иисусе: ни языческих, ни еврейских, ни христианских. Никто их них не рассказал о его словах и делах. Но как же новозаветные Евангелия? Разве они не свидетельства очевидцев? Таковыми когда-то считались Евангелия от Матфея и Иоанна. Однако в наши дни подавляющее большинство критических историков отвергает эту точку зрения.

Раннехристианская традиция приписывает авторство четырех новозаветных Евангелий Матфею, Марку, Луке и Иоанну. Даже она не считает Марка и Луку очевидцами жизни Иисуса. Она гласит, что Марк был спутником Петра, слушал его проповеди об Иисусе и составил на их основании «Евангелие от Марка». Однако даже если это предание достоверно, Марк черпал информацию из вторых рук. Лука отстоит еще дальше от Иисуса: традиция считает его спутником апостола Павла, а Павел не входил в число учеников Иисуса.

Согласно традиции, Лука был врачом из языкохристиан, собирал сведения о жизни Иисуса, а затем составил повествование. Если так, то он был учеником человека, который сам не был учеником. Напротив, Матфей широко считался одним из двенадцати апостолов, сборщиком податей из Мф 9:9-13. Иоанна же отождествляли с таинственным «возлюбленным учеником», упомянутым в Четвертом Евангелии (напр., Ин 19:26–27). Предание видело в нем Иоанна Зеведеева, одного из ближайших учеников Иисуса.

В наши дни практически все ученые, за вычетом фундаменталистов и консервативных евангеликов, отвергают эти атрибуции. Заметим, что ни один из евангелистов не называет себя по имени и не пишет рассказ об Иисусе от первого лица. Евангелия — произведения анонимные, и авторы описывают учеников (в том числе Матфея и Иоанна) в третьем лице: не «я сделал то-то», или «мы сделали то-то», а «они сделали то-то». Да и вообще, ближайшие ученики Иисуса были, подобно ему, простыми арамеоязычными крестьянами из галилейских сел. Могли ли они написать Евангелия?

Последние исследования показали, что уровень грамотности в античности был очень низким. Самую известную работу на сей счет написал Уильям Харрис^{18}. Тщательно изучив все имеющиеся данные, он пришел к неожиданному, но убедительно обоснованному выводу: в самые лучшие времена античности лишь 10 % людей умели читать и, возможно, переписать небольшой кусок текста. Еще намного меньший процент населения был способен составить на письме даже предложение, не говоря уже о рассказе или, тем более, целой книге. А кто входили в эти 10 %? Представители высшего класса, у которых было время, деньги и досуг для получения образования. К ученикам Иисуса это не относится. Аристократами они не были.

В римской Палестине ситуация с грамотностью была еще плачевнее. Тщательно изучив этот вопрос, Катерина Хецер, профессор иудаики в Лондонском университете, пришла к выводу: во времена Иисуса грамотными были лишь 3 % палестинских евреев^{19}. И опять-таки это люди, которые умели читать и, возможно, писать свои имена, а также переписывать слова. Тех, кто мог составлять на письме целые предложения, абзацы, главы и книги, было намного меньше. И повторимся: скорее всего, принадлежали они к городской элите.

Стоит учесть и другие факторы. Родным языком Иисуса, его учеников и большинства жителей Палестины, был арамейский. Однако Евангелия написаны не на арамейском, а на греческом, причем довольно хорошем греческом. Евангелисты — люди необычайно образованные по меркам своего времени. Почти наверняка они были из более-менее высоких слоев общества и уж точно из городов, расположенных за пределами Палестины. Ученые обычно датируют эти греческие тексты концом I века: сначала писал Марк (около 70 г.), затем Матфей и Лука (около 80–85 гг.) и, наконец, Иоанн (ок. 90–95 гг.). Евангелисты не относились к числу первоначальных учеников Иисуса и, видимо, даже учеников этих учеников. Они жили позже и довольствовались преданиями, которые передавались изустно год за годом и десятилетие за десятилетием, прежде чем не были записаны.

Правда, помимо устных преданий, евангелисты вполне могли располагать и некоторыми письменными источниками (см. подробнее следующую главу). Лука прямо пишет, что ему известны более ранние письменные повествования об Иисусе (Лк 1:1–4), и есть веские основания считать, что и он, и Матфей, пользовались какой-то версией Евангелия от Марка, откуда позаимствовали ряд отрывков. Возможно, оба располагали и грекоязычным документом, который ученые обозначают литерой Q (первая буква немецкого слова Quelle, «источник»). До наших дней Q не сохранился, и представлял собой сборник речений Иисуса и упоминания о некоторых делах Иисуса. Не исключено, что наряду с этими двумя документами, Матфей и Лука имели и другие источники. Какие источники были у Марка, нам неизвестно. Особый случай представляет собой Евангелие от Иоанна: его рассказы очень отличаются от рассказов синоптиков (Матфея, Марка и Луки)^{20}.

Впрочем, пока подчеркнем одно: новозаветные Евангелия не написаны очевидцами жизни Иисуса. Не очевидцами написаны и внеканонические Евангелия[9]. Да и вообще нет ни одного рассказа очевидцев об Иисусе. Не стоит, однако, преувеличивать значение этого факта, решая вопрос об историчности Иисуса. Отсутствие свидетельства очевидцев имело бы значение тогда и только тогда, если бы у нас были основания его ожидать. А таких оснований нет. Вспомним опять же Понтия Пилата. В 20–30-е годы I века он играл колоссальную роль в политической, экономической, культурной и социальной жизни Палестины. Вполне можно утверждать, что он был самым видным общественным деятелем в Палестине того времени. И сколькими же свидетельствами очевидцев о Пилате мы располагаем? Ни одним. Аналогичным образом обстоит дело с Иосифом Флавием. А ведь в свое время это были очень известные люди.

Опять же не будем забывать, что это во многом обусловлено уровнем грамотности. Писать умели единицы, и большинство текстов, написанных этими единицами, до нас не дошли. Как ни поразительно, от всей римской Палестины I века сохранились произведения лишь одного автора, Иосифа Флавия. Один лишь Иосиф Флавий! И никаких других литературных текстов: художественных, исторических, философских, научных, поэтических, политических. Мало того, в исторических документах упоминается, помимо Иосифа Флавия, всего лишь один автор: Юст Тивериадский. Его книги не сохранились[10].

Какие уж тут свидетельства об Иисусе. Откуда бы им взяться? Единственным палестинским автором, оставившим нам книги, был Иосиф Флавий. А он родился через несколько лет после смерти Иисуса.

Рассмотрев, каких источников у нас нет, можно перейти к источникам, которые у нас есть. Начну с краткого обзора источников, обычно включающихся в число нехристианских свидетельств об Иисусе. Речь пойдет лишь о текстах, которые были написаны не более чем через сто лет после жизни Иисуса (как ее обычно датируют): произведения, созданные позже, скорее всего, не могут считаться независимыми и надежными свидетельствами, — часто эти авторы пересказывают то, что слышали от христиан (впрочем, это не исключено и для тех нехристианских упоминаний, которые мы обсудим ниже). Для удобства я разделил свидетельства на римские и еврейские.

За столетие, прошедшее после традиционной даты смерти Иисуса, о нем трижды упоминали римские авторы, правда, не в I веке н. э., а через 80–85 лет после предполагаемой даты распятия.

Первое известное нам нехристианское (и нееврейское) упоминание об Иисусе содержится в текстах Плиния Младшего, императорского легата в малоазийской римской провинции Вифиния (ныне Турция). Слово «Младший» призвано отличить его от его знаменитого дяди, Плиния Старшего, наиболее известного не в качестве римского чиновника, а в качестве автора «Естественной истории». Плиний Старший отличался глубочайшей научной любознательностью. Узнав об извержении Везувия (79 г. н. э.), он решил рассмотреть его с близкого расстояния. К несчастью, корабль подошел слишком близко к берегу, и ученый погиб, отравившись испарениями. Плиний Младший также наблюдал за извержением, но лишь издали, оставив заметки о нем в одном из трудов, сохранившихся до наших дней.

Историкам раннего христианства Плиний Младший более всего известен как автор писем римскому императору Траяну с просьбами об инструкциях в управлении провинцией. В одном из писем, относящихся к 112 году н. э. (10.96), он упоминает об Иисусе. Письмо посвящено не самому Иисусу, а политической проблеме: в провинции Плиния ввели запрет объединяться в социальные группы. Этот закон может показаться странным, но в основе его лежали важные практические соображения. Римские власти опасались возникновения политических группировок (чревато вооруженным восстанием!). Впрочем, разрубив гордиев узел, власти столкнулись с проблемой: поскольку под запретом оказались абсолютно все социальные группы, некому было тушить пожары (коллегии пожарников также были вне закона!). Сгорали деревни.

В схожем контексте Плиний упоминает еще об одной группе, которая устраивала незаконные сборища: о местной общине христиан[11].

Из надежных источников Плинию стало известно, что «в установленный день» христиане собираются до рассвета. Мы находим у него важную информацию: среди христиан были представители разных социальных слоев, и они «сходились для принятия пищи, обычной и невинной». Возможно, Плиний сообщает последнюю деталь, поскольку ходили слухи (мы узнаем о них из других поздних источников) о каннибализме христиан. (Ведь они вкушали плоть Сына Божия и пили его кровь!) По сообщению Плиния, христиане «воспевали Христа как бога».

Вот и все, что он говорит об Иисусе: христиане почитали и воспевали его. Впрочем, Плиний даже не называет его Иисусом, используя лишь самый распространенный титул, «Христос». Было ли Плинию известно имя Христа, неизвестно. Знал ли он, что Христос некогда был человеком? Не факт: фраза «как бога» звучит двусмысленно.

Одним словом, негусто. Однако видно, что в начале II века в Малой Азии христиане существовали и почитали некоего Христа. Как мы увидим в последующих главах, эту информацию подтверждают и другие (христианские) источники. Впрочем, следует оговориться: свои сведения о Христе Плиний почерпнул, очевидно, от христиан, а следовательно, его нельзя считать полностью независимым свидетелем историчности Иисуса. Что касается этих христиан, живших спустя лет через восемьдесят после смерти Иисуса, они вполне могли читать некоторые Евангелия и, без сомнения, слышали рассказы об Иисусе. Стало быть, можно сделать вывод, что к началу II века существовали представления об Иисусе, но большего из свидетельства Плиния узнать нельзя.

Еще меньше толку от свидетельства римского биографа Светония, на которого часто ссылаются в обсуждении историчности Иисуса. Светоний известен своими жизнеописаниями римских императоров. Эту книгу, «Жизнь двенадцати Цезарей» (112 г.), интересно читать и в наши дни. Писателя Роберта Грейвса она даже вдохновила на создание исторического романа «Я, Клавдий» (1934), по которой впоследствии был снят сериал Би-би-си. Ряд исследователей усматривают упоминание об Иисусе в биографии Клавдия, написанной Светонием. (Клавдий был императором в 41–54 годах н. э.) Светоний сообщает следующее:

Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он изгнал из Рима[12].

При всей лаконичности этого свидетельства, многие ученые считают, что описываемая ситуация в Риме имеет самое прямое отношение к христианству. Согласно этой теории, среди римских евреев разгорелись споры из-за того, что одни верили в Иисуса как в Мессию, то есть Христа (Хреста), а другие не верили. Споры переросли в потасовки, и Клавдий изгнал всех евреев разом.

Это можно соотнести со свидетельством новозаветной Книги Деяний Апостолов, где также упоминается об изгнании Клавдием евреев из Рима (Деян. 18:2). Но вот проблема: если Светоний имел в виду нечто в этом роде, он неправильно написал на латыни титул Иисуса (Chrestus вместо Christus). Правда, подобного рода орфографические ошибки не были редкостью, но есть еще одна сложность: имя Хрест также существовало. Поэтому нельзя исключать, что волнения в еврейской общине были спровоцированы неким евреем по имени Хрест.

Впрочем, даже если Светоний имеет в виду Иисуса, это не слишком помогает нам в поиске нехристианских упоминаний об Иисусе. К моменту волнений в Риме Иисус уже лет двадцать как умер, поэтому в лучшем случае отрывок из Светония доказывает существование христиан в Риме при Клавдии. Однако это ничего не говорит об историчности Иисуса: с точки зрения мифологистов, «миф» о Христе уже появился к тому времени, как и выдуманная жизнь выдуманного Иисуса.

Более многообещающим выглядит третье упоминание об Иисусе. Оно принадлежит римскому историку Тациту.

Знаменитые «Анналы» Тацита (115 г.) описывают историю Римской империи между 14 и 68 годом н. э. Особенно известен его рассказ о грандиозном пожаре в Риме, который случился в 64 году при императоре Нероне. Тацит считает, что император сам организовал поджог, чтобы осуществить свои архитектурные амбиции, которым мешала старая застройка. Спрятать концы в воду ему не удалось: его заподозрили многие граждане, включая лишившихся дома. Нерону срочно требовался козел отпущения, и, если верить Тациту, он инкриминировал поджог христианам. Население в целом поверило обвинению, сообщает Тацит, ибо усматривало у христиан «ненависть к роду людскому». По приказу Нерона христиан хватали и предавали публичной, мучительной и унизительной смерти. Одних поджигали и использовали в качестве живых факелов для ночного освещения Нероновых садов. Других облачали в звериные шкуры и спускали на них собак, которые разрывали их на куски. Зрелище было не из приятных.

В этом контексте Тацит сообщает:

Нерон… приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех… кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме[13].

Здесь нет имени «Иисус», но ясно, что речь идет об Иисусе, и что Тацит обладает самой общей информацией о нем. Иисус назывался Христом и был казнен в правление Тиберия по приказу Понтия Пилата. Более того, надо полагать, это произошло в Иудее: именно там был наместником Пилат, и именно оттуда пошло христианство. Как мы увидим, все это подтверждает информацию из христианских источников.

Некоторые мифологисты считают, что Тацит не писал этих строк (как не упоминали об Иисусе и Плиний со Светонием), а вставлены они поздними христианскими переписчиками. (Мы не располагаем оригиналами, но лишь поздними копиями.)[14]. Мне неизвестен ни один мало-мальски серьезный филолог-классик или специалист по древнеримской истории, который придерживается этой теории, и она совершенно неправдоподобна. Позиция мифологистов понятна: им не нравится, что Иисус упоминается в каких-либо ранних источниках за пределами Нового Завета, а потому объявляют все такие упоминания поздними христианскими интерполяциями.

Но нельзя же отбрасывать свидетельства лишь потому, что они противоречат твоим концепциям! Безусловно, Тацит знал что-то об Иисусе. Другое дело, что это само по себе не доказывает историчность Иисуса: мало ли, откуда Тацит почерпнул свои сведения. Да и вообще он писал свой труд спустя лет 85 после смерти Иисуса, когда уже существовали христианские рассказы об Иисусе (в частности, Евангелия). И основывался, скорее, на слухах, чем на скрупулезном историческом исследовании: если бы он проделал глубокое исследование, то, видимо, и сказал бы немножко больше. Кроме того, как минимум одну ошибку Тацит сделал: назвал Пилата «прокуратором» Иудеи. Как показывает найденная в 1961 году надпись в Кесарии, Пилат имел титул и ранг не прокуратора (прокураторы были в основном финансовыми администраторами), а префекта (префекты имели под своим началом еще и войска). Судя по всему, Тацит не видел официальные записи о суде над Иисусом (если такие записи вообще существовали, что весьма сомнительно), а основывался на слышанном. О том, кто был источником его информации — христиане или нет, — можно лишь строить догадки.

…Эти три упоминания — единственные из языческих источников, датируемых периодом в сто лет после традиционной даты смерти Иисуса (ок. 30 г. н. э.). Что можно о них сказать?

• Светоний. Его свидетельство лучше вообще не учитывать: нет полной уверенности, что он говорит именно об Иисусе.

• Плиний Младший. Несколько более полезен: во всяком случае видно, что к началу II века христиане знали о Христе и признавали его божественность.

• Тацит. Наиболее полезен: мы видим, что высокопоставленные римские чиновники начала II века считали Иисуса реальным историческим лицом, казненным наместником Иудеи.

Для начала неплохо.

Как мы уже сказали, еврейских источников, относящихся к периоду в сто лет после смерти Иисуса, значительно меньше, чем языческих (греческих и римских). Самые поздние из кумранских текстов были, видимо, написаны в I веке до н. э. (вопреки утверждению некоторых маргинальных авторов), а потому отсутствие в них сведений об Иисусе неудивительно. Мы располагаем произведениями выдающегося еврейского философа Филона, написанными в начале — середине I века, и об Иисусе в них нет ни слова. Однако это не вызывает удивления: до его смерти (ок. 50 г.) христианство, видимо, не достигло Александрии. Что касается Палестины, единственным автором, сочинения которого сохранились до наших дней, был Иосиф Флавий. И вопреки жарким протестам мифологистов есть все основания считать, что он упоминает об Иисусе дважды.

Иосиф Флавий — одна из важнейших фигур в древнем иудаизме. Его обширные исторические сочинения — наш основной источник сведений по жизни и истории Палестины I века. В ряде важнейших событий, о которых он рассказывает (в частности, в своей восьмитомной «Иудейской войне»), он принимал личное участие[15].

Иосиф родился через шесть или семь лет после традиционной даты смерти Иисуса. До того, как он взялся за написание книг, он активно участвовал в политических и военных событиях Палестины. В 66 году в Иудее вспыхнуло восстание: ее жители хотели свергнуть римское иго. Иосиф был назначен командующим еврейскими войсками в Галилее (север Палестины). Для подавления восстания римляне ввели легионы из Сирии. Чтобы добраться до центра событий, им пришлось пройти через Галилею. Это удалось без особого труда: войска Иосифа не оказали серьезного сопротивления. Как объяснит впоследствии Иосиф в «Автобиографии», он и его оставшиеся сподвижники были окружены и предпочли самоубийство сдаче. Они бросили пронумерованные жребии: первый должен был быть убит вторым, второй — третьим и так далее. Было ли то удачей или расчетом, Иосиф оказался одним из двух последних. Когда в живых остался лишь он и его товарищ, Иосиф убедил его не налагать на себя руки, а сдаться римлянам.

Поскольку Иосиф был аристократом и военачальником, его привели к римскому полководцу, который возглавлял военную операцию. Звали этого полководца Веспасианом. И тут Иосиф проявил изрядную смекалку: сообщил римлянину об откровении свыше, — Веспасиану суждено стать императором! Вскоре пророчество Иосифа сбылось. В 68 году Нерон совершил самоубийство, и после очень краткого правления еще трех императоров войска Веспасиана объявили его императором. Тогда Веспасиан вернулся в Рим, а вести осаду Иерусалима поручил своему сыну Титу.

Во время трехлетней осады Иосиф выступал в роли толмача. Город пал, еврейских повстанцев перебили, а святой Храм, как и большую часть города, разрушили. Иосиф же попал в Рим и получил престижное место при дворе Веспасиана. При покровительстве императора он написал ряд исторических трудов. Первым из них был рассказ о событиях иудейской войны, в которой он сам сыграл важную роль. За ним последовало другое сочинение: монументальная двадцатитомная история еврейского народа от Адама (начало начал!) до новейших событий. Называлась эта история «Иудейские древности» и была завершена около 93 года.

В своих текстах Иосиф упоминает многих евреев, особенно повлиявших на социальную и политическую обстановку в Палестине, причем кратко рассказывает и об Иоанне Крестителе. В его повествовании фигурируют также несколько человек с именем Иисус, и дважды это — Иисус из Назарета (во всяком случае, таковы тексты в дошедшем до нас виде).

Данные отрывки проще рассматривать в обратном порядке. Начнем со второго, наиболее лаконичного (Иудейские древности, 20.9.1). Иосиф рассказывает об инциденте, который имел место в 62 году, незадолго до восстания: первосвященник Анан, гражданский и религиозный лидер в Иерусалиме, злоупотребил властью. Анан воспользовался той ситуацией, что один римский наместник умер, а другой еще не прибыл, — и незаконно приговорил к смерти Иакова, «брата Иисуса, именуемого Христом»[16]. Как видим, в отличие от вышерассмотренных языческих цитат, Иисус называется здесь по имени. Мы также узнаем о нем следующее: у него был брат по имени Иаков, и некоторые считали его Мессией. Оба этих факта широко подтверждаются христианскими источниками, но любопытно, что Иосиф — в курсе.

Как правило, мифологисты объявляют данное место подложным — вставкой поздних христианских переписчиков. Прежде чем ответить на их доводы, рассмотрим еще один отрывок, вокруг которого идет основная полемика. Ученые называют его Testimonium Flavianum, то есть «свидетельство Флавия (о жизни Иисуса)»^{21}. Оно значительно пространнее, чем свидетельства, которые мы разбирали выше, и значительно важнее. В лучших рукописях оно выглядит следующим образом:

Около этого времени жил Иисус, человек мудрый, если его вообще можно назвать человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любил его, не прекращали этого и теперь. На третий день он вновь явился им живой, как возвестили о нем и о многих других его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по его имени.

(Иудейские древности, 18.3.3)

Не нужно глубоко знать сочинения Иосифа Флавия, чтобы озадачиться этим отрывком. Об авторе нам известно многое (как из «Автобиографии», так и из обрывочных упоминаний в других его текстах) — он целиком и полностью принадлежал к иудаизму и не считал себя последователем Иисуса. Между тем некоторые фразы явно вышли из-под пера христианина: Иисус был не просто человеком; Иисус был Мессией и воскрес из мертвых в соответствии с пророчествами Писаний… Большинство исследователей полагают, что еврей Иосиф просто не мог такого написать. Но тогда откуда взялись эти фразы?

Не будем забывать: Иосиф и сам признает, что во время войны с Римом стал перебежчиком. Таким он, в целом, и остался в памяти евреев, которые в последующие века относились к нему без симпатии. Более того, его труды переписывались в Средневековье не евреями, а христианами. Это показывает, чем может объясняться христианский характер некоторых сентенций об Иисусе: воспроизводя текст, христианские переписчики добавили несколько фраз, чтобы создать правильный (с их точки зрения) образ Иисуса как сверхчеловека и Мессию, воскресшего из мертвых по Писаниям.

Однако вот проблема: христианский переписчик ограничился несколькими вставками в уже существовавшее упоминание об Иисусе или придумал весь отрывок целиком? Большинство специалистов по раннему иудаизму и Иосифу Флавию отдают предпочтение первому варианту: христианский переписчик лишь слегка «подправил» текст. Если изъять фразы явно христианского содержания, отрывок может обрести приблизительно следующий вид^{22}.

Около этого времени жил Иисус, человек мудрый. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к себе многих иудеев и эллинов. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил его к кресту. Но те, кто раньше любил его, не прекращали этого и теперь. Поныне еще существуют так называемые христиане, именующие себя, таким образом, по его имени.

Если такова первоначальная форма отрывка, Иосиф обладал основательной исторической информацией об Иисусе: Иисус был известен своей мудростью и учительством, а также имел многочисленных учеников; считалось, что он совершал изумительные деяния; Иисуса приговорили ко кресту из-за выдвинутых против него евреями обвинений; у него сохранились последователи (христиане) и после его смерти.

Мифологисты пытаются доказать, что весь данный отрывок — христианская интерполяция. Если так, то вставку можно заподозрить и в именовании Иакова «братом Иисуса, именуемого Христом». Эту теорию подробно аргументировал, в частности, Эрл Догерти в своей более ранней книге «Загадка Иисуса» и в недавней работе «Иисус: не Бог и не человек». С его точки зрения, «есть веские основания считать, что Иосиф Флавий ничего не писал об Иисусе и, вероятно, даже не знал о его существовании»^{23}. Свою позицию Догерти обосновывает многочисленными аргументами, частью собственными, а частью заимствованными у прежних авторов. Рассмотрим наиболее осмысленные доводы в пользу этой гипотезы.

Во-первых, некоторые мифологисты (в частности, Дж. Уэллс) считают, что если удалить Testimonium, переход от предыдущего отрывка к последующему будет гладким. Таким образом, Testimonium выглядит инородным элементом^{24}. Однако, как справедливо замечает Догерти, античные авторы часто делали отступления (сносок внизу страниц не существовало!), и в соседних отрывках можно найти другие отступления. Поэтому аргумент нельзя назвать основательным.