Верю! Слава Тебе, Боже! Как верить несмотря ни на что Завершинский Георгий
«Образ Младенца» занял подобающее место в сердце человека непринудительным и естественным образом, потому что оно было приготовлено к принятию этого образа. Ничто не отвлекало внимание Симеона от Христа. Его путем стал путь Христа, а наградой – Христов образ в сердце. На смену беспокойству веры пришел покой личной встречи с Богом.
Вера сама по себе есть награда от Бога. Практическая польза от нее – смысл в жизни и наличие определенных целей, за достижение которых потом не будет стыдно перед Богом. Вера ограждает человека от несущественного и настраивает на полезное и значимое. Не дает охладеть сердцем и предать себя во власть мечтаний и иллюзий. Понуждает человека бодрствовать и не заснуть духовным сном.
Вера горит в сердце и не опаляет его. Ее пламя устойчивое и ровное, освещает нужные предметы и затеняет все ненужное и смущающее сердце. Как в уютном доме у очага, тепло веры притягивает всех, кто рядом. Особенно, когда за окном ненастье – дождь или снег, мрак и завывание земной бури.
Не различая людей и не делая никому поблажки, земная буря поглотит всех без остатка, если отойти от очага веры и выйти за порог отчего дома. Чем дальше отходим, тем меньше шансов найти дорогу назад. А в родном доме так хорошо!
Потрескивание дров в огне успокаивает, и очертания лиц находящихся вокруг очага людей становятся различимыми и приятными. Оттого огонь и притягивает всех, извне входящих в дом. А снаружи во мраке сверкают молнии и бушует ветер земных бурь.
Хорошо вместе гореть пламенем веры и зажигать им многие сердца. Все они устремляются навстречу друг другу, когда ощущают близость и родство перед Богом. Подобно ровному пламени свечи, тихому веянию ветра и мягкому журчанию воды, текущей из родника, вера открывается человеку Божьим Духом. А беспокойство веры всегда напомнит о том, что нужно не ждать и не прятаться, а постоянно что-то делать: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Мф 7:7).
Верю! Слава Тебе, Боже!
«Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак 2:26).
Пока дышим – живем, благодарим Бога – значит верим.
Благодарить можно только личность. Никто в здравом уме не станет благодарить неодушевленную вещь – предмет, идею или некую силу. Что скажут о человеке, например, который всерьез благодарил бы свой автомобиль, лично обращаясь к нему со словами: «Благодарю тебя, дорогой и любимый «Мерседес», за то, что доставил меня домой целым и невредимым»?
Можно, конечно, отзываться с благодарностью о хорошей вещи. Но все-таки иметь в виду тех людей, что придумали и сделали эту вещь полезной для нас. Если, например, с благодарностью вспоминаем компанию «Аэрофлот», которая организовала наш перелет из Москвы в Сочи – комфортно и безопасно, то мы подразумеваем, конечно, коллектив людей, составляющих эту компанию. В техническом отношении люди хорошо делают свою работу и создают благоприятные условия для других. За это и получают благодарность – не всегда личную, поскольку мы можем не знать в лицо тех, кто нам помог.
«Верю! Слава Тебе, Боже» – говорится из самой глубины сердца, потому что вера побуждает нас благодарить, а благодарение – верить. Что приходит раньше – сокрыто в тайне личности человека. Верить и благодарить – одно с другим нераздельно.
Благодарим за то, что есть кому доверять, и доверяем тому, кого есть за что благодарить.
Человек осознает веру как доверие с первым проблеском сознания. Любимое дитя доверчиво тянет руки к матери в знак благодарности, ведь иначе младенец не может выразить свое чувство. Другие люди появляются и исчезают как тени. Малыш еще не умеет анализировать и не понимает, что без материнского ухода не проживет. Однако доверяет ей как единственному близкому человеку и благодарит просто потому, что она на свете есть. Это свойство человеческой природы.
Когда человек вырастет и воспримет окружающий мир в его действительности, чувство благодарности и доверия к матери затихнет, но не исчезнет совсем. Ему надлежит возродиться в новом качестве – сыновнего доверия и благодарности Богу – Творцу мира и нашему Небесному Отцу. Теперь ощущение родства приходит в радости осознания. Однако оно не встречает внешнего зримого подтверждения, оставаясь внутри человека, «как осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», что и называют верой (Евр 11:1)
Вера – дар Бога воспринимать Его и за это благодарить лично. Понятно, Бог не личность в общепринятом смысле, как любой из нас. Необходимо особое состояние человека, чтобы встретить Бога и воздать Ему благодарение. Способность к этому есть, но не сразу реализуется.
Поколения людей прошли до Авраама – отца веры – и поколения после него. Вера возгоралась и угасала в народе Израиля. Человеческими усилиями – праведников и пророков – до конца удержать веру в единого Бога не удавалось. Бог готовил народ к принятию Мессии – посланного Им Сына, в Котором люди смогут обрести Отца таким, каков Он есть.
Сын Бога стал человеком, и вера – дар Божий – обрела основу в человеческой личности Христа. То особое состояние, о котором мы говорили, реализовалось. Человечность «узнала» божество во Христе и наоборот, божество «признало» человечность. Его личность – божественная Ипостась – «встретила» в себе две природы – божественную и человеческую. Это ипостасная или личностная тайна Христа. Но теперь человек может видеть в Нем лик Бога.
Тайна самоопределения свойственна для личности вообще – человеческой или божественной. Бог не вторгается в человечность и не нарушает «прав» нашей личности. Христос – личность божественная и таковой пребывает всегда. Его ипостасное или личное решение, согласное с волей Отца, – вочеловечиться, чтобы дать человеку возможность быть обоженным.
За человеком остается личное решение, чтобы принять обожение – поверить в божество Христа и принять Его Духа. На деле это должно стать благодарением Богу за посланного Им Сына, в человечности Которого реализуется наша способность к обожению.
Круг замкнулся, и таинство благодарения совершилось. А делом веры становится участие или причастие этому таинству. Христос установил его на вечере с учениками перед Своим арестом, судом и распятием. И ушел, чтобы послать Духа – Утешителя (Ин 16:7), в Котором Он пребывает с верными Ему всегда и везде.
Благодарность Богу за награду веры в Него – центральный момент, кульминация человеческой жизни. Человек создан Богом именно для того, чтобы в нем отобразились Божья доброта и благость. Не как в бездушном и безответном зеркале, а преломившись через личное восприятие. Человек способен воспринять и вынести Божье подобие настолько, чтобы явить славу Бога в творении.
Когда человек «растит» в себе веру в Бога, он выглядит как воплотившийся Божий Сын – Христос. Икона – средство передачи близости человека к Богу. Этой близости желает Сам Бог и дает нам вид человека, который наиболее подходит для Божьего воплощения.
На иконе Андрея Рублева «Троица» представлены три ангела в виде юношей, под деревом склонившихся вокруг стола с чашей. Богословы говорят о «предвечном совете» Троицы – согласии Сына с Отцом в присутствии Духа. Сын желает воплотиться и стать жертвой за человеческий род, которому еще только предстоит быть сотворенным. Человеческий образ, как видно из иконы, принят Богом за основу для творения мира и человека.
Обычно я благодарю, когда получил радость, хорошее настроение, решение проблем, перспективу в будущем. Благодарю, когда бывает хорошо! Многие годы искал этого и не обретал. Было, но отчасти и недолго. А сейчас «мне хорошо»! Божественное состояние…
«И увидел Бог, что это хорошо» (Быт 1:10,12,18,21,25, 31). А хорошо стало именно в Божьем присутствии. Он видит вещи «изнутри», в самой их сути. Внешнему появлению предшествует взгляд Бога на вещь. Сотворив, Он взирает как бы извне и подтверждает красоту различных вещей и состояний мира.
Происходит сотворение человека. В нем Бог задумал воплотиться, поэтому человеку доступно Божье благо и способность оценить окружающий мир и свое пребывание в нем. Также ему свойственно ожидание встречи с Творцом и ощущение радости, когда она состоялась.
Бог создал в человеке «благоприятную среду» для восприятия Самого Себя. «Религиозное чувство», как его называют, есть способность и желание человека подобно Богу создавать и замечать красоту.
Творения гениев человечества показывают совершенство человека, каким его видит человек. Икона – совершенство человека, каким его видит Бог.
Сопоставив, например, «Давида» Микеланджело или «Джоконду» Да Винчи с рублевской «Троицей», увидим, что везде есть изображения совершенного человека. Однако человеческий взгляд на совершенство замкнут в себе – Давид и Джоконда прекрасны, но не осознают своей красоты. Будучи неспособными животворить, авторы не дали им этого.
У иконного образа настоящий автор – Бог, поэтому перед иконой можно молиться и услышать ответ. Икона несет нам духовный импульс, который «заряжает» наш дух божественным видением. Божий взгляд на совершенство не замкнут в себе – он приходит в мир через икону. Принцип иконы – это «принцип персоны», как его называл подвижник веры, аскет и духовный автор прошлого века архимандрит Софроний (Сахаров). «Верю и благодарю» Бога как личность-персону, а не бездушную идею или высший разум.
Вспомним об абсурдном благодарении автомобиля или самолета, которые доставили нас домой в целоти и сохранности. Так же абсурдно верить, молиться и благодарить бога-принцип, идею или разум. Хотя все это полезно на пути человека к осознанию веры в способное животворить божество. Божество кардинально отличается от человечности, животворить не способной. Поэтому на смену научным принципам, статуям и картинам в сфере познания Бога приходит «принцип иконы».
Личный Бог «Авраама, Исаака и Иакова, а не философов и ученых» вдохновил Паскаля, чтобы он высказал саму мысль о Его личности, ставшую путеводной звездой веры именно для многих «философов и ученых».
«Верую, Господи! Помоги моему неверию»
Законы совести, разума и Веры
«Я не верю в Бога, который награждает и карает, в Бога, цели которого слеплены с наших человеческих целей» (Эйнштейн). Нельзя не согласиться с великим ученым и великим человеком! «В нём всегда была какая-то волшебная чистота, одновременно и детская, и безгранично упрямая», – говорили об Эйнштейне другие великие ученые. В упрямстве детской простоты доносится до мира предложение не верить в придуманных человечеством богов – религиозных или атеистических. Исходит оно именно от Бога…
Евангелие открывается всегда заново, в какую бы эпоху ни жил человек. «Помоги моему неверию, Господи», – может прозвучать даже в сердце ученого. Он привык работать с утверждениями и доктринами, поэтому невольно отвергает Бога как доктрину, впрочем, признавая, что наука не может с помощью иной доктрины доказать, что Бога нет.
«Доктрина Бога как личности, вмешивающейся в природные явления, никогда не может быть в буквальном смысле опровергнута наукой, ибо эта доктрина может всегда найти убежище в тех областях, куда научное знание ещё не способно проникнуть» (Эйнштейн).
Доктрина не производит личности, личность создает доктрины. В том числе и доктрину веры, неудобную для науки…
В одно время с Эйнштейном мыслители и философы прошлого века все-таки описали личность не как доктрину, а как свободное бытие, которое всегда в общении с другими. Словесная пара «я и ты» иудейского мыслителя Мартина Бубера, например, – подходящий «научный взгляд» на личность, которая всегда есть «общение с другим».
В общении двух и более можно видеть не только человека, но и Бога. Бог – есть любовь, а значит общение в любви трех Ипостасей, единых в своем божестве. Общение триипостасного Бога – совершенство, которое может приобщать себе человека.
Человеческое «я и ты» обожествляется присутствием Бога-Троицы, Который уподобляет Себе общение людей во имя Христа. Существует возможность узнать Его имя и познакомиться ближе. «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20). Встреча людей во имя Христа раскрывается в непосредственном личном опыте.
Два человека – Лука и Клеопа – шли из Иерусалима в Эммаус, рассуждая о том, что произошло с Иисусом Христом. В это время Он Сам нагнал их по пути и, будучи неузнанным, спросил, о чем они говорят. Те удивились Его «незнанию» и рассказали, как многие полагали, что Христос «должен избавить Израиля», а первосвященники Его осудили на смерть и распяли. Впрочем, вспомнили они, бывшие у гроба Христа женщины не нашли там тела.
Тогда Тот, Чьего тела не было в гробе, открылся Клеопе и Луке, укоряя их в «медлительности сердца, чтобы верить» (ср. Лк 24:25). Он изъяснил им все из Писания, начиная от пророков. Убеждая верить, воскресший Христос рассказывает о Себе Сам, предваряя проповедь апостолов и Церкви. Вместе там их было трое. Таким бывает совершенство общения «я и ты» во имя Христа в присутствии Его Самого.
Путники дошли до селения и просили Иисуса остаться с ними, потому что Он намеревался идти дальше. Христос вошел в дом и совершил то, что уже делал до Страстей вместе с апостолами – «когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им» (Лк 24:30). Люди узнали Его в таинстве, но Он стал невидим для них. А таинство осталось…
Уверение из Писания и пророков по пути в Эммаус Христос восполняет совершенным Им таинством благодарения. Таков закон веры и ее главного дела – Евхаристии, которую всегда совершает Сам Христос, оставаясь невидимым. Так Он оставил одних Луку и Клеопу, когда их сердца объяло пламя веры, возгоревшееся от Христова слова на пути в Эммаус.
Жизнь человека и общества в конечном итоге должна выстраиваться по законам совести, разума и веры. О законе веры мы уже сказали. Стоит только дополнить, что человеческие совесть и разум неотделимы от его способности верить.
Совесть не должна нам лгать, а ум не должен отказывать в логике и благоразумии. Все это может поколебаться внутри человека, неустойчивого в своих пристрастиях. Сегодня мы с удовольствием говорим о свободе, равенстве и братстве людей, а завтра соглашаемся, что некоторые свободнее и «равнее» других. Исподволь приходит новое понимание справедливости. Она не может быть одинаковой для всех. Ведь люди такие разные…
Не устаем удивляться, насколько различны у всех представления о совести и разуме. Да и о вере все судят по-разному. Как достигнуть взаимопонимания? Вот и приходит на помощь закон, который должен быть одним для всех. А внутри нас все-таки живет жажда выйти из повиновения – «за флажки», чтобы «остались ни с чем егеря». «Свободный» волк ушел от охоты на него, потому что нарушил «всосанный» с молоком волчицы закон – «нельзя за флажки» (Владимир Высоцкий «Охота на волков»).
Закон сердца иной – там не бывает красных флажков, а есть путеводная нить. Это вера, которая не даст совести солгать, а разуму сорваться. О нашей вере судить не нам самим, а Богу, в Которого мы верим. Даже упрекая нас, как Луку и Клеопу, в «медлительности на веру», Христос не оставит, а научит, расскажет и совершит Сам для нас дело веры – благодарения и согласия.
Жизнь «диктует свои законы» для совести, разума и даже веры. Но приходит Божий Дух, и егерские флажки исчезают, потому что для Бога нет границ и условий. Не остается их и для пребывающих в одном Духе и одной вере. «Духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор 2:15). Вместе с Церковью мы молимся Духу – «приди и вселись в нас и очисти нас от всякой скверны». И Своим Духом Христос помогает нашему неверию, чтобы беспокойство веры не оставило нас в одиночестве отчаяния загнанного за флажки волка.
Дух дышит, где хочет
Не стоит искать внешних отличий между верующим и неверующим человеком, таковыми бываем мы сами – иногда верим крепко, а иногда слабо. Внешне человек одинаков, а внутри него происходят перемены. Вспомним, например, упрек Петру в маловерии и сомнении от идущего по воде Иисуса (Мф 14:31): сначала Петр поверил и тоже пошел по воде, а потом усомнился и стал тонуть.
Нужно заметить и принять внутреннее действие Божьего Духа, который «дышит, где хочет» (Ин 3:8). Сегодня Бог действует в одном человеке, завтра – в другом, предоставляя первому потрудиться самому. Дух легок и прозрачен. Как ветер, приходит и уходит. Его нельзя удержать усилием воли, а можно пребывать с Ним усилием веры.
Усилие веры – не самое подходящее выражение для духовного пребывания. Об усилии можно говорить, когда мы входим в это состояние. Само пребывание в Духе бывает беструдным и радостным.
«Хорошо нам здесь быть», – безотчетно пролепетал Петр, «не зная, что говорил» (Лк 9:33). Таким было его ощущение в то время, когда Христос преобразился перед ним и двумя другими учениками. Божий Дух как облако снисшел и объял апостолов телесно и духовно. Им просто стало очень хорошо. Все земное отодвинулось на задний план и почти забылось. Они ощутили себя «вечно пребывающими» вместе с Христом, Моисеем и Илией.
Петр по-земному предложил для них поставить кущи – три небольшие палатки. То есть непроизвольно он рассчитывал пребывать там долго, а может и всегда. Таков духовный опыт человека, затронутого вечной Божьей славой. Когда посещает Дух, в нас ничего более не остается – все иное становится призрачным и несущественным. В тот момент человека привлекает только само состояние духовного пребывания. И нет никаких желаний. Кроме одного – чтобы так было всегда.
«Истинная цель христианской жизни состоит в стяжании Святого Духа», – говорил Серафим Саровский. Стяжание или накопление Духа он уподобил тому, как накапливают земное богатство купцы. Серафим хорошо знал это дело, потому что был родом из курских купцов.
Бизнесмен всегда выбирает тот товар, который приносит наибольшую прибыль, нравится ему сам товар или нет. Товар – это средство для накопления земного богатства, главное же в бизнесе – увеличение счета. Так и добрые дела – лишь средство для стяжания Духа, а главное для христианина – пребывание в Духе и «накопление» этого «состояния» в течение жизни. Так полагал преподобный Серафим.
Как можно «накапливать» бытийное состояние? Разве оно поддается «учету и контролю», без которых никакой бизнес не выживет? Возможно ли подсчитать духовную прибыль и убытки?
Сегодняшний бизнес, возможно, даже больше подходит для уподобления ему цели христианской жизни, чем купеческое дело времен батюшки Серафима. Состояние предпринимателя определяется теперь не только его банковским счетом, но возможностями осуществить тот или иной проект. Значит, способностью привлечь для этого необходимые ресурсы.
Не так давно в Лондоне скончался один предприниматель, «проектом» которого в свое время стало ни много ни мало целое государство. Причем великое… Тот человек полагал себя способным привлечь средства, достаточные для установления и поддержания интересной ему власти. Не получилось у него, но показателен сам подход.
Итак, «накопление» Духа ведет к ощущению великих возможностей. Не отдельно в себе, а в общении Духа, Который охватывает человека и возводит его вместе с Собой к тем высотам, на которые человек «накопил» возможностей. Всей своей жизнью мы двигаемся к неким высотам… Или никуда не двигаемся… Или попадаем в низины.
Где бы мы ни оказались – на высотах или в низинах, – возможность духовного стяжания-накопления не отнимается, как не отнимается у разорившегося бизнесмена шанс вновь заработать. Надо лишь сменить «философию» бизнеса, кажется неудачнику. Иногда это помогает, а бывает и неудача «пуще прежнего».
Важнее правильно оценить свои возможности по «привлечению ресурсов». Если они близки к нулю, то стоит подумать об изменении рода деятельности – например, поступить на работу и заняться более конкретным производительным трудом. Так тоже можно кое-чего достичь. Хоть на пенсию заработать…
Духовный труд людей состоит в том, чтобы с верой призывать Божье действие на себя и других, тем самым приводить людей к вере и укреплять веру в самих себе. Не подсчитывая в духовном деле свои личные «прибыли и убытки», можно стать участником накопления великого богатства духа. И делать это лучше всего вместе – на что каждый более всего способен.
Человеческая цивилизация получила небывалый импульс своего развития, когда появился «ссудный процент», то есть образовались банки. Именно они поддерживают разделение труда, которое постепенно обретает всемирный характер. Невзирая на успехи или неудачи в одном деле, средством не только для выживания, а для колоссального накопления стала возможность добавлять новые сферы и облегчать условия реализации проектов в мировом масштабе.
Вспомним о том, что главное для купца – «получить больше барыша». Для этого человек привлекает все свои способности и возможности.
Как в свое время ясно выразился о цели христианства преподобный Серафим: «Дело наше христианское состоит не в увеличении счета добрых дел, служащих к цели нашей христианской жизни только средствами, но в извлечении из них большей выгоды, то есть вящем приобретении обильнейших даров Духа Святого».
Поэтому своего рода «разделение труда» оказалось не чуждым делу духовного стяжания. Однако в духовной сфере это разделение появилось намного раньше, чем в области деловой активности и бизнеса.
С самого момента основания Церковь накапливает-стяжает Духа. «День рождения» Церкви – Пятидесятница, когда в Иерусалиме на апостолов сошел Дух и «почил на каждом в виде огненных языков». Далее они устремились в разные концы земли, проповедуя и возвещая беспокойство веры. Дары Духа в изобилии проявлялись, не требуя «возврата процентов». Вера повсеместно распространялась. «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось» (Деян 6:7) не только в Иерусалиме, но далеко за его пределами.
Стяжание Духа Церковью продолжается много веков. Свободный как ветер, Дух не оставляет и нас, христиан нынешних. Дары Его бывают разные и проявляются там, где Он хочет. Когда солнце встает над миром или сумрак ночи покрывает города и страны, действие Духа не перестает. Церковь неустанно молится и открывает свои двери для всех ищущих и страждущих, «нищих духом» и плачущих, отверженных и забытых миром. Для преуспевающих и довольных жизнью они тоже открыты, потому что никакое земное благо не превосходит радости общения Духа.
«Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор 3:17). Всякое человеческое стремление к свободе и желание «быть самим собой» исполняются по-настоящему только в Духе. Не всегда это бывает сразу воспринято, однако время и способность осознания даны каждому человеку.
Если есть возможность потрудиться над собой и получить «духовную прибыль», не стоит надолго откладывать. Время пройдет, и могут остаться лишь «убытки», покрывать которые все-таки рано или поздно придется. А главное не растратить все, пока живешь, чтобы «сохранить лицо» перед Богом и людьми. Вновь на помощь приходит беспокойство веры. Чтобы преодолеть неверие, свойственное нашей природе, нужно усилие веры и выход в свободное от греха состояние. Тогда всякое духовное веяние станет животворным и радостным. Оно принесет ожидаемого Духа, которого мы легко примем, радуясь пополнению своего «духовного счета».
О неверии и Божьей помощи
Неустойчивость веры – явление нередкое среди тех, кто традиционно считается христианином. Неверие бывает, даже когда обрел веру и научил ей других людей. Бог осуществляет Свою помощь для всех, не лишая ее никого. Упрекая в маловерии учеников, Христос всегда идет им навстречу. Хотя, конечно, неверие человека создает препятствие Божьему действию.
«Не совершил там многих чудес по неверию их», – сказано о пребывании Иисуса в Своем отечестве. Там, где Христа знали с детства и отрочества, было не легко поверить в Его божественное происхождение. «Не плотников ли Он сын <…> откуда же у Него все это?» – говорили люди и «соблазнялись о Нем» (Мф 13:55–58).
Сын Божий не «соблазнялся» о своих родных, хотя однажды указал, кто именно Его подлинные родственники: «Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф 12:50). Действительно, Христово родство от Бога – Небесного Отца. Поэтому родными Ему всегда остаются верные Богу и добровольно до конца послушные Его воле.
Божья Матерь и брат Господень Иаков, первый епископ Иерусалима, в этом смысле, конечно, были родными Христа. Однако даже самые близкие и родные Ему люди нуждались в Божьей помощи для сохранения веры.
Для человека вера начинается с беспокойства и преодоления собственной плоти, чтобы принять помощь Христа. В обычном состоянии мы даже не осознаем необходимость этого, полагая, что все не так уж плохо и можно прожить «как-нибудь без посторонней помощи». В том-то и дело, что Христова помощь – не помощь постороннего, а может быть как укрепление от родного человека для тех, кто доверил себя Богу и Отцу.
«Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9:24), – со слезами воскликнул отец бесноватого отрока, приведенного к Христу для исцеления. Ученики не могли ничего сделать. Вера отца, просящего о помощи из глубины своего неверия, тронула Иисуса. Он запретил бесу и освободил от него юношу.
«Почему мы не могли изгнать его?» – спрашивают ученики. Они еще не получили Духа и не всегда понимают слова Учителя до конца. Поэтому Он говорит им о неверии – главном препятствии человека на пути к Богу (Мф 17:20–21). Не движение воли человека, а смирение молитвы и поста делают беса бессильным.
Однажды старец вернулся в келью после вечерней молитвы и видит на лежанке беса. Что делать? Кропить его святой водой, изгонять крестом или звать братию на помощь? Монах тихонько прилег с краю, чтобы не потревожить беса, и тот мгновенно исчез. Смирению не могут противостоять те духовные сущности, которые возгордились перед Богом.
Неверие остается внутри человека, пока он пребывает в состоянии сопротивления Богу и отрицания Его присутствия. Самостоятельно удержать подобное в себе никто не может. Здесь сказывается действие или, вернее, бездействие иного происхождения – сила духовного противления. Она и есть наше неверие. Потому Христос отвечает ученикам, что они не могли изгнать беса «по неверию».
Неверие – это искусственно поддерживаемое в человеке состояние. Сама жизнь неоднократно убеждает нас в том, что Бог есть и Его промысел сопровождает бытие всякого человека. Однако многие остаются до некоторого времени «богопротивниками», потому что об этом теперь не принято говорить.
При возникновении желания узнать больше о самом себе и привлечении к вере в Бога человеку иногда кажется, что верить – несовременно и неразумно с точки зрения цивилизации и устройства человеческой жизни. Надо решать проблемы самому, а не надеяться на чью-либо помощь – так нас учит мир.
Неверие отвергает Божью помощь, а она все равно к нам приходит. Христос «помогает нашему неверию», как помог неверию отца бесноватого отрока. Однако при этом нас спрашивают, хотим ли мы верить, чтобы своей верой помочь другому человеку. Именно эта помощь, которая бывает необходима «здесь и сейчас», вынуждает иногда буквально закричать о своей вере и просить помочь неверию.
Бог не желает, чтобы человек «сидел сложа руки» и ожидал, пока все проблемы устройства в этом мире решатся сами собой. Если они не решаются, то нам не стоит делать Его «заложником» своих трудностей. С древности это понимали как искушение для Бога. Вспомним о том, что предложение дьявола броситься с вершины крыла иерусалимского храма, чтобы ангелы подхватили и понесли, было отвергнуто Христом со словами: «Не искушай Господа Бога твоего» (Лк 4:9-12). Об этом к времени прихода Христа было уже написано в Писании.
Христос изгоняет беса неверия из одного человека, и многие вокруг начинают верить. Когда на глазах происходит нечто «из ряда вон выходящее», трудно сопротивляться вере. Однако Бог не хочет от человека веры по принуждению, а желает большего. Он «помогает неверию» в том смысле, что не затрагивает человеческой свободы «верить – не верить», а преобразует наше неверие в веру. Вера замещает неверие, его больше не остается в человеке, свобода которого никогда не нарушается Богом.
Вспоминая, например, рассказы о неверии и обладании бесами, можно сделать заключение, что неверие есть несвобода и насилие над человеческой личностью. Беспокойство веры именно потому и возникает, что человек хочет стать свободным и независимым от общепринятых взглядов и навязанных мнений. Этим переполнен окружающий мир, в то время как вера требует личного согласия и убеждения, которые неподвластны влиянию извне.
Бог приходит на помощь в нашем неверии, когда мы Его об этом просим в последнем и отчаянном уповании, как тот несчастный человек, сына которого бросало то в огонь, то в воду. Он помогает, именно когда человек настолько обеспокоен и проникнут верой, что грань неверия им самим уже переступлена. Тогда появление Христа и Его чудо будут приняты как нечто естественное. Ведь в Нем это приходит от Бога, Который может все.
«Прости им, ибо не знают, что делают»
Простить неразумных
«Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк 23:34). Как понимать молитву Христа и Церкви о прощении людей, которые пребывают вне духовного разума и могут действовать против Бога, веры и Церкви?
Почему простить? Может, следует наказать как следует, чтобы другим неповадно было? Именно таким образом устроен мир. Если делается злодеяние, то неизбежно следует наказание, даже до «истребления души» человека из народа.
Бог дал заповедь Своему народу: «Соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего» (Исх 31:14). И через Моисея Он повелел побить камнями, например, человека, который собирал дрова в день субботы (Числ 15:32–36).
Это не было великим злодеянием – собирать дрова, – однако могло стать «прецедентом» неисполнения закона. Тогда народ поколеблется и не сможет хранить веру. Поэтому «та душа должна быть истреблена из среды народа», то есть жизнь того человека в Божьем народе надо было прервать. Народ времени Ветхого Завета жил буквальным исполнением закона. Закон «дисциплинировал» веру и благочестие народа, но окончательно не воссоединял человека с Богом. Что же еще необходимо, что быть прощенным и принятым Богом?
Евангельский императив «прощайте, и прощены будете» (Лк 6:37) вспомнился нам, когда мы говорили о Христовой «гарантии», в которой нет условий. Человек тоже может научиться никому не ставить условий, чтобы прощать, верить и любить.
«Если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф 5:46–47).
Земная любовь должна разомкнуться для приобщения к небесному источнику любви – Богу. Мы уже говорили о том, что дар любви – это способность и потребность верить. Невозможно говорить о высокой человеческой любви в «отсутствие» Бога. Он желает «участвовать» в том, что переживает человек, и ожидает от человека согласия в этом. Ему не безразличны человеческие отношения, на какой бы стадии они ни находились. Однако высшая стадия этих отношений – в Самом Боге.
Божий «шаг» уже сделан. Его Духом утверждается всякое добро и благо, красота и совершенство в отношениях людей. Со словами «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48) Христос подтвердил это насегда. Здесь не альтруистический призыв, а утверждение той возможности для человека, которой никогда ранее не было.
Бог привлекает человека в Свои «отеческие объятия» без внешних условий, прощая неразумных и не воздавая грешным по их делам. Его присутствие во Христе для нас не условие, а свершившееся событие, которое никому не отменить. Можно оспорить достоинства любого человека, но как опровергнуть жертву Богочеловека Христа? Ее совершенство не забыть, не отменить и не превзойти иным совершенством. Верой в крестную жертву Божьего Сына человек близок к совершенству не своим выбором, а совоскресением в Нем.
Воскрешение человека в грехе Бог не замышлял. Греху не находится места в том человеке, который призван совоскреснуть во Христе. «Что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога» (Рим 6:10). Его прощение обращено ко всем согрешившим против Бога, чтобы вместе с Ним мы стали жить для Бога.
Человеку дано прожить целую жизнь для прощения. Неразумие замещается Божьей премудростью, а нечестие – праведностью. Верой сердце очищается, а душа освобождается для лучшей жизни в вере, о которой стоит побеспокоиться.
Повредить веру «чистого сердца» внешним образом невозможно, и если вера колеблется, то надо искать внутренние причины. Не простил хотя бы одного человека – сердце не чисто и душа не свободна. Простить неразумных вместе с Христом, Который молил об этом Отца, призван всякий христианин, чтобы его вера не поколебалась, а наоборот, окрепла.
Стоит вновь вспомнить «Страшную месть» Гоголя и ужаснуться от мысли, что нашу «страшную месть» грешникам, кем бы они ни были, мы будем созерцать вечно, если не простим всем во Христе.
Призывая Божье наказание, мы становимся его соучастниками и неотрывно будем при этом, пока Бог не помилует всех нас – преступников и их судей. Ведь Он проливает дождь на головы «добрых и злых», их же и согревая солнцем. Впрочем, не всегда бывает дождь или солнце…
Иногда пасмурно и уныло – погода «ни то ни се», а человек не добрый и не злой. Не грешный и не праведный, не верующий, но и не неверующий. Так и живет, «с прохладцей на сердце»…
Зачем беспокоиться и волноваться, прощать кого-то или искать прощения Бога? Может, Его и нет. Не лучше ли «философски» относиться к жизни? Дольше проживешь…
«Умываю руки», «наше дело – сторона», «не высовывайся», «тише едешь, дальше будешь» – обилие народной мудрости говорит о том, что ироничное неверие надежней беспокойства веры. Что тут скажешь? – Если бы не было способного любить сердца и способной прощать совести. Вот и «надоедают» они нам – пойди примирись, прости, исповедайся.
Покаяние – личный акт
Нельзя «заставить» человека каяться перед Богом. Покаяние – всегда личное решение и действие, свободное от внешнего принуждения. Бог никогда не вынуждает человека каяться, но по молитве Церкви прощает тех, кто грехами вновь и вновь «распинает в себе» Христа.
Совесть человека – голос Божий – не дает успокоиться и жить с тем, что было недоброго сказано или сделано. Хочется освободиться от ее угрызений, однако сами по себе они не оставляют нас и «нагружают» в самое неподходящее время.
«Мне даже ночь не шлет отрады и забвенья», – поется в знаменитой арии «Ни сна, ни отдыха измученной душе» из оперы Бородина «Князь Игорь». Совесть князя после неудачного похода против половцев обличает и тревожит его. Именно в ночные часы покоя и размышлений проявляются сердечные страдания и слышится голос совести человека.
Остаться наедине с самим собой бывает непереносимо, когда нет внутренней «отдушины». Как сбросить давление от пережитого или увиденного в результате собственных действий или слов? Человек с нормальной психикой и живой реакцией на происходящее не может не страдать, понимая, что принес страдания другому человеку. Как теперь подойти к нему, чтобы все уладить?
Нужен посредник или ходатай за нашу совесть. Только такой, чья совесть абсолютно чиста и чье сознание не замутнено греховными представлениями и образами. Иначе его свидетельство будет неубедительным и уладить конфликт не получится.
Участие третьей стороны помогает людям договориться, когда все доверяют посреднику. Существует ли абсолютный посредник, чье участие не оставит ни одной стороны без удовлетворения? Нетрудно понять, что только Бог может до конца примирить враждующих, какими бы ни были причины их противостояния. Только Ему можно довериться до конца.
Божественное посредничество началось с воплощения Христа, в Котором человек получил в первую очередь примирение с Богом. Бог отдал весь суд над человеком Своему Сыну – истинному Богу и подлинному Человеку. Христос «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2:25).
Знает ли Христос, что значит для человека грех, ведь Сам Он безгрешен? Грех бывает обманчив и сладок, привлекателен и неожидан, но Иисус был чужд греха. Его не коснулось ничто греховное, даже пришедшее от самого «отца лжи» – диавола (Ин 8:44). Что дает нам уверенность в том, что наше согрешение прощено Богом?
Ответим на этот вопрос так – уверенность вселяется от встречи с Тем, Кто нас УЖЕ простил! Бог прощает человека «раньше», чем тот осознает свой грех. Хотя, конечно, понятия «раньше» и «позже» неприменимы по отношению к вневременному божественному бытию. Грехом собственно и является отрыв от Бога и Его общения. Поэтому не должно представляться странным, что всякий грех прощается Богом при встрече с Ним человека. Если таковая происходит…
Не может быть прощена только «хула на Духа» – окончательное отрицание собственного бытия перед Богом в Его присутствии, то есть в вечности. Собственно говоря, в этой ситуации встреча с Богом не состоится никогда, а значит, и человека как факта бытия не станет – ни во времени, ни в вечности.
«Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» (Мф 12:31).
Если Бог уже простил всякий грех, то зачем тогда покаяние, ведь, казалось бы, оно ничего не добавляет к Божьему прощению? Христос распялся за грех мира и воскрес, значит, и мы все воскреснем с Ним, чтобы иметь вечную жизнь.
А как быть с тем человеком, которого «на дух не переносил» всю свою жизнь? Пусть Бог поместит его куда-нибудь в другое место в вечности, чтобы с ним никогда не встречаться. Ведь у Него «обителей много» (Ин 14:2)…
Странно, но в том человеке мне особо не нравилось именно то, что в самом себе я имею с избытком. «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф 7:3). И действительно, смотрю постоянно на его «сучок» именно для того, чтобы не видеть свое «бревно»! Кажется, бывает легче, когда кто-то другой имеет недостаток, похожий на наш собственный.
А обитель нам уготована у Бога такая, куда мы вместе попадем, лишь когда освободимся от «сучка» и «бревна» в наших очах. Когда станем видеть духовные вещи неискаженно, не останемся без Божьего присутствия в своей обители. Но до этого еще далеко…
Пока стоит побеспокоиться о том, чтобы «тот самый человек» перестал быть для нас непереносимым. Усилием воли не получается – стараюсь, а на память снова приходят его слова и взгляд, которые так меня угнетают. Его одежда, походка, манера говорить – много всего… Понимаю, что не прав, и ничего не могу поделать.
Бог не создавал никакой «древесины» в глазу и ничего вредного для человеческих отношений. Неприязнь и вражда пришли в мир, когда случилось первое убийство человека. Бог принял жертву Авеля, а жертву Каина не принял. Каин огорчился, и его лицо «поникло».
«Сказал Господь Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт 4:6–7).
Тогда Каин поднял руку на своего брата Авеля и убил его. Не устоял человек перед грехом, не смог «господствовать над ним». А возможно ли вообще такое господство?
Бог не принял жертву Каина, потому что грех вошел в природу человека по его свободному решению. Свободным же образом человек мог бы противостоять греху. Именно этого ожидал Бог от Каина. И не дождался – Авеля не стало, а грех остался вместе с Каином в его «неприкаянном» странствии по земле.
Были Великий потоп, Вавилонское столпотворение, Содом и Гоморра. Многое происходило, чтобы остановить власть греха в человеческой природе. Однако лицо человека «поникало», и грех продолжал властвовать над ним. Оказалось непреодолимо трудно простить и принять другого человека таким, каков он есть «перед Богом и людьми». Так не могло продолжаться всегда…
«Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили» (Мф 21:37–39).
Для нашего примирения и прощения Бог посылает Своего Сына, но и Его люди осуждают на смерть. Тогда Бог воскрешает Его и в Нем прощает тех, кто «не знает, что делает».
«Незнание закона не освобождает от ответственности» – это основа любого законодательства. Человеческого, но не Божьего. Незнание более не вменяется Богом в вину. Христос – Божье познание человека – упразднил человеческое незнание Бога.
«Сын человеческий есть господин и субботы» (Мф 12:8; Мк 2:28; Лк 6:5) – над законом стоит человек как личность перед Богом. Но человек как личность должен побеспокоиться о вере в Божьего Сына. Иначе остается только закон, незнание которого грозит неприятностями.
«Конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» (Рим 10:4), – убеждает апостол Павел римлян, которые в свое время пытались установить единство закона для всех народов земли. Подобные попытки продолжаются и теперь, но результаты оставляют желать лучшего. Праведность же веры продолжает приносить несомненные результаты для человека из всякого народа на земле.
Может, стоит всерьез прежде всего о вере побеспокоиться?..
Покаяние – первый шаг для осознания личности перед Богом. Никогда не будет поздно взглянуть на свою жизнь в ее перспективе и надежде на лучшее. Очиститься духовно и умыться телесно приятно и полезно для человека.
Если внешняя чистота бывает обманчива и ничего не говорит о личности человека перед Богом, то чистота внутренняя бывает заметна Богу и никогда не обманет других людей. Она желаема и осуществима, и для этого Бог благословил общение Церкви – собрания верных Ему и верующих в Его Сына.
Христова Церковь собрана ради таинства Евхаристии – благодарения Богу во Христе. А приобщение человека таинству Церкви начинается с беспокойства веры и исповедания греха – своей добровольной разлуки с Богом.
Раскаяние – это по сути исправление в человеке той самой способности «господствовать над грехом», которая оказалась недоступной Каину. Раскаяние останавливает нас на пути лжи и предательства. Оно вызывает к жизни лучшее в человеке – его духовные силы – и укрепляет веру. А беспокойство нашей веры в Христа приводит к душевному миру и покою. Тогда можно не жить в грехе, сознательно сопротивляться и одолеть его. Получить прощение и иметь общение согласия и любви, подобное общению Бога – Отца, любящего Своего Сына любовью Святого Духа.
Послесловие
Вместе, дорогой читатель, мы преодолели «слоновье спокойствие безразличия» и оторвались от «мышиной кнопки удовольствия». Разумом и сердцем, всем своим телом и чувствами ощутили близость Того, Кто ищет нашего внимания и привлекает к Себе беспокойством веры.
Если наши совесть и сердце «умолкнут, то камни возопиют» (Лк 19:40). Бездушная материя сотворена Богом и может стать проводником Его действий. Человек же создан стать не только проводником славы, но Божьим «сотрудником», осознанно исполняющим Его волю.
Согласие любви и радость общения – знакомые чувства, которые не так часто посещают нас. В Боге этому нет предела – общение любви вечно радует Его, и эта радость изливается на человека. Стоит лишь превзойти внутреннее сопротивление, ограниченность своего сознания, чтобы, поверив, принять всю доступную нам полноту пребывания с Богом.
Верю!
Потому, что не могу не верить, ведь Бог уже сделал первый шаг ко мне. Он увидел во мне сходство с Собой и похожим на меня пришел в мир. Теперь я могу узнать в себе Его настоящие «образ и подобие» и сердечно воздать Ему хвалу.
Слава Тебе, Боже!
Об авторе
Георгий Завершинский (протоиерей) – доктор философии, магистр богословия, кандидат технических наук, член Союза писателей России. Автор богословских исследований в области учения о Святом Духе и о Троице, книг о вере, а также серии «Проповеди и беседы», выпущенной издательством Московской Патриархии.
Главная тема творчества автора – разговор о христианской вере с человеком нашей эпохи. «Запретных» тем нет, но есть искренность и честность, которые не позволяют манипулировать тем, что дорого человеческому сердцу.
Способность верить в Бога автор полагает основой бытия человека. Эта мысль определила его научную деятельность и литературное творчество. Яркие и логичные примеры подтверждают ее в книгах, где внимательному читателю последовательно раскрывается духовная глубина православной традиции.
Читать бесплатно другие книги:
