Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов Телушкин Иосиф
Рабби Иоханан сказал ему: «Рабби Элазар, мой сын, ты утешил меня так, как следует утешать».
Отцы по Рабби Натану, 14:6Спустя поколение, Берурия, жена Рабби Меира и самая образованная женщина в знании Талмуда, выбрала похожий способ, чтобы сообщить своему мужу ужасную новость:
Когда Рабби Меир преподавал в Доме Учения в Шаббат, умерли его сыновья. Что сделала их мать? Она оставила их лежать на кровати и прикрыла одеялом. Когда закончился Шаббат, вернулся Рабби Меир. Он спросил: «Где мои сыновья?»
«Я их искала, но не нашла».
Она дала ему чашу с вином для Авдалы (молитвы, завершающей Шаббат и другие святые дни), и он произнес благословение. Снова он спросил: «Где мои сыновья?»
«Наверное, они куда-то пошли и скоро вернутся».
Она принесла ему еды и после того, как он поел, сказала: «У меня есть к тебе вопрос».
«Спрашивай».
«Недавно пришел ко мне человек и оставил вещь, попросив последить за ней… Теперь он пришел и хочет забрать эту вещь. Мне нужно ее возвращать?»
«Разве тот, кому отдана вещь на хранение не обязан вернуть ее хозяину?»
«Все равно, не услышав твоего мнения, я бы ее не вернула». Что она сделала потом?
Она взяла его за руку и повела в детскую, где подошла к кровати. Берурия сняла покрывало, и Меир увидел, что оба мальчика мертвы. Он расплакался.
Тогда Берурия сказала ему: «Разве ты мне не говорил, что мы должны возвращать вещи их владельцу?»
На это Меир ответил: «Господь дал, Господь и взял. Благословен Господь» (Иов 1:21).
Мидраш Мишлей 31:10. Я следовал, с небольшими изменениями, переводу Бертона Высоцкого
Хотя эта история и производит очень сильное впечатление, я сомневаюсь, что все было именно так. Во-первых, трудно представить себе, чтобы Берурия так долго сохраняла самообладание, беседуя со своим мужем. Скорее, она бы раскрыла все, едва начав говорить. Более того, удивляет внезапная смерть мальчиков. Ясно, что всего несколько часов назад они были здоровы, Рабби Меир искал их в Доме Учения. Если же они умерли так внезапно, то еще более поразительной кажется спокойная реакция Берурии.
Несмотря на это, обе истории учат нас одному уроку: родители – лишь опекуны душ своих детей. Если дети умирают рано, то утешением для родителей может служить факт, что их души чистыми вернулись к Богу. Несмотря на теплый ответ Рабби Иоханана, такое утешение обычно срабатывает только после продолжительного периода с момента смерти ребенка.
Пусть Господь утешит вас, как и тех, кто оплакивает Сион и Иерусалим.
Традиционная формула, которую мы произносим, покидая дом скорбящих
Напоминая о разрушении Иерусалима, эта фраза помогает страдающему увидеть более широкую перспективу бытия. Однако эти слова произносятся только во время шивы, недели скорби, которая следует за похоронами. До этого, когда умерший еще не похоронен, мы обязаны хранить молчание. Бесполезно и жестоко требовать от человека, находящегося на вершине скорби, более отвлеченного взгляда на страдания.
С чем можно сравнить того, кто увидел скорбящего через год и произнес слова утешения? С врачом, увидевшим пациента после того, как сломанная нога срослась, и сказавшим ему: «Приходи и я опять сломаю тебе ногу и наложу гипс, чтобы ты увидел, что я умею хорошо лечить».
Рабби Меир, Вавилонский Талмуд, Моэд Катан 21б
Рабби Меир говорит о человеке, предлагающем утешение «через год», так как еврейская традиция не считает необходимым скорбеть более года. Жестоко «утешать» скорбящего после истечения времени, отведенного для печали. Человек должен продолжать жить.
Несмотря на слова Рабби Меира, многие все же скорбят и дольше года, особенно когда близкий человек умер не своей смертью или в раннем возрасте. Вспомните Иакова, которому сказали, что его любимый сын Иосиф был растерзан дикими зверями. Тора рассказывает, что «поднялись все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но не хотел он утешиться и сказал: горюющим сойду к сыну моему в преисподнюю» (Брейшит 37:35).
Хотя продолжительная скорбь обычно характерна именно для родителей, оплакивающих смерть ребенка, одно из самых трогательных писем в еврейской литературе было написано Моше Маймонидом, когда его младший брат Давид, утонул, находясь в деловой поездке. Маймонид явно относился к брату как к сыну (в этот момент у него еще не было своих детей). Как ясно из последних строк письма, он отождествлял себя с безутешным Иаковом:
Самым страшным несчастьем из всех, что выпали мне за всю мою жизнь, худшим, чем что-либо еще, была кончина (моего брата) святого… который утонул в Индийском океане… В день, когда до меня дошла эта страшная весть, я слег и проболел почти год, страдая от нарывов, лихорадки и тоски. Я почти сдался.
С тех пор прошло почти восемь лет. Но я до сих пор скорблю и ничто не приносит мне утешения. И как я могу утешиться? Он вырос у меня на руках, он был моим братом, он был моим учеником; он торговал на рынках и зарабатывал деньги, чтобы я мог спокойно сидеть дома… В моей жизни главной радостью было смотреть на него. Теперь радости нет больше. Он ушел в мир иной и оставил меня печальным и скорбящим в чужой стране. Когда бы я ни увидел его почерк или его письма, у меня переворачивается сердце и вновь просыпается моя скорбь. Короче, «Горюющим сойду к сыну моему в преисподнюю».
Моше Маймонид в письме к Иафету бен Элияhу из Акко, 1176 г.
Скорбь
Не следует слишком скорбеть об усопших, и все, кто слишком скорбят о них, на самом деле скорбят о ком-то другом. (Тора определила границы каждого этапа скорби: три дня для рыданий, семь – для стенаний, и тридцать – для воздержания от крахмальных одежд и стрижки.)
Тот, кто в своей скорби не следует закону, считается бессердечным.
Шульхан Арух, Йорей Дэа, 394:1-4
Поминальный кадиш
Итгадаль ве-Иткадаш Шмей Раба – Да будет свято и благословенно Его великое имя в мире, который Он создал Своей волей по Своему замыслу…
Первые слова молитвы Кадиш, которую читают при поминовении усопших
Кроме «Шма», Кадиш – это, возможно, самая известная еврейская молитва. Многие евреи не знают ее смысла (возможно потому, что она написана на арамейском, а не на иврите) и удивляются, когда узнают, что в ней нет ни слова о смерти. Вместо этого Кадиш содержит хвалу Богу. Читая Кадиш, еврей выражает надежду на то, что величие Господа будет признано всем миром.
Почему Кадиш стал поминальной молитвой? Скорее всего потому, что он является доказательством того, что умерший оставил на земле потомков, которые верны Богу и клянутся работать над совершенствованием мира под Его владычеством.
Помнить о тех, кто ушел
От первого Моисея до второго Моисея не было подобного им.
Надпись на могиле Моше Маймонида
Но кто теперь утешит меня? Кому я могу излить душу свою? Куда мне повернуться? Всю мою жизнь мой любимый товарищ слушал о моих бедах, а их было немало, и утешал меня, так что они непостижимо быстро испарялись. Но теперь… мне остается лишь барахтаться в своем горе.
Глюкель из Гаммельна, еврейская женщина, жившая в семнадцатом веке, скорбящая о смерти своего мужа, «Мемуары Глюкель из Гаммельна» в пер. Марвина Ловенталя
Не суди о высоте ели, пока ее не срубишь.
Рабби Иаков Дж. Вайнштайн, вспоминая сионистского активиста и философа Хаима Гринберга. Вайнштайн услышал это выражение в своем родном штате Орегон (см. посмертную публикацию «Взгляд изнутри», том 2, Хаим Гринберг)
Хаим Нахман Бялик, возможно, величайший из еврейских поэтов двадцатого столетия, сочинил собственный некролог, в котором подчеркивал неотвратимость конца:
- После того, как я умру,
- Придите все на могилу мою.
- Скажите: он был, и нет теперь.
- Раньше, чем надо закрылась дверь.
- И на полуслове прервана песня
- И еще стихи, даже были если —
- Их не найти.
- … Навсегда уйти…
- День смерти моего отца настал в этом году
- И я пошел взглянуть на тех в кладбищенском ряду,
- Кто рядом с ним лежал, я плиты видел их не раз —
- То жизни был его, увы, последний выпускной класс.
- За много лет запомнил я все эти имена,
- Как будто бы отец за сыном в школу приходя
- Из года в год запоминает лица его друзей
- И очень быстро узнает все имена детей.
- Папа все еще любит меня и, конечно, люблю его я,
- Поэтому, вспоминая его, не плачу, судьбу не дразня.
- Но лишь войду сюда, тотчас слеза подступает к глазам,
- Лишь вижу: «Джонни умер в четыре года, он всегда будет дорог нам».
Последняя мысль
Два человека пришли к Рабби Моисею Ицхаку из Поневежа. Оба купили участки на кладбище, и каждому хотелось получить лучший из них. Рабби Моисей Ицхак остановил спор вердиктом: «Кто умрет первым, тот и получит лучший участок». Они больше никогда об этом не спорили.
Шмуэль Химмельштайн, «Немного мудрости, немного юмора»
39. «Часовой, покинувший свой пост»
Самоубийство
Самоубийца – часовой, покинувший свой пост.
Байя ибн Пакуда, «Обязанности сердца», гл. 4
Еврейское право требует, чтобы самоубийц хоронили за кладбищенской оградой, и обычных поминальных молитв по ним не читали. Но ясно, что раввины ввели такие правила, только чтобы напугать потенциальных самоубийц. На практике смерть по вине умершего очень редко объявлялась самоубийством (обычно объявлялось, что произошел несчастный случай из-за временного помешательства). Ведь ясно, что такое клеймо служило бы наказанием лишь близким покойного, а не самому самоубийце. Различные кодексы обычно предписывают раввинам искать любые причины, позволяющие не объявлять смерть самоубийством:
Кто считается самоубийцей? Не тот, кто забирается на дерево или крышу, падает и разбивается насмерть. Это только тот, кто говорит: «Я сейчас полезу на дерево или крышу, спрыгну и разобьюсь насмерть», и другие видят, как он это делает. Такой человек считается самоубийцей и по нему не читают поминальных молитв и не выполняют поминальных обрядов. Человек, которого нашли задохнувшимся, висящим на дереве, мертвым от удара меча, не считается самоубийцей, и никакие поминальные обряды в этом случае не отменяются.
Вавилонский Талмуд, малый трактат Смахот 2:2-3
Основной принцип при разборе случаев самоубийства: мы приписываем действиям человека любые (посторонние) мотивы, какие можем найти, например страх, уныние, безумие… или похожие мотивы.
Рабби Ехиель Эпштайн, Шульхан Арух, Йорей Дэа, 345:5
Чем ближе отношения убийцы и жертвы, тем отвратительней преступление (а человек ближе всего к самому себе).
Байа ибн Пакуда, «Обязанности сердца», гл. 4
Философ Байа, живший в одиннадцатом веке, считает суицид преступлением худшим, чем убийство. Хотя я не встречал похожих взглядов среди других еврейских ученых (более характерно мнение Рабби Акивы: «Предайте его забвению – не благословляйте и не проклинайте», трактат Семахот, 2:1), похожие аргументы выдвигаются католическими теологами. Святой Августин учил: «Отцеубийство хуже убийства, но самоубийство – самый страшный грех» («О терпении») – Католический писатель Г. К. Честертон, живший в двадцатом веке, пришел к еще более радикальному выводу: «Тот, кто убивает человека, – убивает человека. Но тот, кто убивает себя, – убивает всех людей. По отношению к себе он уничтожает мир» («О православии»).
Однако, если мыслить логически, самоубийство не может считаться более тяжким грехом, чем убийство. Самоубийца хочет уйти из этого мира. В случае убийства жертва хочет продолжать жить.
Случаи, когда иудаизм позволяет самоубийство
(Царь) Саул сказал оруженосцу своему: обнажи меч свой и заколи меня им, а то придут эти необрезанные заколоть меня и будут издеваться надо мною. Но не согласился оруженосец, ибо очень боялся. И взял Саул меч свой и пал на него.
I Шмуэль 31:4
Самоубийство Саула после того, как стало ясно, что филистимляне разбили его армию, – это наиболее знаменитое самоубийство в Танахе. Средневековый комментатор Танаха Давид Кимхи (1160–1235), известный под акронимом Радак, пишет:
Саул не согрешил, убив себя… так как он знал, что ему суждено умереть в этой войне… Так что было лучше, что он сам забрал свою жизнь, чем если бы он дал необрезанным издеваться над собой.
Радак о I Шмуэле 31:4
Именно пример Саула позволил Рабби Иуде заключить, что царь Зедекия, во время правления которого провалился мятеж Иудеи против Вавилона и был разрушен Храм в Иерусалиме (586 г. до н. э.), поступил неверно, не покончив с собой, хотя в этом случае альтернативой была не смерть, а жалкое существование.
«Из-за этого я плачу (Эйха 1:16), – из-за того, что у Зедекии не хватило силы духа, – сказал Рабби Иуда. – Как мог Зедекия, зная, что его скоро ослепят, не начать биться головой об стену, пока жизнь не покинет его?»
Эйха Рабба 1:51
Другие еврейские источники также оправдывают самоубийство даже в случаях, если непременной альтернативой является не смерть, а жалкое рабское существование, которое человеку придется вести против своей воли. Следующая талмудическая история относится ко временам непосредственно после провала первого еврейского мятежа против римлян (около 70 г. н. э.).
Четыреста мальчиков и девочек везли, чтобы растлить и распродать на поругание (для проституции в Риме). Они понимали, зачем их везут, и поэтому спросили: «Если мы утонем в море, мы войдем в Мир Грядущий?» Старший из них прочел стих: «Сказал Господь: От Башана возвращу, выведу из глубин морских» (Теhилим 68:23), и объяснил ее так: «Я верну их (к вечной жизни) из глубин морских». Когда девочки услышали это, они вскочили и бросились в море. Тогда мальчики решили по поводу себя: «Если они, для которых быть склоненными на половой акт – это естественно (так!) (предпочитают смерть растлению), то мы, для которых быть склоненными к этому неестественно (тем более должны предпочесть смерть)». При этом они также бросились в море. О них Танах говорит: «За Тебя принимаем мы смерть во всякий день, словно овцы, обреченные на заклание» (Теhилим 44:23).
Вавилонский Талмуд, Гиттин 57б
960 евреев, убивших себя и свои семьи в крепости Масада в 73 г. н. э. – это самый известный акт самоубийства в еврейской истории. Ими двигали чувства, заставившие покончить с собой царя Саула и юношей и девушек из предыдущей истории. Как и Саул, они знали, что римляне убьют многих из них, когда займут Масаду. Как юноши и девушки, они знали, что те из них, кто останется в живых, особенно женщины и дети, будут проданы на римских рынках как проститутки и рабы.
Историк Иосиф Флавий, живший в первом веке, записал (пересказанную ему) речь Элазара, лидера Масады. Элазар убеждал евреев покончить собой, вместо того чтобы сдаться:
Мы были первыми, кто восстал против них. И мы последние, кто еще сражается против них. Поистине, последняя награда, данная нам Господом, в том, что мы все еще имеем возможность умереть доблестно, оставаясь свободными…
Итак, пусть наши жены умрут, пока над ними не надругались, а наши дети – пока не изведали горечь рабства. И после того, как мы убьем их, мы окажем эту славную услугу также и друг другу.
Цит. по Игаль Йадину, «Масада»
Когда Элазар окончил речь, были выбраны десять мужчин, чтобы убить всех остальных. Затем они убили друг друга, а тот, кто остался в живых последним, покончил с собой сам.
Иосиф Флавий утверждает, что слышал содержание речи Элазара от двух еврейских женщин, которые спрятались в пещере, не желая умирать.
И, в заключение, саркастический, жизнеутверждающий идишский взгляд на самоубийство:
В первую очередь здоровье – повеситься можно и позже.
Еврейская пословица
40. Жизнь после смерти
В Мире Грядущем не будет еды или питья, ни родов, ни бизнеса, ни ревности или ненависти, ни конкуренции, но лишь праведники будут сидеть с коронами на головах своих и радоваться в свечении Шехины, божественного присутствия.
Вавилонский Талмуд, Брахот 17а
Для большинства верующих основным моментом религии является существование Бога, а не наличие загробной жизни. Ибо, как только начинаешь верить, что существует добрый и всемогущий Бог, наличие жизни после смерти уже само собой разумеется. Единственным объяснением тому, что Бог позволяет существовать стольким страданиям и несправедливостям, может быть лишь уверенность в наличии другого измерения бытия, где всем воздастся по заслугам.
Странно, но в Торе не содержится никаких указаний на жизнь после смерти. Возможно, причина в том, что эти пять книг написаны после освобождения евреев из рабства в Египте. Египетский опыт научил детей Израиля, насколько опасной может быть одержимость загробной жизнью. Подумайте – главным достижением для большинства фараонов была постройка для себя огромной пирамиды. Ради этого тысячи и тысячи рабов умирали от непосильной работы. Самая священная книга египтян – Книга мертвых – отражает их одержимость жизнью после смерти.
Возможно, в Танахе потому и не поднимается вопрос о загробной жизни: совершенно ясно, что если он становится центральным в религии, то внимание людей отвлекается к нему от их обязанностей в этом мире.
У всего Израиля есть доля в Мире Грядущем.
Мишна, Санhедрин 10:1
Праведники народов мира будут иметь долю в Мире Грядущем.
Тосефта, Санhедрин 13:2
Несмотря на то что в Талмуде высказывается твердая уверенность в наличии иного мира, помимо того, который мы знаем, национальные американские опросы показали, что евреи гораздо меньше христиан склонны верить в жизнь после смерти. Сомнения по поводу «Грядущего Мира» нередки даже среди неортодоксальных раввинов. Денис Прагер писал о своем посещении похорон, проводимых одним из самых известных в Америке консервативных раввинов. У могилы рабби сказал: «Евреи не верят в жизнь после смерти. Скорее, мы живем хорошими делами, которые мы совершаем, и памятью тех, кого оставляем за собой». Среди прочего Прагер отмечает, что это утверждение является особенно слабым утешением для тех «шести миллионов, почти все близкие которых также погибли». Если этот мир – всё, что у нас есть, и мы живем только в памяти любимых, тогда большинство из тех шести миллионов просто канули в Лету… («Эта жизнь – всё, что у нас есть?…» // «Первоочередные вопросы», весна 1987 г.)
Для Прагера Холокост доказывает важность представления о жизни после смерти, особенно для тех, кто считает себя верующими:
Если после этой жизни нет ничего, тогда у нацистов и у еврейских детей, которых они кидали в печи, одна и та же судьба. Если бы я в это верил, я или стал бы атеистом, или возненавидел бы Бога, создавшего такую жестокую и абсурдную Вселенную.
Денис Прагер, там же
Классическая для иудаизма мистическая книга «Зогар» содержит притчу, показывающую, насколько необходима вера в загробный мир:
У царя есть сын, которого он посылает в деревню, чтобы его обучили, пока он не сможет быть представлен ко двору. Когда царю говорят, что сын уже созрел, царь… посылает его мать, и та возвращает его во дворец. Теперь царь радуется сыну каждый день… Но жители деревни плачут: с ними больше нет царского сына. И вот мудрец говорит им: почему вы плачете? Разве настоящее место царского сына с вами, а не во дворце?
Гершом Шолем, Зогар, «Книга Сияния»
41. «Кто богат?»
Кто богат? Тот, кто счастлив тем, что имеет.
Пиркей Авот 4:1
Учителя спросили: «Кто, как ты думаешь, более велик – богач или мудрец?»
«Мудрец», – ответил тот.
«Но почему тогда мы чаще видим мудрых у дверей богачей, чем богатых у дверей мудрецов?»
Учитель ответил: «Ибо мудрые понимают ценность богатства, но богатые не понимают цену мудрости».
Соломон ибн Габироль (1020–1057), «Жемчужины мудрости»
Когда учителю сказали, что некий человек приобрел большое богатство, он спросил: «А он приобрел дни, в течение которых сможет им воспользоваться?»
Ибн Габироль, там же
Многие мужчины копят богатства для будущих мужей своих жен.
Ибн Габироль, там же
Богатства, конечно, нужны, но лишь в определенных пределах, ибо, как говорит еврейская пословица, «у савана нет карманов».
Часть III
Между богом и человеком
Чего от нас хочет Бог?
42. Бог
Вера и сомнение
Если бы только Бог дал мне ясный знак! Например, сделал большой вклад на мое имя в швейцарском банке.
Вуди Аллен
Даже если бы зло было тайной, недоступной пониманию теологов… мы все равно верили бы в Бога. Потому что даже в самом худшем случае верующий имеет более внятное объяснение происходящего, чем неверующий. Там, где зло является проблемой для религиозного человека, атеист сталкивается с гораздо большими и серьезными трудностями. Столкновение с реальностью ошарашивает его. Он окружен со всех сторон: здесь – естественный отбор, там – инстинктивная жестокость насекомых, и вот – разум гения и сердце пророка. Интеллект приводит к вере в Бога: хотя эта вера не избавляет нас от всех трудностей, это все же лучший ответ на все загадки Вселенной.
Мильтон Стайнберг, «Анатомия веры», под ред. Артура Когана
Если бы я мог познать Бога, я бы сам стал Богом.
Средневековая еврейская пословица
Хорошо, что мы не можем быть до конца уверены в существовании Бога… Во-первых, уверенность в чем угодно отравляет душу человека. Мы, жители современного мира, знаем это лучше других. Ведь именно нам пришлось бороться с догматизмом фашистов, коммунистов и даже ученых.
Рабби Эмануэль Ракман в кн. «Условия еврейской веры»
Многие сегодня сомневаются в существовании Бога, но живут так, словно уверены, что Бога нет. Они – агностики, но живут, как атеисты… Можно быть агностиком в теории, но на практике всегда приходится выбирать между жизнью религиозной и жизнью светской.
Денис Прагер и Иосиф Телушкин, «Девять вопросов, которые люди задают об иудаизме»
В конце концов, у верующего не остается вопросов, а у атеиста – ответов.
Хафец Хаим
Доказательства существования Бога
Многие иудейские и особенно христианские теологи в средние века пытались доказать существование Бога. Ясно, что если бы кому-нибудь это удалось, мы бы больше не говорили о вере в Бога. Вера всегда предполагает нехватку убедительных доказательств. Одним из самых распространенных средневековых аргументов в пользу существования Бога был «аргумент мироустройства»:
Разве не ясно, что, если случайно вылить чернила на лист бумаги, не получится ни связного текста, ни даже правильных линий?… Теперь, если мы считаем невозможным, что письмена получаются сами собой, как же можно говорить при виде чего-то гораздо более сложного, чего-то, что еще труднее создать… что оно создано без цели, без помощи воли и мудрости могущественного создателя?
Байя ибн Пакуда, «Обязанности сердца» (Ховот ha-Левавот), гл. 1.[23]В поисках Бога
Рабби Леви сказал: «Всевышний появился (перед Израилем) на горе Синай в виде статуи с лицами со всех сторон. Тысячи людей смотрели на статую, но каждому казалось, что она глядит прямо в его лицо. И когда Всевышний говорил, каждый думал: «Слово Всевышнего обращено ко мне»… Всевышний говорил с каждым так, чтобы все, независимо от их способностей, могли его понять».
Песикта да-Рав Кагана 12:25
Это наверняка один из самых выразительных и своеобразных мидрашей на эту тему. Современный американский раввин Ирвин Кула пишет: «Чтобы отразить величие Бога, Рабби Леви сравнивает его с идолом!»
С помощью такой метафоры, граничащей с кощунством, Рабби Леви показывает, что на горе Синай каждый переживал присутствие Бога индивидуально. И каждый мог сказать: «Бог говорит со мной (и именно со мной!)». У всех нас разный темперамент, характер, жизненный опыт, и нет образа Бога, который бы подошел всем людям или на все случаи жизни. Кула заключает, что «…иногда Бог может быть Отцом, Царем, Мужем, Другом, Матерью… или статуей с тысячью лиц, как у Рабби Леви» (Ирвин Кула в кн. «Мудрость веков», стр. 36).
Эпизод в Шмот 3:2, в котором Бог говорит с Моисеем через неопалимый куст, вызвал у одного нееврея недоумение:
Однажды нееврей спросил у Рабби Иешуа бен Корхи: «Почему Бог решил говорить с Моисеем через обычный куст? (Почему не через большое дерево?)».
Рабби ответил: «Если бы это был кедр или сикомора, ты спросил бы то же самое, но, чтобы не оставлять тебя без ответа, скажу тебе: чтобы мы знали, что Бог присутствует везде, даже в колючих кустах».
Шмот Рабба 2:5
Такое же замечание содержится в беседе хасидского ребе из Котцка и его учеников:
«Где Бог?» – спросил ребе своих последователей. «Везде», – ответили удивленные ученики.
«Нет, – ответил ребе, – он существует только там, куда его пускают люди».
Это замечание касается одной способности, данной нам Богом. Мы вольны пускать Бога в свою жизнь или прогонять его по собственному желанию.
Спор с Богом
Я не сомневаюсь, что Ты – Всемогущий и что Ты не делаешь – всё к лучшему, но я не могу подчиниться заповеди «Возлюби Господа твоего». Нет, отец, я не могу; не в этой жизни.
Иаков, герой романа Исаака Башевиса Зингера «Раб»
Иаков, глубоко религиозный человек, жену и детей которого убили во время погрома в Хмельницке в 1648 году, размышляет о самой трудной из 613 заповедей – любить Бога (Дварим 6:5). В семнадцатом веке, когда и происходит действие романа, католический философ Блез Паскаль писал: «Познать Бога и полюбить Его – две разные вещи».
Повелитель Вселенной! Я видел, как обычный еврей поднял с земли свой тфиллин и поцеловал его! А Ты позволил, чтобы Твой тфиллин, еврейский народ, пролежал на земле больше двух тысяч лет, попираемый врагами! Почему Ты не поднимешь его? Почему Ты не поступаешь, как поступает обычный еврей? Почему?
Хасидский ребе Леви Ицхак из Бердичева (ум. в 1809 г.)
«Зачем молиться Мне? Скажите им, пусть восстанут против Меня и потребуют возмездия за свой позор».
Х. Н. Бялик, «Город-бойня»
«Город-бойня» – это горький поэтический ответ на погром в Кишиневе в 1903 году. Здесь мы видим гнев не только на русское правительство, допустившее погром, не только на толпу собственно погромщиков, но и на самих евреев, которые молились о божественном вмешательстве, вместо того чтобы сражаться. В приведенных строках Бялик говорит о возмущении, с которым Бог может ответить на эти молитвы.
Подчинение воле Бога
Человек обязан благословлять Бога за зло, которое выпадает на его долю так же, как и за добро.
Мишна, Брахот 9:5
Поэтому, услышав о чьей-нибудь смерти, нужно сказать «Барух дайан эмет» (Благословен справедливый судья). В соответствии с этим поучением из Мишны, Талмуд также советует: «Нужно приучить себя говорить: “Что ни делает Господь, все к лучшему”». (Вавилонский Талмуд, Брахот 60б; смотри здесь историю о том, как Рабби Акива применил этот принцип на практике.)
Роль Бога в еврейской истории
Я считаю существование (народа) Израиля доказательством существования Бога.
Эдмунд Флег, «Почему я – еврей?»
В книге «Девять вопросов, которые люди задают об иудаизме», Денис Прагер и я говорим о том, что загадка выживания нашего народа лучше всего объясняется существованием Бога. «Историю (и выживание) евреев невозможно объяснить причинами, применяемыми к судьбе любого другого народа… В мировой истории только евреям удалось выжить и сохранить свою культуру в течение четырех тысячелетий. Только евреи пережили разорение своей родной земли (два раза), рассеянные по миру, прожили две тысячи лет среди ненавидящих их народов, только нас постоянно пытались стереть с лица земли, изгоняли почти из любой страны, в которой мы когда-либо жили. И евреи все еще существуют, читают о своих предках, живших в 1600 году до новой эры, живут на той же земле, что и за 1000 лет до новой эры, говорят там же и на том же языке, что и их предки 3000 лет назад, и верят в того же Бога» (стр. 29). Выживание евреев вопреки всему возможно лишь благодаря участию Бога в нашей истории.
Когда другие народы древности терпели поражение, они признавали поражение своих богов. Евреи же и в своем поражении видели триумф своего Бога.
Рабби Абба Гиллель Силвер, «Мировой кризис и выживание евреев»
Когда государства древнего мира проигрывали войны, их граждане обычно обращались к религии победителей, веря, что победу одержали именно чужие боги. Возможно, поэтому ни одна древняя ближневосточная религия, кроме иудаизма, не дожила до новой эры.
Древние евреи считали, что Бог посылал им врагов, чтобы наказать их за грехи (так Иеремия объясняет разрушение Иудеи Навуходоносором в 586 году до н. э.). Именно потому они никогда не принимали богов победившей стороны. Вместо этого они еще сильнее начинали верить в Бога Израиля, считая, что если они раскаются, то Господь возвратит их в Израиль и восстановит их славу.
Именно эта верность заставила озадаченного Зигмунда Фрейда написать в статье «Моисей и монотеизм»: «…Почему народ Израиля тем сильнее держался за своего Бога, чем хуже Бог с ним обращался? Этот вопрос остается открытым».
Страх Божий
Бойтесь Бога так же сильно, как боитесь людей.
Предсмертный совет Рабби Иоханана бен Заккая своим ученикам. Вавилонский Талмуд, Брахот 28б
Рабби Иоханан, который более других Раввинов отличался здравым смыслом, не пытается здесь быть излишне скромным и не богохульствует. Он просто отмечает забытую нами истину: большинство из нас боится других людей гораздо сильнее, чем Бога. Когда мы собираемся неправильно поступить или нарушить ритуальный закон, мы стараемся убедиться, что об этом не узнает никто из людей, но забываем, что Бог увидит это в любом случае. Если бы люди боялись Бога так же, как друг друга, никто не совершал бы плохого.
Во время той же встречи Рабби Иоханан рассказал о своем страхе предстать пред Судом Всевышнего, «которого нельзя смягчить льстивыми речами или подкупить взяткой» (Вавилонский Талмуд, Брахот 26).
Бойся лишь двух вещей: Бога и тех, кто Его не боится.
Идишский проповедник начала двадцатого века Иуда Лейб Лазеров
Последняя мысль
Если Бог – не важнее всего, то Он вообще не важен.
Абраhам Иешуа Гешель (1907–1972), «Поиск Бога»
43. Является ли бог основой морали?
Проблемой девятнадцатого века была смерть Бога. Проблема двадцатого века – в смерти человека.
Эрих Фромм, «Нормальное общество»
Популярным аргументом против религии является тот факт, что во имя веры было совершено множество злодеяний. Но редко замечают, что два самых жестоких в истории человечества общества – нацистское и коммунистическое – были обществами воинствующего атеизма. Гитлер объявил своим жизненным предназначением разрушение «тирании еврейского Бога», а в Советском Союзе все семьдесят три года религия была запрещена.
Мысль о «смерти Бога», на которую указывает Фромм, была впервые высказана Фридрихом Ницше, философом конца девятнадцатого века. Примерно в это же время Достоевский написал в «Братьях Карамазовых»: «Если Бога нет, то все дозволено».
С точки зрения иудаизма вывод Достоевского очень логичен: если нет Бога, то кто может мне что-нибудь запретить? До сих пор на вопрос: «Почему Гитлер не прав?», вы найдете лишь один действительно убедительный ответ: «Потому что так сказал Бог».
Бертран Рассел, философ-атеист, живший в нашем веке, очень хорошо осознавал опасность субъективной нравственности, независимой от Бога: «Я не знаю, как опровергнуть аргументы в пользу субъективности этических ценностей. Но мне трудно поверить, что жестокость недопустима лишь потому, что я так решил».
Хотя Рассел дожил до девяноста лет, он так и не смог найти другие основания для осуждения жестокости, кроме того, что жестокость ему просто не нравится. К сожалению, многим людям она даже очень нравится.
Философ спросил Рабби Реувена: «Кто самый ужасный человек на свете?»
«Тот, кто отрицает Создателя».
«Почему?»
Рабби ответил: «Чти отца своего и мать свою; не убий; не укради; не лжесвидетельствуй против ближнего своего… Эти законы можно отвергнуть, лишь отвергнув их источник (Бога)».
Тосефта, Шавуот 3:6
Попытка современных светских философов вырвать (моральные принципы западной цивилизации) из их (основанного на Писании) религиозного контекста, основанная на уверенности, что можно жить своей жизнью, придерживаясь «гуманистической этики», привела к тому, что один писатель назвал «культурой сорванных цветов». Сорванные цветы сохраняют красоту и аромат лишь до тех пор, пока в них остается жизненная сила их корней. После того как эта сила иссякает, они увядают и умирают. Так же и со свободой, братством, правосудием и достоинством отдельной личности – ценностями, которые составляют нравственную основу нашей культуры. Без жизненной силы, содержащейся в вере, из которой они произросли, они не обладают ни смыслом, ни стойкостью. Нравственность, не укорененная в Боге, – это дом на песке, который не может выстоять под грубым натиском импульсов, давлением силы и личного интереса.
Уильям Герберг, «Иудаизм и современный человек»
(Атеисты, живущие в западном обществе) не могут ничего ответить на вызов Ницше: если Бог действительно мертв, то кто имеет право говорить нам, что разрешено, а что запрещено? Чистая логика не поможет осудить инцест (если не происходит зачатия)… Чистая логика не может запретить и скотоложство. На самом деле, в наше время единственным аргументом против скотоложства является тот факт, что мы не знаем, нравится ли животным заниматься с нами любовью. Если нет, то скотоложство нарушает права животных. И это все?
Ирвин Кристол, «Послесловие» в изл. Дэвида Далина в кн. «Американские евреи и вера сепаратистов»
Вот старинная еврейская пословица, которую я впервые услышал от своей прабабушки еще ребенком: «Если извозчик не перекрестился, проезжая мимо церкви, сейчас же слезай с этого экипажа».
Дж. Давид Блейх в кн. Дэвида Далина «Американские евреи и вера сепаратистов»
Блейх объясняет: «Этот совет никак не связан с теологией. Речь идет просто о безопасности и заботе о выживании. Еврей понимал, что религиозность христианина – гарантия его порядочного отношения к окружающим. Любая религия лучше, чем никакой религии вообще. Вольтер, убежденный атеист, все же считал атеизм допустимым только для интеллектуалов. Считается, что он как-то сказал: «Я хочу, чтобы мой адвокат, портной, камердинер, даже моя жена верили в Бога. Тогда меня будут реже грабить и обманывать».
Фрейд тоже считал, что интеллектуально развитым личностям присуща нравственность, даже если они не верят в Бога. Он писал в 1927 году, что в то время как люди с низким интеллектом нуждаются в религии, чтобы поддерживать должный уровень нравственности, «цивилизации нечего бояться образованных людей… У них замена религиозных мотивов цивилизованного поведения другими (светскими) мотивами пройдет безболезненно» («Будущее одной иллюзии»).
Через десять лет Фрейд, который проявил в этом вопросе редкий оптимизм, сам увидел, что цивилизации стоит бояться образованных людей не меньше, чем необразованных. Его «интеллектуальные» соотечественники из Австрии и Германии проявили не больше моральной силы или мужества, чем любая другая группа населения. В действительности многие врачи и профессора приняли участие в нацистских зверствах. Например, после Второй мировой войны 24 руководителя эйнзатц-групп, проводивших массовые расстрелы евреев в Советском Союзе, были отданы под суд. Среди них – девять адвокатов, два экономиста, архитектор, профессор, директор банка, школьный учитель и дантист (см. ст. Ирвина Гринберга в кн. под ред. Эвы Флейшнер «Аушвиц: начало новой эры?»).
44. Язычество и его соблазны
Идолы их – дело рук человеческих.
Рот у них – а не говорят,
Глаза у них – а не видят,
Уши у них – а не слышат,
Нос у них – а не обоняют…
Пусть подобны им будут делающие их, всякие, полагающиеся на них.
Теhилим 115:4–6, 8
Еврейских старейшин в Риме спросили: «Если ваш Бог не любит идолов, почему Он их не разрушит?»
«Если бы люди поклонялись ненужным вещам, то Он бы так и сделал, но вы поклоняетесь солнцу, луне, звездам и планетам. Разве следует из-за дураков разрушать Вселенную?»
«Но тогда пусть Он разрушит то, что не нужно и оставит только нужное».
«Если бы Он это сделал, это бы только усилило веру тех (кто поклоняется солнцу, луне, звездам и планетам) идолам. Они бы сказали: «Они не разрушены, поэтому наверняка являются божествами».
Мишна, Авода Зара 4:7
В комментарии к этому отрывку в Талмуде приводится еще одна причина, не позволяющая Богу разрушить идолов.
Представим, что человек украл меру овса и посеял его. По справедливости овес не должен вырасти, но в природе все идет своим чередом (и овес вырастает). Так же и с теми, кто поклоняется солнцу и звездам. Все идет своим чередом, но этим дуракам придется держать ответ перед Богом.
Вавилонский Талмуд, Авода Зара 54б
Притягательность язычества
Во время одного публичного выступления Рав Аши (335–427) иронизировал над язычеством царя Манассии (см. II Млахим, 21:1-26. Кроме других преступлений, Манассия сжег своего сына в качестве жертвоприношения идолам). В эту ночь царь явился к Аши во сне и задал трудный вопрос по еврейскому праву. Рав Аши не знал ответа, и Манассия сказал ему этот ответ. Рав Аши спросил:
«Ты так мудр, зачем ты поклонялся идолам?»
Манассия ответил: «Если бы ты жил в мое время, ты бы подобрал края одежды своей и побежал за мной».
Вавилонский Талмуд, Санhедрин 102б
С точки зрения Рава Аши, жившего через тысячу лет после Манассия, мудрый человек не может поклоняться идолам. Точно так же сегодня мы не можем поверить, что образованный человек может быть сторонником нацизма, коммунизма или ведьмовства. Но когда эти движения были на пике своего развития, они получали широкую и страстную поддержку.
Язычество в современном мире
Многие люди считают, что язычество – это поклонение статуям и тотемным животным и уверены, что язычников давно не существует. С точки зрения иудаизма язычником является любой, ценящий что-то выше Бога и нравственности. Человек, говорящий «Родина превыше всего» и поступающий поэтому несправедливо – идолопоклонник. Оставляя своему государству право поступать плохо, вопреки требованию Бога поступать хорошо, он считает, что его страна важнее Бога.
К сожалению, язычество в современном мире ищет и находит прибежище в поклонении реальным и весьма значимым ценностям, таким как «народ», «искусство», «литература», даже «образованность». Все эти ценности могут обратиться в «богов», если человек станет ценить их превыше всего остального. Например, люди, которые выступали за освобождение из заключения Эзры Паунда, обвиняемого в нацистской пропаганде, лишь на том основании, что он – великий поэт, – идолопоклонники. Они явно считали, что великие литературные деятели находятся по ту сторону добра и зла. Хорошая литература – это прекрасно, но такой взгляд – язычество.
Язычество выходит на сцену, когда мы слишком сильно восхваляем даже хорошую идеологию.
Я думаю, необходимо сказать, что сионизм для нас превыше всего.
Ицхак Гринбаум, член Исполнительного комитета Еврейского агентства во время Второй мировой войны, впоследствии – министр внутренних дел Израильского кабинета (см. Том Сегев, «Седьмой миллион»)
В январе 1943 г., когда вести о Холокосте дошли до Палестины, сионистские лидеры обсуждали возможность использования фондов, собранных на развитие йешивы (еврейской общины в Палестине) для попыток спасения европейских евреев. Рабби Ицхак-Итче-Меир Левин, лидер ультра-ортодоксальной партии Агудат Исраэль, обратился к собранию Сионистского исполнительного комитета: «Неужели вы не остановите работу в Палестине в это время, когда евреев убивают и уничтожают сотнями, тысячами и даже миллионами? Не надо создавать новые поселения. Используйте деньги (еврейского национального Фонда) в благих целях».
Гринбаум ответил в том смысле, что «сионизм превыше всего, и потому деньги для спасения евреев из фонда изъяты не будут».
Йозеф Спринзак, будущий чиновник израильского кабинета министров, не согласился: «Что нам нужно сейчас? Не сионистская программа, а что-то очень простое – warm iddish harz (доброе еврейское сердце). Вот почему мы должны…»
«Пусть считают, что я – антисемит, – ответил Гринбаум, – и у меня нет доброго еврейского сердца… пусть думают, что хотят. Я не могу потребовать от еврейского агентства выделить 300 000 или 100 000 фунтов стерлингов на спасение европейского еврейства. И я думаю, что любой, кто этого потребует, совершит антисионистский поступок».
Если бы Гринбаум считал, что деньги нельзя выделить потому, что они не помогут спасти евреев, у этого спора появилось бы нравственное измерение. Но он явно был бы против выделения денег, даже если бы они могли спасти жизни европейских евреев. Гринбаум был язычником – он считал сионизм важнее всего на свете.
Сущность иудаизма – в отрицании ложных богов. Согласно Талмуду, каждый, кто разделяет такую точку зрения, автоматически близок к еврейству:
Тот, кто отрицает язычество, зовется евреем.
Вавилонский Талмуд, Мегилла 13а
45. Избранный народ
Прекрасное понятие, которое часто понимают неправильно
Благословен Ты, Господь, Повелитель Вселенной, который избрал нас среди других народов и дал нам Свою Тору. Благословен Ты, Господь, давший Тору.
Благословение, произносимое при алие к Торе
Так как все мальчики, проходящие бар-мицву, и (у неортодоксальных евреев) девочки, проходящие бат-мицву, совершают восхождение к Торе (вызываются, чтобы благословить Тору), это благословение, говорящее об избранности нашего народа, широко известно среди евреев.
Оно так же хорошо известно и неевреям. Поэтому Хаиму Потоку было достаточно назвать свой бестселлер 1967 года «Избранные», чтобы всем стало ясно, что речь идет о евреях.
Только вас призвал Я из всех семейств земли, поэтому и взыщу Я с вас за все грехи ваши.
Амос 3:2
Антисемиты часто говорят, что евреи считают себя выше всех других народов. На самом деле избранность не имеет ничего общего с доктринами о расовом или любом другом превосходстве. Нацисты считали, что арийцы – высшая раса, и поэтому они имеют право эксплуатировать и уничтожать любые другие народы. Слова Амоса показывают, что избранность, наоборот, предполагает более высокий стандарт нравственности.
Идея избранности в данном случае не может привести к расизму, так как евреи – не раса, и любой может стать евреем, обратившись в иудаизм.
Героиня книги Рут, моавитянка и язычница, обращается в иудаизм и удостаивается высочайшей чести: именно от нее произошел Давид, в роду которого должен родиться Машиах. Разве может нацист, куклуксклановец или последователь преподобного Луиса Фарахана считать, что величайший лидер его движения произойдет от представителя другой расы? Евреи считают, что избранность определяется не кровью, а верой в Единого Бога.
Мы поэтому не считаем, что мы лучше других. Мы просто обязаны стать лучше.
Моррис Джозеф (1848–1930), «Иудаизм как воля к жизни»
Мы учимся водить машину, плавать, играть в футбол и играть на пианино не с помощью книг, а наблюдая за людьми, умеющими это делать… Еврейский народ был избран Богом для «пилотного проекта», чтобы создать «демоверсию» идеальной человеческой общины. Нам даны подробные инструкции, позволяющие вести праведную жизнь и «держать постоянную связь с Богом. Когда нам удается их выполнить… мы помогаем другим народам мира понять, насколько прекрасна такая жизнь».
Гарольд Кушнер, «К жизни»
Я, Господь… призвал тебя… и сделаю тебя народом завета, светом народов. Чтобы открыть глаза слепых, чтобы вывести узников из заключения и сидящих во мраке – из темницы.
Исайя 42:6-7
Христианские миссионеры часто считали, что их единственной обязанностью является обращение людей в свою веру. Я считаю, что слова Исайи позволяют нам (и даже обязывают нас) заниматься совершенно мирскими делами, даже политикой.
Историческое подтверждение избранности
Ясно, что мы обсуждаем не догму, которую невозможно подтвердить, а совершенно явный исторический факт. Мир обязан Израилю: благодаря евреям он познакомился с идеями Единого Бога, праведности и святости… Ясно, что Бог использует Израиль для своей великой цели.
Луис Иаков, «Еврейская теология»
Евреи всегда утверждали, что избраны для вполне определенной цели: распространить весть о Боге и его нравственных законах по всему миру. Сейчас миллионы людей, признающих библейского Бога, знают, что он стал известен благодаря евреям.
Почти две тысячи лет назад раввины размышляли на эту же тему. Вот что они говорили о задаче, которая возложена на нас, как на избранный народ:
Комментируя отрывок из Исайи: «Вы – свидетели Мои» (43:10), Рабби Шимон бар-Йохай сказал: «Только пока вы Мои свидетели, Я – Бог, но если вы перестанете ими быть, то Я – (если можно осмелиться сказать такое) не Бог больше».
Песикта де-рав Коhана, пасук 12:6
Другими словами, если бы евреи в древности не выполнили задачу и не распространили слово о Боге, Он остался бы неизвестным. Его существование не оказало бы влияния на цивилизацию, и люди жили бы так, словно Бога нет.
Бог сделал ставку на нас в истории.
Абраhам Иешуа Гешель, «Земля принадлежит Господу»
Евреи против идеи избранности