Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов Телушкин Иосиф
«Но что вы хотите от меня? – удивился управляющий, – Вы ведь знаете, что она должна не мне, а банку, и я – только управляющий, а не хозяин, а долг достигает нескольких сотен, и если…»
«Вот я и говорю, что ты не захочешь слушать». На этом рабби закончил разговор и ушел.
Управляющий вернулся в дом, но слова рабби поразили его в самое сердце, и он не успокоился, пока не заплатил долг этой вдовы из своего кармана.
Рабби Шломо Йосеф Зевин, «Сокровищница хасидских историй о Торе».[4]11. Вопросы жизни и смерти
Живите по ним, но не умирайте из-за них.
Вавилонский Талмуд, Йома 85б
Основываясь на пассаже из Ваикра – «Живите по ним» (то есть по законам Торы), Раввины решили, что законы Торы должны служить только укреплению жизни и не могут нести смерть. Поэтому, если соблюдение закона ставит под угрозу жизнь, его выполнение необязательно.
Однако есть три случая, когда закон важнее жизни. Если человек может выжить, только совершив убийство, кровосмешение или поклонившись идолам – пусть лучше умрет.
Все же в случае идолопоклонничества и распутства применение закона Талмуда не всегда ясно: например, замужняя женщина, которая обычно не имеет права вступать в сексуальные отношения ни с кем, кроме мужа, не обязана сопротивляться насильнику, если он может ее убить.
Но когда речь идет об убийстве, у закона нет исключений: Нельзя спасать свою жизнь или жизнь близких, если для этого надо убить невинного человека.
Человек пришел к Раве (раввин IV века) и сказал: «Правитель моего города приказал мне убить одного человека, а если я откажусь – он убьет меня (Что мне делать?)».
Рава ответил: «Пусть убьют лучше тебя. Почему ты считаешь, что твоя кровь краснее? Может, его кровь краснее».
Вавилонский Талмуд, Песахим 25б
Рава не добавил, что этот человек имел полное право убить правителя, ибо он, а не возможная жертва, угрожал его жизни. В таких случаях, Талмуд приказывает: «Если кто пришел убить тебя, убей его первым» (Вавилонский Талмуд, Санhедрин 72а). Но убийство невинного по приказанию правителя – страшный грех.
Но что делать, когда жизнь может быть спасена косвенным убийством невинного? Вот как Талмуд отвечал на этот вопрос два тысячелетия назад:
Группа людей идет по дороге и на них нападают язычники. Они говорят: «Отдайте нам одного из вас, и мы убьем его. Иначе мы убьем всех».
Пусть их всех убьют, но они не выдадут сына Израиля. Но если язычники назовут конкретного человека, как в случае Шебы бен Бирши, то сдайте его, и пусть другие спасутся.
Рабби Симеон бен Лакиш сказал: «Только тот, кому вынесен смертный приговор, как Шебе бен Бирши, может быть выдан». Но Рабби Йоханан сказал: «Даже тот, кому не вынесен смертный приговор (но его имя назвали)».
Палестинский Талмуд, Терумот 8:10
Шеба бен Бирши возглавил предательский мятеж против царя Давида, и его приговорили к смерти. Он бежал в маленький город, который скоро окружили войска Давида. Понимая, сколько невинных людей будет убито, если войска войдут в город, одна уважаемая женщина убила Шебу и бросила его голову за городскую стену» (II Шмуэль, 20:21–22).
Симеон бен Лакиш считает, что выдать человека можно, только если он заслуживает смерти и ему вынесен смертный приговор, как Шебе. В противном случае это будет приравнено к убийству, а убийство запрещено даже ради спасения жизни.
Рабби Йоханан же считает, что это не будет убийством, так как если человека не выдадут, то это не спасет ему жизнь, – его все равно убьют, но вместе со всеми.
Мудрецы так и не пришли к однозначному мнению по этому вопросу, хотя Маймонид, великий средневековый кодификатор еврейских законов, советует поступать по Симеону бен Лакишу, то есть, если человек не находится под смертным приговором, то «пусть все умрут, но не выдадут его» (Мишне Тора, «Законы и основные принципы Торы», 5:5).
К сожалению, нацисты заставили нас вновь вернуться к этой проблеме. Рабби Цви Гирш Майзельс, который выжил в Освенциме, составил книгу респонсов (ответов раввина на вопросы) – Мекадше-ha-Шем, в которую включил и вопрос, заданный ему в Освенциме. В этот день нацисты согнали сотню подростков в огромное помещение. Все понимали, что на следующий день дети будут убиты.
Весь день друзья и родственники торговались с капо, еврейскими охранниками, чтобы те освободили их детей. Один отец, который мог подкупить охрану, понял, какая ужасная моральная дилемма предстала перед ним:
Простой еврей из Оберланда пришел ко мне и сказал: «Рабби, мой единственный сын, который мне дороже всего на свете, сейчас среди этих мальчиков. У меня есть средства его выкупить. Но я не сомневаюсь, что тогда капо заберут другого вместо него. Я прошу вас, рабби, сказать мне, как считает Закон: могу ли я выкупить своего сына? Я сделаю то, что вы мне скажете».
Когда я услышал вопрос, я задрожал и ответил: «Человек, как я могу дать тебе ясный ответ на такой вопрос? Даже в дни, когда Храм не был разрушен, с вопросами жизни и смерти обращались в Санhедрин (Верховный суд). И вот я здесь, в Освенциме, без единой книги, без других раввинов и мой разум болен из-за всех бед и трагедий этого места».
(Затем Майзельс описывает свой внутренний диалог с самим собой): «Если бы капо сначала освободили одного мальчика, и лишь потом заменили его, у меня была бы возможность для маневра, я мог бы решить, что совсем не обязательно на месте каждого освобожденного мальчика будет убит другой. В конце концов, капо – евреи, а еврейский Закон строго запрещает лишать одного человека жизни, чтобы спасти другого. Возможно, я мог бы решить, в последний момент они вспомнят, что они – евреи, и не посмеют нарушить этот закон».
Но, к сожалению, я отлично знал, что капо всегда сначала искали новую жертву, и лишь потом освобождали выкупленного ребенка. Таким образом, они сохраняли постоянное число пленников и чувствовали себя в безопасности, так что обходного пути у меня не было.
А человек все ходил за мной: «Рабби, вы должны принять решение». Снова я сказал ему: «Слушай, я не могу дать тебе ответ или даже пол-ответа, не посмотрев ни в одной книге, тем более твоя проблема так серьезна…»
В конце концов, увидев, что я не могу решить его вопрос, он сказал мне с чувством: «Рабби, я сделал все, как говорит Тора. Я просил моего рабби принять решение, и нет другого рабби, к которому я мог бы пойти. Если ты не говоришь мне, что я должен спасти сына, значит, ты не смог найти причину, разрешающую мне это делать. Я буду считать, что Закон запрещает мне спасти мальчика. Этого мне достаточно. Мой сын будет сожжен ради соблюдения Торы. Я принимаю это решение…»
Рабби Цви Гирш Майзельс, «Мекадше-hа-Шем», т. 1.[5]Есть еще случай, когда один человек косвенно виноват в смерти другого. Здесь мнения раввинов расходятся:
Два человека идут вместе (по пустыне), и у одного есть кувшин воды. Если они выпьют оба, то оба умрут, если же выпьет только один, – то он доберется до оазиса и выживет. (Что должен делать хозяин воды?) Рабби Бен Петура учит: «Лучше, чтобы оба погибли, чем один будет смотреть, как умирает его товарищ». Но Рабби Акива сказал: «Пассаж в Торе “Чтобы жил брат твой с тобою” (Ваикра 25:36) значит, что только если он выживет с тобой, ты должен дать ему воды, но если оба умрут, то твоя жизнь важнее».
Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 62а
В Талмуде не отдается предпочтения ни одному из двух мнений, однако авторитет Рабби Акивы заставляет большинство ученых соглашаться с ним. В лекции о Рабби Акиве Эли Бизель рассказал об этом споре и добавил: «Рабби Акива очень, очень безжалостен к выжившему».
Этот комментарий открыл мне то, чего я до этого не мог понять; почему все пережившие Холокост страдают от давящего чувства вины? По логике вещей, виноваты все – нацисты и европейцы, пассивно принимавшие участие в Холокосте, американцы, британцы и другие нации, отказавшиеся принимать беженцев, но не сами жертвы. В чем же причина этого чувства вины? Те, кто пережили Холокост, иногда должны были принимать решение Рабби Акивы и не делить свой скудный рацион с умиравшими рядом.
Иисус, который тоже был евреем, предложил третий вариант: хозяин воды должен принести себя в жертву и отдать воду товарищу – «Нет большей любви, чем отдать свою жизнь за друга». Но, несомненно считается самопожертвование героическим поступком, иудаизм никогда не требовал его от людей. Ибо если один обязан отдать воду другому, то и этот другой обязан вернуть ее первому, и, в конце концов, спасатели найдут два бездыханных тела и полный кувшин воды.
Спасение жизни – важнее Шаббат.
Вавилонский Талмуд, Шаббат 132а
Шаббат – единственный ритуальный закон, упомянутый в Десяти Заповедях, и многие евреи решили, что скорее умрут, чем нарушат его. Около 167 г. до н. э. Книга Маккаби упоминает группу верующих евреев, поднявших мятеж против Антиоха. На них в Шаббат напали сирийские войска. Евреи отказались сражаться, и все были убиты – «мужчины, женщины и дети, до тысячи человек».
Сразу после этого Матитьягу, отец Маккаби, приказал: «Если мы будем поступать как наши братья, и отказываться сражаться с язычниками за наши жизни и наши законы и обычаи, они скоро сотрут нас с лица земли». Книга Маккаби продолжает: «И в этот день они решили сражаться в Шаббат: они будут защищаться, чтобы не умереть, как их братья…» (I Маккаби, 2:3-41).
С тех пор все еврейские источники считают, что спасение жизни важнее соблюдения Шаббат. Маймонид говорит, что когда Шаббат должен быть нарушен, пусть лучше первым это сделает взрослый и ученый еврей, а не молодой человек или нееврей, «чтобы было ясно, что цель законов Торы – приносить счастье, любовь, милосердие и мир на этот свет» (Мишне Тора, «Законы Шаббат», 2:5).
Следуя этому предписанию Маймонида, образованные ортодоксальные евреи создали в Нью-Йорке замечательную организацию «Гацола» (Спасение), чтобы обеспечить оказание первой помощи при несчастных случаях и своевременную доставку людей в больницу. Эти люди работали семь дней в неделю и на все еврейские праздники.
Проблема нарушения еврейского Закона ради спасения жизни также касается соблюдения Йом-Кипур. О великом ученом Рабби Хаиме Соловейчике из Бриска было известно, что он легко позволяет тяжело больным есть на Йом-Кипур. Когда его об этом спросили, он ответил: «Я не легко позволяю есть на Йом-Кипур: я просто серьезно отношусь к сохранению жизни» (на иврите – «пикуах нефеш»).
Иудаизм идет еще дальше, позволяя нарушать самые священные ритуалы, если есть даже потенциальная опасность для жизни.
Приведем известный случай, происшедший в Вильно в 1848 году. Когда началась эпидемия холеры, врачи посоветовали рабби Салантеру разрешить на Йом-Кипур есть не только уже заболевшим, но и здоровым. Иначе суточный пост мог истощить организмы людей и значительно снизить их сопротивляемость заболеванию.
Рабби Салантер издал публичное разрешение есть на Йом-Кипур. Когда он узнал, что многие евреи все равно боятся есть в этот святой день, он пришел в Хоральную Синагогу Вильно в конце утренней службы, вытащил вино и пирог и, произнеся благословение, стал есть их перед всей общиной. Вид самого набожного человека Вильно, поглощающего пирог на Йом-Кипур, избавил других от страха преступить запрет в этих чрезвычайных обстоятельствах. Хотя некоторые раввины критиковали поведение Салантера, он до конца жизни считал, что должен был поступить именно так.
Опасность для жизни и ее политический смысл
Палестинский Талмуд учит (Йома 8:5), что если человек откладывает спасение жизни в Шаббат или в Йом-Кипур, чтобы спросить разрешения раввина, такое промедление подобно убийству. Пока он задает вопрос, человек, нуждающийся в помощи, может умереть. Когда жизнь под угрозой, нужно торопиться.
Рабби Овадия Йосеф, бывший сефардский Главный раввин Израиля
Эти слова были сказаны Рабби Йосефом в контексте утверждения, что Израиль имеет право вернуть территории, оккупированные в Шестидневной войне, если это принесет мир с арабами. Обычно еврейский Закон запрещает отдавать землю Израиля. Рабби Йосеф же сказал, что «спасение жизни важнее всех заповедей Торы, даже заповеди привести в мир Мессию и достичь избавления…» Поэтому мы должны отдать территории, чтобы избежать войны (в случае которой люди обязательно погибнут). (Часть речи Рабби Йосефа была переведена и издана в кн. Артура Херцберга «Иудаизм».)
В то время как Рабби Иосиф Соловейчик придерживался такой же позиции, несколько уважаемых раввинов правой ориентации издали закон, запрещающий отдавать даже пядь земли Израиля неевреям. По поводу «угрозы для жизни» они просто говорили, что возвращение территорий поставит под угрозу безопасность Израиля и приведет к еще большим потерям.
12. «Кто спасет одну жизнь – спасет весь мир»
Бесконечная ценность каждой человеческой жизни
Кто спасет одну жизнь – спасет весь мир.
Мишна, Санhедрин 4:5
По Талмуду, тот факт, что Бог сначала создал только одного человека – Адама, доказывает бесконечную ценность одной человеческой жизни. Ведь если бы умер Адам, погибло бы все человечество, и наоборот, – раз он выжил, был спасен мир.
Согласно учению иудаизма каждая человеческая жизнь уникальна. Из этого можно сделать много выводов. Во-первых, это значит, что убийство невинного человека – величайшее преступление. Убийство еще десяти людей увеличит лишь масштаб преступления, но не его тяжесть.
Из этой мысли можно сделать также социальные, политические и экономические выводы. Как сказал рабби Ирвин Кула, «в свете этого талмудического изречения мы должны стараться понять, как устроить общество, где будут уважать ценность жизни каждого человека. На самом деле, как можно говорить, что каждый человек бесконечно ценен нам в мире, где люди умирают, потому что у них нет доллара в день на еду?»
Тот же отрывок из Мишны предлагает сделать другие духовные и теологические выводы из факта сотворения Адама:
(Только один человек был создан) ради сохранения мира между людьми. Чтобы никто не мог сказать: «Мой отец выше твоего».
И еще, – чтобы провозгласить величие Всемогущего. Если человек чеканит монеты одной печатью – они все выходят одинаковыми. Но Царь царей, Всемогущий, чеканит всех людей печатью Адама, и ни один не похож на другого.
Поэтому каждый может сказать: «Мир был создан ради меня».
Мишна, Санhедрин 4:5
К сожалению, одно из подтверждений уникальности каждого человека известно сейчас, в основном, криминалистам: индивидуальность отпечатков пальцев и генетического кода.
Тот, кто видит вместе 6 миллионов евреев, должен произнести такое благословение: Благословен ты, Господи, наш Бог, Властитель Вселенной, Мудрейший, знающий глубинные мысли каждого (то есть ценящий уникальность каждого человека).
Шульхан Арух, Ор ха-Хаим 224:5.
Этот взгляд, изложенный в Шульхан Арухе, стандартном еврейском Законе, противоположен общепринятому. Обычно большое количество собравшихся вместе людей кажется нам жуткой толпой, коллективным сумасшествием, а не множеством уникальных разумных личностей.
Талмуд учит, что в огромном собрании людей мы должны увидеть также и интеллектуальную самостоятельность каждого человека:
Разум каждого из нас отличается от всех других точно так же, как все наши лица не похожи друг на друга.
Вавилонский Талмуд, Брахот 58а
Разносторонность личности
У каждого должно быть два кармана; иногда нужно залезть в один, иногда – в другой. В одном кармане лежат слова: «Ради меня был сотворен мир», а в другом: «Я – просто прах земной».
Хасидская пословица, цит. по Мартину Буберу, «Десять колец»
Если я стану таким как он, то кто же будет таким как я?
Еврейская поговорка
Хасидский Ребе Зуша (умер в 1800 г.) говорил: «Когда я умру и предстану пред Небесным судом, меня спросят:
– Зуша, почему ты не был так же велик, как Абраhам?
И мне не будет стыдно. Я скажу, что мне не хватало ума Абраhама.
И тогда меня спросят:
– Зуша, почему ты не был так же велик, как Моисей?
– Мне не хватало его лидерских способностей.
Но когда меня спросят:
– Зуша, почему ты не был Зушей? – мне нечего будет ответить.
Хасидский ребе Менахем Мендл из Коцка (умер в 1859 г.) утверждал, что в каждом из нас горит свой собственный огонь, и мы никогда не должны изменять себе ради удовольствия собеседника:
Если Я – это Я, потому что Я – это Я, тогда Я – это Я, а Ты – это Ты.
Но если Я – это Я, потому что Ты – это Ты, а Ты – это Ты, потому что Я – это Я, тогда Я – не Я, и Ты – не Ты.
13. «Все евреи ответственны друг за друга»
Общинная ответственность
Все евреи ответственны друг за друга.
Вавилонский Талмуд, Шевуот 39а
Под этим девизом проходят сотни благотворительных акций в еврейских общинах по всему миру. Еврей действительно должен чувствовать ответственность за свой народ, и особенно за тех, кто живет рядом с ним.
На иврите «ответственность» – ha-ревим – буквально означает «поручитель» – человек, отвечающий за другого как спонсор или опекун.
Иегуда – это библейская модель «поручителя». В Египте Иосиф, не узнанный своими братьями, соглашается продать им еду, только если они приедут с младшим братом, Беньямином. Их отец, Иаков, не соглашается отпустить сына. Сначала братья согласны с отцом. Но когда голод усиливается, они решают убедить отца разрешить им забрать Беньямина. В конце концов, Иегуда говорит отцу: «Отпусти отрока со мною. Я ручаюсь за него, из моих рук потребуешь его. Если я не приведу его к тебе и не поставлю пред лицом твоим, то буду я виновным пред тобою во все дни» (Брейшит 43:8–9).
Позже Иегуда доказывает, что не бросал слов на ветер. В Египте среди вещей Беньямина находят чашу из дворца Иосифа, и Иосиф требует оставить Беньямина как раба, но позволяет уйти всем остальным братьям. Иегуда выходит вперед и просит Иосифа: «Раб твой поручился за отрока отцу своему, сказав: “Если не приведу его к тебе, то виноват буду пред отцом всю жизнь”. А теперь пусть раб твой останется рабом вместо отрока у господина моего, а отрок пусть взойдет с братьями своими» (Брейшит 44:32–33).
Готовность Иегуды, который семнадцать лет назад предложил продать Иосифа в рабство, теперь самому стать рабом, вместо Беньямина, заставляет Иосифа полностью простить зло, причиненное ему братьями. Мидраш рассказывает, что в награду за такое самоотверженное поведение еврейский народ назван в честь Иегуды (на иврите еврей – Йегуди; слово, производное от имени Иегуда).
Кроме того, что евреи ответственны за безопасность и благополучие друг друга, многие считают, что эта фраза также обязывает нас отвечать за поступки всех других евреев. Поэтому ортодоксы стремятся вернуть людей к религии, а политически активные евреи – стараются изменить политические взгляды своих собратьев.
Кто может предотвратить грехи людей своего города, но не делает этого – виновен в грехах своего города. Если он может предотвратить грехи всего мира, но не делает этого – он виновен в грехах всего мира.
Вавилонский Талмуд, Шаббат 54б
С точки зрения Талмуда, отдельные поступки каждого из нас влияют на судьбу всего мира:
Раввины учили: человека всегда должен соблюдать баланс между хорошими и плохими делами. Счастье выполнившему одну заповедь – весы склонились в его пользу. Горе совершившему плохой поступок, ибо весы склонились против него. Рабби Элазар бен Симеон сказал: «Так как мир судят по делам большинства, а человека – по преобладанию добрых или злых дел, то исполнивший одну заповедь склонил весы не только в свою пользу, но и в пользу всего мира. Горе нарушившему заповедь, ибо он склонил весы против себя и против всего мира».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 40а-40б.[6]В свете этого становится ясно, почему евреи стали народом с гипертрофированным чувством вины!
Не отделяй себя от общины!
Пиркей Авот 2:4
Это – камень в огород тех евреев, которые считают, что проблемы нашего народа их не касаются. Когда царица Эстер отказывалась пойти к Ахашверошу, чтобы попытаться защитить евреев от уничтожения, Мордехай предупреждает ее: «Не полагай в душе своей, что ты спасешься в доме царском (одна) из всех иудеев. Ибо если ты промолчишь в такое время, то спасение и избавление придут к иудеям из иного места, а ты и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для такой ли поры и достигла ты (достоинства) царского» (Эстер 4:12–14). Конечно, Эстер вмешивается и спасает евреев.
Однако есть ситуации, когда мы имеем моральное право отделиться от общины. Маймонид предупреждает:
Если ты живешь в стране с дурными обычаями, а люди ведут себя нечестно, – ты должен уехать туда, где люди праведны и ведут себя хорошо.
Мишне Тора, «Законы развития характера и этического поведения», 6:1
Однако раввины всегда презирали тех, кто покидал свою общину во время кризиса:
Когда у общины беда, нельзя говорить: «Я пойду домой, буду есть, пить и жить хорошо».
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
Наши Раввины считали: когда евреи в беде и кто-нибудь из них покидает народ свой, то два ангела, которые следуют за каждым из нас, кладут руки ему на голову и говорят: «Такой-то и такой-то, отделяющий себя от общины, не увидит ее возрождения»… Но «тот, кто разделяет беды общины, увидит и ее процветание».
Вавилонский Талмуд, Таанит 11а
Моисей – архетип еврея, принявшего на себя боль своей общины. Живя во дворце фараона, он мог не обращать внимания на несчастья еврейских рабов. Но вместо этого он «шел к своим собратьям и видел их труды».
И когда он увидел египтянина, бьющего еврейского раба, он убил его. Это один из трех описанных в Танахе эпизодов, убедивших Бога поставить Моисея во главе освобождения еврейского народа (Шмот 2:11–19).
Нечестивый сын (присутствует на пасхальном Седере, чтобы символизировать) отчуждение человека от общины.
Мехилта, комментируя Шмот 13:8
В пасхальной Агаде нечестивый сын спрашивает: «Что это у ВАС?», чтобы показать, что для него Седер ничего не значит.
Пост, в котором не участвуют еврейские грешники – не пост.
Вавилонский Талмуд, Критот 6б
Еврейская община никогда не должна отказываться от своих грешников. Поэтому Рабби Меир из Ротенбурга в тринадцатом веке нашел формулу, которую до сих пор зачитывают перед Коль Нидрей, молитвой, открывающей Йом-Кипур: «С благословения Бога и благословения общины, с одобрения Небесного суда и суда земного мы объявляем законным молиться вместе с теми, кто (много) грешил».
Я добавил «Много», так как в противном случае фраза не имеет смысла: в той или иной степени грешником является каждый. Мы знаем, что рабби Меир составил эту формулу специально, чтобы включить в молитву тех, кто был изгнан общиной за нарушение ее правил (см. Саул Вейс, «Озарения»).
Несколько людей плыли в лодке, и тут один из них достал бурав и начал проделывать дыру в днище.
Другие путешественники возмутились: «Что ты делаешь?» Он ответил: «А вам какое дело? Я делаю дырку под своим собственным сиденьем». Они ответили: «Но вода затопит нас всех!»
(Такова судьба евреев. Грешит один, а платят все.)
Ваикра Рабба 4:6
У всех «малых народов» и «национальных меньшинств» есть одна проблема: о них всегда судят по самым непорядочным их представителям. Например, антисемиты всегда упоминают, что Карл Маркс был евреем, хотя он был крещен в возрасте шести лет и страдал антисемитизмом. Советский Союз, в котором марксизм являлся официальной идеологией, был страной государственного антисемитизма.
Молитва, которой начинал путешествия Рабби Хисида (III век н. э.): «Да будет воля Твоя, мой Господин, Бог, руководить мною в мире, направлять стопы мои с миром, хранить меня в мире и уберечь меня от всех врагов и опасностей на дороге. Благослови дело рук моих, и да приобрету я милосердие, любовь, доброту и святость в Твоих глазах и глазах всех, кто видит меня. Благословен Ты, Господь Всемогущий, внимающий нашим молитвам».
Но Аббае не понравился текст, и он сказал: «В молитве нужно всегда говорить не только о себе, но и обо всей общине. Как следует молиться? “Да будет воля Твоя, о Бог, наш Господин, направлять наши стопы в мире… и т. д.”».
Вавилонский Талмуд, Брахот 29б-30а
Практически ни одну молитву в еврейском молитвеннике не произносят от первого лица: они почти всегда произносятся от лица всей общины. Ибо, если бы люди молились от себя, их молитвы могли бы быть направлены против других людей. Например, молясь о получении работы, человек автоматически молится за то, чтобы другие кандидаты на это место были отвергнуты. Только обращаясь к Богу от лица всего сообщества, молящиеся думают о всеобщих проблемах.
Наконец, Раввины учат, что эгоисты, получающие выгоду за счет общины, в конце концов пострадают от своей жадности.
Наши Раввины считали: не надо, убирая камни со своей земли, кидать их на общественную землю. Один человек поступал именно так, и набожный еврей сказал ему: «Глупец, зачем ты убираешь камни с чужой земли и кидаешь на свою?» Человек засмеялся. Через какое-то время ему пришлось продать свое поле и, когда он шел по этой общинной земле, то споткнулся о брошенные им камни. Тогда он сказал: «Как верно сказал это набожный человек: “Зачем ты кидаешь камни с чужой земли на свою?”».
Вавилонский Талмуд, Бава Камма 50б
Взаимосвязь человека и общины
Хасидский ребе Шломо из Карлина (1732–1792) учил: Один прохожий увидел очень дорогой предмет, лежащий очень высоко. Желая его достать, он попросил нескольких людей выстроиться в «пирамиду», чтобы верхний достал предмет. Один из них, стоящий ниже всех, спросил: «Что я тут делаю? В конце концов я-то не попаду наверх!» И он отпрыгнул, подвергая опасности жизни стоявших выше. Мы все одинаково необходимы – стоящие высоко и стоящие низко. Если даже один человек не будет участвовать в общем деле, успеха не достигнет никто».
Джири Лангер, «Девять Врат к хасидским тайнам»
Если не я за себя, то кто за меня?
Но если я только за себя, то что я?
Гиллель, Пиркей Авот 1:14
Профессор Луис Каплан, раньше преподававший в Балтиморском Еврейском Колледже, заметил одну интересную вещь: Гиллель дает нам понять, что человек, заботящийся лишь о себе, становится «чем-то» вместо «кого-то».
Мы – одно целое.
Старый слоган Объединенного Еврейского Призыва
Поддержка евреями акций Объединенного Еврейского Призыва по отправке угнетенных евреев всего мира в Израиль доказывает, как высока степень ответственности евреев за своих собратьев во всем мире. Среди кампаний этой организации, проведенных за последние 45 лет, более миллиарда долларов было пожертвовано на операции «Волшебный Ковер» (евреи Йемена), «Моисей», «Шломо» (евреи Эфиопии) и операцию «Исход» (советские евреи).
Поодиночке евреи очень уязвимы… Но еврей и не должен быть один.
Эли Визель высказал такой взгляд, определяя цели Национального Еврейского Центра Образования и Лидерства в Нью-Йорке
14. Образы лидеров
(Когда Моисей пас стада) он не давал большим овцам забегать перед маленькими, но, наоборот, давал маленьким поесть свежей травы первыми. Затем он позволял более взрослым овцам поесть травы среднего качества. В конце концов, он давал самым сильным овцам есть самую жесткую траву. Бог сказал: «Пусть он, знающий как пасти овец согласно их силе, придет и ведет народ Мой».
Шмот Рабба 2:2
Когда Ной вышел из ковчега, он открыл глаза, и увидел, что мир разрушен полностью. Он начал плакать о мире и кричать: «Повелитель Вселенной! Если Ты разрушил мир из-за грехов человека и глупости человеческой, то зачем Ты вообще создал человека? Выбирай: или не создавать человека или не разрушать мир!..»
Благословенный Бог ответил ему: «Глупый пастух! Когда я заставлял тебя медлить и долго с тобой говорил, надеясь, что ты попросишь пощады для этого мира, ты был так рад, что спасешься в ковчеге, что тебя не тронули печали твоей земли! Ты построил ковчег и спасся. Теперь, когда мир уже разрушен, ты открываешь уста свои, чтобы бормотать вопросы и просьбы…»
«Зогар: Книга Сияния», пер. Даниила Ханан Матта
Когда Господь сказал Абраhаму, что собирается разрушить Содом и Гоморру из-за множества грешников, живущих в них, патриарх спорил с Богом и даже торговался с ним, пытаясь отменить приговор. Он даже поставил под сомнение моральное совершенство Бога: «Неужели судья всей земли не учинит правосудия?» (Брейшит 18:25).
Ной, с другой стороны, услышав о Всемирном потопе, не спорил с Богом и не пытался предупредить людей. Поэтому еврейская традиция воспринимает Абраhама как образец хорошего лидера, а Ноя – как лидера, у которого не стоит учиться, так как ему не хватило морального упорства.
Как лидерство может плохо влиять на характер человека
(Рабби Иуда бен Табай) говорил: «Если бы кто-нибудь сказал мне до того, как я занял высокий пост: “Займи этот пост”, – моим единственным желанием было бы загрызть этого человека до смерти. Теперь, когда я уже давно его занимаю, если кто скажет мне: “Уйди с этого поста”, – я вылью ему на голову кипяток. На высокий пост трудно подняться, но еще тяжелее его сдать. Так было в случае (царя) Саула. Когда ему сказали: “Поднимись на царство”, – он спрятался, как говорит Танах. И Господь сказал (после того, как израильтяне услышали, что Саул будет их царем, и не могли его найти): “Вот он, прячется среди утвари!” (I Шмуэль, 10:22). Но когда Саулу сказали: “Отдай царство”, – он начал преследовать Давида (своего предполагаемого наследника), чтобы убить его».
Отцы по Рабби Натану, гл. 13.[7]
Плата за политическое и общественное лидерство
Горе власти! Она хоронит своего носителя, ибо нет ни одного пророка, который бы не пережил трех царей.
Вавилонский Талмуд, Песахим 87б
Фраза, с которой начинается книга Исайи, утверждает, что он жил во времена Узии, Йотама, Агаза и Иезекии.
О принцах и петушках
Один принц возомнил себя петушком. Он разделся, забрался под стол и отказался есть что-либо кроме кукурузных зерен. Король умолял врачей вылечить принца, но никто не мог помочь.
В конце концов во дворец пришел мудрец и сказал: «Я думаю, что могу вылечить принца». Король позволил ему попробовать.
Мудрец снял одежду, забрался под стол и начал есть кукурузные зерна. Принц с подозрением посмотрел на него и сказал: «Кто ты и что здесь делаешь?»
Мудрец ответил: «А ты кто и что здесь делаешь?» «Я – петушок», – враждебно ответил принц.
«Правда? Так и я тоже!» – тихо сказал мудрец.
И они беседовали под столом, пока не познакомились очень близко. Когда мудрец понял, что принц к нему привык, он попросил принести одежду. Он оделся и сказал принцу: «Не думай, что петушки не могут носить одежду, если хотят. Можно носить одежду и быть замечательным петушком». Принц немного подумал и тоже оделся.
Потом мудрец приказал подать под стол еду. Принц встревожился и сказал: «Что ты делаешь?»
Мудрец успокоил его: «Не волнуйся. Петушки могут есть человеческую еду, если хотят, и оставаться при этом петушками». Принц подумал об этом немного и тоже приказал подать еды.
Тогда мудрец сказал принцу: «Ты думаешь, что петушки должны все время сидеть под столом? Можно ходить, где хочешь, и быть отличным петушком». Принц подумал об этом, вслед за мудрецом выбрался из-под стола и начал ходить по комнате. После того как он начал есть как человек, одеваться как люди и ходить как все люди, он, в конце концов, избавился от желания быть петушком и выздоровел.
Рабби Нахман из Брацлава (1771–1810).[8]Говард Шварц, напечатавший эту притчу в книге «Ворота в новый город: сокровищница современных еврейских историй», цитирует также и комментарий Рабби Нахмана к этой истории: «Также и учитель должен опускаться до уровня своих учеников, если хочет поднять их выше». Шварц считает, что с точки зрения современного читателя мудрец – типичный психиатр, который, следуя теории Р. Д. Лэнга, должен разделять сумасшествие своих пациентов, чтобы полностью понять их переживания и увести их из мира безумия».
Короче говоря, если вы хотите изменять и исправлять людей, недостаточно харизмы и красноречия. Оба эти качества лишь заставляют слушателя чувствовать свою неполноценность. Первое требование к лидеру – эмпатия. Только если человек чувствует, что вы вникаете в его обстоятельства и способны понять и оценить его личную правду, он способен открыться переменам.
Дополнение
Я хочу закончить эту главу цитатой из речи нееврея, кандидата в президенты США, где он обращается к ежегодному собранию сионистской организации:
Еврейский народ, начиная со времен Давида и Голиафа, не считал молодость помехой для лидерства.
Дж. Ф. Кеннеди, обращался к Организации Сионистов Америки во время избирательной кампании I960 г. В этой речи 43-летний Кеннеди, ставший самым молодым президентом США, также отметил, что Теодору Герцлю было всего 37, когда он объявил «неизбежность… реального триумфа… еврейского государства» (цит. по И. Л. Кенену, «Линия защиты Израиля»)
15. «Слушайся голоса ее»
Два взгляда: Тора и Талмуд о женщинах
Всё, что ни скажет тебе Сара, – слушайся голоса ее.
Бог Абраhаму, Брейшит 21:12
Существует фундаментальное противоречие (хотя о нем редко говорят) между библейскими законами о женщинах и библейскими рассказами о них. Библейский закон стоит на стороне мужчин (например, только они могут разводиться по собственному желанию, и в большинстве случаев только мужчина может вступать в права наследования). Однако в библейских рассказах мы видим, как женщины пользуются относительно равными правами со своими мужьями, отцами, братьями.
В пассаже, приведенном выше, мы видим, что Бог советует Абраhаму следовать желаниям своей жены, даже если они противоречат его собственным. В следующей главе Торы мы видим, что Ривка намного лучше смогла прочувствовать характеры своих двух сыновней – Эйсава и Иакова, чем ее муж Исаак.
В первых двух главах книги Шмот нам представлена вереница героических женщин. Сначала две повивальные бабки – Шифра и Пуа – единственные люди в Египте, отказавшиеся следовать приказу фараона об убийстве всех еврейских младенцев мужского пола. Затем мать Моисея (заметьте – не отец!) принимает решение спрятать его. Его сестра Мириам, а не брат Аhарон следит за ним, когда он плывет по Нилу (из справедливости нужно сказать, что Аhарону было тогда только три года). И, наконец, преисполненная сострадания дочь фараона спасает Моисея, воспитывает его во дворце отца и таким образом готовит почву для будущего освобождения евреев из Египта. Десятки лет спустя, согласно одному из самых загадочных отрывков Торы, жена Моисея – Ципора спасет его жизнь (Шмот 4:24–26).
Ханна из книги Шмуэля – бездетная женщина, молящая Бога о зачатии, становится талмудическим образцом того, как нужно взывать к Богу для всех евреев (I Шмуэль 1:10–17, см. Вавилонский Талмуд, Брахот 31а и Йома 73а). Ханна получает ответ на свои молитвы и у нее рождается сын – будущий судья Шмуэль.
Много веков спустя другая женщина – жена персидского царя Ахашвероша, еврейка Эстер – спасает свой народ от геноцида, задуманного злодеем Аманом.
Несмотря на эти примеры, более поздние талмудические высказывания о женщинах (кроме некоторых исключений) звучат унизительно и снисходительно. Некоторые утверждения Талмуда, особенно, как мы позже убедимся, принадлежащие Рабби Элиезеру бен Гирканусу, – являются женоненавистническими. Но нам необходимо понимать, что даже самые возвышенные тексты всегда отражают дух времени, в котором написаны.
Женщины в Талмуде – покровительственные или негативные высказывания
В чем обязанность женщины? В том, чтобы привести детей учиться в синагогу, позволить мужу учиться в Бейт-hа-Мидраш и покорно ждать, пока они вернутся домой (мужчины часто уезжали учиться на долгий срок в другие города).
Вавилонский Талмуд, Брахот 17а
Рабби Элиезер Беркович, известный ортодоксальный мудрец, упоминал, что хотя такие действия и достойны похвалы, основная цель этого высказывания – сделать женщину всего лишь дополнением к мужу. При этом только мужское занятие – изучение Торы – действительно считается важным («Еврейские женщины и Тора в разные эпохи»). Если вы не согласны, что приведенный выше пассаж из Талмуда унижает женщину, то подумайте, как бы понравилось мужчинам следующее высказывание:
«В чем обязанность мужчины? В том, чтобы привести своих дочерей учиться в синагогу, позволить своей жене учиться в Бейт-hа-Мидраш и покорно ждать, пока они вернутся домой».
Мнение, что самая прекрасная женщина – та, которая дает мужу возможность учить Тору, отражено в истории о Рабби Акиве и его жене:
Рабби Акива служил пастухом у Бен Калбы Сабуа. Когда его дочь увидела, как скромен и благороден Акива, она сказала:
«Если мы с тобой обручимся, ты уедешь учиться в Йешиву?»
«Да», – ответил он.
Она тайно обручилась с ним и отправила его учиться. Когда ее отец об этом услышал, он прогнал ее из дому, проклял и лишил наследства.
Акива проучился 12 лет. Когда он вернулся домой, с ним было 12 тысяч учеников. Тут он услышал, как старик говорит (жене Акивы): «Сколько ты еще времени собираешься оставаться соломенной вдовой?»
«Если он послушается меня, – ответила она, – то останется в Йешиве еще на 12 лет».
Тогда Акива решил: «Я сделаю это, раз она мне позволила».
Итак, он уехал и проучился еще 12 лет. Когда он вернулся, с ним было 24 тысячи учеников.
Когда его жена услышала, что он едет, она вышла встретить его. Ее соседи сказали: «Одолжи приличную одежду и выйди в ней».
Она ответила: «Праведный знает нужду скотины своей» (Мишлей 12:10).
Увидев мужа, она упала на колени и стала целовать его ноги. Ученики стали ее гнать, но Рабби сказал: «Оставьте ее. Все, что есть у меня и у вас, принадлежит ей».
Когда ее отец услышал, что какой-то мудрец приехал в город, он подумал: «Пойду к нему, и может быть, он отменит мое проклятие».
Он пришел к Акиве и Рабби спросил: «Если бы ты узнал, что ее муж – образованный человек, ты бы отменил свое проклятие?»
Отец ответил: «Если бы он знал хоть одну главу Галахи (законы иудаизма), я бы не проклинал ее». Тогда Акива сказал: «Я ее муж».
Бен Калба Сабуа бросился целовать ноги Акивы и отдал ему половину своего состояния.
Вавилонский Талмуд, Ктубот 62б-63а
Несколько вещей бросаются в глаза в этой истории. Как бы благородна ни была жена Рабби Акивы, а Талмуд явно описывает ее с высочайшим почтением, нам даже не пытаются сообщить ее имя. Талмуд говорит о ней или как о дочери Бен Калбы Сабуа или как о жене Рабби Акивы (в других местах Талмуд упоминает, что ее звали Рахель).
Сама жена Рабби Акивы проявляет в этой истории весьма низкую самооценку. Она характеризует себя пассажем из Танаха: «Праведный знает нужду скотины своей». Предложение соседей одолжить приличную одежду говорит нам о ее глубокой бедности, что также не способствует самоуважению.
В конце концов, когда Бен Калба Сабуа отменяет свое проклятие, он отдает половину состояния Рабби Акиве, хотя более естественно было бы отдать его многострадальной дочери.
В Талмуде есть отрывки, позволяющие нам считать, что Рабби Акива и его жена горячо любили друг друга. Самый замечательный из них рассказывает, как в дни сильной бедности Рабби Акива обещал своей жене подарить ей золотой убор с выгравированным на нем изображением Иерусалима (Золотой Иерусалим), – это обещание он действительно выполнил. Еще Рабби Акива говорил: «Кто богат? Тот, кому приятны поступки жены его» (Вавилонский Талмуд, Шаббат 25б), несомненно, имея в виду собственную жену.
Однако было бы любопытно узнать, что подумала Рахель, когда Рабби Акива издал закон: «(Мужчина может развестись с женой) если найдет более красивую женщину?» (Мишна, Гиттин 9:10).
(Человек спросил) Рабби Элиезера: «Если мои отец и мать оба просят принести им стакан воды, то кого я должен обслужить первым?»
«Оставь свою мать и почти сначала отца, – ответил Рабби, – ибо и ты и мать твоя должны чтить его».
Вавилонский Талмуд, Киддушин 31а
Дополнение к этому тексту: если родители разведены, то отец больше не имеет преимуществ перед матерью. Тогда ребенок обязан чтить их одинаково.
Женщины по характеру беспечны.
Вавилонский Талмуд, Киддушин 80б
Талмуд высказывает такое мнение, чтобы доказать, что женщину всегда легко соблазнить. Поэтому закон запрещает мужчине оставаться наедине с двумя женщинами, так как он легко сможет уговорить обеих переспать с ним. С другой стороны, женщине разрешается оставаться наедине с двумя мужчинами, так как они будут стыдиться друг друга и не станут пытаться с ней переспать.
Несмотря на уверенность Талмуда в слабоволии женщин, предположение, что двое мужчин не могут соблазнить одну даму, – по меньшей мере, слишком оптимистично. В то же время менаж-а-труа (сексуальные отношения «на троих») с участием двух женщин гораздо чаще происходят в мужских фантазиях, чем в реальности.
Мир не может существовать без мужчин и женщин, но счастлив имеющий сыновей и горе тому, кто родил дочерей.
Вавилонский Талмуд, Бава Батра 16б
Рождение ребенка – это всегда значительное, радостное событие в жизни родителей. Представьте себе, каково вам было бы услышать, что рождение ребенка «не того» пола – проклятие. Как больно родителям и как жестоко по отношению к новорожденному! Кто знает, сколько за всю еврейскую историю пострадало девочек, чьи родители были расстроены и разочарованы, так как их ребенок – «плохого» пола.
Берта Паппенгейм, немецкая еврейская активистка начала XX века, вспоминает, как даже в двадцатом веке родители испытывали негативные чувства по отношению к своим дочерям: «Старые евреи поздравляли только с рождением мальчика. О новорожденном, если это была девочка, говорили со вздохом: “Ничего хорошего, девочка” или “К сожалению, девочка…”» (цит. по Наоми Шеперд, «Дешевле рубинов»).
Нельзя забывать, что у народов древнего мира вообще считалось нормальным убийство слабых младенцев и новорожденных женского пола. Только у евреев закон запрещал детоубийство и считал это преступлением.
Негативная реакция на рождение дочери существует во многих культурах. Норвежская актриса Лив Ульман, родившаяся в Токио, пишет в предисловии к своей автобиографии «Перемены», что сразу после ее рождения японская акушерка склонилась над ее матерью и прошептала извиняющимся тоном: «Боюсь, девочка. Вы сами скажете мужу?»
Британский ученый, рабби А. Коган, предложил такое оправдание обсуждаемой нами фразы из Талмуда: «Мальчики были предпочтительней, так как они могли содержать родителей в старости или стать известными мудрецами и удовлетворить амбиции своих родителей» (А. Коган, «Талмуд для всех»). Если это верно, то современное участие женщин в профессиональной и научной деятельности должно изменить ситуацию к лучшему.
Главный женоненавистник: учение Рабби Элиезера
Рабби Элиезер, один из самых видных законоучителей, о котором сказано: «В день, когда умер Рабби Элиезер, свиток Торы был далеко спрятан» (Вавилонский Талмуд, Сота 496), – говорил о женщинах с уничтожающим презрением:
Тот, кто учит свою дочь Торе, учит ее распутству.
Мишна, Сота 3:4
Чтобы осознать, как можно сравнивать обучение Торе с обучением распутству, нужно понять мужчину, у которого очень низкое мнение о женщинах. Рабби Элиезер считал, что женщины будут извращать слова Торы, чтобы найти возможность прелюбодействовать безнаказанно. Точно так же в 1831 году законодатели штата Вирджиния в ответ на восстание рабов издали указ, запрещающий учить негров грамоте.
Одна дама попросила Рабби Элиезера (объяснить пассаж из Танаха, показавшийся ей противоречивым). Он ответил: «Для женщин есть только одна мудрость – прясть шерсть».
… Его сын Гирканус сказал отцу: «Твой отказ объяснить ей одну фразу из Торы будет стоить мне (подарка) в три сотни кор десятины, которую она платила мне каждый год». Рабби возразил: «Пусть Тора лучше сгорит, чем ее слова будут доверены женщине!»
Палестинский Талмуд, Сота 3:4
Талмуд содержит высказывания более чем двух тысяч мудрецов. Поэтому можно было бы просто не принимать во внимание слова Рабби Элиезера, считая их просто его личной точкой зрения. Однако Элиезер был не простым мудрецом, а одним из самых выдающихся талмудистов. В одном из известных рассказов Рабби Элиезер спорит с десятками других раввинов, пока голос с Небес не укоряет их: «Зачем вы спорите с Рабби Элиезером, если Галаха (закон) во всем и всегда на его стороне?» (Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 59а). Поэтому неудивительно, что на его слова о женщинах, особенно на фразу, где обучение Торе сравнивается с распутством, часто ссылались раввины средневековья и даже современности.
Моя мать говорила об этой и похожих фразах Элиезера: «Разве хороший человек скажет такое? И так они относились к матерям, которые их вырастили – утверждали, что обучать их Торе все равно, что обучать распутству?»
Следующая история показывает, что думал Рабби Элиезер о тех, кто стоял ниже его по социальной лестнице. В данном случае речь идет о человеке, вдвойне презираемом, – рабыне и к тому же женщине.
Читать бесплатно другие книги:
