Наблюдая за японцами. Скрытые правила поведения Ковальчук Юлия

Духи предков

Вообще-то японцы довольно суеверны. Новую обувь после обеда не надень, в день экзамена не поскользнись и далее в том же роде до бесконечности. Жизнь им портят разного рода злые духи, да и недовольные предки тоже могут навредить. А еще человека могут выкрасть из этого мира разные божества, по-японски такое явление называется камикакуси. Если человек пропадает и его не могут долгое время найти, то японцы грешат на камикакуси. Эта опасность особенно часто подстерегает молодых мужчин зимой и во время сбора урожая, кроме того, дурной славой камикакуси пользуются горы, леса и горные реки. Если верить этнографическим данным, то люди, которых божества по тем или иным причинам все же отпустили, рассказывали о чудесных мирах и странах, где они пребывали и по которым путешествовали.

Так, мультфильм Миядзаки Хаяо Сэн то Тихиро но камикакуси, или в английском варианте Spirited Away, вышедший в 2001 году, рассказывает о девочке Тихиро, попавшей в мир призраков. Фильм за полтора года собрал в кинотеатрах страны более двадцати пяти миллионов зрителей. Японский рынок аниме, манга и многочисленные интернет-сайты, посвященные контактам с потусторонним миром во всех возможных вариантах и проявлениях, оживляют в сознании японцев веру в духов. Для многих жителей мегаполисов этнографические верования благодаря этой продукции становятся реальностью.

Давно признано, что культ предков является центральным элементом японских народных верований. В своем классическом варианте культ предков является набором верований в сверхъестественную силу мертвых прародителей, сюда же относятся и все ритуалы, вытекающие из этих представлений. Конечно, многие скептики предсказывали исчезновение верований в духов и обрядов поминовения предков как результат модернизации и роста городов. Но, похоже, не тут-то было.

На сегодняшний день у современных японцев не наблюдается существенных признаков ослабления веры в духов предков: в деревнях семьдесят один процент респондентов заявили, что чувствуют тесную связь с предками, тогда как в мегаполисах Токио и Осака процент таковых снизился до пятидесяти шести процентов. В деревнях и сельской местности ежедневно молятся перед буддийским алтарем тридцать семь процентов японцев, а время от времени – шестьдесят четыре. В городах постоянно молятся, соответственно, двадцать три и тридцать семь процентов японцев. Конечно, модернизация и урбанизация изменили структуру семьи и отношение к предкам, но забота о духах умерших людей все еще остается доминантной идеей современной культуры и религии японцев. Это отражается и в современной поп-культуре, тематике изданий манга и т. д.

Изначально предки считались основателями родов иэ и преуспевающими хозяевами своих домов. Народные верования включают в себя мировоззренческую идею о причинно-следственной связи между мирами живых и ушедших из жизни. Упадок бизнеса, проблемы со здоровьем, проблемы в личной жизни могут рассматриваться японцами как результат плохой заботы о духах предков со стороны потомков. Если надлежащие ритуалы не проводятся, предок страдает и не может достичь спокойствия. Блуждающие духи мучаются от состояния урами – горя, неприязни, вражды или злобы. Если жизнь человека складывается неудачно, то причины этой неудачи объясняются состоянием урами какого-то блуждающего духа. Для умиротворения этих духов человеку необходимо провести поминальный обряд и совершить специальные подношения. А делать это следует до тех пор, пока предки не будут удовлетворены, иначе они будут действовать как злобные духи, требующие воздаяния – татари — потомкам.

Средства массовой информации превратились в важный канал внедрения в сознание верований и практик, связанных с миром духов. Телевизионные программы, например, часто показывают популярных целителей и медиумов, которые защищают от злых и досаждающих духов с помощью ритуалов, а также обеспечивают достижение счастья, мира и удачи в этой жизни.

Печатные издания играют еще более значительную роль в продвижении и укреплении этих народных верований. В книжных магазинах по всей Японии каждый желающий всегда может найти секцию «Духовный мир». Здесь представлен широкий спектр изданий, таких как журналы, книги, кассеты, диски и всякого рода видеопродукция, посвященных вопросам исцеления, астрологии, гаданиям, методам контроля над миром духов и рекомендациям по общению с ними.

И хотя следует принимать во внимание влияние такого привнесенного течения, как нью-эйдж, синтез местных и пришлых верований не смог фундаментально изменить ни космологии, ни сути традиционных народных верований. Идея в своей основе остается та же, только доносится она до народа с помощью современных технологий. Несчастья, болезни и разные жизненные проблемы большей частью объясняются либо плохой кармой, унаследованной от прошлых жизней, либо влиянием духов умерших людей.

Бесчисленное количество новых авторов публикуют том за томом путеводители в мир мертвых и руководства по манипуляции духами для собственной выгоды. Например, Курода Минору, бывший член известного мистического религиозного движения Махикари и ветеран комического изобразительного жанра манга, инициировал в 1980 году религиозное движение «Субикари Сэкай Синдан». Курода объединил вокруг себя последователей, большинство из которых составляли школьницы старших классов, начав публиковать серию «Комиксы мира духов». Одна из книг, например, содержала комиксы о мучающихся духах мертворожденных или абортированных детей – мидзуко – и описание мира духов.

Новые религии и средства массовой информации не единственные носители традиционных религиозных воззрений. Храмы и ритуалы, связанные с миром мертвых, появились на японских предприятиях и заводах, в наиболее современных светских и мирских местах. В некоторых случаях коммерческие предприятия взяли на себя некоторые функции, которые традиционно выполнялись религиозными институтами. Многие компании не только проводят обряды, обеспечивающие здоровье и процветание в этом мире, но и заботятся о могилах почивших сотрудников.

В широко известном религиозном центре у горы Коя, например, располагается около девяноста площадок захоронений, принадлежащих японским компаниям. Некоторые из могил на этих кладбищах появились в 1938 году, другие – в конце шестидесятых годов прошлого века, когда большие семьи стали исчезать вследствие процессов урбанизации. Сегодня эти фирмы проводят поминальные службы по основателям компаний и по тем, кто скончался, работая на их предприятиях.

Верить или не верить?

В продолжение темы о религиозных обрядах на предприятиях приведу результаты интересного, на мой взгляд, исследования. Однажды я читала статью о ритуалах, которые ежегодно проводятся на одной из японских фабрик, изготавливающих искусственные ткани. Сначала меня привлекла сама по себе информация о факте отправления религиозных обрядов на предприятии, но чем дальше я читала, тем более странной выходила картина.

На многих фабриках в Японии религиозные обряды проводят на Новый год и на весенний праздник сэцубун в начале февраля. Есть и другие варианты, например, на фармацевтических фабриках два раза в год на праздник хиган, когда проводятся буддийские обряды поминовения мёртвых, сотрудники участвуют в поминовении духов животных, использовавшихся в качестве подопытных при испытаниях лекарств.

Так вот, и на исследуемой фабрике искусственных тканей трое главных менеджеров перед Новым годом посещают три синтоистских святилища городка, где молятся за безопасность людей на их предприятии и делают внушительные финансовые вклады-подаяния от имени компании и за ее счет. Себя они тоже не обделяют, в честь такого дня им полагаются машина с шофером за счет компании и обед в ресторане одного из самых престижных отелей.

В первый рабочий день после новогодних праздников управляющие департаментами и члены комитета безопасности предприятия собираются в главной его часовне и возносят краткую молитву о процветании фабрики и безопасности ее сотрудников.

В начале февраля после сэцубуна в этой местности традиционно отмечается праздник в честь богини горы, которая в этот день спускается в долину и становится покровительницей рисовых полей. На фабрике, которая не имеет никакого отношения к сельскому хозяйству, праздник этот, тем не менее, отмечают. Он становится поводом для молитвы о благополучии и процветании. В этот день фабрика нанимает священника синто, который проводит ритуал очищения в храме, затем присутствующие возносят молитвы, и начальники департаментов по очереди приносят к алтарю фрукты, саке, рисовые лепешки и прочие дары в качестве угощения для божества.

В августе отмечается обон, дни поминовения усопших, когда души предков возвращаются ненадолго в мир людей. И в этом случае компания тоже нанимает буддийского священника для проведения обряда сэгаки – кормления душ голодных привидений в горах, где стоят часовни фабрики. На этом месте в 672 году произошла кровавая битва, после чего гору стали использовать для воспитания самураев. Кроме того, на горе есть несколько безымянных могил, сохранившихся с доисторических времен.

Вот почему вся территория вокруг фабрики может представлять собой опасность с точки зрения присутствия враждебных духов, способных навредить и людям, и самому предприятию. Буддийский священник и человек, ответственный за исполнение обряда от имени фабрики, разносят диким животным, которые в теории могут быть оборотнями или вместилищем опасных духов, подношения в виде рисовых лепешек и водки, а также фруктов.

Фабрика также имеет статью расходов для ежегодной покупки омамори, оберегов для всех видов транспорта, и для покупки фуда – оберегов, помещаемых на всех зданиях фабрики, включая общежития.

Кроме того, в конце года фабрика проводит обряды очищения для высшего звена управленцев. Приглашенный священник проводит обряд очищения от грехов, когда менеджеры выдувают все свои прегрешения на шелковые ленточки, которые позже ритуально сжигаются в храме.

Ежегодно в апреле празднуется день основания фабрики. По такому случаю в главном храме фабрики собираются все бывшие и настоящие директора, приезжают и большие люди из главного офиса в Токио. Главный храм посвящен Инари, божеству в лисьем обличье, покровительнице купцов и торговцев, хотя первоначально это было божество плодородия. Начальники возносят молитвы, просят о благополучии и процветании предприятия. Кроме того, всем этим людям накануне полагается ужин в Киото в самом дорогом ресторане, разумеется, за счет компании.

После пожара в общежитии для одиноких мужчин один из менеджеров решил ежегодно совершать паломничество в храм бога огня Фудо. С тех пор весь начальствующий состав фабрики отсутствует в один из январских дней – совершает паломничество к вышеупомянутому божеству, а заодно и обедает при храме опять же за счет компании.

Самое странное, что при опросе менеджеров высшего звена на этой фабрике выяснилось, что практически никто из них не верит, что все выполняемые обряды действительно оказывают воздействие на реальность. Но бросить это дело они, по их словам, боятся – как бы чего не вышло!

Еще интереснее то обстоятельство, что обыкновенные люди, работники фабрики, вообще ничего не знают о некоторых обрядах, проводимых высшим руководством. Что же получается? Фабрика закладывает в одну из статей расходы на исполнение религиозных обрядов якобы ради процветания предприятия и безопасности сотрудников, а на самом деле высший командный состав отлынивает от работы и обедает в ресторанах под видом исполнения духовных обязанностей! Вот тебе омотэ и ура!

Лицо японского христианства

Почему в Японии нет христианства? Нет, оно, конечно, есть. Но почему его так мало, почему оно почти не заметно? Странность заключается в том, что, несмотря на разбросанные там и сям по мегаполисам протестантские церкви и множество разъезжающих на велосипедах молодых американских миссионеров-мормонов, а также стучащихся в двери Свидетелей Иеговы и тому подобных религиозных просветителей, для многих японцев христианство – это всего лишь красиво украшенный зал бракосочетаний, позаимствованный из голливудских фильмов.

Напрасными оказались все старания множества христианских проповедников различных исповеданий, все усилия католических миссионеров позднего Средневековья и Нового времени, а также протестантов, которые вложили в XIX–XX веках миллионы в пропаганду истинной веры и так ничего и не получили взамен. Эксперимент с христианством не удался.

Однако склонные к синтезу японцы и в этой сфере создали свою амальгаму – японские христианские движения. Их основатели были так или иначе знакомы с западной культурой и учились в основном у американских миссионеров. Но на то они и японские христианские движения, чтобы не быть похожими на западные.

Японское христианство начала XX века было духовным движением высших слоев общества и никак не касалось простых людей. Один из корифеев японского христианства, Утимура Кандзо, был удивительно плодовитым писателем и первым, кто пытался пересадить христианство на национальную почву. Будучи родом из самурайской семьи, он стремился соединить кодекс бусидо с христианством. «Бусидо – великолепное изобретение Японии, – писал он, – но сам по себе кодекс не может спасти Японию. Христианство, включенное в бусидо, будет самым лучшим изобретением в мире. Это спасет не только Японию, но и весь мир. Независимость, ненависть к деньгам, преданность – эти качества и добродетели, сделавшие даже апостола Павла настоящим самураем, суть олицетворение духа бусидо».

Японские христианские движения, возникшие уже после войны, были ближе к народу и отвечали его чаяниям. В целом они представляли так называемое спиритуалистическое мировоззрение, не отличавшееся принципиально от космологии японских народных верований. Их интерпретация Нового Завета и сотериологические представления, проецируемые на мир духов предков, учитывали взаимосвязь мира сего и мира загробного.

Эту связь двух миров они выражали символически через молитвы, проповеди и другие обряды. Духовные лидеры этого толка утверждали, что японское народное мировоззрение есть по сути мировоззрение Иисуса и его приверженцев первых лет существования христианства.

Сугита Котаро, основатель христианской церкви «Глориос Госпел», советовал ее членам молиться от имени предков, чтобы слово Божие достигло их душ в мире мертвых. «Это чрезвычайно эгоистично с нашей стороны, – заявил он, – думать, что Бог может ненавидеть тех, кто жил до Богооткровения Христа, и любит только тех из нас, кто смог познать Его учение на протяжении последних двух тысяч лет».

Лидеры других движений обнаруживают еще большую уверенность в эффективности молитв за усопших и действенном влиянии проповедей на загробный мир. Тэсима Икуро, основатель движения «Ориджинал Госпел», учил, что вместо чтения буддийских сутр надо читать стихи из Библии.

Благодаря чтению Библии для мертвых родственников, их блуждающие души смогут определиться в пространстве, выбрать правильное направление и прийти к Христу. В отличие от западных миссионеров, Тэсима говорил, что нет необходимости выбрасывать буддийский алтарь и мемориальные таблички, а наоборот, предлагал открыть его дверцы и читать Библию перед ним.

Не мог японец принять христианство в одиночку и оставить весь род, всех своих предков без спасения. Поэтому идея семейной солидарности оказала непосредственное влияние на видение путей спасения умерших предков. И японцы придумали так называемое заместительное или искупительное крещение.

Это означает, что если японец крестится сам, то автоматически крестятся и все его предки. Когда японцы впервые приходят в одну из Церквей духа Иисуса, их знакомят с Евангелием и предлагают принять крещение для своего собственного спасения, но в то же время объясняют, что возможно также спасение их предков путем искупительного крещения. Для этого достаточно назвать имя умершего, степень родства и принять крещение от имени предка.

Очень важно отметить, что Церковь также проводит искупительное крещение для мидзуко, мертворожденных и абортированных младенцев, что крайне актуально для верующих женщин, поскольку Япония – это страна абортов. Таким образом, Церковь духа Иисуса помогает японским женщинам побороть чувство вины и проклятие, ассоциируемое с духом мидзуко. Благодаря этому ритуалу «благая весть о прощении грехов доходит до умерших, а их души переносятся из ада в рай».

Хотя многие японцы христиане глубоко озабочены спасением своих предков, многие также боятся возможного несчастья татари, от которого они могут пострадать в результате действия злых духов умерших людей, известных как онрё. Подобная обеспокоенность имеет глубокие исторические корни, она была особенно широко распространена в эпоху Хэйан (784–1185). С давних пор существует поверье, что духи людей, умерших насильственной или безвременной смертью из-за войны или других непредвиденных случаев, страдают от ненависти и горечи и возвращаются в мир живых, чтобы им вредить.

Конечно, западным миссионерам и теологам нечего было предложить на практике японцам христианам, которые считали, что духи онрё их тревожат. А вот священники японских христианских движений, в отличие от своих западных коллег, не считали подобные опасения надуманными и предпринимали конкретные действия для такой защиты, направляя молитвы в мир мертвых. Учение о силе молитвы, действенном влиянии проповеди на мир духов и заместительном крещении не только обеспечивало спасение мертвых, но и системно охраняло живых от потенциально опасных духов.

Известный исследователь японских христианских движений Марк Мюллинс считает, что последователи подобных японских христианских движений никогда не превышали десяти процентов от всего христианского лагеря страны, а он, в свою очередь, никогда не превышал двух процентов японского населения. Несмотря на все старания японцев адаптировать христианское учение и укоренить его на национальной почве, все эти движения смываются дождем времени. Они оказываются совсем не актуальными для очередного поколения последователей.

Кто и зачем пишет эма

Эма – это деревянные таблички, на которых японцы пишут письма богам. Указывая желание, они ставят свою подпись и дату обращения. Около буддийских и синтоистских храмов существуют специальные места, где и подвешиваются эма. О существовании первых эма известно начиная с VIII века н. э. Понятие это состоит из двух слова: э – картинка, ма – лошадь. Можно предположить, что в древности лошадь была священным животным, посланником из мира людей в мир богов. Синтоистские храмы до сих пор содержат одну или пару лошадей для церемоний. В древности лошадь рисовалась на деревянной дощечке в знак того, что послание человека будет доставлено богам. Такие эма были найдены археологами недалеко от города Нара.

Позже, в эпоху Камакуры, японцы стали использовать таблички эма и в буддийских храмах для обращения к бодхисатвам. Жанр развивался. Богатые японцы приносили в храмы гигантские эма размером метр на метр, которые расписывались профессиональными художниками и представляли сами по себе произведения искусства, а храмы строили целые павильоны, где такие эма хранились и демонстрировались людям. Это были своего рода художественные галереи. Кстати, великий японский художник Кацусика Хокусай (1760–1849), тоже писал подобные эма. Благодаря популярности этого жанра даже появилась новая профессия изготовителей и росписчиков эма. На дощечке представлялись божества, к которым обращались с просьбой, или изображались сами проблемы, о решении которых люди ходатайствовали перед небожителями. Например, рисунок груди – для женщин, просивших молока для своего младенца, фаллос – для мужчин с половой слабостью, изображение собаки – для легкого разрешения при родах и т. д.

В те времена, когда грамотность еще не была достоянием всех и каждого, картинки, соответствовавшие желанию человека, играли роль сегодняшних надписей. Однако к сороковым года прошлого века многочисленные салоны-магазины, торговавшие эма, прекратили свое существование, и продажа эма стала исключительно делом храмов. Сегодня торговля табличками эма приносит храмам хороший доход, и поэтому они заинтересованы в продаже разнообразных эма у себя в лавках. Яркие, разнообразные по форме, красивые эма должны приковывать взгляды клиентов и хорошо раскупаться.

По прошествии некоторого времени храм на Новый год проводит ритуал сжигания эма, тогда-то, видимо, послания людей и доходят до богов, а освободившиеся стойки для эма начинают заполняться новыми дощечками. Есть и исключения: храмы, посвященные божеству учёбы Тэндзин, сжигают эма в октябре. Когда сжигается одновременно несколько десятков тысяч эма, храмовые костры полыхают несколько часов.

Эма может писаться семейной парой, друзьями или же одним человеком. Обычно большинство желаний, начертанных на эма, связаны с намерением поступить в университет, лучше учиться, хорошо сдать экзамены. Второе по частотности послание – это желание жить в достатке и просьбы об обережье. Бывают и групповые послания, так, например, какой-нибудь департамент компании Мацусита может обратиться к богам с просьбой получить производственную премию в пятый раз!

Следующие с точки зрения популярности пожелания – это все, что связано со здоровьем, особенно часто такие таблички встречаются в храмах, известных своими целительскими свойствами. В храме Хозандзи в Наре часть эма посвящена теме воздержания, содержит просьбы об избавлении от пороков алкоголизма, курения, извращенного секса и даже нюхания клея!

Многие таблички содержат пожелания успехов и благ другим людям – родителям, братьям, сестрам, друзьям. К помощи эма прибегают в равной степени как мужчины, так и женщины, а большую долю ходатайствующих составляет молодежь. Для молодых эма – вполне естественный способ обращения к богам за помощью в трудную минуту.

Эма – вполне прагматичное явление в жизни японца, ведь среди надписей отсутствуют благодарности богам и пожелания мира во всем мире. Эма – приход к богам в минуту трудностей, и для молодых, замкнутых на утилитарные ценности, это одно из основных религиозных самовыражений. В то же время эма – это возможность вне рамок общества высвободить свое внутреннее чувство, естество, желание – маленькая отдушина в мир богов.