Гуманология: человек может все Богачихин Май

Малый цикл неба

О методе работы «движение по малому циклу неба» (сяо чжоутянь синдун) рассказывает Цао Хунчжун.

Этот оздоровительный метод тренировки полностью управляется сознанием. Его легко освоить, побочных явлений мало, оздоровительный эффект и продление лет значительны.

(Относительно побочных явлений. Нам известен смертельный случай, когда человек из Самарканда занимался самостоятельно по книжке и не понял, где должен заканчиваться цикл, поскольку в тексте было одно, а на рисунке другое. Он заканчивал в пахе и получил рак прямой кишки. Заканчивать можно только в нижнем поле пилюли под пупком! Работа с энергией, тем более, если не с кем проконсультироваться, всегда опасна.)

Основные требования следующие.

1) Естественные расслабление и успокоение. Цигун в Китае возник в даосизме, патриарх которого Лао-цзы писал: «Методы Пути (Дао) естественны», и эта естественность пронизывает цигун от начала до конца, а расслабление и успокоение – первейшая задача на естественном пути. С начала движения нужно обращать внимание на расслабление мышц всего тела, а также удалять беспорядочные мысли, добиваясь, чтобы «тело и душа были спокойны и стабильны». Для этого стабильно усевшись или устойчиво улегшись, в ритм с дыханием многократно повторяют: сун (расслабление) на выдохе и цзин (успокоение; цзин произносится как дин) на вдохе. Так тело и душа (т. е. психическое состояние) приходят к «чистому покою и недеянию». В книге Дамо (Бодхидхармы) «Трактат о преобразовании мышц» («И цзинь цзин»), в главе «Об укреплении внутреннего» сказано: «Безделье и покой – и твое тело не устает, успокоишь мысли – и нет делания». Естественные расслабление и успокоение – основное требование и в других видах цигуна.

2) Хранить мысли, не отрываясь от поля пилюли. В книге времен династии Мин, специально посвященной взращиванию жизненности (яншэн), «Важные указания о следовании жизни» («Цзунь шэн яо чжи») смысл хранения мысли (цунь сян) объясняется так: «Молча проникаются, дух освобождается». На практике представляют, что находятся в состоянии сознания, близком к самогипнозу. Однако в цигуне хранение мысли подвижно, не только хранят в поле пилюли (в данном методе считается, что поле пилюли находится ниже пупка в точке «море энергии», цихай), но тесно с ним связано. Так, когда глотают слюну, говорят: «Мысль, помогая, сопровождает слюну в поле пилюли под пупком» (в воображении, конечно). Или когда регулируют дыхание и возникает поток энергии, говорят: «Из канала действия (жэньмай) он проходит разными путями, достигает „хвостовых ворот“ (вэйлюй) и мыслью ведут… в поле пилюли». Всё это соответствует требованию «хранения мысли».

3) Защипнуть низ, закрыть вдох и овладеть временем огня. При достижении определенного уровня натренированности возникает самоощущение прохождения энергии по каналам управления-действия (думай, жэньмай). Это ощущение нужно понять заранее: тогда легче будет продвигаться дальше. Как «защипнуть низ», будет сказано ниже. Это поможет возникновению самоощущения, но это не значит, что этого следует добиваться.

О маршруте циркуляции энергии. Чтобы легче освоить и контролировать результат, используем точки для иглоукалывания как ориентир, фактически же поток энергии образует пучок и полосу, имеющую ширину и глубину. Маршрут следующий: «цихай» (даньтянь) – «долгая прочность» (чанцян) или «хвостовые ворота» (вэйлюй) – «центр хребта» (цзичжун) или «сжимающие хребет» (цзяцзи) – «резиденция ветра» (фэнфу) или «яшмовая подушка» (юйчжэнь) – «сто встреч» (байхуэй) или куньлунь, или «дворец глиняного шарика» (нивань гун) – «двор духа» (шэньтин) или «зал печати» (интан), а дальше или прямо внизу «простой промежуток» (суляо), или разделяются на два маршрута: левая и правая «глазная жемчужина» (мучжу), левый и правый «сбор слез» (чэнци), что под глазами, – левая и правая щека, – здесь эти два маршрута сходятся: кончик языка (сорочий мост) – «небесный выступ» (тяньту) или «тяжелый дом» (чжунлоу) – «центр запаха пота» (таньчжун) или «пурпурный дворец» (цзянгун) – возврат в «море энергии».

Данная методика способствует взращиванию жизненности и оздоровлению, а также помогает при гипертонии, туберкулезе, язвах в пищеварительной системе, опущении желудка, хроническом гастрите, гепатите, опущении матки и при вызванных невропатией бессоннице, потерях семени, мужской слабости и пр. Пытаются ее использовать и при застарелых неизлечиваемых болезнях.

О позах. Часто используют «сидение монаха», его называют еще «сидеть округлив колени». Различают сидение, округлив оба колена, одно колено и свободный метод (мы бы назвали «лотос», «полулотос» и «по-турецки»). Позы очень устойчивы, но не всем доступны, особенно в возрасте. Некоторые считают, что эти позы вредят циркуляции энергии-крови и не соответствуют китайским традиционным способам сидения, поэтому не стоит настаивать на их применении. Сидение «в лотосе» принято у буддистов, а «в полулотосе» – у даосов, т. е. это чисто китайский метод. Одна согнутая нога находится внизу, центр подошвы направлен вверх. Другая помещается на ней сверху, бедро давит на стопу и щиколотку нижней ноги, подошва повернута к верху бедра нижней ноги, центр подошвы также направлен вверх. Во время занятий позиция ног может корректироваться. Эта позиция тоже достаточно устойчива, можно в ней сидеть долго, поэтому многие ее предпочитают. «Свободное округление колен» еще проще: нужно лишь скрестить голени и поместить их на противоположные бедра. Рекомендуется для начинающих и немолодых. Когда сидят твердо, можно усидеть надолго. Главное здесь – сохранять мысль. Можно просто сидеть на табурете, при этом ступни параллельны на ширине плеч.

В любой позе сохраняют устойчивость, чувствуют комфортность, корпус стоит ровно, поясница расслабленно свисает, грудь слегка вбирают, как в тайцзи-цюане, где есть подобное требование: вобрать грудь, растянуть спину. Руки висят свободно, соединившись «пастью тигра», что находится между большим и указательным пальцами. Центры ладоней направлены вверх. Кисти располагают перед низом живота и слегка касаются зоны под пупком.

Если у новичка ноги немеют, надо сменить позу или вообще закончить тренировку.

Поза лежа описана в книге знаменитого медика Сунь Сымяо «Тысяча золотых рецептов для экстренных случаев», в главе «Методы регулирования дыхания»: «Лежат навзничь. На кровати стелют толстое и мягкое (кровати были деревянные), высота подушки должна обеспечивать ровность тела, рукам комфортно, ноги вытянуты». Стопы можно немного развести, носки стоп естественно направлены вверх, руки скрещены «пастью тигра», центры ладоней направлены вниз, кисти слегка касаются зоны поля пилюли под пупком. Можно и опустить руки к ногам, на ширину кулака от них. Поза лежа особенно полезна для пожилых, ослабленных и после болезни. Другим тоже можно, например, во время путешествия, когда в комнате много людей и поза сидя будет вызывать удивление. Но лежа легко уснуть, во избежание можно позаниматься регулированием дыхания, можно потерять сознание, так что нужно быть бдительным.

1) Метод стабилизации тела и души и стучания зубами. Приняв позу, концентрируют внимание и изгоняют беспорядочные мысли. Глаза при этом легонько прикрывают, рот естественно закрыт, кончиком языка касаются верхнего нёба, пусть дыхание успокаивается. После этого специализируют сердце (душу) на одной мысли, для чего равномерно постукивают зубами 36 раз. Постукивание зубами, кроме того, представляет собой «физкультуру» для зубов, челюстей и жевательных мышц. Важность упражнения подчеркивается в «Баопу-цзы» (Обнимающий Простоту), в «Главе о внутреннем», так называют «метод Баопу-цзы для укрепления зубов». Когда часто болят зубы, болят от холода и тепла, достаточно поделать несколько дней, и болезнь проходит.

2) Метод «Красный дракон баламутит море» и проглатывание слюны. Постучав зубами, 36 раз повторяют данное упражнение. «Красный дракон» – язык, «баламутить море» – вращать языком во рту, сначала с внутренней стороны зубов, потом с внешней, по часовой стрелке и против, по 18 или 36 раз. Одновременно с вращением закрывают глаза и вращают глазные яблоки в соответствии с вращением языка. Если совмещать не удается, выполняют по отдельности. От вращения языка собирается много слюны. Ее глотают, сопровождая мысленно в поле пилюли, и следят за этим внутренним взором. Этот метод может значительно повысить функции пищеварения, а вращение глазами улучшает силу зрения. (Глотают обычно тремя глотками.)

3) Регулирование дыхания. Возвращаются к положению языка у верхнего нёба. Дышат носом. Выполняют счет дыханий, успокоив сердце. (Под «сердцем» можно понимать психическое состояние, но при успокоенном психическом состоянии и сердце бьется спокойно, они взаимосвязаны.) Дыхание не должно быть ни принужденным, ни заторможенным, но мягким-мягким. Пусть оно постепенно станет тонким, плавным, глубоким, долгим и равномерным, а также естественным. Стремятся «с каждым дыханием возвращаться к возвышению», т. е. со всей душой пронизывая дыханиями поле пилюли, добиваться определенной гарантии в количестве и качестве. При этом используют счет дыханий.

В древности считали, что для успокоения сердца нужно 360 циклов неба (чжоутянь). Выполнить это трудно: приплетаются беспорядочные мысли. Наиболее реально исходить из десятки. Так и считают молча: от 1 до 10, от 10 до 100. Выражение «в сердце нет беспорядочных мыслей» отнюдь не означает, что ни о чем не думают, как во сне, но при молчаливом счете дыханий обращают внимание на деятельность мысли в поле пилюли. Например, на вдохе из нижнего поля пилюли энергия поднимается в грудь, доходит до центра груди (здесь находится среднее поле пилюли), а на выдохе энергия плавно возвращается в нижнее поле пилюли.

С каждым днем тренировок энергии в поле пилюли становится больше, поле разогревается, здесь образуется комок энергии (цитуань), возникают вибрация и другие явления. Регулирование дыхания активно регулирует и центральную нервную систему, может коренным образом улучшить функции внутренних органов, так что имеет ключевое значение.

4) Метод дыхания «защемив нижний комок». Его еще называют «четырехсловное заклинание». На определенном этапе энергия пробивает каналы управления и действия. Чтобы сделать это, нужно примерно 3 месяца тренировок. После вхождения в покой можно почувствовать, что поток энергии ударяет вниз или возбуждает вибрации, и на вдохе чувствуется, что поток энергии снова идет вверх, пронизывает макушку или копчик. Это говорит о том, что можно заняться «четырехсловным заклинанием». Когда поток энергии идет в пах, то возникает ощущение, что слегка зажимается анус, как при сдерживании перед походом в туалет для опорожнения кишечника. Тогда поток энергии может по позвоночнику подниматься вверх. Затем используют «отражение», т. е. кончиком языка слегка ведут шею, достигая верхнего нёба, тогда поток энергии может подниматься вверх. Проходит «центр хребта» (цзичжун), тогда «закрывают вдох», закрывают плотно глаза и направляют взор вверх, сохраняя состояние вдоха. Тогда поток энергии может пройти в точку «резиденция ветра» (фэнфу) позади шеи. Взор через направленность вперед обращается вниз на поле пилюли, тогда начинается выдох и можно почувствовать, что поток энергии через «сто встреч» на макушке идет к точке «двор духа» (шэньтин). Далее – или напрямую к точке «простой промежуток» (суляо) на кончике носа, или поток разделяется на два: проходит глаза, щеки. В обоих вариантах далее поток входит в рот, к кончику языка. Здесь канал управления (думай) сменяется на канал действия (жэньмай). Далее поток проходит точки «небесный выступ» (тянь-ту) на передней части шеи и «центр запаха пота» (таньчжун) между сосками, достигая «моря энергии» (поля пилюли).

Если энергия поля пилюли в полноте, описанный выше цикл можно продолжать выполнять, прислушиваясь к его естественности. В противном случае нужно мягко прекратить упражнение и снова выполнить четырехсловное заклинание. Обычно делают 1–3 цикла. Набравшуюся слюну так же глотают, мысленно провожая в поле пилюли. Точки «долгая прочность», «центр хребта» и «резиденция ветра» называют «три заставы» (сань гуань). Сказано: «Пройдешь три заставы – сто болезней исчезнут». Это, конечно, гипербола, но смысл в этом есть: здоровье улучшается.

5) Собирательная (завершающая) работа. Расправив кисти и стопы, немного посидят, затем каждой рукой по 81 раз потирают поле пилюли, чтобы энергия окончательно собралась. Это называют «энергия и дыхание возвращаются к корню». Это укрепят семя и усилит почки, поможет мужчинам от поллюций, ранних извержений и слабости, а женщинам от болезненных месячных, от опоясывания низа. После этого тыльной и боковой стороной среднего сустава больших пальцев трут друг друга до разогревания и затем 14 раз трут глаза от центра наружу для изгнания огня и просветления глаз, затем 36 раз трут по бокам нос для увлажнения легких, затем центрами ладоней трут уши 14 раз и сильно нажимают на ушной канал, указательные пальцы помещают на средние и такими сдвоенными пальцами упруго стучат 36 раз по сторонам высокой косточки на затылке, что называют «звучит небесный барабан» (мин тянь гу). Сжимают уши ладонями и резко разводят руки, выполняют трижды. Этот удар по барабанным перепонкам укрепляет силу слуха и вылечивает хроническое воспаление среднего уха. Массируют лицо 14 раз, шею сзади в районе точки «резиденция ветра» левой и правой рукой по 24 раза каждой, что улучшает циркуляцию крови в мозге. Можно затем помассировать поясничные впадины 91-180 раз, что подпитает почки. Вытягивают стопы и руками тянут пальцы ног несколько раз. Расправляют суставы и кости. Наконец, пусть центр левой ладони совпадает с центром правой стопы (другой рукой удерживают стопу) и массируют стопу 91-180 раз. Так же поступают с другой ногой. Это оздоровит ходьбу, укрепит суставы и кости, избавит ноги и колени от болей.

Заниматься этой гимнастикой можно два раза в день, утром и перед сном, по 20–30 минут. Начинающие занимаются поменьше. Говорят, что такое сидение заменяет сон, но это не соответствует физиологии, подражать не следует (западная физиология не знает энергий, а прилив энергии в результате такой гимнастики, конечно, сокращает потребность во сне). Тренируются в хорошем настроении. Нужно учитывать и окружающую обстановку, и собственное состояние: вспотев, следить, чтобы не продуло. Гимнастика относится к статической, поэтому если возникают спонтанные движения, лучше, удовлетворяя собственные желания, параллельно заняться гимнастикой тайцзи-цюань, и цзинь цзин или «восемь кусков парчи» (ба дуань цзинь). И нужно помнить, что никакая гимнастика не может служить универсальным лекарством.

Ма Цзижэнь, автор капитального труда «Цигун: история, теория, практика» (есть русский перевод в издательстве «София»), пишет следующее:

«Малый цикл неба – важное направление в древнем цигуне, одна из техник внутренней пилюли, первый ее этап. (Внутренняя пилюля, нэйдань, – работа с энергией, в отличие от внешней пилюли – особых лекарственных средств, ведущих к долголетию и бессмертию.) На этом этапе семя-цзин превращают в энергию-ци, что называют „сто дней строительства фундамента“. Техника внутренней пилюли исходит из того, что человек к зрелым годам много энергии потратит на материальные желания, и ему уже не хватает семенной энергии (цзинци), поэтому необходимо за счет изначальной энергии прежнего неба пригреть ее, чтобы пополнилась семенная энергия последующего неба и вновь обратилась к семенной энергии прежнего неба. Такова цель. Параллельно изгоняются болезни.

В этой технике внутренняя энергия циркулирует по каналам. При Сунах это называли „золотая жидкость возвращается в поле пилюли“, при Минах – „вращение водяного колеса“ (которым подают воду из реки на поля). Термин „цикл неба“ взят из астрономии. Траекторию еще называют „небесное прохождение“ (тянь цзин).

Малый цикл неба начинается в нижнем поле пилюли (ся даньтянь), встречно по каналу управления (думай) поднимается вверх (пройдя пах, конечно) и по каналу действия (жэньмай) опускается вниз. Проходит через „хвостовые ворота“ (вэйлюй), точки „сжимающие хребет“ (цзяцзи), „яшмовая подушка“ (юйчжэнь), их называют „три заставы“ (сань гуань), а также через три поля пилюли – верхнее, среднее и нижнее, и через верхний и нижний „сорочий мост“. Верхний сорочий мост находится в районе точки „зал печати“ (иньтан) в межбровьи и носовой полости (по другим данным это язык, соединяющий два канала, когда касается верхнего нёба). Нижний сорочий мост находится в районе точки „встреча инь“ в пахе».

Особое внимание уделяется самим каналам. Как пишет знаменитый медик Ли Шичжэнь в книге «Исследование восьми каналов чудесного прохождения» («Ци цзин бы май као»): «Два канала: управления и действия – ребенок и полдень человека. Это путь, по которому даосы поднимают и опускают, соответственно, янский огонь и иньский знак. Это деревня, где совокупляются триграммы кань и ли, т. е. вода и огонь». Поэтому малый цикл неба еще называют циклом неба ребенка и полудня. Еще говорят, что берут у кань, чтобы пополнить ли; что совокупляются кань и ли; что вода и огонь поддерживают друг друга; что сердце и почки обмениваются.

(Пора поговорить обо всей этой символике. «Ребенок» (цзы) и «полдень» (у) – первый и седьмой знаки в 12-ричном цикле. Это могут быть первый и седьмой час в китайских 12-часовых сутках.

Когда рассматривают траекторию малого цикла неба, ее разбивают на 12 частей. Паху соответствует первая часть, т. е. «ребенок», а макушке – седьмая, «полдень».

Триграмма кань-вода имеет две разорванные черты снаружи и одну сплошную между ними, а у триграммы ли-огонь всё наоборот. Поэтому если взять у кань внутреннюю сплошную черту и вставить в ли вместо разорванной, то получится три сплошные черты: чисто-янская триграмма цянь-творчество, что говорит само за себя, можно творить себя.

Вода холодная, огонь горячий, они противоположности. Изображают огонь наверху – он рвется вверх, а воду внизу – она стремится утечь вниз. Но когда огонь действует на воду, она согревается, поднимающиеся пары охлаждают огонь. Так символически изображают гармонизацию противоположностей.)

В час «ребенка» (с 23 до 1) иньская энергия уже достигла предела, а янская энергия начинает движение. В час полудня (с 11 до 13) янская энергия достигает предела и начинает слабеть, а иньская начинает прорастать. Так что «ребенок» и «полдень» символизируют солнце и луну (в их вращении), сердце (огонь) и почки (вода) человека, триграммы кань и ли, направления на юг и север. Символизируют цикл также восемью триграммами, расположенными для последующего неба (хоутянь). (Прежнее небо относится к идеальному состоянию, последующее – к реальному.)

Поскольку малый цикл неба требует, чтобы последующее небо возвращалось к прежнему, в теории техники внутренней пилюли руководствуются схемой для последующего неба и обращают внимание на триграммы кань (север, луна, почки) и ли (юг, солнце, сердце). Чувствуют движение энергии по каналам, начиная с «часа живого ребенка» (или часа оживающего ребенка, хо цзы ши). Механизм здесь следующий. Движение энергии в нижнем поле пилюли дает маленький росток, который называют истинным семенем (чжэнь чжун). Затем начинается вращение по двум каналам, и овладевают введением янского огня (ян хо), отступлением иньского знака (инь фу), купанием (муюй) и прочим.

Малый цикл неба иногда сочетают с шестисловным заклинанием энергии, которое повторяют 36 раз.

(Заметим, выполнение малого цикла неба имеет варианты, даже важнейшие «три заставы» у разных авторов разные. Можно доверяться своим ощущениям и подбирать свой вариант.)

О большом цикле неба

Статья написана знаменитым цигунистом Ма Литаном, покинувшим этот мир в середине XX в. Если другие статьи даются в сокращении, то эта расширена за счет комментариев, без которых символический язык непонятен. Да и с комментариями не намного легче. Впрочем, здесь не методика, а общие принципы.

Большой цикл неба (да чжоутянь) – вторая ступень в работе над внутренней пилюлей, одно из важнейших направлений в древнем цигуне. Имеет задачу: работая над жизненной энергией ци преобразовать ее в духовную энергию шэнь. Базируется на малом цикле неба (сяо чжоутянь). Техника внутренней пилюли исходит из того, что большой цикл неба позволяет тесно соединиться ци и шэнь, обняв друг друга и не разделяясь, чем обеспечивается долголетие. Цикл называется большим, потому что траектория циркуляции энергии, помимо каналов управления и действия (думай, жэньмай), как в малом цикле неба, проходит и по другим каналам.

Согласно теории техники внутренней пилюли, пройдя этап малого цикла неба, чистая энергия (цзинци) последующего неба (хоутянь) достигает полноты и постепенно обращается назад, образуя чистую энергию прежнего неба (сяньтянь), поэтому в большом цикле неба руководствуются схемой триграмм прежнего неба. На этой схеме югу и северу соответствуют триграммы цянь-творчество и кунь-исполнение, однако на практике взгляд обращают к триграммам кань-погружение и ли-сцепление (относящимся к западу и востоку на схеме триграмм прежнего неба). Поэтому говорят о совокуплении цянь и кунь.

Процесс большого цикла неба начинается в час ребенка (цзы), т. е. в первый час суток, состоящих из 12 двухчасий. Этот двенадцатеричный цикл обозначается так называемыми земными ветвями (дичжи), и час ребенка – первый из них, продолжающийся с 23 до 1 часа по астрономическому времени, а не по декретному, как у нас.

В этот час содрогаются 6 корней, а в (нижнем) поле пилюли зарождается большое лекарство (да яо).

В буддийском цигуне шестью корнями называют 6 органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, тело (осязание) и мысль.

В процессе большого цикла неба траектория циркуляции внутренней энергии может различаться у разных людей. Ведут по восьми каналам чудесного прохождения или по каналам управления-действия плюс 1–2 меридиана (цзинмай), или по нескольким меридианам. Всё это правильно. Иногда работают в соответствии с шестисловным заклинанием (лю цзы цзюэ, у нас иногда называют «шесть целительных звуков») в порядке сюй-хэ-ху-сы-чуй-си, носом вдыхают, а ртом выдыхают, про себя произносят эти звуки. Затем 18 раз произносят два звука в соответствии с болезненным органом. После этого опять повторяют произнесение шести звуков. Всего насчитывается 108 раз[2].

Внутреннее взращивание

Работа «внутреннее взращивание», или «взращивание внутреннего» (нэйян гун) – метод «внутренней работы при внешнем покое». Здесь «внешнее» – тело. При этом машут руками в ритм с дыханием, про себя произносят слова и хранят мысль. Пропагандировал этот цигун Лю Гуйчжэнь, в 1957 г. выпустивший о нем книги. Лю – шестой потомок возможного создателя этой системы, довольно широко распространенной в Китае.

В данном цигуне работают с энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), т. е. «на основе ян тренируют инь». Семя – основа жизни, по этому поводу в «Хуайнань-цзы» сказано: «Энергия семени (цзинци) есть человек».

(Под «семенем» понимается семенная энергия. Так же как под внутренними органами в китайской медицине подразумеваются их энергии. Например, выражение «печень порождает сердце» означает, что энергия печени подпитывает энергию сердца. Под духом шэнь также понимается духовная энергия, она отвечает за психическую деятельность: чувства, мысли и пр. Преобразование цзин в ци – процесс, противоположный обычному пути даоса, когда цзин преобразуют в ци, а ци преобразуют в шэнь.)

В «Простых вопросах» («Су вэнь», часть «Трактата о внутреннем»), в главе «Об истинных речах из золотого шкафа», говорится: «Семя есть основа жизни». Источников его два. Семя прежнего неба поступает от родителей, о чем Чжан Цзинъюэ (знаменитый врач) писал: «Ведь энергия прежнего неба исходит из духа-шэнь путем преобразования энергии-ци и преобразования семени-цзин». Т. е. семя, образованное преобразованием духа-шэнь папы-мамы, служит изначальным веществом для формирования тела человека, основой для рождения тела. Семя последующего неба возникает в селезенке, возвращаясь хранится в почках («почки» символизируют мочеполовую систему). По этому поводу в «Простых вопросах» сказано: «Почки главенствуют над скрытостью, [они] основа скрытости и сохранности, место для семени». Почки служат материальной основой для функциональной деятельности плотных и полых внутренних органов (цзан, фу), они источник для взращивания тела.

Семя прежнего и последующего неба используются друг другом. Семя последующего неба, получив семя прежнего неба, порождает и порождает без устали. Семя прежнего неба, получив семя последующего неба, преобразуясь порождает бесконечно. Поэтому при достатке семени жизнь крепкая, соответствующая изменениям во внешней среде, и заболеть не просто. При пустоте семени жизненные силы слабы, сопротивляемость болезням низкая, мало сил для преодоления внешней вредоносности. На сей счет в трактатах сказано: «Вредоносность (се) потому берет верх, что энергия-ци у него в пустоте». Причина пустоты тела в травмировании семени. В «Простых вопросах» говорится: «Энергия семени ограблена, потому в пустоте». В «Линшу» (составной части «Трактата о внутреннем») сказано, что травмирование семени вредит костям.

В «Простых вопросах» сказано: «Правильная энергия находится внутри – вредоносность не сможет вмешиваться». Когда человек заболел и хочет восстановить здоровье, он стремится вырастить правильную энергию (чжэнци). Как говорят: «Собрать семя и восполнить дух». И еще: «Тот, кто получил духовную энергию (шэнь), тот процветает, а тот, кто потерял ее, гибнет». (Можно понимать это так: боевой дух помогает победить болезнь, а отсутствие его ведет к гибели.) Дух должен быть не путанный (а целеустремленный), семя не должно утекать. И при тяжелой болезни сохраняется механизм жизни.

В работе внутреннего взращивания собственным духом заменяют дух родителей, чтобы физиологическое состояние человека временно восстанавливалось до состояния плода в утробе, т. е. до этапа, когда «дух превращается из энергии семени». В это время не из материнского тела, а непосредственно из выдохов и вдохов природы большое количество семенной энергии поступает в тело и соединяется с семенной энергией, образующейся в селезенке и желудке из пищи, чтобы пополнить семенную энергию прежнего неба. Цигунисты (правильнее, даосы) эту энергию семени (цзинци) называют золотой пилюлей (цзиньдань). В древности хранили ее в [нижнем] поле пилюли (даныпянь) и жили долго, не болея. Затем снова входят в процесс обратного преобразования, где семенная энергия превращается в жизненную, что у человека проявляется в достаточности семени и богатстве духа, при этом возрастает эффективность работы, форменное тело пополняется, тело и душа становятся красивыми и, как следствие, сопротивляются дряхлению и противостоят болезням; живут долго. В процессе собирания семени и пополнения духа, болезни, исходящие из объектов вне тела, проходят.

На тренировках чаще всего используются три следующие позы.

1) Поза сидя. Сидят на табурете в направлении «дерева» («дерево» символизирует восток). Ноги расставлены, стопы параллельны, опущены на землю на ширине плеч. Голень с бедром и бедро с корпусом образуют угол 90 градусов или чуть больше. Расслабить колени, ягодицы, поясницу, подтянуть две инь (анус и уретру). Вобрать низ живота, вобрать грудь – растянуть спину, опустошить подмышки (они не должны быть зажаты), погрузить плечи и свесить локти, центры ладоней направить вниз, они находятся у бедер. Выпрямить «небесный столб» (шею). Кончик языка касается верхнего нёба. Губы естественно сомкнуты. Глаза слегка прикрыты, пропуская ниточку света. Внутренний взгляд – на поле пилюли (даньтянь). Точка «сто встреч» (на макушке) направлена вверх. Сердце спокойно, дух умиротворен. Мысль хранится в поле пилюли. Выдохи и вдохи естественные. С головы до стоп расслабиться. Повторяют: сун, сун, сун (расслабляюсь, расслабляюсь, расслабляюсь). Расслабляются все мышцы и внутренние органы.

2) Поза лежа на боку: у обычных людей мужчина на левом, женщина на правом. Больные выбирают комфортную позу. Постель лучше всего жесткая, ровно застеленная, подушка удобная, в холодную погоду укрывают ноги пледом или все тело ватным одеялом. Голову слегка наклонить вперед и положить ровно и устойчиво на подушку. Верхняя рука естественно вытянута, центр ладони направлен вниз, помещена на тазобедренный сустав. Нижнюю руку помещают на подушку ладонью вверх, примерно в 10 см от головы. Нижняя нога естественно вытянута и слегка согнута. Верхняя согнута под углом 120 градусов и находится на нижней ноге. Остальные требования те же, что для позы сидя.

3) Поза лежа на спине. Это наклонная поза, где голова выше стоп. Наклонную площадку для головы и корпуса создают с помощью ватного одеяла. Для головы наклон примерно 25 градусов, для плеч 5 градусов. Голова должна лежать ровно, не поворачиваясь влево или вправо. Ноги естественно вытянуты и соединены. Носки стоп смотрят вверх. Руки естественно вытянуты и касаются ног снаружи, центры ладоней направлены друг к другу. Глаза через щелочки смотрят на кончики стоп. Остальные требования те же, что для позы сидя.

Статическую работу начинают с расслабления, поэтапно, в сочетании с произнесением про себя слова «расслабляюсь» (сун). Расслабляют все мышцы и кости тела, следя за естественностью, легкостью и комфортностью, снимая все напряженности в сознании и теле. В то же время постепенно концентрируют силу внимания, удаляют беспорядочные мысли, делают единым душевный настрой. Для ослабленных и онкологических больных расслабление – главное, но и для других это важно. Методы следующие.

1) Расслабление по трем линиям. Корпус разделяют на три зоны: бока, передняя и задняя сторона. Расслабляют их в ритм с дыханием сверху вниз. На вдохе сознание следит за одной зоной, на выдохе молча повторяют «сун» и одновременно эту зону расслабляют. Начинают с боков. Закончив, переходят к зоне спереди, затем – сзади.

Первая зона: бока головы и шеи, плечи, внешние стороны рук (включая плечевой и запястный суставы), пальцы. Заканчивают на кончиках средних пальцев, т. е. на точке «средний удар» (чжунчун) канала перикарда (это точка-колодец).

Вторая зона: лицо, шея, грудь, живот, коленные суставы, голени, стопы, пальцы ног. Заканчивают позади ногтя на больших пальцах, т. е. на точке дадунь канала печени (у ногтя снаружи-сзади).

Третья зона: голова и шея сзади, спина, поясница, задние стороны ног. Заканчивают в центре подошвы в точке «бьющий родник» (юнцюань) на канале почек.

После завершения сознание возвращается в «поле пилюли», где и хранят мысль. Сила внимания, где бы ни сосредотачивались, не должна быть ни слишком сильной, ни слишком слабой. Действуют сильно и быстро – может возникнуть напряжение в голове, слабо и медленно – потянет в сон.

2) Поэтапное расслабление. Разделяют тело на несколько участков и расслабляют их последовательно сверху вниз. Например: голова, шея, руки, грудь, живот, ноги, стопы. Можно повторить 2–3 раза.

3) Локальное расслабление. На базе первого или второго варианта отдельно расслабляют зону болезни или особо напряженное место, или зону боли. Пока не добьются результата.

4) Расслабление всего тела. Молча повторяют «фансун» (расслабление) и расслабляют тело целиком как единую зону. Когда занимаются расслабленно, то как только входят в покой, всё тело входит в расслабленное состояние.

5) Обращенное расслабление, т. е. снизу вверх. Используют варианты 1–2. Хорошо для больных с пустотой энергии-крови, психической усталостью или когда кружится голова и в глазах искры. Однако при онкологии и когда ян возгордился, обычно этот метод не используется.

Расслабление – послабление, хранение мысли – подпитка. При синдроме пустоты нужно больше заниматься хранением мысли. Для онкологических больных главное – избавление от вредоносности, также заботятся о выправлении, поэтому сначала занимаются расслаблением, а потом хранением мысли.

Обычно используют два вида дыхания.

1) Дышат носом. При этом кончик языка поднят к верхнему нёбу и не движется. Называют такое дыхание жестким.

2) Носом вдыхают, а ртом выдыхают. Во время выдоха кончик языка опускают вниз, во время задержки что-то произносят про себя. Это называют мягким дыханием. Дыхание должно быть легким, тонким, равномерным и длинным. Не должно быть сдавленным. На выдохе можно произносить слова в соответствии с «шестисловным заклинанием»: для печени произносят «сюй», для сердца «хэ», для селезенки «ху», для легких «сы» и для лечения почек «си» (существуют правила, как эти слоги произносить, и есть варианты).

Существует три ступени дыхательной гимнастики.

1) Начальный этап. На вдохе сознательно ведут энергию в поле пилюли, стенка живота выпячивается наружу, как будто надувают шарик. (Т. е. представляют, что входящий при вдохе воздух не направляется в легкие, и проходит в нижнее поле пилюли.) При выдохе стенка живота втягивается, как бы приклеиваясь к спине. После нескольких дней тренировки можно непосредственно вводить энергию в поле пилюли на вдохе. «Энергия рождает семя», так что на начальном этапе такое дыхание лучше всего, больше половины болезни может уйти.

2) Средний этап – этап обратного дыхания. На вдохе живот поджимают, истинная энергия из канала управления (думай) поднимается вверх. На выдохе отработанная энергия удаляется из тела, истинная энергия из канала действия (жэньмай) поступает в поле пилюли. Так проходит один цикл малого цикла неба. Т. е. пройдя этап «энергия рождает семя», переходят к этапу наполнения, когда «семя рождает энергию». Большинство пациентов на этом этапе полностью выздоравливают.

3) Этап высокого уровня (изначальной энергии, юаныщ). На вдохе все каналы, точки и 84 000 пор раскрываются, из природы вдыхают семенную энергию. При этом семенная энергия четырех конечностей и девяти отверстий, пяти плотных и шести полых внутренних органов вместе с вдохом собирается в поле пилюли. А на выдохе меридиональные точки и 84000 пор закрываются, внутренняя энергия через поверхностные точки излучается в определенном направлении. При этом на поверхности тела у важных точек возникает ощущение энергии. Потренировавшись до уровня, когда сознание может свободно управлять движением собственной внутренней энергией на выдохе, можно эту энергию устойчиво вводить в очаг болезни. Судя по древним записям, очаг болезни можно вылечить за 3–5 дней. На этом уровне в теле пациента трудно найти болезнь.

Объясним некоторые термины. «Энергия рождает семя» означает, что энергия воды-пищи преобразуется в энергию семени. А «семя рождает энергию» означает, что энергия семени преобразуется в истинную энергию и питает всё тело. Если истинная энергия соответствует физиологии человека, семя и дух могут сохраняться внутри, то откуда может возникнуть болезнь?

Слова заклинаний произносят только мысленно. С дыханием сочетают двумя способами: или в ритм с дыханием, или при задержке после выдоха.

О хранении мысли в поле пилюли. Поле пилюли (даньтянь, имеется в виду нижний даньтянь как самый главный) – место, где хранят цигунисты мысль, когда занимаются внутренней пилюлей (нэйдань), т. е. работая с семенем (ляньцзин). Пишут: «То, что находится ниже пупка между почками и где движется энергия, есть поле пилюли, это основа человека, место хранения семени (цзин) и духа (шэнь), начало пяти энергий, резиденция принца». (Цзин и шэнь вместе образуют цзинщэнь, а это – психика на современном китайском языке. Т. е. психику хранят здесь.) «Движущаяся энергия между почек» и есть истинная энергия, о которой говорилось выше. В «Трактате о трудностях» («Лань цзин») сказано так: «Движущаяся энергия между почек есть жизнь (судьба) человека, а 12 каналов – основа».

«Под пупком» следует понимать как позади пупка. Об этом в комментарии к книге «Скрытые полости сокровенного механизма» («Сюань цзими цюэ») сказано: «Впереди относительно пупочного колечка, позади относительно почек, в центре есть круглый золотой треножник, это место, через которое дышат, вводят и выводят истинные люди». «Истинный человек» – человек, достигший определенного совершенства. «Круглый золотой треножник» (или котел, дин) и есть поле пилюли. Так что выращивая истинную энергию, регулируя психику (цзиншэнь), полезно пополнять дух и укреплять основы, т. е. хранить мысль в поле пилюли, тогда психика не рассеивается и не утекает. И только так можно сохранять истинную энергию. Если же человек не станет сохранять свои три энергии: семенную, жизненную и духовную (цзинь, ци, шэнь), то нечего и говорить о важнейшем на пути – взращивании тела. Таким образом, важнейшим служит сокровенное семя (сюань цзин) Небесного Единого. (Небесное Единство (тяньи) – единство природного и человеческого, т. е. следование законам природы.) Сохраняют дух, сохраняют семя – тогда постоянно существует небесное дыхание. Судьба не знает отдыха, и после достижения высокого уровня тренировки область хранения мысли можно расширить. Например, на вдохе мысль хранят в поле пилюли, а на выдохе – в нескольких или в нескольких десятках важных точек на поверхности тела: «дворец труда», «бьющий родник» и пр. Этим заменяют пронизывания энергией очага болезни. Можно уйти в землю на метр, этим удаляют вредоносность.

О времени занятий. С полудня до полуночи (по астрономическому времени) «ян слабеет, инь растет». Это время, когда ян внутри, а инь снаружи. Для «работы внутреннего взращивания» – самое подходящее, так как «вовне спокоен, внутри работа». Соответствует естественности небесного (природного) пути. Обычно выбирают отрезок времени от двух часов пополудни до девяти часов. В это время Небо помогает взращиванию человека: эффективность занятий возрастает вдвое. Когда семенная энергия пополнится, можно переходить к занятию энергией (ци), преобразуя ее в семя (цзин), и снова наоборот. Работой внутреннего взращивания можно заниматься и до, и после полудня.

Занимаются от 15 минут до часа, в зависимости от индивидуума. Например, утром час-два занимаются динамической работой, а после полудня 15–60 минут работой внутреннего взращивания. Например, ежедневные получасовые занятия внутренним взращиванием дадут позитивный эффект и тяжело больным.

Методика полезна при синдромах пустоты (сюй) и спутанности пустоты-полноты. Например, при онкологии, хроническом гепатите, хроническом гастрите, язвенной болезни, туберкулезе, диабете, болезнях сердца, хроническом нефрите и пр. Нельзя заниматься при синдроме острого живота (например, при прободении желудка, кровотечении верхних пищеварительных каналов, остром аппендиците, остром воспалении желчного пузыря и пр.), при острых инфекционных заболеваниях, находящимся в коме, психическим больным, при внешних травмах.

Занимаясь, следует обращать внимание на следующее.

1) Окружающая среда. Погода должна быть спокойная, воздух чистый. Нельзя заниматься в грозу и бурю. Как заниматься гармонией в себе, если природа не гармонична?

2) Внутренняя среда. Требование: «Воля закрыта, желаний мало». Т. е. меньше желаешь – больше получаешь. Добиваются этого постепенно. Игрушки рассеивают волю. Нужно соответствовать обстоятельствам. Относись по-доброму к окружающим людям, строй с ними позитивные отношения. Не завидуй другим. Оказывай помощь больным и страдающим. (Т. е. если не будешь добрым и гуманным, никакой цигун тебе не поможет.) И будь ты умным или глупым, богатым или бедным, талантливым или нет – всё равно сможешь «построить истину и соединиться с Путем», «собрать семя и пополнить дух».

3) Когда наелся или голоден, когда требуется пойти в туалет, злишься, тоскуешь, после тяжелого физического труда тренироваться нельзя.

4) При ослабленном теле или когда тяжелая болезнь еще не прошла, ни в коем случае нельзя заниматься интимными делами.

5) Если во время занятий возникнет спонтанный «выпуск работы» (фагун), не нужно разбираться в причинах. Немного приоткройте глаза, и вскоре всё естественно утихнет. Если хранение мысли в поле пилюли действует как слабительное, можно хранить мысль в большом пальце ноги, в точке «скрытая белая» (иньбай), в сантиметре от внутреннего угла ногтя.

Поразительно, как лечебный процесс в соответствии с китайской медициной и цигуном кардинально отличается от методов европейской медицины!

Ведение-привлечение

Ведение-привлечение (дао-инь) – древняя гимнастика, один из видов цигуна и одно из древних названий цигуна (в данном контексте правильней называть не ведение-привлечение, а просто ведение). Название подразумевает вождение энергии по телу с помощью мышления. Описанную ниже методику разработал мастер Тун Цзюньцзе на основе цветной «схемы ведения-привлечения», изображенной на шелке, ибо в те времена бумагу еще не изобрели и писали и рисовали на шелке. Схему эту обнаружили в провинции Хэнань при раскопке могилы Холма Князя Ма (Мавандуй) в 1973 г. Князь «с лошадиной фамилией» (ма – лошадь) жил при династии Хань пару тысяч лет назад. Тун и сам имел определенный опыт в этой гимнастике, и кое-какой литературой воспользовался, чтобы создать комплекс, который он назвал «мавандуйская гипнотическая работа ведения-привлечения». Перейдем к описанию его методики.

Главное – понять, что сердце главенствует над духовной ясностью (когда он меня не знает, а я его знаю), тогда все проблемы решаемы. Здесь под «сердцем» понимается большой мозг и мышление. Мозг отрегулирован – тогда тело и сердце (душа) здоровы, так что даже появляются удивительные возможности. В древнем учении о ведении-привлечении про это говорили: духовная ясность появляется (духовная ясность, другими словами – просветление).

Функции деятельности большого мозга подразделяются на осознанные и неосознанные. Первые – малая часть деятельности мозга, включающая логическое мышление. В древности называли «познающий дух-шэнь» (шишэнь). Вторые имеют огромные скрытые возможности познания, называли это «изначальный дух-шэнь» (юаньшэнь). В этом изначальном духе хранится огромное количество жизненной информации. Если его надлежащим образом отрегулировать полностью, то могут возникнуть удивительные гипнотические функции.

Гипнотическая работа (цуймяньгун), как кратко называется данный комплекс, главным образом, подразумевает следующее. Вначале водят для раскрытия пор (кай цяо, овладение основами), а в конце приводит к ведущей роли. Т. е. с помощью сознания ведут энергию-кровь от точки «полость предков» (цзуцяо, находится между глаз) до точки «полость духа» (шэнь-цюэ, в центре пупка). Если смогут в час ребенка и в час полудня осуществлять данное ведение раскрытия пор, то результат будет более выдающийся. (Час ребенка – с 23 до 1 часа, час полудня – с 11 до 13 часов по местному астрономическому времени.) При правильном руководстве за пару недель может возникнуть разной величины поток сознания полости духа, назовем его кратко: поток духовной мысли (шэнь илю). Когда этот поток проходит через всё тело, то 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 4 конечности и 100 костей, продольные и поперечные каналы, энергия и кровь становятся проходимыми, инь и ян уравновешиваются, небо, земля и человек сплавляются в одно тело, входят в определенную стабильность сердце и дух (синь шэнь), сердце широкое – на душе радость, цикады поют – лес замер, сам как раз находишься в пространстве мысли, где ощущается сверхпокой, побуждающий кору головного мозга полностью отдохнуть и отрегулироваться, так что жизненная информация, хранящаяся в изначальном духе, полностью оживает. (Несколько печально, что поэтический китайский текст здесь передан так сухо.)

Подготовительное ведение. Прежде всего следует посетить туалет, где сделать оба дела. Нельзя перед занятиями бурно веселиться. Тем более нельзя курить, пить крепкий чай и кофе. Осознанно побуждают кору большого мозга максимально расслабиться, чтобы сердце (душа) и тело были в легком расслаблении и радости, дух (шэнь) собран и не путались мысли. Когда в целом настрой сердца (души) будет напоминать остановившуюся воду, начинают мыслью вести энергию. Энергия (ци) следует мысли (и), форма (тело) помогает скрытой энергии двигаться быстрее. И только когда хождение энергии (син ци) посредством ведения достигнет определенного уровня готовности, начнется ведение удаления грязного и сохранения чистого. Для этого истинную энергию ведут из точки «сто встреч» (байхуэй) на макушке к точке «бьющий родник» (юн-цюань) в центре подошв, а оттуда в глубину центра земли, чтобы удалить грязную энергию (чжоци), находящуюся в истинной энергии (чжэньци). Одновременно чистую энергию (цин-ци), находящуюся в истинной энергии, собирают вверху между глаз в точке «полость предков» (цзуцяо). В это время может появиться разной степени явление просветления (цзю-эмин). Оно проявляется в виде безмятежной естественности, как будто тело находится в великой пустоте, сердце (душа) возвращается к беспредельному. Как сказано в «Трактате об очистке», подробном комментарии к «Трактату о желтом дворе»: «Внутри наблюдают свое сердце, снаружи наблюдают свою форму, форма не имеет своей формы, вдали наблюдают другие предметы, предметы не имеют своих предметов». Таков этот небывалый настрой. (В состоянии просветления, или са-мадхи на санскрите, предметы и явления выглядят не совсем так, как при обычном зрении.) И лишь после этого можно постепенно начинать тренировки в данной школе. Форменные упражнения для тела можно выбирать произвольно в зависимости от окружающей обстановки и состояния организма. Используют позы стоя, сидя и лежа. (Рис. 1, 2)

Первый шаг: НЕБЕСНОЕ ПЛАТЬЕ НЕ ИМЕЕТ ШВОВ. После подготовительного ведения центры ладоней направляют вверх, руки через стороны поднимают вверх до макушки. Сначала проходят «сто встреч» и пронизывают макушку, затем надавливают (ань) спереди до носков стоп, проходят пятки и снова ведут, проходя позади ушей, шею, делая пустой грудь и полной шею, ведут к точкам «полость духа» (шэньцюэ) и «встреча инь» (хуэйинь) и, наконец, в центр земли. Повторяют 9 раз. (Рис. 3, 4)

Особенности. Обращают внимание на хождение мысли (син и), хорошо сочетая с ведением форменного тела. Мысли находятся вне работы или учебы. Находясь голым под душем с приятной по температуре водичкой, промываем и очищаем сердце (душу). Кроме того, с помощью истинной энергии и свежего воздуха природы ткем новое платье с золотыми цикадами, вышитыми нефритовыми нитями, как будто небесное платье без швов уютно облегает тело и душу. Когда занимаются ведением, ведя форменное тело, совсем не обязательно каждый раз вести тело до своей позиции. Например, покрывая носки стоп, кисти доходят только до уровня глаз и начинают возвращаться, или покрывая пятки, кисти должны только достичь затылка и обойти корень уха, пройти грудь спереди, «бьющий родник» и достичь центра земли.

Второй шаг: ПЕРЕЛОМИТЬ ИНЬ, ВЕРНУТЬ ЯН. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, правую руку потихоньку поднимают справа, образуют янскую ладонь (т. е. направленную вверх), кончики пальцев максимально далеко направляют на созвездие, луну, электрическую лампочку, цветы или красивый объект. Левая рука, поднимаясь, образует иньскую ладонь (т. е. направленную вниз), слева вперед рисует окружность к месту соединения с лобковой костью, точка «дворец труда» (лаогун, в центре ладони) оказывается напротив точки «встреча инь», потом кисть поднимается, проходит шэньцюэ и цзуцяо (пупок и «третий глаз»), на мгновенье задерживается и от цзуцяо идет мимо шэньцюэ к «встрече инь», этим ведут перелом инь и возврат ян. Левый перелом инь и возврат ян аналогичен правому. Повторяют 9 раз. (Рис. 5-10)

Особенности. Данное ведение соответствует шестой схеме из Мавандуйского захоронения, названного там «излом инь» (чжэ инь). Надо добиваться дальнейшего расслабления тела и души, специализируясь на одном, а не на двух. Только тогда истинная энергия пройдет через цзуцяо, шэньцюэ, «встречу инь», так что энергетический механизм пойдет дальше назад, вызывая удивительный эффект выравнивания инь-ян.

Третий шаг: ВЕЛИКИЙ ПРЕДЕЛ, ЦИКЛ НЕБА. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, мужчины выполняют влево, женщины вправо, точки «сто встреч» и «бьющий родник» считают полюсами, а точку шэньцюэ (пупок) считают центром. Используя сознание в качестве взаимопомощи, форменное тело ведут по кругу, рисуя схему великого предела (состоящего из «двух рыбок»). Сознание побуждает рыбок инь-ян сплавиться воедино. Повторяют 9 раз. (Рис. 11–18)

Следует добиваться, чтобы сознание непременно рисовало великий предел в органическом сочетании с телом, рисующим великий предел. Рыбки инь-ян регулируют цикл неба (чжогутянь), включая 5 плотных и 6 полых внутренних органов, 4 конечности и 100 костей, благодаря успокоению духа и стабилизации сердца (души).

Четвертый шаг: ПРЯМОЕ ПРОНИКНОВЕНИЕ В СРЕДНИЙ ДВОРЕЦ. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, вытянутые руки подбирают, проходят подмышечные и грудные железы и по каждой линии ровно входят в средний дворец. Повторяют 9 раз. (Рис. 19–23)

Ведут только сверху вниз. Сверху соединяются с небом, внизу проходят глубоко в центр земли. Такое ведение позволяет не только сплавлению воедино неба, земли и человека, но и избавиться от вредного синдрома полноты сверху и пустоты внизу, превратив в пустоту сверху и полноту внизу. Это даст устойчивый и здоровый шаг, предотвратит нежелательное в кровеносных сосудах мозга, повышенное кровяное давление, инфаркт.

Пятый шаг: ЭССЕНЦИЕЙ ОМЫВАЮТ МАКУШКУ. (Буддисты считают: это способствует мудрости, в результате человек окончательно прозреет.) Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, вытянутые руки подбирают. Мужчины левую руку, а женщины правую подбирают к точке «сто встреч» на макушке, центр ладони направлен на макушку. Вторую руку подбирают к точке «яшмовая подушка» (юйчжэнь) на затылке, центр ладони направлен к ней. Ведение осуществляют по кругу по и против часовой стрелке. Мужчины сначала по, потом против, а женщины наоборот. Каждое ведение по 9 раз. (Рис. 24)

Чтобы руку поднимать и прикладывать к точке «сто встреч», надо быть подготовленным. То есть точка «дворец труда» (в центре ладони) должна быть точно напротив нужной точки, как бы принимая – не принимая (дар), как бы прикасаясь – не прикасаясь. Когда совершают прямое и обратное ведение по кругу, вращения на поверхности тела и в мозге органически сочетаются. Следите, чтобы не было касания волос и, тем более, удара по коже головы. После прямого и обратного ведения по кругу руки снова как бы принимают – не принимают (дар), как бы прикасаются – не прикасаются, закрепляясь в точках «сто встреч» и «яшмовая подушка», где эссенцией омывают макушку (так в оригинале). Только так можно быстро навести порядок в большом мозге, где царит беспорядок, чтобы непрерывно возникал поток духовной мысли (шэньи), чтобы дальше раскрывался изначальный дух (юаньшэнь) и активизировалась жизненная информация. При этом должны полностью прийти в движение скрытые возможности.

Шестой шаг: ИЗНАЧАЛЬНЫЙ ДУХ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В ПОЛОСТЬ ДУХА. Продолжая предыдущие упражнения, выполнив подготовительное ведение, левую руку подбирают к точке «полость духа» (шэньцюэ, в центре пупка), так что точка «дворец труда» (лаогун) оказывается точно напротив нее, и тихонько прикладывается. Правую руку подбирают и прикладывают «пастью тигра» (между большим и указательным пальцами) к правой мочке уха. Ведение проводят лежа на боку, косо прислонившись и расслабленно. Затем ведут по следующему порядку: наблюдают полости (от точки «полость предков» цзуцюэ до точки «полость духа» шэньцяо), считают дыхания (про себя, от 1 до 9, всего до 36), слушают дыхание (всей душой проникаются к прислушиванию к звукам своих выдохов и вдохов), ощущение сверхпокоя (вроде едут на водяном колесе, что для полива), руки подносят лошу – письмена из реки Ло, отправляются переходить хэту – речную схему, в пустоте и отсутствии повисая, ходят туда-сюда по палатам бессмертных. (Рис. 25–35)

Этот шаг – ведение высокого уровня, побуждающий изначальный дух идти от закрывания-открывания к возвращению в полость. Только завершив строительство фундамента, можно это выполнить. Лишь специализировав сердце и направив волю, добиваются, чтобы статика и динамика не были двумя, небо и человек объединились в одно, а кроме того, нужно, чтобы окружающая обстановка была спокойной, воздух чистый. Только при таких условиях можно углубить настрой на ощущение сверхпокоя, поток духовной мысли станет бесконечным и использование его бескрайним. Заставишь активный изначальный дух послушно вернуться в полость – это не только не приведет к искажениям, но могут появиться функции, не типичные для человека.

1 – полость предков (цзуцяо); 2 – многоэтажное здание (чунлоу); 3 – центр запаха пота (таньчжун); 4 – поле пилюли (даньтянь); 5 – дворец труда (лаогун); 6 – малая резиденция (шаофу); 7 – сто встреч (байхуэй); 8 – сорочий мост (цяоцяо); 9 – сжимающие хребет (цзяцзи, вообще-то это две точки по бокам позвоночника, находятся повыше); 10 – ворота жизни (минмэнь); 11 – хвостовые ворота (вэйлюй); 12 – бьющий родник (юнцюань); 13 – встреча инь (хуэйинь).

Данная методика позволяет заниматься и самогипнозом, и гипнотизировать других. Если время позволяет, следует выполнять весь комплекс, но можно и частично, соблюдая принципы. Особенно благоприятно соблюдать принцип «ребенок-полдень». Более 3 200 испытуемых получили хорошие результаты лечения, когда проводили некоторую настройку и синхронизировали информацию. Самый длительный гипноз продолжался 26 часов.

Вот примеры излечения. Школьница сбежала из дома, поскольку родители, как она считала, больше любили ее сестру. Получив гипнотическую информацию ведения, она не только в течение минуты вошла в сон, ее интенсивные возбуждения поисчезали, она проспала 13 часов, подавленный настрой уже отсутствовал, она превратилась в другого человека.

От гипертонии помог 12-часовый сон, но у женщины сломались часы под действием информации.

(Часы, как механические, так и электронные, часто останавливаются, если у хозяина мощное поле. Так же могут вести себя магнитофоны и даже лифты. Обращаться к ремонтнику смысла нет – не поможет. Пройдет несколько дней, и механизм заработает.)

Большая клиническая практика показывает, что приведенный метод шести шагов становится эффективней в той или иной степени, если использовать древнюю музыку. Можно не только избавлять от болезней и продлять годы жизни, предупреждая раннее старение, но и вызывать особые удивительные функции.

Практика Су Дунпо

Во время династии Сун жил политик, поэт и каллиграф Су Ши (Су Перекладина, 1037–1101). Его относят к восьми знаменитым деятелям династий Тан и Сун. Прозвище у него было Деятель, Проживающий на Восточном Склоне, короче – Дунпо. У него родился хилый ребенок, часто болеющий, в 4 года еще не ходил. Его уже хотели отдать в буддийский монастырь под присмотр Будды, но отец отдал мастеру цигуна Ли Жочжи на лечение. Мастер посылал ему энергию, сидя напротив. В результате у ребенка «в животе стало тепло, как будто солнце осветило». Дунпо крайне обрадовался, велел продолжить воздействие, но и к врачам тоже обращался. Ребенок выздоровел.

В 1069 г. Су Дунпо стал изучать цигун у даоса Ли и у других. Проснувшись рано утором, он, скинув одежду, садился на кровать, обращался лицом на юго-восток и стучал зубами 21 раз, естественным расслабленным движением сжимал кулаки, начинал регулировать дыхание и входить в покой, мысли сочетал с ведением, чтобы входящий в тело воздух был ровным и равномерным. После этого во весь дух обращался к внутреннему видению, как Будда рассматривал цвета пяти плотных и шести полых внутренних органов: легкие белые, печень сине-зеленая, селезенка желтая, сердце красное, а печень черная. Затем представлял свое сердце как жаркий огонь, он живот освещает, живот становится прозрачным. Затем ци погружает в поле пилюли. Все операции, описанные выше, завершаются вместе со вдохом. После этого внутреннюю энергию медленно «выплевывает», а когда «выплевывание» близится к завершению, языком перемешивает полость рта (так в оригинале), побуждая к выделению слюны, глотает ее и мысленно провожает в поле пилюли.

После регулирования дыхания делается оздоровительный самомассаж. Сначала двумя руками растирает центры подошв, поясницу и живот, чтобы они слегка согрелись. Затем потирает глаза, лицо, уши, шею, чтобы прочистить кровеносные сосуды и тоже слегка согреть. Наконец, нажимает 5–7 раз по сторонам носа и пальцами рук расчесывает голову более ста раз. Полный массаж требует лишь мягкого касания поверхности тела до легкого пота.

Однажды Су Дунпо пришел к своему другу по имени Фо Ин (Печать Будды). Ели, пили, говорили о сердечном. Не заметили, как наступила глубокая ночь. Фо Ин оставил Су ночевать в почивальне. Су сбросил верхнюю одежду и обувь, сел скрестив ноги на кровать и прикрыл глаза в тихом сидении. Успокоил дыхание, взрастил дух и стал стучать зубами, одновременно массируя центры стоп. Лежавший на соседней кровати Фо Ин удивился и решил посмеяться над соседом: «Изучаешь сидение в медитации, молча повторяешь „Амитофо“, думаешь следовать Бодхисаттве Гуаньинь, а дома есть жена – как это?» Су никак не прореагировал на издевки и продолжал старательно растирать свои стопы. И лишь когда закончил, открыл глаза и со смехом сказал: «Дунпо растирает стопы, а совсем не следует Бодхисаттве Гуаньинь, и только ради просветления глаз. Мировые дела надо ясно различать. Как это?»

У Су Дунпо в поздние годы в глазах видна была душа. И это не отделимо от того, что он продолжал заниматься массажем.

Су Дунпо так описывал свое понимание гимнастики. «В последнее время особое внимание уделяю взращиванию жизненности (ян шэн), читаю книги. Методов – сотни. Выбираю, делаю, пробую. Начальный эффект не заметен, но набрав сто с лишним дней, сила становится неизмеримой, в сто раз больше, чем при приеме лекарств».

Су Дунпо уделял особое внимание помещению для занятий, чтобы там была энергия. И только благодаря постоянным занятиям он прославился на всю страну.

Секреты Шаолиня

Речь о технике дыхания, которой раньше занимались монахи для укрепления тела души-по, которая находится в легких. Движения простые, пригодны для старых и малых, помощь явная.

Рассказывают, что был один монах, с детства отданный в монастырь. Телом слаб, имел много болезней. Печалился, что не может заниматься воинскими искусствами (ушу). Его учитель передал ему эту технику, он прозанимался больше 10 лет, стал крепким. И передал эту технику своему ученику. С середины династии Цин (1644–1911) даже известны все передающие до наших дней, только теперь это уже не секрет.

Принцип простой. Наклоняются вперед и надавливают на грудь во время выдоха, добиваясь «выплевывания старого». Потряхивая руками, расширяют зону легких и вдыхают, «набирая новое». («Выплевывание старого и набирание нового» (ту гу на синь) – выражение Чжуан-цзы, жившего в середине первого тысячелетия до н. э., примерно в одно время с Лао-цзы. Даосы его чтут и считают одним из основоположников даосизма.)

Так улучшают функции легких. Практика подтверждает, что этим способом можно вылечить многие легочные заболевания: потение, ночной пот, кашель, астму, бессилие при принужденном дыхании, хронический плеврит, туберкулез. Поскольку энергия легких подпитывает сердце, регулируя циркуляцию крови, поэтому постоянные занятия этой гимнастикой могут улучшить функции сердца, оздоровить всю нервную систему и улучшить психическое состояние. У страдающих кашлем из-за избыточного курения эффект значителен: через 2–3 дня занятий кашляют меньше, цвет мокроты становится бледней, через месяц и небольшим этот синдром исчезает. Здоровым следует следить за подтягиванием и отпусканием: на вдохе подтягивают низ живота, мошонку, анус, а на выдохе их отпускают. Так сочетая движения, дыхание и управление психикой, можно увеличить свою силу.

Занимаются утром на свежем воздухе в благоприятной окружающей среде.

Подготовительные движения. Стопы расставить несколько шире плеч, носки смотрят вперед. Кисти сжаты в кулаки и помещены в поясничные впадины, центры кулаков направлены вверх. Тело стоит естественно, взгляд направлен вперед, дух сосредоточен, дыхание успокаивают. Тонко-тонко вдыхают носом в живот, дышат медленнее, чем обычно. Ненадолго останавливаются и выдыхают ртом. Повторяют трижды.

Первая форма: толкание энергии. Дышат носом. Вдох, кулаки превращаются в открытые ладони, поворачиваются внутрь центрами ладоней вниз и мягко нажимают вниз. Корпус при этом изгибается в пояснице вперед в сочетании с выдохом. Ладошки не доходят до земли на 5-10 см, или нагибают корпус на сколько могут. С завершением выдоха делают небольшую задержку.

Мизинцы тянут кисти на разворот наружу и назад, при этом кисти остаются параллельны земле. Затем пальцы опускают вниз, сворачиваются в кулаки, центрами кулаков навстречу друг другу. Далее прямые руки поднимают вперед-вверх, мысленно представляя, что тянут вверх 500-килограммовый груз. Вместе с руками распрямляется и корпус, идет вдох. Когда прямые руки окажутся на кулак выше плеч, ненадолго останавливаются.

На вдохе сгибают руки в локтях, локти тянут предплечья назад, делают рывок назад, чтобы развернуть грудь. Кулаки при этом находятся у поясничных впадин.

Кулаки разворачивают в открытые ладони, кисти поворачивают в запястьях, как на осях, в сторону больших пальцев и образуют стоячие ладони с центрами, направленными вперед, и пальцами, направленными вверх. И тут же с силой толкают пальцы вперед, сочетая с толчком ладоней, произнося с силой «ха!». Расслабляют руки и замирают ненадолго. Когда произносят «ха!», выдыхают весь накопленный в легких воздух.

Разворачивают ладони наружу, сворачивают в кулаки, руки подбирают, ладони помещают в поясничные впадины, как в исходной позиции.

Повторяют 12 раз. Требования к выполнению следующие. Кроме особо указанных, движения выполняются медленно. Одновременно с произнесением «ха» ладони действуют с силой, но тут же расслабляются. Наклоняясь, давят вниз с выдохом, а поднимаются со вдохом, менять дыхание в процессе нельзя.

Вторая форма: разделение энергии. Продолжая предыдущую форму, кулаки подбирают и помещают к ребрам, далее действуют как в первой форме, вплоть до выдоха «ха». Затем кулаки превращают в открытые ладони, их поворачивают в сторону больших пальцев, чтобы центры ладоней смотрели влево-вправо, а пальцы – вверх. И толкают влево-вправо, сочетая с движением ладоней, раскрываясь. При этом восклицают «ха!».

Затем ладони поворачивают внутрь, превращают в кулаки, подбирают их к поясничным впадинам. Центры кулаков направлены вверх, как в исходной позе.

Выполняют 12 раз. Требования те же.

Третья форма: зачерпывание энергии. Ноги расставить, сохраняя ступни параллельно, и присесть, приняв позу «шаг наездника» (мабу). Кисти свернуты в кулаки, их поднимают, согнув руки, вверх, так что вместе с головой образуется буква «Ш». Центры кулаков смотрят друг на друга.

Кулаки превращаются в раскрытые ладони, их центры направляют наружу, руки вытягивают в стороны центрами ладоней вниз и сразу же опускают. Вместе с руками наклоняют вперед корпус, ноги постепенно выпрямляются. Когда ладони опустятся до уровня колен, их медленно поворачивают центрами ладоней вверх и приближают друг к другу. Получается поза, как будто ладонями хотят что-то зачерпнуть. Идет выдох.

Когда расстояние между ладонями станет уже плеч, пальцы направляют вперед и, медленно выпрямляя руки, поднимают их вверх со вдохом. При этом корпус выпрямляется, а таз опускается, как уже было, к позе «мабу». Ладони продолжают идти вверх, проходят макушку. Центры ладоней направляют назад, а пальцы вверх. Руки выпрямляются.

Кисти сворачивают в кулаки, руки сгибают, локти стряхивают вниз и возвращаются к исходной позе.

Кулаки превращаются в открытые ладони, которые поворачиваются внутрь до положения центров ладоней косо вверх, а пальцы смотрят назад. При этом толкают назад. Во время толкания, раскрывая рот, восклицают: «ха!».

Ладони сворачиваются в кулаки и возвращаются к исходной позе.

Повторяют 12 раз.

В этом комплексе несколько раз возвращаются к исходной позе, но это касается рук, а ноги то действительно в исходной позе, а то расставлены пошире, в позе «шаг наездника».

На что обратить внимание. Занимаются на свежем воздухе, лучше всего в лесу или около водоема. Не занимаются при разгуле стихий. Здоровые занимаются быстрей, чем ослабленные. Натренированные только имитируют звук «ха». Количество повторов можно постепенно увеличивать, но не повторяют более 49 раз. Занимаются после полуночи и до полудня, так лучше всего. При переедании, голоде, после выпивки и при сильной усталости не занимаются.

Регулировка тела

Цигун-тренировки направлены на развитие человека: от состояния на данный момент к более высокому по всем параметрам. Для этого регулируют тело, дыхание, сердце, дух.

К регулировке тела (дяо шэнь) относят позы и движения отдельных частей тела. К регулировке дыхания (дяо си) относят выправление дыхания, о чем подробно сказано в следующей статье. Регулировка сердца (дяо синь) и регулировка духа (дяо шэнь – не тот иероглиф шэнь, что тело) – разные названия работы с сознанием, психическим состоянием и моральными принципами. Этим занимаются во всех школах цигуна, кроме школы спонтанных движений.

Требования к регулировке тела жесткие. При соблюдении требований улучшается циркуляция энергии-крови, тогда как неправильные позы и движения вредят человеку. (Приходилось наблюдать, как в смешанной компании резко выделялись два человека: мастер и его ученица, которые сидели ровно, с прямой спиной, и все остальные, не занимающиеся, которые сидели кто во что горазд.) Основные требования следующие.

Голова должна стоять ровно, по центру, устремленная вверх или как бы подвешенная вверх за макушку, но без напряжения. Китайская медицина считает, что головной мозг – это море костного мозга. Когда в костном мозге избыток, то легки напряжения и много сил. Если же в костном мозге недостаток, то появляются шум в ушах, слабость зрения, плохой сон и пр. («Линшу», глава о морях.) Правильная позиция головы – ключевой вопрос в регулировании тела, она ведет к улучшению питания мозга, что способствует деятельности всего тела и улучшению психического состояния. Если голова теряет подвешенное состояние, то телу трудно добиться равновесия: если тело куда-то наклоняется – значит, проблема с позой головы.

Глаза должны «свесить занавески», т. е. опустить веки так, чтобы свет проходил через узкую щелочку. При этом глаза направлены вперед, но взгляд устремлен внутрь. Такую позу принимают медленно и плавно, осмысленно. Направленность мысли и одновременно взгляда называют «свет духа» (шэнь-гуан). Когда его направляют вверх, в верхнее поле пилюли, говорят: лицом на юг наблюдают северный ковш, это хорошо для обращенного слушания. Когда направляют вниз, в нижнее поле пилюли, говорят: свет духа внизу освещает изначальное море, такова тонкая техника пополнения семени.

Глаза – «кончик острия сердца», поэтому прикрывая глаза, успокаивают дух (сердце, психику, настрой). Кроме того, в глазах пересекаются два чудесных канала: иньский и янский пяточные каналы.

Язык должен кончиком касаться верхнего нёба. Этим он замыкает каналы управления и действия (думай, жэньмай). Кроме того, поднимающаяся по каналу управления энергия с поворотом на макушке вниз превращается в слюну, опускающуюся в рот. Когда энергия проходит, то как будто вода из губ течет. В это время нельзя открывать рот, но нужно сохранять спокойствие – пусть себе «течет».

Грудь и спина. Вбирают грудь и растягивают спину. Это не силовое движение, а естественное выпрямление верха корпуса. Делается это так. Сначала выдыхают. При этом треугольник, образованный верхушкой грудины и сосками, слегка подбирается. При этом плечи не должны сворачиваться внутрь и, тем более, нельзя, чтобы в груди возникало напряжение: она должна быть расслаблена. Так что вбирание груди должно сочетаться с ее разворачиванием в стороны. Для разворачивания верхушки плеч (зона плечевых суставов) ведут наружу. Это помогает вбиранию груди. В итоге грудь расслабляется.

Для растяжения спины точку «большой позвонок» (дач-жуй, или седьмой шейный позвонок) ведут вверх, прямо к точке «сто встреч» на макушке. Чтобы спина не выпячивалась назад, а плечи не вздымались, нужно опустить руки, т. е. естественно расслабить и опустить вниз лопатки. Соединяют растяжение спины с опусканием рук, тогда и спина, и руки будут подвижны. Говорят: «Подвижность рук напоминает веер».

Поскольку сердце и легкие находятся в груди, поза полезна для них. Сердце главенствует над светлостью духа и над циркуляцией крови во всем теле, а легкие командуют над энергией (ци) во всем теле и над работой «ста каналов». Когда сочетают вбирание груди с ее расправлением, то сердцу и легким вольготно в полости груди, энергия-кровь протекают свободно. Расслабление груди и спины полезно для проходимости каналов управления-действия.

Кроме того, точку «большой позвонок» раньше называли «лестницей в небо», здесь энергия с трудом проходит вверх. Так что расслабление спины может в этом помочь.

Грудь – место встречи шести иньских каналов, и расслабление груди и спины помогает связать 5 плотных внутренних органов (цзан). Фактически даже 6 органов: надо добавить сердечную сумку (синьбао). Следовательно, работа всех этих органов улучшается.

Плечи должны быть расслаблены, подмышки пустые. Суставы плеч и ключиц расслабляют и естественно свешивают. Речь идет о месте соединения внешних концов ключиц с выступом лопаток. Одновременно зоны подмышечных впадин опустошают и подпирают. Как будто подмышки зажимают воздушные шарики. Между рукой и подмышкой должно быть 2–3 см. Ключ пустой подмышки заключается в том, чтобы расслабить точки во впадине на плече и во впадине вовне от нее. Легонько поднимают вверх-наружу, образуя естественное единство с расслаблением плеч и пустотой подмышек. Если только говорить о расслаблении плеч, всё расслаблять и погружать, то образуются «текучие плечи-руки», что не только не эстетично, но и несколько вредит работе энергетического механизма и подвижности рук.

Локти должны висеть (свисать). Для этого их расслабляют. Острия локтей должны иметь мысль свисания, полости (гуаньцяо) находятся в точке «небесный колодец» (тяньцзин, под локтем, в центре большой кости) и «малое море» (сяохай, во впадине на внутренней стороне локтевого сустава). Нельзя давить локтем с силой, иначе локоть и плечо затормозятся. Свешивая локоть, его одновременно подвешивают, т. е. имеют мысль, что зона локтя висит в пустоте. Полость (гуаньцюэ) находится в точках «кривой пруд» (цюйчи, в начале складки) и чжоумао (в справочнике нет такой точки, да и иероглифа, который, возможно, читается «мао», нет в словарях). Древние о «полостях в локтях» говорили, что их нужно раскрывать, для этого руки держат в определенном согнутом состоянии и не слишком распрямлять [руки].

Запястья, ладони, пальцы. Запястья должны «сидеть», ладони должны вбирать, пальцы надо расслабить. Чтобы посадить запястье, нужна мысль об опускании точки «врата духа» (шэньмэнь, на складке у запястья со стороны мизинца), тогда запястье естественно примет заданную позу. Чтобы получить вбирающую ладонь (ханьчжан), вбирают центр ладони, как будто держат газовый шарик: лишь только расправишь ладонь, потеряешь шарик. Так используется мысль, чтобы в естественной степени образовалась вбирающая ладонь. Пальцы раскрыты естественно, между четырьмя пальцами остаются зазоры, а большой палец с мизинцем мысленно встречаются вне ладони.

По рукам проходят 6 каналов, 3 иньских и 3 янских: толстой кишки, трех обогревателей, тонкой кишки, легких, сердечной сумки и сердца. Правильное выполнение указанных поз, начиная с плеч, сделает гармоничными и проходимыми эти каналы, облегчает движения рук. Ощущение энергии может достичь кончиков пальцев. Роль рук в жизни, в том числе и на тренировке, очень велика. В «Трактате об иньском знаке» («Инь фу цзин») сказано: «Вселенная сохраняется в руках». Это подразумевает, что тренирующийся человек может владеть изменениями тысяч событий и предметов Вселенной. Поэтому в истории развития человечества развитие рук и мозга друг друга стимулируют, образуя важную связь. Современная наука также подтверждает, что умственная деятельность сильно влияет на руки. (Большая часть коры головного мозга занята управлением кистями, этой сложной механической системой. Поэтому, пользуясь психофизической связью, тренируя кисти, улучшают работу мозга.)

Поясница. Расслабляют поясницу, поясничные позвонки и их связки. Когда мышцы по бокам поясничных позвонков и пр. расслабляют, то постепенно возникает естественное изогнутое состояние поясницы, и когда стоят, поясница выпрямляется, но с выступом назад. Когда же сидят, то поясница выпрямляется, но свисая вперед. Во время выпрямления не надо натужно выпячивать, но потягивают вверх-вниз, как будто позвонки накладывают друг на друга, соединяя вместе.

Легче всего расслабить поясницу, если специально поизучать, как это делается. Сначала естественно выпрямляют, затем слегка вздымают плечи и легонько опускают их. И достаточно. При этом имеют в сознании мысль о расслаблении поясницы.

Поясница – внешняя резиденция почек. В почках хранится изначальная энергия (юаньци), полученная из изначальной инь и изначального ян. Она втекает в «море энергии» (цихай) для питания всего тела. Кроме того, поясница поддерживает важнейшие «ствол и ветви» тела, поэтому занимающиеся уделяют пояснице большое внимание. Расслабление делает поясницу подвижной, не только позволяя делать горизонтальный круг, но и вертикальный, и смешанный. Это не только улучшает функции почек, но и пополняет изначальной энергией. Кроме того, расслабление почек стимулирует протекание энергии-крови, тем самым обеспечивая подвижность во всем теле. В древности говорили: «Сила находится в ногах, повелитель находится в пояснице, форма находится в 4-х конечностях».

Ягодицы. Расслабление ягодиц имеет два смысла: расслабление тазобедренного и крестцово-тазового суставов. Для расслаблении ягодиц существует специальная методика, которую представим вкратце. Тазом немного приседают – то ли приседают, то ли нет. Корпус и ноги сохраняют под определенным углом. Корни бедер сохраняют пустой треугольник. Ягодицы раскрывают наружу-назад, но нельзя назад и поднимать пятки.

При расслаблении тазобедренного сустава ноги можно использовать произвольно. Кроме того, копчикотазовый сустав у обычных людей представляет собой ложный, не используемый сустав, только женщины при поздних сроках беременности могут напрягать и расслаблять этот сустав. Занимающиеся могут путем наполнения энергией ягодиц и поля пилюли пробить раскрытие этого сустава, что способствует расширению способностей зоны поля пилюли, запасание изначальной энергией также возрастет, что создаст основу для прохождения всех суставов.

Живот. Низ живота подбирают, так что живот и грудь образуют прямую линию. Подбирание живота не означает напряжения мышц живота. Подтягивают назад точку «янская застава» (янгуань, отсутствует в справочнике), что на копчике, вне маленького выступа на передней части тазовой кости, поясницу держат прямой (у начинающих поясница может ныть). Так подбирают живот, при этом мышцы живота не напрягаются. Иначе энергии будет не легко погрузиться вниз и возникнет задержка энергии.

Подбирать живот полезно для того, чтобы подобрать внутрь изначальную энергию, усилить внутреннее давление, стимулировать циркуляцию по всему телу. Занимающемуся нужно «сохранять живот в полноте». Для этого требуется, чтобы семенная энергия наполняла живот, для чего и нужно подбирать живот.

«Хвостовые ворота» (вэйлюй). Здесь речь о копчике. Копчик должен сначала свисать вниз, затем сворачиваться вперед и, наконец, вращаться. Здесь рассмотрен только первый этап. Расслабив тазовую область и присев, мысленно рассматривают копчик как связующий стержень того, что выше. Если находятся в таком положении долго, то копчик может свеситься. Есть и специальный метод для отработки этого.

Копчик – зона начала канала управления, и свисание копчика помогает энергии подниматься по нему вверх. Кроме того, расслабление копчика помогает расслабленному движению поясничной передающей (сочувственной) точке, что находится в месте соединения крестцовой и копчиковой костей. Это также ключ к расслаблению поясницы.

Пах должен быть подвешен, отрегулирован, иметь округлую форму, половые органы не должны касаться кожи ног изнутри. В древности говорили, что пах должен подпирать округло. Для этого совершают три действия.

1) Подвешенный пах. Зону точки «встреча инь» (в промежности) поднимают вверх. Это движение подразумевает следующее. Анус (его еще называют задняя инь (хоуинь) и путь по ущелью (гудао)) чуть-чуть поднимают вверх за счет мышц вокруг него, как это происходит при сдерживании перед освобождением кишечника. Затем легонько подбирают мышцы возле уретры (передней инь), как при сдерживании перед мочеиспусканием. Затем зону точки «встреча инь» (ее называли дном моря, хайди) также слегка подтягивают, включая внутреннюю сторону корней ног.

2) Округлый пах. Округляют пах совместно с описанной выше работой над ягодицами, тазом, копчиком, делая центром подтягивание паха. Образуется пах, открытый во все стороны.

3) Сворачивание коленей внутрь – одно из условий образования округлого паха. Подробно – при рассмотрении колен.

Зона «встречи инь» – начало каналов управления, действия и пронизывающего (чунмай). При отрегулированном пахе «встреча инь» не подвергается давлению. Но чтобы энергетический механизм работал на прохождение, нужно, чтобы другие зоны были расслаблены, а зона «встречи инь» имела некоторое напряжение, тогда на нее ничто не будет давить. Тогда будет проходим канал действия (жэньмай). Подвешенный пах не только предупреждает утечку энергии из обеих инь, но собирает иньское семя. Если сочетают с дыханием, то решается вопрос преобразования семени (цзин) в энергию (ци). Требования к паху отражает древнее выражение: «Небесные врата постоянно открыты, земная дверь постоянно закрыта».

Колени расслабляют и сворачивают внутрь. Для этого слегка приседают, колени идут вперед, но не дальше носков стоп, их расслабляют и погружают вниз. Но коленные чашечки должны иметь слабую мысль о подъеме вверх, иначе в них возникнет заторможенность.

Сворачивание колен и поворот наружу бедренных костей сочетают с работой над тазом. Внутреннее усилие (нэйцзинь) рук образует спираль сверху донизу, до стоп. Кроме того, сворачивание колен помогает движению округления паха, а подъем коленных чашек способствует подвижности ног.

Стопы ставят параллельно, вес тела распределяют на них поровну. Проверив, что корпус стоит ровно посредине, легонько поджимают большие пальцы ног с помощью мысли, привлекая ход энергии вниз. Вес всего тела через плечи, бока и внешние стороны бедер опускается к центрам стоп. Сочетают с подниманием колен, сила тяжести переходит от пяток к носкам и пальцам. Этого в один день не добьешься. Сочетают с расслаблением поясницы, ягодиц, колен, только тогда стопы могут дойти до ровности. Это не то, что в воинской работе с ее требованием «пять пальцев хватают землю». Там делают упор на то, чтобы «грозить ветрам и убивать воздух», а во взращивании жизни в этом нет необходимости.

Параллельность стоп дает гармоничное соединение силы пальцев ног с точками «бьющий родник» (юнцюань), и это один из важнейших показателей расслабления всего тела. Лишь в этом случае энергия сможет по-настоящему пройти в стопы и соединиться с энергией земли, и всё тело станет проходимым. В древности говорили: «Сила исходит из стоп».

Выше вкратце описаны основные требования к частям тела и влияние такой работы на организм. Конкретней с этим разобраться можно только на тренировках, которые не могут быть краткими. (Заметим, что многие требования кажутся или трудновыполнимыми, или невыполнимыми совсем. Однако практика контактов с китайскими мастерами говорит нам, что от тела действительно добиваются совершенно непривычных состояний и положений, нужно лишь заниматься. Обратим внимание еще на следующее. Когда у каждого мастера свой цигун, это нормально: и организмы у людей различаются, и задачи комплекса могут быть разные. Но данный автор использует свои, не канонические названия точек, не уточняя их локализацию, и если каждый автор будет использовать свою терминологию, то неизвестно, что с этим делать.)

Регулировка дыхания

В цигуне регулировка дыхания (дяо си) имеет задачу перейти от дыхания грудью к дыханию животом и от поверхностного к глубокому дыханию. Это раскрывает механизм дыхания и способствует оздоровлению. Усиливается массаж полости желудка, что благодаря переменному давлению улучшает циркуляцию крови и лимфы, исключает застой крови. Живот главенствует над артериями, поставляющими кровь до самых оконечностей тела, а также над венами, возвращающими кровь назад в сердце, так что нагрузка на сердце снижается. Могут усилиться пищеварительные функции и поглощение питательных веществ. Более важно, что закалка дыхания улучшает взаимодействие между отдельными зонами нервной системы, в том числе между центральной и вегетативной.

Во время тренировки дыхание управляется корой головного мозга, а после тренировок, уже без управления со стороны мозга, дыхание становится мягким, долгим, тонким, равномерным и сильным. Заниматься регулировкой дыхания приятно и радостно, оно помогает входить в покой. Для больных подбирают нужный им тип дыхания. Для женщин, привыкших к грудному дыханию, предлагают начинать тренировку с внимания на точку «центр запаха пота» (таньчжун, между сосков), а потом постепенно переходят к хранению мысли в поле пилюли. Во время месячных, наоборот, возвращаются к хранению мысли в точке «центр запаха пота» или к хранению мысли в точках «бьющий родник» (юнцюань, в центрах подошв). В случае язв в пищеварительной системе полезны задержки дыхания, а при туберкулезе задержки вредны: могут вызвать харканье кровью.

Когда на тренировках добьются глубокого дыхания животом, то спонтанно возникает дыхание полем пилюли, увеличивается жизненная емкость легких, стимулируется газовый обмен и циркуляция крови. «Массаж» внутренних органов улучшает пищеварение и поглощение, способствуя укреплению здоровья и излечению болезней. Основных видов дыхания восемь.