Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды Окава Рюхо

1. Секрет того, как сделать каждый день «золотым днем»

Некоторым людям отрезок времени, отпущенный им на жизнь в этом мире, кажется достаточно большим. При этом другие так не считают. Однако какой бы короткой или длинной ни была жизнь, ее можно разделить приблизительно на три равные части – утро, день и ночь. Последовательность их наступления невозможно изменить, так же как невозможно заставить двигаться вспять солнце. Человек всегда находится в настоящем. Прошлое дает ему пищу для размышлений в настоящий момент, а будущее остается неизвестным. Каждый человек без исключения живет в состоянии «сейчас». Наша жизнь – это совокупность таких «сейчас», и если мы хотим прожить насыщенную и полную жизнь, то нам следует стремиться к тому, чтобы каждый день в нашей жизни стал ценным. Если вы хотите прожить так называемую «золотую жизнь», то каждый ее день необходимо превратить в «день золотой». И тогда, если вам это удастся сделать, вся ваша жизнь засияет золотым светом. Выиграете ли вы или проиграете в этом процессе превращения вашей жизни в жизнь «золотую» зависит от того, как вы используете каждую минуту (каждый из 24 часов в сутках), от того, насколько эффективно умеете пользоваться временем, отведенным вам, – и это станет решающим фактором того, достигнете ли вы успеха или потерпите неудачу. Не имеет значения, богаты вы или бедны, обладаете ли вы властью или же вы самый обычный человек, перед лицом времени все равны. И день состоит всего лишь из 24 часов. Мы можем брать взаймы деньги, но брать в долг время мы не можем. Мы можем накопить деньги, но мы не можем накопить время, не можем сэкономить его так, чтобы в сутках, например, вместо 24 часов стало 25. Время, которое мы не сумели использовать вчера, не может быть накоплено впрок, и быть использованным сегодня, так же как мы не можем использовать сегодня то время, которое будет отпущено нам только завтра. Я начал писать эту книгу, но я не могу использовать вчерашнее время, чтобы закончить работу быстрее, так же как я не могу использовать время, которое будет в моем распоряжении только завтра. Единственное время, которое у меня есть, это то время, которое есть сегодня – это 24 часа нынешнего дня. Именно по этой причине я пишу букву за буквой, но вот станут ли эти буквы «золотыми» или нет, найдут ли они свой путь к сердцам читателей, зависит от того, насколько хорошо я буду использовать каждую секунду из 24 часов времени суток. Секрет превращения каждого дня в золотой день также зависит от того, насколько хорошо я смогу использовать каждую отведенную мне секунду. Люди живут, не имея при себе секундомера, который бы позволил учесть каждую прошедшую минуту их жизни, но время, отпущенное им в этой жизни, постепенно истекает, подобно песку в песочных часах, и совсем неважно, думают об этом люди или нет. Ребенок, приходящий в этот мир в наготе, может создать себе уникальную жизнь, и это зависит от того, как он решит потратить отпущенное ему на этой Земле время. Можно сказать, что секрет, который позволяет изменить нашу жизнь и превратить ее в жизнь, «сияющую золотом», состоит в том, чтобы превратить время в качество жизни.

2. Истина времени

Все, о чем бы вы ни подумали – добро и зло, красота и уродство, истина и ложь, – все существует в потоке времени. Подобно звездам Млечного Пути жизнь каждого человека и, фактически, вся история человечества существуют в потоке времени. Если бы вы могли выделить отрезок из потока времени и внимательно его изучить, я уверен, вы были бы очень удивлены. Поток времени похож на длинную тонкую трубку, плотно набитую всем, что только можно себе представить, и все это доступно для обозрения. Это не красивая метафора, вы сами сможете в этом убедиться, когда вернетесь в Реальный мир, где хранятся Хроники Акаши. Если вам удастся ознакомиться с ними, то вы обнаружите, что в них записана вся история человечества, и почти каждый, кто видит их, удивляется, узнавая скрытую историю человеческого рода.

Однако прочитать Хроники Акаши могут только обитатели восьмого и девятого измерений Реального мира. Причина этого кроется в том, что полное понимание истории человечества дает возможность понять намерения Будды (Бога) и то, как Его планы будут реализовываться в будущем. Не каждому это дано увидеть. Среди тех, кто в недалеком прошлом, будучи реинкарнированными на Земле, смогли ознакомиться с Хрониками Акаши в Реальном мире, были Эмануэль Сведенборг (1688–1772), мистик из северной Европы, и австрийский философ Рудольф Штайнер (1861–1925), основавший в начале XX века Антропософское движение. Души этих двоих ученых были обитателями Царства Татхагат (Архангелы Света) восьмого измерения. Обращаясь к более ранним временам, скажем, что во времена Иисуса Христа жил святой Иоанн Богослов, который совершил астральное путешествие, увидел Хроники Акаши и впоследствии записал все увиденное им в книгу «Откровение святого Иоанна». Святой Иоанн также был обитателем восьмого измерения. Однако, Хроники Акаши – это не книга, и разные люди интерпретируют их по-разному. Тем, кому позволяется увидеть их, они представляются как подвижные картинки, расположенные в трехмерном пространстве, они разворачиваются перед зрителями подобно фильму, но то, как люди интерпретируют увиденное ими, во многом зависит от степени их просветления. Обычно информация дается в символической форме и впоследствии должна быть расшифрована. Апокалиптическое видение будущего всего человечества, которое святой Иоанн описывает в Библии, было лишь одной из точек зрения и не может рассматриваться как окончательная и единственная версия.

Сейчас среди находящихся в восьмом измерении обитателей, получивших задание сохранять Хроники Акаши, Илия, святой Иоанн и Нострадамус,[1] ключ же к ним хранится у Гаутамы Сиддхарти (Будды Шакъямуни) и Иисуса Христа, пребывающих в Космическом Царстве девятого измерения.

Время не есть нечто, что может измеряться только часами. Время подобно музыке, которую можно услышать, видя Хроники Акаши в Реальном мире. Чтобы стало понятнее то, о чем я говорю, представьте себе двухчасовой диск с записанной на нем классической музыкой. Сам по себе он представляет собой два часа времени, которые заключены в рамки неодушевленного предмета. Теперь представьте себе, что кто-то может видеть музыку, запечатленную на поверхности этого диска, – он сможет воспринять все два часа музыки за один миг. Однако обычные люди этого сделать не могут, поэтому им приходится вставлять диск в магнитофон и слушать музыку в течение целых двух часов. В этом как раз и заключена разгадка секрета времени и истории человечества.

Короче говоря, история прошлого представляет собой ту часть диска, которая уже проиграна, а история будущего – это то, что еще только будет воспроизведено. Обычные люди не могут воспринять музыку, которая зашифрована в этих записях, до тех пор, пока она не будет проиграна, пока они не прослушают ее. Те же люди, которые способны видеть мелодию, записанную на поверхности диска, могут получить довольно отчетливое видение будущего. В Хрониках Акаши содержится не только история всего человечества, в них также записана история каждой конкретной души. Такая история называется «записью мыслей» отдельного человека, и она может быть использована духами высоких рангов для того, чтобы открыть три жизни живущего индивида, т. е. его прошлое, настоящее и будущее. Такова Истина относительно времени.

3. Секрет записи мыслей

Мне бы хотелось объяснить, что такое «запись мыслей». В своем учении Будда Шакъямуни подробно рассказывает о законе кармы. Иисус также имел в виду этот закон, когда произнес свою знаменитую фразу «что посеешь, то и пожнешь». Упрощенно закон кармы объясняется как «закон действия и последствия». Теперь разрешите мне объяснить взаимоотношения между этими учениями и «записью мыслей». Люди знают закон причины и следствия еще с древних времен. Говорят, что добрые дела всегда будут вознаграждены, а те люди, кто совершил дурные поступки, будут наказаны Богом. Некоторые полагают, что народ этому учили по этическим соображениям, что это был просто один из способов формирования общества, удобного для проживания. Однако суть заключается в другом. Человеческий «ум» имеет не просто моралистическое существование, он был создан по правилам физики Света Будды (Света Бога). Это правило утверждает, что Вселенная существует в соответствии с волей Будды (Бога), и космические законы подчиняются действию физики Света Будды (Бога).

Другими словами, законы, которые управляют нашим с вами миром и всеми теми сферами, что находятся за его пределами, определяются различными качествами Света Будды (Бога). Эту идею поддерживает большинство физиков Реального мира. В основе физики Света Будды (Бога) лежат три основных принципа. Первый принцип состоит в том, что Свет Будды (Бога) усиливается, когда он вступает в контакт с тем, что он оценивает как родственное ему по природе, но в то же время он избегает контактов с теми объектами, которые противостоят ему. Именно это имел в виду Иисус Христос, говоря следующие слова: «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Евангелие от Матвея 25:29). Другими словами, те, кто, сходен со Светом Будды, получат от него благословение и засияют еще ярче, а те, кто отвергает Свет, постепенно его утратят. Это истина! Сказано, что «если туманность вашего сознания рассеется, то оно наполнится Светом Будды (Бога), но если туман сохраняется, он не дает возможности Свету Будды (Бога) проникать в ваше сознание и это служит причиной ваших страданий в жизни». Будда Шакъямуни учил, что источник всех страданий – в привязанности человека к физическим желаниям, и до тех пор, пока эта привязанность существует, Свет Будды (Свет Бога) не засияет, и человек не сможет достичь истинного счастья.

Десять заповедей, поведанные людям Моисеем после его сошествия с горы Синай, учат тому, что, отказываясь от зла и выбирая добро, мы создаем подобие Свету Бога. Конфуций говорил, что путь к величию – это путь служения небесам, и он является дорогой к счастью. Из этого очевидно, что все великие люди в истории человечества понимали и проповедовали первый принцип физики Света Будды (Бога), суть которого состоит в принятии или отторжении Света Будды (Бога).

Второй принцип утверждает, что созидание и разрушение происходят вследствие процессов сгущения и рассеивания Света Будды (Бога). Например, если Свет Будды (Бога) сгущается посредством усилий воли для достижения определенной цели, то вследствие этого может образоваться некая духовная сущность. Если вибрации будут уплотняться и далее, то это может привести к появлению материального объекта. И также наоборот, если объективное сознание воли находится в расслабленном состоянии, материальный объект может потерять свою форму. Духовная сущность будет вынуждена менять свою форму, для того чтобы поддержать свое существование, как только Свет Будды (Бога) начнет рассеиваться. Таким образом, процесс формирования человеческого духа и человеческого тела может быть объяснен сгущением и рассеиванием божественного Света.

Третий принцип заключается в том, что лучи Света Будды (Бога) имеют определенную длину волны, и лучи высоких частот притягиваются к другим лучам высоких частот, а лучи низких частот, соответственно, к более низким. Свет Будды (Бога) содержит волны мыслей, которые наполнены желанием общаться, эти волны передаются через весь Космос, включая многомерное пространство. Однако эти мыслительные волны могут контактировать только с волнами, имеющими точно такую же частоту. По этой причине люди, живущие на Земле, не смогут вступить в контакт с духами из более высоких измерений до тех пор, пока их сознание не достигнет одинакового с ними уровня. Людям, легко контактирующим с духами более низких уровней, удается делать это только потому, что их сознание находится на одинаковом с этими неразвитыми духами уровне развития. Если член какой-либо религиозной группы утверждает, что в их секте есть десятки адептов, которые могут вступать в контакт с Царством Татхагат (Архангелов Света) восьмого измерения, и сотни тех, кто общается с Царством Бодхисатв (Ангелов Света) седьмого измерения, то это ложь. Только люди, развитие сознания которых сходно развитию обитателей Царства Татхагат, могут вступать с ними в контакт, живя на Земле.

Давайте обратимся к истории Японии и взглянем на людей, которые могли делать это. Кроме Амэ-но-Минакануси-но-Ками (Бог-Правитель Священного Центра Небес; см. главу 4, п. 1) и Ямато-Тэкэру-но-Микото (мифологический герой, покоритель восточных территорий острова Хонсю, см. главу 4, п. 3) из японской мифологии были еще только принц Сётоку (574–622, см. главу 4, п. 4), буддийский монах Кукай (774–835, см. главу 4, п. 6) и, из тех, кто жил не так давно, философ Китаро Нишида[2] (1870–1945, см. главу 2, п. 2). Как видите, таких людей не так уж много. Шинран[3] (1173–1262, см. главу 4, п. 8) и Догэн[4] (1200–1253, см. главу 4, п. 9) относятся к Царству Бодхисатв, и из создателей так называемых «новых религий» вряд ли кто-либо может быть причислен к Царству Татхагат.[5] Даже те, кто были значимыми людьми в религии, в самом лучшем случае принадлежали к Царству Света шестого измерения, тогда как 80–90 % из них были просто марионетками в руках дьявола в аду.

Итак, я объяснил три принципа физики Света Будды (Бога). Теперь мы должны понять, что истинная форма человеческого существа представляет собой «тело света», и что в нас заключены качества Света Будды (Бога).

Таким образом, согласно первому принципу, если ваш разум сродни Свету Будды (Бога) благодаря имеющимся в нем любви, доброте, красоте и истине, то ваша жизнь будет счастливой. С другой стороны, если вы полны ненависти, злобы, ревности, подозрительности, жалоб и эгоизма, то эти чувства противоречат Свету Будды (Бога) и ведут вас к жизни, полной страданий.

Согласно второму принципу, вы будете духовно и физически здоровым человеком, если ваши мысли позитивны. И наоборот, если вы склонны мыслить негативно, то плохие мысли, которые вы экстраполируете, в конечном счете, найдут свое проявление в болезни тела. В частности, проявлением нездоровых мыслей является такое заболевание как рак, и если вы дадите возможность вашему разуму принять в вас Свет Будды (Бога), и будете придерживаться позитивных мыслей, то рак непременно исчезнет.

Третий принцип говорит о том, что если мы будем стремиться изменить наш образ мыслей так, чтобы он соответствовал частотам высших духов, то это принесет нам счастье, но если наши мысли будут соответствовать частотам низших духов, мы будем чувствовать себя все более и более неудовлетворенными.

Человеческий разум был создан посредством концентрации Света Будды (Бога) с определенной целью. Одна из его частей, называемая «запись мыслей», функционирует подобно записи на пленке и наполнена магнетической энергией Света Будды (Бога). На этой пленке записано все то, что человек подумал и сделал, начиная с прошлого и заканчивая настоящим. Те мысли и действия, которые сродни Свету Будды (Бога), записаны на ней золотым цветом, те же, которые отвергают Свет Будды (Бога), – тусклые, серого цвета.

Поэтому, взглянув на «запись мыслей» человека, можно быстро понять, что за человек перед вами. Она будет или сиять золотом, или будет покрыта пылью. Закон кармы означает, что жизненный путь человека определяется цветом, который преобладает на его пленке с «записью мыслей». Те, у кого много золотого цвета, будут жить «золотой» жизнью, или так называемой жизнью Бодхисатвы[6] (Ангела) Света. И наоборот, те люди, у которых большое количество серого цвета, проживут серую жизнь, это значит, что их ждут тяжелые испытания в аду. Однако «запись мыслей» имеет волшебный секрет. Даже если ваша «запись мыслей» написана серыми буквами, но вы искренне раскаиваетесь в своих мыслях и поступках, она поменяет свой цвет на золотой. То есть если вы пойдете правильным путем, ваша жизнь засияет золотым светом.

4. Будущее, которое сияет «золотым светом»

«Запись мыслей» содержит информацию обо всех ваших предыдущих жизнях, начиная с глубокой древности и заканчивая настоящим временем, и, кроме того, подчиняется закону кармы. Так же как музыкальный мотив не прерывается внезапными дисгармоничными пассажами, мелодия наших жизней имеет стабильный ритм и настрой. Таким образом, вне зависимости от того, на какую часть «записи мыслей» вы смотрите, она не будет сильно отличаться от остальной записи в целом. Поэтому, если ваше сердце и разум будут наполнены любовью и состраданием в соответствии с уважением к Истине, это найдет проявление в ваших действиях, и запись обязательно будет написана золотыми буквами.

Однако если вы будете высказывать негатив, или думать негативно и совершать поступки, которые в результате повлекут за собой несчастье других, вся запись на пленке будет серого цвета. Если вы дадите волю своему крутому нраву, то ваш гнев будет записан ярко-красными буквами. Если вы будете охвачены навязчивой идеей секса и станете рабом дисгармоничных отношений с представителями противоположного пола, это будет записано розовыми буквами. Если вам свойственно во всех бедах обвинять окружающих, и вы постоянно выискиваете недостатки у других, ваши мысли будут написаны зелеными буквами – таким цветом, как глаза у рептилии. Малодушие, жадность, тревожность и беспокойство за прошлое и будущее записываются буквами цвета индиго. Люди, которым свойственны мысли о недомогании, которые постоянно жалуются другим на свои болезни, будут иметь запись цвета сушеного ила. Эти цвета – красный, розовый, зеленый, темно-синий и коричневый – смешиваясь, образуют такой неприятный оттенок серого, который невозможно описать.

Поэтому для того чтобы человеку, у которого запись имеет серый цвет, изменить ее на запись, «сияющую золотом», ему необходимо совершить огромную внутреннюю революцию. Без этой кардинальной перемены в жизни невозможно овладеть золотым будущим. Совершенно ясно, что для того чтобы дать возможность вашему будущему засиять подобно золоту, необходимо наполнить «запись мыслей» золотыми записями. Другими словами, ваши мысли и поступки должны сиять золотым светом. Однако даже если в вашей записи есть буквы, написанные серым цветом, они способны превратиться в золотые посредством правильного самоанализа. Если вы будете жить в соответствии с правильной молитвой, ваше будущее тоже засияет «золотым светом».

5. Истинная самореализация

Когда мы рассматриваем будущее, которое должно засиять золотым светом, то вполне естественно, что наши мысли обращаются к самореализации. Термин «самореализация» стал сейчас очень популярным, особенно на Западе, где методы достижения успеха посредством самореализации широко обсуждаются. В Японии это тоже стало широко распространяться.

Если посмотреть на это с точки зрения Истины, то существует две стороны теории самореализации и успеха. Давайте сначала рассмотрим одну из сторон. Основная идея, касающаяся самореализации, состоит в том, что если вы думаете о реализации своего желания в конкретных, осязаемых и визуальных понятиях и концентрируетесь на этом каждый день, в конце концов, ваше желание обязательно исполнится, причем именно в таком виде, как вы об этом когда-то мечтали. И это – правда, в Реальном мире самореализация посредством усилий воли и молитвы осуществляется каждодневно. Поэтому можно сказать, что этот аспект самореализации является просто примером применения правил Реального мира к тому миру, который существует на Земле, для достижения успеха и исполнения желаний.

Однако хотя теория сама по себе справедлива, проблема состоит в том, чистосердечны ли в душе люди, которые используют ее. Это очень важный вопрос. Никогда не следует забывать, что неправильно направленная самореализация подобна резервированию места в экспрессе, который идет в ад. Другими словами, вы должны быть очень внимательны, чтобы не ошибиться в выборе цели. Вы должны определить, приведет ли вас ваша самореализация к Будде (Богу), на небеса, или же она направит вас к дьяволу, как говорится, в ад.

Это тот вопрос, который вы должны постоянно задавать себе. Правильна или неправильна цель вашей самореализации, вы сможете понять, если ответите на следующие вопросы:

1. Если бы ваши желания смогли реализоваться, сделали бы они людей вокруг вас счастливыми, принесли бы они счастье всем людям в мире?

2. Если бы вам удалось реализовать свои желания, уверены ли вы, что это не принесло бы несчастье другим людям?

3. Если бы ваши желания реализовались, сделало бы это вас лучше как человека?

Если вы можете утвердительно ответить на эти три вопроса, то ваша цель правильна и ваша молитва истинна. В Реальном мире наверняка найдутся духи из четвертого измерения и из более высоких измерений, которые откликнутся на очень сильное желание или молитву, независимо от их содержания.

Однако если вы не думаете о других людях и молитесь исключительно ради удовлетворения своих собственных эгоистических интересов, ваши мысли будут постепенно находить себе союзников в аду. В результате, хотя какое-то время вам будет казаться, что все идет хорошо и согласно вашим задуманным планам, вами постепенно овладеют духи ада, и вы полностью попадете под их контроль. Это неизбежно приведет вас к болезням, неудачам в бизнесе или отчаянию.

Многие люди молятся о том, чтобы выздороветь, но в этом тоже есть своя опасность. Пока вы не попросите прощения у Будды (Бога) за ваши прошлые ошибки, пока полностью не раскаетесь в своих грехах и не начнете проявлять справедливое отношение к окружающим вас людям, благодаря их за все, что они сделали и делают для вас, вы будете пребывать в заблуждении, думая, что сможете обрести счастье, если только ваше физическое тело будет здорово. Это еще сильнее подтолкнет вас в объятия духов ада, и ваша болезнь будет прогрессировать. Такого рода проблемы очень распространены и встречаются даже чаще, чем вы можете себе представить.

Это справедливо и для тех людей, которые думают, что единственное, чего они хотят в жизни, это стать богатыми и известными. Что вы будете делать, если станете богатым? Или если вы станете известным? Вы должны задать себе эти вопросы. Если вы хотите обрести известность, чтобы сделать что-то хорошее для всех людей в мире, тогда это хорошее желание. Но если вы хотите только сидеть в большом кресле и хвастаться вашими достижениями, тогда это плохо. Если вы хотите иметь много денег лишь для того, чтобы вести роскошную жизнь, будьте осторожны: такое желание – опасный сигнал. Конечно, если вы хотите иметь много денег для того, чтобы использовать их на благие цели, тогда очевидно, что это благородная цель.

Успех и богатство сами по себе не имеют дьявольского происхождения, и то и другое заложено в сердце Будды (Бога). Поэтому если вы хотите достичь в своей жизни определенных целей, необходимо, чтобы вы делали это с учетом правильной перспективы жизни, с правильным пониманием вашей миссии и цели. Когда хорошие люди становятся очень успешными и развиваются как личности, это дает луч надежды для всего мира. Здесь я чувствую, что должен предостеречь вас о том, что вы должны хорошо понимать намерения, которые кроются за вашими желаниями.

Нет необходимости говорить о том, что произойдет, если вы направите свои мысли в направлении ада, или что случится, если единственное, о чем вы только и будете думать, так это как овладеть сверхъестественными способностями или как делать чудеса, которые не может совершить обычный человек. Подобные мысли притягиваются к сферам, где обитают тэнгу (длинноносые духи, живущие в горах и обладающие духовными способностями) или сэннин (колдуны-отшельники) и, соответственно, вы попадете под их влияние. Вы будете становиться все более эксцентричным, и люди начнут считать вас сумасшедшим. Когда я говорю о сверхъестественных способностях, я имею в виду способность сгибать ложки, левитацию (парение над поверхностью земли), умение предсказывать удачу, коммерческий гипнотизм. Когда вы пытаетесь совершать такие действия, помните, что все подобное может получиться только при помощи Царств тэнгу и сэннин, а может, и сам дьявол будет помогать реализовывать ваши желания. Высокие духи Главных Небес никогда не будут заниматься такого рода вещами. Однако если вы будете жить жизнью, наполненной любовью к ближним, то самореализация, о которой вы молитесь, будет истинной самореализацией, высокие духи услышат вас, и умиротворение и гармония откроются вам.

6. Мост любви

В предыдущем параграфе я подробно рассказал о самореализации, но истинная причина, зачем мы появляемся в этом мире, – пройти духовное совершенствование, чтобы очистить и улучшить наше нынешнее состояние и попытаться развить самих себя. Если это заложено в нашу идею самореализации, то ежедневное совершенствование даст нам ежедневный успех. Однако в этом кроется и некоторая опасность. Находясь в поисках путей самореализации, нам свойственно искать выгоду и счастье лишь для самих себя, и при этом мы недостаточно думаем о других. Но чем больше вы хотите самореализоваться, тем сильнее вам следует сосредотачиваться на важности любви. Ведь чем выше степень самореализации, тем большее количество любви вы должны нести в себе. По мере приближения к реализации своей цели вам следует все время определять, какой степени любви вам удалось достичь. Для этого вам всегда необходимо помнить о том, что написано о стадиях развития любви в моей книге «Законы солнца». А именно, что развитие любви проходит четыре стадии: «любовь для того, чтобы любить» (основная любовь), «духовно воспитывающая любовь», «всепрощающая любовь» и «воплощенная любовь». По мере продвижения от одной стадии к другой ваша любовь будет становиться все более глубокой и всеобъемлющей. Эти стадии являются теми основными краеугольными камнями, на которых строится человеческое совершенство, и которые составляют опору на пути к самореализации.

После того как человек умирает и возвращается в Реальный Мир, уже не имеет значения то, насколько сильно человек стремился разбогатеть, какой у него был социальный статус, и удалось ему достичь мировой славы или нет. Человек может быть премьер-министром страны или президентом крупной компании, но в один прекрасный день, когда он умрет и попадет в ад, там его регалии и титулы на визитной карточке вряд ли кто-нибудь сможет оценить. И если ему повезет, и он вернется в Небесное Царство, он обнаружит, что там возможности использовать свою визитную карточку у него тоже больше не будет. Единственное, что имеет значение на небесах, – это чистота человеческого сердца, уровень просветления и запись его жизни, которая находится на «записи мыслей». Если человек становится миллионером в этом мире и имеет возможность наслаждаться самой изысканной роскошью, это совсем не значит, что это даст ему возможность попасть на небеса. У него может быть яхта или собственный самолет, но он не может забрать их с собой, так же как и свой роскошный дом или сбережения, которые он накопил. Не имеет значения, насколько известным он был на Земле, – это не произведет никакого впечатления на чертей, чтобы они уменьшили температуру в котле, в котором этот человек будет вариться.

То же самое можно сказать и о мирской славе и почете. Вы можете быть избраны почетным членом какой-нибудь академии или награждены почетной медалью, но все это также ничего не значит. Ад кишит бывшими министрами, деканами университетов, профессорами, судьями и прокурорами, которые оплакивают свою судьбу. Они думают, что таким образом можно наказывать только других, но не их самих, они не могут признать, что смогли пасть настолько низко. Такова судьба тех, кто думает только о своей собственной славе и не несет свою любовь другим. Не являются исключением даже те, кто посвящает свою жизнь служению религии.

Используя свое ясновидение, я стал свидетелем агонии одного из религиозных лидеров, который когда-то получил медаль за вклад в установление мира во всем мире, но сейчас он страдает в аду, катается по земле, будучи не в состоянии выносить головную боль. Его учение было ошибочным, и чем больше его будут уважать его последователи на Земле, тем сильнее будут становиться его страдания.

Я также видел человека, который при жизни был влиятельным духовным лидером, он утверждал, что каждый человек способен творить чудеса, которые совершал Иисус Христос, но сейчас и он издает пронзительные крики и страдает в пламени ада. Конечно же, он заслуживает похвалы, потому как нес людям духовную просветленность, но ему следовало бы помнить, что без помощи высоких духов неба мы не можем получить небесный свет, чтобы освободиться от власти духов ада. Чтобы получить такое руководство, мы должны очистить наш разум и настроить его на соответствующую частоту. В учении, согласно которому все люди способны совершать чудеса, подобные тем, которые делал Иисус Христос, есть один основной недостаток. Люди, которые охвачены духами ада, не могут передать другим Свет, и это как раз то, чего он не смог понять. Процесс самореализации для тех, кто хочет стать религиозным лидером, особенно труден.

Следует особенно настороженно относиться к тем религиям, которые обещают божественное покровительство в земном мире. Сначала вы должны научиться любить себя как духовную сущность, но на этом не стоит останавливаться. Если вы любите себя, попытайтесь отдавать эту любовь другим. Любовь была дана нам Буддой (Богом). Вот почему она не должна принадлежать только вам, ею необходимо делиться с другими. Таким образом, любовь свяжет вас с другими людьми, создавая «мост любви».

7. Чудо жизни

Являются ли люди существами, которые должны довольствоваться посредственной жизнью, бесцельно бегая туда сюда как муравьи? Конечно же, нет. Если Бог, в которого вы верите, – это Бог любви, Бог сострадания, тогда он, конечно же, должен дать вам шанс стать чем-то более значимым, чем муравей. Он дает вам возможность перерождения, дает возможность снять пелену с глаз. Что означает этот момент, когда пелена спадет с ваших глаз? Это момент в вашей жизни, когда произойдет чудо. Если у вас близорукость, вы начинаете подыскивать себе очки или контактные линзы, вы ходите из магазина в магазин и ищете очки, которые бы вам подошли. Почему же вы ничего не делаете, когда не можете видеть сердца других людей, когда не можете понять цели своего существования, когда перестаете видеть другие миры, когда вы не понимаете волю Бога? Как вы можете оставаться спокойным, если вы не видите Истину? Вы должны понять, что ваши глаза окутаны пеленой, и даже не одной, а сразу несколькими, и вы не сможете ничего увидеть до тех пор, пока ваши глаза покрыты ими. Вы не видите реальность мира, и вы не сможете распознать деяния высоких духов. Кто же страдает от этого?

Приведем несколько примеров. В первую очередь хотелось бы сказать о врачах. Суть их работы состоит в том, чтобы посвятить себя изучению человеческой жизни, они часто имеют дело с пациентами, которые балансируют между жизнью и смертью. Современные врачи не понимают истинного значения смерти и даже не в состоянии определить тот момент, когда наступает смерть. Они говорят о смерти мозга и утверждают, что смерть наступает тогда, когда мозг перестает функционировать, но это не правда. Смерть наступает тогда, когда душа покидает тело и серебряная нить, связывающая тело и душу, обрывается. Заявить, что человек действительно умер, можно только один раз, другого такого момента не будет. Душа обычно покидает тело в течение от нескольких часов до одних суток после остановки сердца. Это значит, что даже после того, как все органы тела перестают выполнять свои функции, духовное тело все еще находится в физическом теле, духовное сердце продолжает биться. Не понимая этого, врачи удаляют части тела или части глаз у умирающих людей сразу же после того, как прекращают фиксироваться на приборах волны мозговой деятельности, но они не могут знать о том шоке и затруднениях, которые их невежественные действия вызывают у умирающего человека. Их действия вызывают у него страх. Они не только мешают ему перейти из одного мира в другой, но и усложняют работу ведущих духов-попечителей, которые приходят, чтобы умирающего проводить. Пересадка органов, которая проводится без знаний о душе, не является чем-то прогрессивным в медицине, это просто отрицание достоинства человеческой души, опирающееся на материалистическую медицинскую науку. Доктора должны больше знать о душе, они должны осознать ту истину, что когда мы умираем, наша душа имеет ту же самую форму, что и наше тело, где есть сердце, желудок, руки и ноги, которые работают точно так же, как и их физические двойники.

Другой пример людей, которые ослеплены той же пеленой, – это некоторые буддийские священники. Есть священники, которые не верят в потусторонний мир и не понимают жизнь после смерти, но которые, тем не менее, читают сутры и проводят службы только ради финансовой выгоды. Это возмутительно, но огромное число священников относится именно к такой категории. Истинная работа священника состоит в том, чтобы вести за собой те души, которые совсем недавно ощутили себя в духовном мире и все еще находятся в замешательстве. В этом состоит истинное значение поминальных служб, которые проводятся в память об умерших. Умерший не обретет спасение в результате чисто ритуального чтения сутр. Прежде всего, священник должен очень хорошо понимать содержание Священного Писания и волевым усилием передавать его в виде идеи умершему человеку. Затем родственникам умершего необходимо объяснить цель и миссию существования человека на Земле. Это необходимо сделать таким образом, чтобы они поняли, что по поводу смерти умершего родственника особенно горевать не следует. Истинная миссия всех священников заключается совсем не в том, чтобы воспользоваться ситуацией и взять с родственников усопшего как можно больше денег за присвоение ему посмертного буддийского имени, как будто это какой-то товар, которым они торгуют.[7] Такого рода отношение непростительно. Ни одна душа в другом мире не отзовется на это посмертное имя, и каких бы больших денег оно ни стоило, это не облегчит бремя страданий души в аду.

Чтобы спастись от мучений в аду, необходимо, чтобы каждый человек признал ошибочность своего пути, чтобы он раскаялся и помолился Богу о прощении. Другими словами, ответственность за человека, который попадает в ад, лежит на самом человеке, но не на всей семье. Родственники усопшего должны стремиться продолжать жить яркой, счастливой жизнью, так как это даст возможность душе усопшего спокойно отдыхать и понять ошибки, которые он совершил во время жизни на Земле. Это гораздо более важно, нежели продолжать горевать об усопшем. Родственникам умершего также следует продолжить изучение религии, чтобы могущественная власть добродетели и свет просветления освободили душу их любимого близкого человека. Им следует отдать должное своим забытым предкам посредством света Истины и показать на примере собственной жизни, какими должны быть дети Бога.

Врачи и священники не единственные люди, чей взор окутан пеленой невежества, таких людей очень много. Другим ярким примером являются судьи. Законы не судят людей. Законы, которые люди создали путем консенсуса, не могут судить прошлое человеческой души. Специалисты могут поспорить о правомерности того, как должен называться основной закон, стоящий над позитивными законами, «Номос» или «Номой», но мы никогда не должны забывать, что все законы берут свое начало от Истины. Верховенство закона означает верховенство Закона Бога, и поэтому судьи до того, как они начнут судить других, должны сначала постараться понять волю Бога.

Когда-то один профессор-юрист решил попытаться применить систему количественного анализа к преступлениям, для того чтобы систематизировать судебный процесс, но это было абсолютно неправильно. В моих духовных странствиях я однажды видел Верховного судью, который страдал в аду от угрызений совести. Живя на Земле, он не верил в духов и насмехался над идеей жизни после смерти, он никогда не сомневался, подписывая осужденным смертный приговор. Однако когда он умер, он осознал свою ошибку, и его совесть никак не давала ему покоя. Будь то судьи, обвинители или адвокаты, все специалисты-юристы должны сначала постичь Истину, прежде чем начинать судить других. Все законы имеют своим началом Истину, и игнорировать ее недопустимо. Другими словами, они должны сбросить пелену со своих глаз до того, как начнут действовать согласно своим служебным обязанностям. Это очень важно, и когда они это поймут, в их жизни произойдет чудо.

8. Правильный взгляд на работу

Большинство людей посвящает большую часть своей жизни определенному направлению профессиональной деятельности. Немецкое слово для рода занятий, «Beruf», дословно означает «Божественное призвание». Это потому, что мы пытаемся постичь волю Бога и ищем различные способы, чтобы реализовать ее посредством нашей трудовой деятельности. Люди, которые всегда обращаются к Богу, совсем не обязательно попадут на небеса, также как и совсем не факт, что те, кто постоянно повторяет имя Будды (Бога), наверняка попадут в рай. Большинству людей не свойственно погружаться в религию очень глубоко. Они соприкасаются с религией, пожалуй, только тогда, когда посещают церковь или храм, или, к примеру, идут на похороны, стоят на панихиде или присутствуют на свадьбе.

Однако я совсем не собираюсь критиковать их за недостаток веры. Вместо того чтобы посвятить себя какой-нибудь ложной религии и разрушить семейное счастье, потерять деньги, здоровье и достоинство, гораздо лучше посвятить себя карьере и жить хорошей и благоразумной жизнью. Общепризнано, что большое количество ученых, бизнесменов и деятелей искусства, которые принадлежат к Высшим Царствам духовного мира, даже не подозревают о существовании такого мира. Например, Альберт Эйнштейн пребывает в Царстве Татхагат (Архангелов Света) восьмого измерения, где он все еще продолжает заниматься своими исследованиями в области физики. Японский физик Хидэки Юкава[8] (1907–1981) живет в Царстве Бодхисатв (Ангелов Света) седьмого измерения вместе с математиком Киёши Ока[9] (1901–1978), нынешним предметом изучения которого является Красота Математики и Красота Просветления. Мыслитель Филип Гильберт Хамертон (1834–1894), автор книги «Интеллектуальная жизнь», находится в Царстве Бодхисатв седьмого измерения, также как и писатель-фантаст Герберт Уэллс (1866–1946), который продолжает изучение будущего науки. Великий японский писатель Сосэки Нацумэ (1867–1916) вернулся в Царство Бодхисатв, где продолжает заниматься литературной деятельностью. Недавно в седьмом измерении он опубликовал свою работу «Жизнь как воплощение любви и красоты», которая нашла хороший отклик у публики. Среди известных бизнесменов, ныне живущих в Царстве Бодхисатв, – промышленник, владелец завода по производству автомобилей Генри Форд (1863–1947), «стальной» магнат Эндрю Карнеги (1835–1919), первый в мире миллиардер Джон Рокфеллер (1839–1937). Сейчас они работают над проблемой современного общества и управления им. Из художников, Пабло Пикассо (1881–1973) сейчас работает в Царстве Брахмы – на самом высоком уровне Царства Бодхисатв. В сфере музыки, Иоганн Себастьян Бах (1685–1750) живет в Царстве Татагат восьмого измерения, где он создает божественную музыку. Вольфганг Амадей Моцарт (1756–1791) живет в Царстве Бодхисатв, где он трудится над сочинением христианской музыки. Людвиг ван Бетховен (1770–1827) живет на самом низком уровне Царства Бодхисатв. Сейчас он стремится отойти от грусти, свойственной его музыке, и стать специалистом по музыке радости.

Если уже говорить о музыке, то и другие хорошо известные композиторы также пребывают в ином мире: Г. Ф. Гендель (1685–1759) – в Царстве Татхагат, Р. Вагнер (1813–1883) – в Царстве Бодхисатв, Ф. Шуберт (1797–1828) – в Царстве Света (шестое измерение), Ф. Шопен (1810–1849) – в Царстве Брахмы, А. Вивальди (1678–1741) – в Царстве Бодхисатв, П. И. Чайковский (1849–1893) – в Царстве Света, Г. Малер (1860–1911) – в Царстве Татхагат, И. Брамс (1833–1897) – в Царстве Света, А. Брукнер (1824–1896) – в Царстве Света.

Любителям музыки, вероятно, будет интересно узнать, как уровень просветленности каждого из композиторов проявляется в его музыке. Станислав Бунин, гениальный пианист, родившийся в Советском Союзе в 1966 году, который затем уехал на Запад и теперь активно гастролирует в Японии и в других странах мира, на самом деле, высокоразвитый дух из Царства Бодхисатв, его ведущим духом является Шопен. Небеса задумали распространять Истину в материалистических государствах, таких как Советский Союз, через искусство.

Как вы уже поняли, не все высокие духи вовлечены в религиозную деятельность. Многие из них имеют самые разные профессии, так как они совершенствуют себя в этом земном мире. Поэтому, если мы стремимся достичь совершенства в выбранной нами профессии и трудимся на благо людей всего мира, мы действуем согласно воле Будды и претворяем в жизнь Его Истину. Это значит, что даже те, кто не верит в Реальный Мир и, услышав слово «религия», начинает дрожать, тем не менее, вполне могут жить в соответствии с Истиной.

9. К прекрасной цели

Теперь можно сказать, что вы уже приближаетесь к чудесной цели, которая состоит в создании золотой жизни. Эта жизнь ослепляет своим золотым великолепием, она сама и есть свет как таковой. До рождения каждый из нас находится в одном из различных царств, различных измерений духовного мира. Затем наши души попадают в материнское чрево, и когда мы приходим в этот мир, мы все равны между собой.

Другими словами, все мы начинаем жить от единой отправной точки. Благодаря своему милосердию Будда (Бог) заставляет нас забыть о наших предыдущих жизнях для того, чтобы мы все в равной степени могли всецело посвятить себя совершенствованию наших душ. Например, если бы родившийся ребенок мог помнить о том, что в предыдущей жизни он был Микеланджело или Леонардо да Винчи, неужели вы думаете, что это помогло бы ему жить счастливой жизнью? Даже если бы в этой жизни ребенок имел предназначение стать художником, это совсем не значит, что его воспоминания о жизни предыдущей помогли бы ему. Было бы гораздо лучше, если бы он, как и другие дети, начал учиться рисовать с изображения коров и лошадей, и чтобы учитель имел возможность править его рисунки. Пока ребенок растет, у него много времени для осознания своего потенциала, и это позволяет ему расширять свой кругозор для духовного совершенствования. Иисусу Христу не было необходимости рождаться у Девы Марии. Он мог бы родиться как любой другой ребенок, не было никакой необходимости выделять Спасителя таким образом. Также и Будде Шакъямуни совсем необязательно было рождаться из подмышки королевы Майи. Несмотря на то, что ему было предназначено спасти человечество, он мог бы родиться обычным ребенком, играть и учиться с другими детьми и, повзрослев, начать постижение смысла жизни. Позднее он мог бы начать усиленно изучать религию, постигая истинный путь жизни, прежде чем достичь окончательного просветления и спасти человечество. Так он мог бы стать истинным спасителем.

Истинный лидер должен начинать свою деятельность с такой же исходной позиции, как и все другие люди, и потом постепенно двигаться к тому, чтобы стать руководителем. Если лидер начнет со старта, который будет на 100 метров впереди от стартовой черты, и будет призывать всех остальных следовать за ним, то у них не будет желания соревноваться. Чтобы достичь чудесной цели, необходимо приложить усилия. Невозможно стать великим, не приложив для этого усилий. И не имеет значения, насколько знаменитым, в конце концов, станет человек, все должны начинать с одинакового старта. Величие человека определяется широтой его кругозора и возвышенностью его стремлений. Для того чтобы этого достичь, необходимо пройти через различные жизненные испытания. Цель пребывания на Земле должна заключаться в том, чтобы как можно ближе приблизиться к Будде (Богу). Другой истинной цели в жизни не существует. Образ человека, приближенного к Будде (Богу), может различаться в зависимости от окружающей среды, образования, мыслей, верований, привычек, способностей и талантов конкретного человека. Также как существует семь оттенков света, излучаемого Буддой (Богом), приближенность к Будде (Богу) может по-разному проявляться в каждом из нас.

Поэтому мы должны серьезно задуматься над тем, как нам следует жить, что нам следует делать, чтобы стать полноценными людьми, и, поступая правильно, приближаться все ближе и ближе к Будде (Богу). Это то, что каждый из нас должен обдумать особенно тщательно. Люди, которые думают, что их жизнь ограничивается временем земной жизни и что все заканчивается со смертью, ограничены своим собственным мышлением. Однако те, кто верит, что суть человека – это бессмертная душа и вечная жизнь, осознают, что эта жизнь – всего лишь этап, проходя который, они приближаются к Будде (Богу). Вопрос состоит не в том, верите ли вы в это или нет; то, что Реальный Мир существует и все люди – вечные странники, это факт, но некоторые стремятся достичь чудесной цели, в то время как другие сбиваются с пути и оказываются отброшенными на обочину жизни.

10. Бессмертие и вечность

Теперь мне бы хотелось еще раз коснуться проблемы желаний. Необходимо выяснить, почему мы, люди, постоянно находимся во власти желаний? Вожделение возникает из нашего инстинктивного желания сохранить себя как биологический вид. Неосознанно люди охвачены желанием продлить нить жизни. Следующее, чего мы желаем – это высокого социального статуса и славы. Это исходит от стремления остаться в памяти как можно большего числа людей, чтобы о нас не забыли после нашей смерти. Жажда денег отражает желание самовыражения через обладание материальными ценностями, нас опьяняют мирские приобретения. Люди, подверженные подобной страсти, находят ежедневное подтверждение своего бытия в сияющих жемчужинах, сверкающих украшениях, огромных домах и роскошных машинах. Их опьяняет ощущение нерушимости, которое дает владение всеми этими благами.

Проще говоря, за всеми человеческими желаниями кроется стремление к бессмертию. Дело в том, что если бы это было возможно, мы бы хотели прожить в здравии до 200, 500 или даже до 1000 лет. Однако, как известно, это невозможно. Поэтому мы ищем другие способы достичь бессмертия. Другими словами, наш страх перед смертью проявляет себя в желаниях. Жажда бессмертия присуща как отдельным индивидуумам, так и группам людей. Работники компаний, например, иногда так хотят, чтобы их компания существовала вечно, что всецело посвящают себя работе, подобно самураям, которые в древние времена самозабвенно служили своему господину, ставя благополучие и процветание господина главной целью своей жизни. Но, несмотря на все их усилия, практически нет такой компании, которая бы просуществовала хотя бы сотню лет. Некоторым людям также свойственно расставаться с жизнью на войне ради некоего неосязаемого понятия, называемого «государством». Похоже, их совсем не тревожит мысль о том, что государство может вообще исчезнуть, если все его граждане умрут или погибнут, напротив, эти люди счастливы тем, что могут посвятить свою жизнь его дальнейшему существованию. Таким образом, люди ищут бессмертия, объединяясь в экономические союзы, известные как частные компании, или в некие политические образования, известные как государства. Но почему это так? Потому что всех нас ждет смерть.

Перед лицом смерти мы все равны. Вне зависимости от того, кто мы, перед очевидным фактом неизбежности смерти мы все одинаково равны. Короли, дворяне, красавицы и философы – никто не сможет избежать смерти. Вот почему люди столь отчаянно ищут «бессмертия», добиваясь высокого социального статуса, славы или богатства. Однако все это лишь иллюзия, это все равно что верить в вечность собственной жизни, если наше имя будет выбито на каменном монументе. Осознав, что человек не может достичь бессмертия, некоторые люди пытаются отождествить себя с экономической или политической деятельностью. Им приятно думать, что даже если они умрут, их компания или политическая партия будет существовать и развиваться. Однако, к сожалению, уже через двадцать лет после ухода на пенсию самого прогрессивного президента компании вряд ли кто из ее сотрудников вспомнит его имя. Таким образом, в конце концов, мечты о бессмертии превращаются в ничто. Когда-то считала себя непобедимой Римская империя, но и она, через несколько сотен лет, прекратила свое существование. И где же теперь души тех солдат, которые проливали свою кровь, чтобы ее защитить?

Итак, мы приходим к тому, что абсолютно очевидно: человечество не может обрести бессмертие в этом мире, это не доступно ни отдельному человеку, ни группе людей, объединившихся в финансовый или государственный союз. Однако существует другое состояние, которое хотя и существенно отличается от бессмертия, но можно считать его близнецом бессмертия. Это вечность. Хотя человечество отрицает существование бессмертия в этом мире, оно все же может надеяться на вечность. Что же такое «вечность»? Она проявлена в людях, которые живут в Истине. Ничто в этом мире не существует вечно, но, живя в Истине, мы живем в вечности, живем в вечном настоящем. Жить в Истине – это значит жить с пониманием того, что мы – дети Будды (Бога) и поэтому можем жить вечно посредством реинкарнаций. Дело в том, что наши души приходят в этот мир на определенный период времени, для того чтобы мы могли улучшить свое состояние. Когда мы живем со знанием этой Истины, мы свободны от проклятия смерти и можем летать сквозь вечное время и бесконечное пространство. Нам не следует думать о себе как о смертных и никчемных предметах, которые можно выбросить как хлам, – жалкая кучка праха, покоящаяся в могиле, не является нашим окончательным состоянием. После смерти мы снова обретаем свободу, чтобы продолжить свое существование. Вот почему необходимо отказаться от мечты о бессмертии и встать на путь, ведущий к вечности. Так вы найдете великую реку истинной жизни.

1. Период материализма

В этой главе я хотел бы рассмотреть понятие Истины с точки зрения идеологии. В своей книге «Открытое общество и его враги» (1945) философ сэр Карл Раймунд Поппер (1902–1994) неоднократно ссылается «на ограниченность Платона», и я хотел бы объяснить, что он понимал под этим. Поппер считает, что первоочередной задачей философов должно быть освобождение человечества от невежественных табу и наивного анимизма первобытного общества и введение его в новый светлый мир рационализма. Однако, вопреки этому, как заявляет Поппер, греческий философ Платон проповедовал культ души и некое примитивное представление о перевоплощении души, в которое верили первобытные люди, тем самым заставляя их отвернуться от света и вернуться обратно в пещеры. Поппер заявляет, что общество, которое верит в доказательство, логику и науку, является «открытым обществом», в то время как общество, верящее в душу и в загробную жизнь, держит свой народ в зачарованном состоянии и толкает его во мрак, тем самым создавая так называемое «закрытое общество».

И хотя я и восхищаюсь Поппером за то время и те усилия, которые он, вероятно, потратил на написание своего великого труда, будучи совершенно откровенным, я должен сказать, что основная идея его труда все-таки является ошибочной. Всеми своими рассуждениями о рациональности именно Поппер пытается заключить людей в «закрытое общество». Платон же, на самом деле, стремился привести людей к «открытому обществу». Платон был Великим Путеводным Духом Света из Царства Татхагат восьмого измерения, который прошел реинкарнацию в Греции. Как и его учитель, Сократ, он совершал астральные путешествия, находясь в этом мире, и неоднократно посещал различные небесные царства. Он учил, что Реальный Мир правды, добра и красоты – мир Идеи – существует по ту сторону феноменального мира. Этот Идеальный мир является домом высоких духов. Если использовать буддийские термины для описания тех царств, в которых побывал Платон, то скажем, что он посещал Алмазное Царство и Царство, где хранится Матрица. Поппер положил в основу своей философии свои собственные знания и опыт этого земного мира, в то время как философия Платона базировалась не только на опыте нашего трехмерного мира, но также на опыте посещения четвертого измерения и других измерений. Поэтому любой образованный читатель теперь может сказать, кто из этих двух людей говорил об «открытом», а кто о «закрытом» обществе.

Философия, которая утверждает, что люди существуют только в этом мире, относится к философии «закрытого общества», в то время как философия, которая утверждает, что люди живут в обоих мирах, как в этом, так и в другом, представляет собой философию «открытого общества». Совершенно ясно, что Платон знал о существовании Реального Мира. В своей книге «Федон» он устами Сократа дает подробное описание Реального Мира и путь, по которому душа проходит реинкарнацию. Оба они, Платон и Сократ, дали интеллектуальное объяснение Истины, предвидя расцвет западной цивилизации, которая будет основана на интеллекте. О Сократе сложено множество анекдотов. Говорят, однажды, он сутки простоял, не двигаясь. У современных философов существует множество версий относительно того, над чем Сократ мог так долго медитировать. Но ответ очень прост. Душа Сократа оставила его тело и общалась с высокими духами в высших измерениях. Его жену, Ксантиппу, описывают как воплощение всех возможных качеств плохой жены, но в действительности она была просто очень практичной женщиной и была не способна понять эксцентричность своего мужа.

2. Сущность греческой философии

Сократ жил в V веке до н. э., приблизительно в то же время, когда в Индии жил Шакъямуни, а в Китае проповедовал Конфуций. В начале новой эпохи Будда (Бог) всегда посылает на Землю высоких духов, чтобы вместе с ними осуществлять свои замыслы. Свидетелем подобного явления можно стать в конце каждой эпохи. Если мы обратимся к истории, то поймем, что группы чрезвычайно высокоразвитых людей появляются в особом месте и в особое время. Например, это можно увидеть в Греции 37–38 сотен лет назад, когда был жив Зевс, 24–25 сотен лет тому назад, когда жил и творил Сократ, и также в Риме во времена империи. Такой же феномен можно было наблюдать в Британии в XVII–XVIII веках и в Америке в XIX–XX веках.

В Японии большое количество Татхагат и Бодхисатв появилось в период от 2700 до 2800 лет тому назад, под руководством Аматэрасу-О-Миками (Богини Солнца). Они создали теократию, которая должна была стать основой национального государства Ямато.[10] Члены нынешней императорской семьи являются их прямыми потомками.

Но вернемся в Грецию. Ее расцвет приходится приблизительно на VIII век до н. э. с образованием независимого города-государства, известного под названием «полис». VI век до н. э. был ознаменован появлением там великого государственного деятеля по имени Солон, который, чтобы помочь обедневшим земледельцам и установить мир между аристократией и общинниками, отменил все долги, запретил долговое рабство и расширил политические права. В действительности Солон был Татхагатой (Архангелом), и позднее, в VI веке, он перевоплотился в Японии, где был известен как Шётоку Тайши (или Принц Сётоку). Его духовный брат[11] был инкарнирован в Америке в XIX веке под именем Авраам Линкольн и был ответственным за освобождение рабов. Афинская культура достигла пика своего развития во времена Перикла (495–429 гг. до н. э.), тогда процветала демократия. Перикл также был из Царства Татхагат, и часть его души была реинкарнирована в Японии в XVIII веке как Саданобу Мацудайра (1758–1829), который в свое время успешно провел ряд политических и социальных реформ.

Приблизительно в это же самое время жил Сократ (469–399 гг. до н. э.), создавший учение о существовании объективной истины и о соединении знания и добродетели, и объяснявший сущность разума посредством диалога. Как говорилось выше, его ученик Платон (427–347 гг. до н. э.) обобщил идеалистическую философию, которая утверждает, что единственная истинная сущность – это Идея. Разочаровавшись в существовавшем обществе городов-государств, Платон писал об идеальном политическом устройстве государства, во главе которого будет стоять правитель-философ. Платоновский идеал государства, управляемого правителем-философом, сравнивали с политическим устройством стран коммунистической ориентации XX века и их руководителями-диктаторами. Однако, это довольно поверхностный взгляд. Нынешняя материалистическая точка зрения прямо противоположна духовной философии Платона. Вместо того чтобы рассматривать Платона как предвестника коммунизма, его отрицание частной собственности на имущество или мнение о коллективном владении женщинами, скорее, следует рассматривать как отрицание им персонального эго и личной скупости с религиозной точки зрения. Фактически, можно сказать, что это идея «отсутствия своего эго» и идея «самоотречения», которая есть в буддизме.

Платон перевоплотился в Германии в XVIII веке как Г. В. Ф. Гегель (1770–1831), который завершил идеалистическую философию, начатую Иммануилом Кантом (1724–1804), и развил гегельянскую диалектику, являющуюся концепцией формирования и развития. Гегель опубликовал множество работ, самые известные из которых – «Феноменология духа», «Наука логики» и «Основы философии права». Во время пребывания Платона в образе Гегеля его философия была ближе всего к тому, что высказывал Аристотель. Он искал способы объяснить Истину рационально и интеллектуально, в понятной для современного общества форме, и поэтому не мог совершать астральные путешествия так, как это делал Платон. Однако, как видно из его «Философии истории», он имел ясное представление о божественном замысле устройства мира и получал указания от Сократа, находящегося на небесах. Затем в Греции мы наблюдаем появление Аристотеля (384–322 гг. до н. э.). Аристотель критиковал идеализм своего учителя Платона и проповедовал субстантивизм, основной идеей которого был научный метод познания всеобщей действительности через конкретные факты и, таким образом, он заложил фундамент для многих отраслей знания. Он также был обитателем Царства Татхагат, и главная отличительная особенность его учения состояла в подчеркивании значения логики – тенденция, которая отчетливо просматривается в таких его трудах, как «Метафизика», «Никомахова этика» и «Политика».

Позднее во времена династии Сонг Аристотель был реинкарнирован в Китае как дзенский священник Хуи Кай, автор трактата «Застава без ворот» – комментарий к 48 дзенским коанам, где он попытался объяснить состояние пустоты. Таким образом, отец европейской философии возглавил возрождение восточной философии. После своего воплощения в качестве Хуай Кая Аристотель обрел новое рождение как Китаро Нишида (1870–1945), знаменитый японский философ-идеалист, основатель так называемой киотской школы. Главный его тезис, отражая влияние предшествующей реинкарнации, опирался на японскую философию пустоты, однако его подлинная задача состояла в том, чтобы разрешить противостояние философий Востока и Запада и объединить их в единый союз. Другими словами, он хотел создать философию «синтеза», опираясь на цепочку «тезис-антитезис-синтез». Таким образом, можно сказать, что греческая философия, составляя основу учений Запада, нашла свой путь также и в восточную мысль. На мой взгляд, это демонстрирует грандиозность замысла Будды (Бога). Сущность греческой философии – это не что иное, как Истина.

3. Вечный Рим

Полисное общество Древней Греции, в конце концов, прекратило свое существование, и главным культурным центром стал Рим. В начале III века до н. э. (295 г. до н. э.) Рим объединил земли, которые сейчас входят в состав современной Италии. Затем, в 30 году до н. э. Александрия пала, и племянник Юлия Цезаря, Октавиан Августин, установивший господство над всем Средиземноморьем, стал первым римским императором. В течение последующих двухсот лет люди могли жить в мире под защитой так называемого «Пакс Романа» (лат. «Римский мир»). За этот период Рим унаследовал культуру Древней Греции и испытал влияние христианства, возникшего в Иудее в виде учения Иисуса Христа (4 г. до н. э. – 29 г. н. э.).

Период, охватывающий время от подъема Рима до его падения под натиском германских племен в 476 году, известен в западной истории как период Классической древности. Затем следует период, заканчивающийся падением Константинополя, или, как говорится, Восточно-Римской империи, в 1453 году, известный как Средневековье, и после него наступил период так называемого Нового времени.

Теперь мне бы хотелось рассказать об истории Истины в период до падения Западно-Римской империи или, как ее по-другому называют, «Вечного Рима». Цицерон (106–43 гг. до н. э.) был философом, который родился там. Он является представителем конца республиканского периода. Подобно Платону, Цицерон написал несколько трактатов, среди которых «О законах», «О государстве», «Об обязанностях». Существенное влияние на его мировоззрение оказал греческий стоицизм, особенно взгляды Зенона (336–236 гг. до н. э.), который критиковал позитивное право (действующее право) и выступал в защиту естественного права, подчеркивая при этом важность равенства. Цицерон был жителем Царства Брахмы, которое расположено между Царством Бодхисатв седьмого измерения и Царством Татхагат восьмого измерения. Позже он был реинкарнирован в Китае как Чу Кси (1130–1200), который был мыслителем южнокитайской династии Сонг (династии Южного Сонга) и систематизировал учение Конфуция, став основателем школы конфуцианской мысли Чу Кси.

Другим философом-стоиком был Сенека Младший (4 г. до н. э. – 65 г. н. э.). Он обрел известность благодаря своему трактату «О краткости жизни», которая стала анализом легкомысленного приятного времяпрепровождения. Хотя в своих сочинениях он выглядит довольно пессимистичным, Сенека был обитателем высших сфер Царства Бодхисатв. Позднее он прошел реинкарнацию в Германии как Артур Шопенгауэр (1788–1860), который создал уникальную форму пессимистической философии.

Еще одним философом стоической школы был император Марк Аврелий (121–80 гг. до н. э.), известный своим произведением «Медитации». Он был реинкарнирован в Женеве в XVIII веке как Ж.-Ж. Руссо (1712–1778), который вел активную деятельность во Франции в эпоху Просвещения. Самые известные его работы – «Рассуждение об основаниях неравенства среди людей», «Исповедь» и «Эмиль». Он был идеалистом и убежденно верил в достоинство человеческой личности. Марк Аврелий, впоследствии прошедший реинкарнацию как Руссо, был высоким духом из высших сфер Царства Бодхисатв.

Следующим был Плотин (204–270), который, хотя и был родом из Египта, стал одним из самых известных философов Римской империи. Он дал новую интерпретацию философии Платона, которая получила название «неоплатонизм». Находясь под сильным влиянием идей Платона, Плотин больше склонялся к мистицизму, нежели к рационализму. В то время как Платон придерживался дуалистического взгляда, разделяя мир материальный и мир Идеи, Плотин подчеркивал единство мира, отмечая, что это единство существовало задолго до того, как человеческий субъективизм и объективизм были разделены. Он утверждал, что это единство является Истинным Существованием или Богом. Философ также заявлял, что трехмерный мир происходит от первоединого начала, – то, что получило название «теории эманаций».

Позднее Плотин прошел реинкарнацию в Японии как Масахару Танигучи (1893–1985), который основал Сэйчё-но-иэ («Дом роста») и проповедовал философию, изучающую Истину жизни. Хотя в предыдущей инкарнации Танигучи был Плотином, еще до этого, приблизительно в 760 году до н. э., он рождался на Кюсю, самом крупном южном острове Японии, где был известен как Идзанаги-но-Микото (см. главу 4, раздел 2). В этом облике его знают как физического отца Богини Солнца Аматэрасу-О-Миками (см. главу 4, раздел 2), когда она была инкарнирована в этом мире. Дух, который воплощался по очереди сначала в Идзанаги-но-Микото, затем в Плотина и, наконец, в Танигути, сейчас пребывает в Царстве Брахмы.

В конце римской эпохи появился великий христианский мыслитель Св. Августин (354–430). Наибольшей известностью пользуется его огромный труд «О Граде Божьем». В юности Августина увлекали дуализм добра и зла и манихейство, которые проповедовал персидский религиозный лидер Мани (215–275). Позднее, находясь под влиянием своего учителя, Св. Амвросия, Августин узнал о философии Плотина и развил идею, согласно которой в результате борьбы с Градом Земным появится христианский Град Божий. Позднее в XIX веке он снова родился в Германии как философ Мартин Хайдеггер (1889–1976), наиболее известный по своей работе «Бытие и время». Изначально он происходил из Царства Татхагат (Архангелов Света).

4. Утопическая мысль средневековья

Средние века постепенно подходили к концу, вместе с ними уходили в прошлое и образцы средневекового мышления. На рассвете Нового времени все большее развитие стало получать направление утопической философии. Сейчас мне хотелось бы более подробно рассмотреть эту философию. Считается, что период Средних веков заканчивается в 1453 году, когда от нашествия мусульман пал Константинополь и Византийская империя закончила свое существование. Это произошло почти спустя тысячу лет после того, как исчезла Западно-Римская империя. К середине XV века универсализм мира Ренессанса и единство Церкви стали увядать, и началось формирование независимых государств. Приблизительно в это время появляется сразу несколько утопических философских учений.

Идея утопии не нова. Ее можно увидеть в представлениях о рае, который, как верят христиане, будет существовать тысячу лет после Судного дня. Эту веру они унаследовали от иудеев, которые верили в это еще задолго до христиан. Возвращаясь обратно к истории, можно увидеть, что идеал политического устройства государства Платона – это государство, объединенное под управлением правителей-философов, что также можно рассматривать как утопическую мечту. В «Граде Божием» Св. Августина, в произведении, которое упоминалось в предыдущем параграфе, говорится о Граде Небесном на Земле или о появлении утопической страны Вечного Будды в этом мире, что также очень похоже на другие утопические теории. Хотя содержание всех этих теорий у разных мыслителей может чем-то и отличаться, но их суть в основном остается неизменной. Она всегда подразумевает усилия высоких духов создать небесное царство света, которое существует в Царствах Бодхисатв (Ангелов Света) и Татхагат (Архангелов Света) Реального мира, здесь, на Земле.

Первым человеком, который употребил слово «утопия», был Томас Мор (1478–1535), живший во времена абсолютной монархии Тюдоров в первый период «огораживаний». В своей книге «Утопия» Мор рассказывает о вымышленном острове и описывает идеальное общество, живущее там. На этом острове нет частной собственности; это эгалитарное, коммунальное общество, в котором большинство граждан занимаются сельским хозяйством или физическим трудом согласно плановой экономике. В отличие от Платона, Мор не думает о коллективном владении женщинами, вместо этого он делает акцент на важности института семьи, основанной на равенстве. В «Утопии» Мор подчеркивает роль образования и важность формирования класса людей с новой культурой. По его мнению, их должно быть около 500 человек и они должны нести ответственность за разработку и исполнение политических решений. Другими словами, взращивая выдающихся людей при помощи системы образования, политическая система станет саморепродуктивной и сможет выдерживать все вызовы времени. «Утопия» Мора пропагандирует религиозную толерантность, однако его закон не защищает атеистов – поклонение Богу становится существенным требованием. Во время предыдущей инкарнации Томас Мор жил в Греции под именем Ксенофонта (430–354 гг. до н. э.) и был одним из учеников Сократа, который известен по сочинению «Воспоминания о Сократе». Так же как и Платон, Ксенофонт явился на Землю из Царства Татхагат восьмого измерения.

Следующим сторонником этого учения был итальянец Томмазо Кампанелла (1568–1639). Кампанелла провел в тюрьме 27 лет, и этот опыт способствовал появлению в его учении понятных, хотя и не всегда приемлемых, антиправительственных тенденций. Его философия требовала большой жертвенности. Пробыв в тюрьме три года, он написал работу под названием «Город Солнца» – книгу, в которой описал идеальное государство, основанное на христианской теократии. Его представления об идеальном мире предполагали мир, в котором планируется вся экономическая жизнь, и страной управляют трое правителей, которые олицетворяют собой власть, знание и любовь. Его планы увеличения объемов производства товаров при помощи астрологии и колдовства оставались средневековыми по своей сути, но он предвидел, что наступит такое время, когда люди будут работать только четыре часа в день (Мор предсказал шестичасовой рабочий день) благодаря достижениям науки и технологиям. По этому поводу можно сказать, что Кампанелла предсказал существование общества, которое, по всей вероятности, будет создано в XXI веке. Можно предположить, что во время пребывания в тюрьме Кампанеллу несколько раз посещал образ Св. Августина, и что именно от него Кампанелла узнал, как устроен мир Бога. В своей предыдущей инкарнации Кампанелла жил в IX веке до н. э. в Спарте как Ликург, знаменитый законодатель, заложивший основы будущего процветания Спарты. Кампанелла очень хорошо разбирался в политике, это видно по его трактату «Испанская монархия». Можно предположить, что он обладал этими знаниями благодаря некоторым воспоминаниям, сохранившимся из его прошлой жизни. В настоящее время он – обитатель Царства Брахмы.

Третьим философом-утопистом был Фрэнсис Бэкон (1561–1626) – известный политик и основатель британской эмпирической философии. Он знаменит своей известной фразой «знание – сила», указывающей на его разногласия с традиционным средневековым идеалом жизни, заключавшимся в уединенных молитвах. Он считал знание орудием, с помощью которого можно добиться власти, и утверждал, что знание законов природы поможет человеку ее покорить. Бэкон изложил свои взгляды на утопию в книге «Новая Атлантида» (1627). Он использовал легендарный материк Атлантида, описанный в книгах Платона «Критий» и «Тимей», для того чтобы заменить утопию Мора, тем самым создав Новую Атлантиду, которая должна была находиться в Америке. Бэкон искал источник счастья в науке и технике, придавая большое значение систематическому развитию технологий. Он назвал королевский институт в Новой Атлантиде «Академией Соломона». Хотя это и не является широко известным фактом, Бэкон был медиумом и мог помнить о своей прежней жизни на материке Атлантида, где он жил 10 тысяч лет назад во время предыдущей инкарнации. У него также сохранились воспоминания о себе как о Соломоне, сыне Давида и Царе Израиля (правил в 971–932 гг. до н. э.). Как видно из его произведения «Опыты», Фрэнсис Бэкон был прекрасно образованным человеком, даже гением, но он не мог забыть свою жизнь в образе Соломона, когда купался в роскоши, и это побуждало его бороться за политическую власть. Он достиг очень высокого социального положения, но, в конце концов, был смещен с должности за взяточничество. После возвращения на небеса он около 100 лет провел в раскаянии и сейчас пребывает в Царстве Татхагат.

Когда на передний план немецкой философии выдвинулся Иммануил Кант (1724–1804), Бэкон с небес руководил его разумом. Рассмотривая все эти различные утопические идеалы, становится очевидным, что все они возникли сначала в Реальном Мире для того, чтобы создать мир Вечного Будды (Бога) здесь, на Земле.

5. Буря религиозной реформации

Помимо утопического движения в период с конца Средних веков и до начала Нового времени Европу потрясла религиозная реформа. Все это было частью небесного плана, суть которого заключалась в демонстрации людям идеального устройства общества как посредством обсуждения различных утопий, так и посредством реформирования неизменной монолитной структуры Церкви.

Реформация не ограничивалась только Европой. Подобная тенденция наблюдалась и в Японии, начиная с периода Камакура (1192–1333), когда монах Ничирэн (1222–1282) начал реформирование буддизма, основываясь на сутре Лотоса.[12] Он призывал действовать в соответствии с принципами, которые написаны в сутре Лотоса. Ничирэн критиковал традиционные буддистские власти, опираясь в своем учении исключительно на религиозные тексты. В этом его можно сравнивать с Мартином Лютером (1483–1546), жившим двухстами годами позже, который проповедовал теологию, утверждая, что люди могут получить прощение благодаря одной только своей вере, и тем самым вызвал грядущую бурю реформации.

Подобно Ничирэну, Лютер был «горячим» человеком, готовым отстаивать свои убеждения несмотря ни на что. Однако он не был столь безрассудным, как, например, итальянский проповедник, монах и общественный реформатор Джироламо Савонарола (1452–1498), «безоружный пророк», который, в конце концов, был схвачен народом, повешен на эшафоте и затем сожжен. Тем не менее, 31 октября 1517 года, когда Лютеру было 34 года, он прикрепил свой труд «Девяносто пять тезисов» к двери церкви Всех Святых в Виттенберге, протестуя против отпущения грехов Ватиканом за деньги, якобы для сбора средств на восстановление собора Св. Петра в Риме. После этого Лютер начал очень серьезную борьбу. Он был нервным и не очень смелым человеком, но слова римских католических священников о том, что звук каждой монеты, падающей на поднос для милостыни, приближает душу человека к небесам, разбудили дремлющую совесть Лютера и превратили его в настоящего тигра. В 1520 году Лютер опубликовал один за другим сразу три трактата о религиозной реформации: «Обращение к христианскому достоинству немецкого народа», «Вавилонское пленение Церкви» и «О свободе христианина». Меру его энтузиазма в этом направлении можно оценить по тому факту, что из 208 памфлетов, напечатанных в том же году в Германии, 133 были написаны Лютером. Кроме того, когда он находился под патронатом Фридриха III Саксонского, будучи объявленным еретиком и поставленным вне закона согласно Вормсскому эдикту, он в течение всего лишь трех месяцев перевел с греческого оригинала на немецкий язык Новый Завет. Учение Лютера можно свести к трем основным положениям:

1. Право священного сана – для всех.

2. Абсолютный авторитет Библии.

3. Религия на основе совести.

Однако у Лютера была тайна, о которой нигде в истории не упоминается. Летом 1517 года он услышал голос некоего духа и позже даже смог увидеть его в материальном виде. Это событие стало толчком к его последующим действиям. Этот дух был ни кем иным, как Архангелом Михаилом, и в разговоре с Лютером он сказал: «Ты и я – одно и то же. Ты должен восстать и бороться против коррупции Рима, чтобы спасти души людей. Пусть твоим главным оружием станут твоя совесть и Библия». При этом Лютер не знал, что он на самом деле является духом из Царства Татхагат восьмого измерения, а Архангел Михаил – его духовный брат. Когда-то Архангел Михаил появлялся в Греции, где он был известен как Аполлон. В другой раз его душа жила на Земле в образе еврейского пророка Амоса, а позднее стала Мартином Лютером, вождем движения реформации в Германии.

Волна Реформации прокатилась по всей Европе, и следующим, кто выступил против Ватикана, стал швейцарский священник Ульрих Цвингли (1484–1531). До этого он прошел инкарнацию в Аравии, где был известен как Мухаммед (570–632), основатель ислама. Сейчас он пребывает в Царстве Татхагат восьмого измерения. Следующим, кто должен был взять на себя управление движением Реформации, был француз Жан Кальвин (1509–1564). Вынужденный спасаться от преследований, он отправился из Франции в Швейцарию, в Базель, где написал теологическое произведение под названием «Наставление в христианской вере», и затем переехал в Женеву, где выступал за теократию. Если Лютер противопоставил человеческую совесть власти земных правителей, то Кальвин учил, что мир является местом, где человечество должно посвящать себя служению Богу, местом для выражения торжества Бога, где должно проживать свою жизнь, будучи орудием Бога. Помимо этого, Кальвин положительно относился к тяжелому труду, описанному в пуританской этике как «мирской аскетизм» – так его называл Макс Вебер. Именно благодаря Кальвину богач, которому до сих пор было отказано в доступе в царство Божие, теперь осознавал себя допущенным туда, и, наконец-то, современный индустриализм и христианство могли объединиться.

Однако фаталистические тона «предопределенности» в проповедях Кальвина были неправильно истолкованы последующими поколениями. Он пытался объяснить принцип кармы, но люди восприняли это таким образом, что человечество разделено на две группы: на тех, кого Бог спасет, и на тех, кого Он не спасет. Кроме того, для установления теократии Кальвин призывал казнить или отправить в изгнание более 500 человек, включая итальянского гуманиста Бальдассарре Кастильоне (1478–1529) и испанского теолога Мигеля Сервета (1509–1553), что вызвало всеобщее осуждение и смятение в небесном царстве. Кастильоне и Сервет оба были высокими духами и, хотя в дискуссиях о вероучении они могли и не соглашаться друг с другом, предложение Кальвина об их изгнании или казни сильно огорчило обитателей высших царств. Кальвин был жителем Царства Татхагат восьмого измерения, однако сейчас он находится в высшей сфере Царства Света шестого измерения, где работает над собой, очищаясь от грехов. Пуританизм, который проповедовали Лютер и Кальвин, вскоре дошел до Британии, где он оформился в некий вид теократии при регенте Оливере Кромвеле (1599–1658).

6. Современные политические принципы и истина

Кромвель стал правителем Британии, объединив в единое целое политику, военное дело и религию. Однако он с излишним рвением проводил свою пуританскую политику и вошел в историю как диктатор. Кромвель провел многочисленные реформы: судебной системы, общественной морали, образования и религии, но его идеи слишком сильно опережали время и люди не смогли понять, что он пытался сделать. В результате, со временем Кромвель превратился в отшельника. Он был реинкарнацией великого афинского государственного деятеля Клисфена, жившего в конце VI века до н. э. Клисфен сверг правителя-тирана, установил демократию и предотвратил появление новых тиранов, учредив систему остракизма. Дух, бывший и Клисфеном, и Кромвелем, находится в Царстве Татхагат восьмого измерения. Увидев, что теократии, установленные Кальвиным и Кромвелем, не способны существовать в течение длительного времени, высокие духи в небесном царстве решили несколько изменить свою тактику. Они приняли решение отделить современную политику от религии и применить философский подход к созданию демократии.

Чтобы завершить это дело, в Британию был послан Джон Локк (1632–1704), который заложил основы британского эмпиризма. Самая важная его работа по этому предмету, «О человеческом разумении» (или «О пользовании разумом», см. Философский словарь), была опубликована в 1690 году – в том же самом году, когда он написал свою главную работу по политической теории «Два трактата о правлении». В ней Локк изложил теорию разделения властей и утверждал, что законодательная власть, осуществляемая парламентом, должна обладать верховенством. Кроме того, он выдвинул идею, что государство должно основываться исключительно на консенсусе со своими гражданами. Эта идея предшествовала появлению теории общественного договора. Джон Локк, один из великих духов Царства Татхагат, в прошлом прошел инкарнацию как великий афинский оратор Демосфен (384–322 гг. до н. э.).

После Локка на Землю из небесного царства был послан другой великий дух, он был инкарнирован во Франции как Ш. Л. Монтескье (1689–1775). В 1748 году он издал книгу под названием «Дух законов», в которой предложил идею подконтрольности между тремя ветвями власти и двухкабинетную систему правительства. Так Истина начала проявлять себя в этом мире в реалистичной, рациональной и конкретной форме. Монтескье сейчас проживает в Царстве Брахмы, и в период реставрации Мэйдзи в Японии во второй половине XIX века он давал советы главным государственным деятелям Кайшю Кацу (1823–1899), Аритомо Ямагата (1838–1922) и другим.

Третий Великий Путеводный Дух Света, ниспосланный на Землю, был инкарнирован как Ж.-Ж. Руссо (1712–1778). Как говорилось выше, он был перевоплощением римского императора Марка Аврелия. Будучи стоиком в своей предыдущей жизни, на этот раз Руссо предстал как философ Просвещения и прославился такими своими работами как «Рассуждение о причинах появления неравенства между людьми» и «Об общественном договоре». Его самая знаменитая фраза – «человек рожден быть свободным, а между тем он везде в оковах».

7. Возникновение немецкого идеализма

Шло время, людям становилось все сложнее исповедовать наивное поклонение Богу или верить в теократии, которые проповедовались теми, кто был приближен к Богу. Люди обратились к поискам более интеллектуальной формы «Закона Божьего». Менялось и отношение к пониманию Бога: никого больше не устраивала таинственная интуитивная вера или чувственный подход к Богу, требовалось нечто иное – то, что можно было бы объяснить при помощи интеллекта и разума.

В результате в Царстве Татхагат восьмого измерения было проведено собрание духов. Его организатором стал дух, который когда-то был воплощен как Фома Аквинский (1225–1274), один из величайших христианских мыслителей Средневековья. Он известен своими сочинениями «Сумма против язычников» (Summa Contra Gentiles) и «Сумма теологии» (Summs Theologia), а также созданием схоластической философской школы (которая признает разделение между верой и первородной основой мира, пытаясь примирить обе идеи) на основе философского синтеза веры и разума. Утверждают, что философия Фомы Аквинского стоит в одном ряду с философией Аристотеля. Фома Аквинский был великим систематизатором, и по его предложению было решено создать философию интеллекта и разума, которая утвердилась в современной Германии. Она должна была распространять Истину в академической форме – это поспособствовало бы продвижению святого философского Закона и его изучению будущими поколениями ученых всего мира.

На собрании, во главе которого был дух Фомы Аквинского, было принято решение послать на Землю Великий Путеводный Дух Света в облике Иммануила Канта (1724–1804). В предыдущей реинкарнации этот дух являлся на Землю в облике пророка Даниила в VI веке до н. э. Об этом говорится в Ветхом Завете в книге пророка Даниила. Согласно Писанию, Даниил попал в плен к вавилонянам и растолковал сон царя Небучаднеззара, предсказав гибель Вавилона и возвышение других народов. Бывший пророк возродился снова в Новое время в образе немецкого философа Канта и на этот раз стал великим хранителем знаний, опубликовав свои работы «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Он произвел детальный анализ человеческого бытия и создал уникальную картину видения мира. В дополнение к своей работе «Основы метафизики нравственности», он опубликовал очерк «Бесконечный мир», где заложил основы для создания в будущем ООН. Его идеи опережали время на целое столетие, что, собственно, и следовало ожидать от человека, который в прошлой жизни был пророком. В его идеалистической философии есть что-то сродни буддистской философии.

В действительности, многие студенты, изучающие сейчас идеалистическую философию, в предыдущих жизнях были монахами в Индии, на Тибете или в Китае, где они изучали буддистские сутры. Однако они даже не догадываются об этом, посвящая себя этому учению в своей теперешней жизни. Кант был духом из Царства Татхагат. Среди других ученых немецкой идеалистической философии, посланных на Землю из Царства Бодхисатв, были Иоганн Фихте (1762–1814) и Фридрих Шеллинг (1775–1854).

Особенно велика роль Фихте, который был бихевиористом и, развивая практическую философию, проповедовал философию Канта, придав ей более активную форму. С зимы 1807 года до начала 1808 года он выступал с циклом лекций, который назывался «Речи к немецкой нации». В своих лекциях он поощрял национализм немецкого народа, все еще находящегося в замешательстве после горьких поражений, нанесенных армией Наполеона. Шеллинг считал, что величайшее единство между духом и природой может быть найдено в искусстве. Своей философией идентичности он заложил прочные философские основы романтического движения.

Следующим в мир должен был прийти еще более великий философ, Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Как уже было сказано, он был реинкарнацией Платона – человека, которому было поручено заложить основы греческой философии. Он был одним из самых выдающихся людей, которые когда-либо рождались на Земле, одним из христианских Ангелов (херувимов), обитающих в высших сферах царства Татхагат восьмого измерения, или, как его еще называют, в Царстве Солнца. Там же пребывают Сократ и Кант, и всеми ими управляют непосредственно Гаутама Сиддхартха (Будда Шакъямуни) и Зевс, находящиеся в девятом измерении. После себя Гегель оставил многочисленные труды, такие как «Феноменология духа», «Наука логики», «Философия права», «Философия истории» и «Философия религии».

Однако если мы присмотримся к его философским суждениям более внимательно, то обнаружим, что все их можно подразделить на три типа: это либо гегельянская диалектика – закон для всех мировых процессов, либо рассуждения об абсолютном духе, имя которому Бог, либо государство, к устройству которого Гегель проявлял нескрываемый интерес.

Позднее некоторые философы критиковали философию Гегеля за то, что она не была «философией человека». Они заявляли, что его философия – это философия не-человека или сверхчеловека и считали идею Гегеля о Боге как некой сущности, находящейся внутри человека и несущей ответственность за все его мысли, негуманной. Однако это происходило из-за незнания ими истины, которая состоит в том, что все мы – дети Будды (Бога), и мир развивается согласно плану, задуманному высокими духами. Поэтому их критика Гегеля – не более чем глупые разговоры дилетантов.

В действительности, Гегель был воплощением Платона. Это подтверждается тем, что он на протяжении всей жизни восхищался греческим духом и считал, что идеальной формой устройства общества является греческий «полис».

8. Падение атеизма

Можно сказать, что на Гегеле немецкая идеалистическая философия закончилась. Это произошло потому, что ни его современники, ни те, кто должен был прийти им на смену, не смогли понять интуитивное понимание Гегелем умозрительной формы существования Бога. Согласно Гегелю, цель философии состоит в том, чтобы познать первичную истину идеала (абсолютной идеи). Согласно его философии, человек может возвыситься до уровня Бога. Такой образ мышления характерен для человека, который достиг высот просветления в философском смысле, и заурядные ученые не могут уследить за его рассуждениями. Поэтому неудивительно, что сразу после смерти Гегеля появилось движение, которое подвергло его философию жестокой критике.

Сначала это были так называемые «младогегельянцы», затем Давид Штраус (1808–1874), который отрицал сверхъестественные основы Евангелия, назвав его в своем произведении «Жизнь Иисуса», опубликованном в 1835 году, самыми обыкновенными мифами. Бруно Бауэр (1809–1882) взял знаменитый афоризм Гегеля «действительность рациональна» и интерпретировал его как «действительность должна быть рациональной и объяснимой», принимая радикальную и революционную идею о том, что все иррациональное необходимо искоренить из действительности. Можно сказать, что члены движения «младогегельянцев» оказали сильное идейное влияние на К. Маркса. Однако, к сожалению, это течение ознаменовало собой падение с тех идейных вершин, которые были достигнуты Гегелем.

Карл Маркс (1818–1883) и позитивист Огюст Конт (1798–1857) были высокими духами, посланными с небес для ускорения социальной революции. Сначала на Землю были посланы Томас Мор и мыслители-утописты, которые передали людям представления об идеальном обществе. Затем – Кант, Гегель и другие идеалисты. Они должны были сформировать интеллектуальный взгляд на Истину, который оказался бы приемлемым для общества Нового времени. И очередным шагом, для того чтобы пойти дальше двух предыдущих учений и способствовать дальнейшей утопизации общества на основе философии, было послать Карла Маркса, Фридриха Энгельса (1820–1895), Огюста Конта и Герберта Спенсера (1820–1903). Их миссией было создание идеального современного общества в кратчайшие сроки.

Мне бы хотелось использовать представившуюся возможность, чтобы рассказать о предыдущих реинкарнациях Карла Маркса. В своем предыдущем воплощении он жил на острове Самос как переселенец из Афин и вошел в историю под именем Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Эпикур стал основателем системы, известной как эпикуреизм. Вслед за Демокритом он проповедовал одну из форм материализма, утверждая, что вся материя состоит из атомов. Платон утверждал, что человек имеет бессмертную душу, он написал об этом в своем произведении «Федон». Но Эпикур придерживался противоположной точки зрения, заявляя о смерти человека как о распаде тела на атомы, поэтому с его точки зрения абсолютно нелогично бояться смерти как наказания. Он также не соглашался с представлениями Платона об идеальном государстве, во главе которого стоит правитель-философ, полагая, что едва ли ра-зумный, интеллигентный человек захотел бы иметь хоть какое-то дело с политикой, кроме того, чтобы просто руководить. Указанный вид идейной критики типичен и для идей, которые он высказывал спустя 2 тысячи лет, когда был реинкарнирован в Карла Маркса.

Вот уж действительно ирония судьбы. В Древней Греции Эпикур проповедовал гедонизм и критиковал Платона за его убеждения, и когда Платон был перевоплощен в Гегеля, Эпикур, будучи реинкарнированным в Маркса, использовал исторический материализм, чтобы еще раз его раскритиковать. Говорят, что история повторяется, и то же самое справедливо по отношению к человеческим взаимоотношениям в их различных реинкарнациях. Однако, так же как Платон был гораздо более выдающимся, чем Эпикур, так и Гегель возвышался над Марксом, это показало будущее. То, что за такими людьми как Платон и Гегель, проповедующими философию Истины, всегда следуют те, кто проповедует материализм, не просто парадокс – это проверка людей, ныне живущих на Земле. Из-за приверженности материалистической философии в земной жизни после смерти Эпикур был низвергнут в Бессознательный Ад, где нет сознания (где души бродят, даже не осознавая собственной смерти), и страдал там на протяжении целых двухсот лет. То же самое случилось и с Марксом. Он умер в 1883 году и уже немногим более ста лет находится в заточении в Бессознательном Аду. Он будет находиться там до тех пор, пока в Китае не случится демократическая революция, которая, как ожидается, произойдет несколько десятилетий спустя после распада Советского Союза. Завершая анализ, можно сказать, что философия Маркса – не что иное, как мания преследования, с ее утверждением, что общество отчуждено от народа, что, по сути, выражает огромную зависть к Гегелю (Платону), которая исходит из предыдущей жизни Маркса в образе Эпикура. Однако, несмотря на неудачи Маркса в образе человека, его главенствующее стремление создать идеальное общество на Земле указывает на его изначальное происхождение из Царства Бодхисатв.

9. Танец гномов

Успех философии Маркса превзошел даже его собственные ожидания, ей суждено было распространиться повсюду. Его идеи должны были привести к крушению царской России, образованию Союза Советских Социалистических Республик и, со временем, к возникновению Китайской народной республики. Несмотря на широкое распространение идеализма, в XVIII и XIX веках материалистический атеизм неожиданно занял ведущее место, и казалось, что если ничто не сможет воспрепятствовать его распространению, то он распространится по всему земному шару.

Однако постепенно в коммунистических странах он начал проявлять свою несостоятельность. Во-первых, в противоположность ожиданиям Маркса, возникновения диктатуры пролетариата не произошло. Вместо этого и в Советском Союзе и в Китае появилась новая привилегированная элита, захватившая власть, в то время как простые люди оказались равны только в своей бедности. Вместо того чтобы создать утопическое коммунистическое общество, коммунизм породил новый правящий класс, при этом всех граждан среднего класса заставили жить одинаково бедно.

Второй проблемой коммунизма стало то, что он породил царство террора. За чисткой следовала очередная чистка, и политические разногласия разрешались только насильственными методами. Кругом царили вражда и разрушение; это был ад, проявившийся на Земле. Есть критерии, по которым можно судить о стране, и вполне вероятно, что с точки зрения коммунистов свободные страны мира изнывают под игом военного милитаризма. Однако были очень немногочисленные политические беженцы, которые покидали Запад, в то время как нескончаемый поток эмигрантов направлялся именно туда. Как это можно объяснить? Дело в том, что с какой бы точки зрения вы на это ни посмотрели, страна, граждане которой только и думают о том, как покинуть ее пределы, по всей вероятности является ужасной.

Третья слабость коммунизма нашла выражение в невежественной политике, которую неизменно проводило правительство. Говоря о невежественной политике, я имею в виду контроль над мыслью, который разрушает человеческую совесть. Отсутствие свободы слова и недостаточная свобода прессы могут привести только к невежеству большинства населения. Утопический коммунизм должен был создать общинный строй истинно свободных и культурных людей, а не эгалитарную нацию закованных рабов. Другими словами, появились атеистические страны после того, как Маркс низверг людей с того положения, когда они были детьми Будды (Бога), и превратил их в машины, единственная ценность которых заключалась в их способности трудиться.

Одним из крайних примеров подобного рода мышления является теория эволюции Чарльза Дарвина (1809–1892), изложенная в его книге «Происхождение видов». В ней появление человечества низведено до природной случайности, произошедшей в результате случайной эволюции амебы. Дарвин не был лицемером, и когда он понял, что его ошибочные теории привели к распространению атеизма, его совесть уже не давала ему покоя. Сейчас он искупает грехи в Бездонном Аду. Хотя свобода мысли и свобода слова важны, грешно обнародовать идеи или слова, которые вводят других в заблуждение, и это грех, который может искупить только сам человек, совершивший его. Кто же еще может исправить положение?

Тот факт, что материализм является ошибочной философией, становится очевидным тогда, когда вы возвращаетесь в Реальный Мир. Я пишу эту книгу для того, чтобы разоблачить такие ошибочные учения. Мне хочется, чтобы вы поняли, что история человеческого рода – это не серия случайностей, и не результат проб и ошибок, совершаемых людьми и животными. Вся она является частью грандиозного плана, разработанного Высокими Духами на небесах.

Претендующий на звание гиганта философии Ф. Ницше (1844–1900) провозгласил, что «Бог мертв», но когда он вернулся в Реальный Мир, мириады духов встретили его осмеянием. А. Гитлер пытался внедрить идеи Ницше на практике и создать высшую расу, и тем самым спровоцировал Вторую мировую войну. Сейчас они оба томятся в глубокой трясине Царства ада, их руки и ноги закованы в тяжелые стальные цепи. Гиганты этого мира – карлики мира последующего. Они страдают в самых ужасных местах Царства ада, в то время как самый обычный крестьянин, проживший свою жизнь с наивной и чистой верой, получает вознаграждение на небесах. Самым важным в этом мире является не власть и не интеллектуальные знания; важны вера в Будду (Бога) и понимание духовного мира. Если вы хотя бы раз достигните этого, то сможете понять, что такое истинная вера. Важно, чтобы люди осознали это и познали сущность истины как можно скорее.

Хотя ленинская идеология, возглавившая большевистскую революцию, была ошибочной, Лениным руководило сильное желание помочь русскому народу, и поэтому сейчас он пребывает в селении для политиков в Царстве Добра пятого измерения. Сталин, наоборот, изгнан в ад и будет находиться там до тех пор, пока не получит прощения от всех жертв проводимых им репрессий. Добрые поступки и мысли Мао Цзэдуна чуть-чуть перевесили его злые дела, и поэтому сейчас он также является обитателем Царства Добра пятого измерения, хотя ошибки в его идеологии со временем тоже будут разоблачены.

10. Отбрасывая философскую мысль XX века прочь

Теперь мне бы хотелось дать общее описание XX века и выделить ряд мыслителей, которые в своих трудах изложили Истину. Начну с экзистенциализма. Начало экзистенциализму было положено датским философом Сёреном Кьеркегором (1813–1855). Его философия, представленная в работах «Болезнь к смерти», «Или – или», «Понятие страха», основывается на осознании неопределенности жизни. Другими словами ее можно объяснить как выражение непостоянства жизни. В этом смысле, в философии Кьеркегора можно найти много общего с буддистской философией. В родстве экзистенциализма и буддизма нет ничего удивительного, особенно если принять во внимание тот факт, что в предыдущей жизни Кьеркегор был Асангой (310–390), который вместе со своим братом Васубандху стремился утвердить главенство буддизма махаяны. Исследуя различные периоды жизни, Кьеркегор выделяет эстетическую, этическую и религиозную стадии. Подобный способ мышления очень напоминает учение буддизма тхеравады, основной целью которого является самосовершенствование. Экзистенциализм как современная философия, рассматривающая существование человека в этом мира, стал характерным философским течением XX века.

Сначала мы видим немецкого философа Карла Ясперса (1883–1969), который известен такими своими произведениями как «Философия», «Человек в современном мире», «Разум и бытие». Философия Ясперса характеризуется двумя основными моментами. Во-первых, он утверждает, что истинное осознание человеком самого себя происходит только в чрезвычайных ситуациях, или, как он их называет, в «пограничных состояниях». Во-вторых, полагает философ, посредством взаимодействия с трансцендентальным бытием человек может преодолеть все ограничения, навязанные реальностью, и достичь свободы бытия. Так же как Кьеркегор, который был из Царства Бодхисатв и являлся перевоплощением Асанги, Ясперс был китайским буддистом И Чингом (635–713), который после путешествия в Индию привез с собой множество сутр. Позднее И Чинг написал книгу о своем путешествии, которая называлась «К южному морю и обратно в поисках Закона», и сейчас он пребывает в Царстве Брахмы, высшей сфере Царства Бодхисатв.

Другим философом экзистенциалистского движения был Мартин Хайдеггер (1889–1976), который считается величайшим философом XX века. Он был реинкарнацией Св. Августина (354–430) – христианского ученого поздней римской эпохи, ныне пребывающего в Царстве Татхагат. Если кто-нибудь из вас захочет убедиться, что Хайдеггер действительно был реинкарнацией Св. Августина, то просто сравните его труд «Бытие и время» с теорией времени Св. Августина, и все ваши сомнения рассеются.

Хайдеггер, дух из Царства Татхагат, рассматривал человека как некое «бытие-в-мире» и говорил, что люди ограничены обстоятельствами повседневной жизни. Но они способны мысленно переноситься в те жизненные обстоятельства, которые произойдут с ними в будущем. Однако его философия не вышла за пределы дискуссии о фатализме и о собственной воле человека. Она подверглась критике на небесах со стороны Гегеля за отсутствие в ней ясности относительно существования Царства Божьего, или Реального Мира, который существует в четвертом и в более высоких измерениях.

Следующим выдающимся мыслителем был Жан-Поль Сартр (1905–1969), уроженец Франции. Сартр происходил из Царства Света шестого измерения. Его форма экзистенциализма отделяет людей от существования предметов (бытие-в-себе), утверждая, что мы способны формировать и превзойти самих себя (бытие само по себе). Однако такая форма просветления может показаться слишком примитивной для тех, кто уже пробудился к Истине. Жаль, что Сартр не уделил больше внимания изучению сотворения Буддой (Богом) мира и человечества, или тому факту, что все люди являются детьми Будды (Бога).

Другой поток идей XX века породил прагматизм. Самым известным представителем этого философского течения был американец Уильям Джеймс (1842–1910). Его идеи изложены в книге «Прагматизм». Все их можно обобщить одной единой фразой: «Поскольку это истинно, то это полезно, а поскольку это полезно, это истинно». К сожалению, однако, данная философия уместна только по отношению к развитию этого мира, и если посмотреть на нее с точки зрения понимания абсолютной Истины, то можно сказать, что она представляет идею просветления и философию Царства Света. Уильям Джеймс возвратился в высшие сферы Царства Света шестого измерения.

Еще одним прагматиком был Джон Дьюи (1859–1952). Дьюи утверждал, что человек – органическая сущность, а мир – не более чем среда, в которой он живет. Философ полагал, что интеллектуальная деятельность человека, его знания, теории, идеи и т. п. – всего лишь инструменты, при помощи которых человек приспосабливается к окружающей среде. Его философия получила название инструментализма. Другими словами, Дьюи перенес идеи с абстрактного уровня на реальный, банальный уровень. Одной из причин, почему он проповедовал именно такую форму экпериментализма, было влияние, оказанное на него материализмом Дарвина. Душа Дьюи обитает в низших сферах Царства Света.

Философия XX века – будь это экзистенциализм или прагматизм – понизила статус людей по сравнению с их изначальным положением как детей Будды (Бога), сделав их слепыми и беззащитными и стремящимися к достижению только материальных благ. Мы должны преодолеть эту тенденцию и вернуться к тем философским системам, которые были основаны на Истине. Поэтому я намерен утвердить философию Истины.

1. Истоки восточной философии

Во второй главе я рассказал об основных направлениях философской мысли Запада. В этой главе была также изложена история высоких духов, которые были инкарнированы в западном мире. Хотя я и не смог описать все виды деятельности этих высоких духов, думаю, что мне удалось перечислить самое главное. В третьей главе я намереваюсь пойти дальше и рассмотреть деятельность высоких духов или Великих Путеводных Духов Света в истории Востока. Другими словами, я буду рассматривать историю Востока с точки зрения Реального Мира и докажу, что Будда (Бог) никогда не оставлял нас на произвол судьбы и постоянно посылал нам многочисленных высоких духов, чтобы они жили среди нас и руководили эволюцией и развитием жизни на Земле.

Восточную мысль можно разделить на два основных направления: одно направление берет свое начало в Индии, другое – в Китае. Мне хочется начать с того, которое зародилось в Индии. В мире есть места, которые, в отличие от других мест, сильно заряжены духовным магнетизмом. Одним из таких мест как раз и является Индия; на протяжении нескольких последних тысячелетий она остается высокодуховным местом, излучающим яркий божественный свет.

Первым духовным учителем, который явился на эту землю, был Вишну. Он родился приблизительно в 6500 году до н. э., и впоследствии ему стали поклоняться как божеству. Вишну – бог любви и мудрости, явившийся непосредственно из Царства Татхагат.

Приблизительно в 4700 году до н. э. в западной Индии родился человек по имени Сильвананда. История его жизни легла в основу легенды о боге Шива. Шива известен как Бог Очистительного Разрушения, и Сильвананда, действительно, был талантливым полководцем, который впоследствии был перевоплощен в Александра Македонского (356–323 гг. до н. э.). В этой последней жизни он изучал философию под руководством Аристотеля, затем подчинил себе греческие города, завоевал Персию и другие земли, простирающиеся почти до Индии. На завоеванных землях он возводил города, называя их в свою честь, и стал основателем эпохи эллинизма.

Среди великих политиков и полководцев, появлявшихся в истории, были некоторые Великие Путеводные Духи Света, которые явились на Землю с целью открытия новой эры согласно плану Будды (Бога). Шива, который позднее стал Александром Македонским, был обитателем царства Татхагат. Позже он прошел реинкарнацию на Корсике и явился в этот мир как Наполеон Бонапарт (1769–1821). Живя жизнью великого полководца, он стал героем как на полях сражений, так и в политике, учредив Кодекс Наполеона и став первым императором Франции. В Реальном Мире его знают как бога свободы.

Третьим высоким духом, воплощенным в Индии, был Кришна. Кришна упоминается в древней поэме о богах под названием «Бхагавадгита». Его учение основано на вере, любви и нежности. Он родился в 4700 году до н. э. и позднее был реинкарнирован в Египте как Кларий, который кодифицировал законы и восхвалял национальные чувства народа. В конце концов, он родился в 4 году н. э. как Иисус Христос – великий дух из Царства Татхагат девятого измерения.

Позднее, в VIII веке до н. э., мысли этих великих людей были записаны в книге Риг Веда. В VII веке до н. э. они были дополнены Упанишадами. Главный смысл учения, изложенного в этих книгах, сводится к тому, что истинная реальность Вселенной, которую они называли Брахма, и индивидуальная душа, Атман, по своей сути являются одним и тем же. Брахма – это великий Дух Света, который находится на пороге царства Татхагат. Это равносильно божественности, таким образом, считалось, что божественная природа одинаково присуща всем людям. Позднее эта идея получила развитие в буддизме, который утверждает, что посредством тренировки разума можно достичь просветления и стать Буддой (просветленным человеком).

Теперь мне бы хотелось поговорить о Китае. Первым великим духовным лидером там был Яо (Тао-танг-цзэ), родившийся в Шаньцзы приблизительно в 3200 году до н. э. Став императором, он основал идеальную теократию, в результате чего слава о нем распространилась по всей земле. Его дух сошел на Землю из Царства Татхагат, и позднее он воплотился как Акбар Великий (1542–1605), основатель империи Великих Моголов в Индии. Его империя процветала, он организовал сильную армию и укрепил бюрократию, отменил подушевую подать и пытался примирить ислам и индуизм. Он также хотел создать новую религию под названием Дин Илахи (Божественная Вера), но этого сделать ему не удалось. Яо не передал по наследству правление империей своему сыну, но отрекся от престола в пользу Шуна – человека, отличавшегося сыновней преданностью и мудростью.

Шун позднее прошел инкарнацию как император Ву-ти (159–187 гг. до н. э.) династии Хань, который расширил пределы своей империи и создал централизованное правительство. Шун также был из Царства Татхагат и позднее был воплощен в новейшей истории Америки как президент Франклин Д. Рузвельт (1882–1945). Всю свою жизнь в облике Рузвельта он посвятил восстановлению Америки после Великой депрессии 1930-х годов, проводя политику «нового курса». Шун передал престол Ю, человеку великой доблести и специалисту по борьбе с наводнениями. Ю продолжал укреплять страну под названием Кшиа. Он был духом из высших сфер Царства Бодхисатв.

Позднее Ю был инкарнирован в императора Византийской империи Юстиниана I (483–565), приказавшего своему главному юристу Трибониану пересмотреть и отредактировать существующие законы, в результате чего был создан «Corpus Juris Civilis» («Юстинианова кодификация римского права» или «Свод Юстиниана», или «Кодификация Юстиниана» – современное название свода римского гражданского права, составленного в 529–534 гг. при византийском императоре Юстиниане), который обобщил римское право и оказал огромное влияние на раннее европейское законодательство. В следующий раз он был инкарнирован как Джавахарлал Неру (1889–1964), который стал первым премьер-министром Индии после обретения ею независимости после Второй мировой войны.

2. Буддизм и джайнизм

Я уже говорил о том, что боги Вишну, Шива и Кришна в теологии древней Индии обладали большим могуществом, и их учения обобщены в священных индуистских писаниях, известных как Веды. Высшей кастой в индийском обществе считаются брамины. Согласно Ведам, их миссия заключается в исполнении обязанностей священников. Существующая в Индии кастовая система[13] имеет очень долгую историю. Она существовала уже 2 тысячи лет тому назад. Все население было разделено на четыре категории: брамины (священники), кшатрии (воины и правители), вайшьи (общинники, занимающиеся сельским хозяйством, промышленностью и торговлей) и шудры (прислуга). Народ верил в то, что Будда (некто просветленный, пробудившийся) появится в касте браминов, как было предсказано в Ведах, но в действительности Гаутама Сиддхарта (Шакъямуни) родился в касте кшатриев. Из-за этого, когда он отрекся от светской жизни и достиг просветления, он подвергался преследованиям со стороны браминов.

У ученых существуют различные мнения относительно того, когда жил Шакъямуни. Некоторые называют годом его рождения 566 год до н. э., другие утверждают, что он появился на свет в 563 году или 463 году до н. э. При этом Хроники Акаши в Реальном Мире относят год его рождения к более раннему периоду времени. Буддисты южной Азии уверены, что он родился в 624 году до н. э., а погрузился в нирвану в 544 году до н. э. В 1956–1957 гг. буддисты Шри-Ланки, Индии, Мьянмы (Бирмы), Тайланда, Лаоса и Камбоджи проводили специальные богослужения в честь 2500-летней годовщины его погружения в нирвану. Удивительно, но как раз в 1956 году я реинкарнировал в Японии.

Шакъямуни родился в Капилавасту, в государстве Косалу (сейчас Непал) как принц из рода Шакьев. Я вернусь к детальному обсуждению его учения чуть позже. Другим представителем касты кшатриев, который должен был стать религиозным лидером, был странствующий проповедник Вардхамана (впоследствии получивший героическое имя Махавира – Великий герой), ставший основателем джайнизма. Он отрицал власть браминов, утверждая, что единственный путь к спасению лежит через аскетизм. Самой отличительной чертой его веры является категорическое противодействие уничтожению любой формы жизни и сложная система правил, обеспечивающая это. В то время как буддизм нашел себе приверженцев в касте браминов, кшатриев и вайшьев, большинство сторонников джайнизма происходили из касты вайшьев. Сильное влияние он оказал также на индуизм. Махавира был обитателем Нижних Небес.

Приблизительно в то же время в Индии появилась группа свободных мыслителей, которые отрицали значение брахманизма. Аджита создал материалистическую теорию, которая утверждала, что действительно существуют только четыре элемента – земля, вода, огонь и ветер. Позднее он воплощался как Роджер Бэкон (1214–1294) – монах-францисканец, мыслитель, отвергавший схоластику и привнесший в философию эмпиризм, тем самым приблизив век современной науки. Пакудха к четырем элементам, названным Аджитой, добавил боль, удовольствие и жизнь, создав систему из семи элементов.

Другой мыслитель, Пурана, отрицал понятие морали, утверждая, что плохих и хороших поступков не существует. В заключение скажем еще об одном индийском философе того периода по имени Санджая. Он был великим скептиком, и, какой бы вопрос ему ни задавали, он никогда не давал ясного ответа. Благодаря этой особенности о нем говорили, что он «скользкий, как угорь». Позднее он был инкарнирован как британский скептик-позитивист Дэвид Юм (1711–1776). Он является обитателем высших сфер Царства Света.

3. Буддизм Шакъямуни как философия (1)

Теперь мне бы хотелось рассмотреть учение Будды Шакъямуни. Иногда его еще называют «Свет Азии», с философской точки зрения. Говорят, что учение Шакъямуни было настолько насыщенным и разноплановым, что в нем содержится 84 000 врат к Закону. Это многообразие делает его источником нескончаемого удивления. Тем не менее, основные положения учения Шакъямуни могут быть сведены к следующим пяти постулатам.

Первое положение утверждает, что между Реальным Миром и этим миром существует тесная взаимосвязь. Под «этим миром» я подразумеваю трехмерный материальный мир. Будда очень часто ссылается на это положение, говоря, что Реальный Мир – это вечное царство, где человеческие души существуют и до рождения, и после смерти, в то время как трехмерный мир – не более чем место для их временного пребывания. Реальный Мир был создан по воле Вечного Будды[14] (Господа Создателя), в то время как трехмерный мир – лишь его отражение. Поэтому то, что мы думаем о мире – не более чем призрачное представление.

К сожалению, большинство людей убеждено, что этот призрачный мир, это временное пристанище – единственный мир, который существует, и они отчаянно цепляются за него, навлекая на себя горе и несчастья. Для того чтобы избежать этих страданий, необходимо помнить о Реальном Мире, из которого мы все происходим, отбросить нашу приверженность материальной природе и обрести истину внутри самих себя. Если нам удастся это сделать, то мы сможем избавиться от страдания этой жизни: рождения, старости и болезней. Все, что тогда останется, так это только мир радости, поскольку мы превратимся в сверкающие проявления света. Это первое, что необходимо запомнить.

Вторая основа его учения – теория времени. Если первое наставление рассматривается как теория пространства, то вторая заключена в сфере временной причинности. Закон причины и следствия действует как в материальном, так и в Реальном Мире, связывая одно действие с другим, одного человека с другим. Именно взаимоотношения дают рождение всему существующему во Вселенной. Люди подчиняются закону реинкарнации в вечном потоке времени, которая, в свою очередь, подчиняется закону причины и следствия.

То, в какой мир мы придем и какой жизнью будем жить после смерти, всецело зависит от того, какова наша жизнь в этом мире. Наши нынешние духовные знания и окружение сформированы в соответствии с нашими прошлыми жизнями. Другими словами, если жизнь, которой мы живем в этом мире, является совершенной, то мы тем самым обеспечиваем себе прекрасную жизнь в будущем. Таким образом, чтобы разорвать замкнутый круг судьбы, нам ничего не остается кроме как посвятить себя добру и исправлять свою жизнь, которая до настоящего момента была отдана прихотям судьбы. Это то, что называется освобождением. Для познания нашей истинной сущности, неизменной и невосприимчивой к превратностям судьбы, необходимо достичь просветления. Более того, если мы при помощи просветления достигнем состояния Татхагаты (Архангела Света из восьмого измерения), наша реинкарнация перестанет подчиняться закону причинности, и для нас станет возможным рождение в новой жизни согласно нашей собственной воле. Это второй краеугольный камень философии Шакъямуни.

Третья основа учения Шакъямуни – это так называемый «Благородный восьмеричный путь». Он представляет собой процесс совершенствования человека и предлагает критерий, по которому можно оценить собственное духовное развитие. Рождаясь в этом мире детьми, люди забывают о Реальном Мире и должны жить, только используя свое поверхностное сознание, при этом большая часть их знаний остается скрытой в их подсознании. Единственный способ, с помощью которого люди могут воспринимать проблески истинного сознания, которое они оставили позади, в Реальном Мире, это через вдохновение или посредством индивидуального духовного совершенствования. Желания, присущие этому миру и формирующиеся исключительно относительно наших физических ценностей, – это то, что отделяет наше сознание от подсознания. До тех пор, пока мы не освободимся от этих страстей, мы не сможем обрести своей истинной сути и всецело воспользоваться нашими скрытыми способностями.

Желания этого мира представляют собой негативную ментальную деятельность, которая формируется у нас с самого рождения под воздействием плохого окружения, образования, мыслей, убеждений, привычек и общей дисгармонии. Поэтому очень важно оглянуться на всю свою жизнь, вплоть до настоящего момента, выявить причины дисгармонии, существующей в наших сердцах и нашем разуме, и последовательно раскаяться в них. Критерии такого самоанализа определены «Благородным восьмеричным путем» и представляют собой восемь правильных действий.

Во-первых, вы должны посмотреть, действительно ли вы рассматривали все, происходящее с вами, и людей, которые встречались вам на жизненном пути, с точки зрения правильной религиозной веры (Правильное видение).

Затем ответить на вопрос, всегда ли ваши помыслы были чисты. Это очень важно. Были ли ваши помыслы буйными, беспорядочными или нечистыми? Если бы посторонние смогли прочитать ваши мысли, было бы вам стыдно за них перед другими людьми? (Правильное мышление).

Следующий вопрос, который вы должны себе задать: «Всегда ли вы говорили правду?» Одна из основных причин человеческих страданий – неосторожные слова других, сказанные необдуманно, или же наши недобрые замечания, о которых мы позже сожалеем. Относится ли подобное к вам, или же вы всегда говорили то, что следовало? (Правильная речь).

Всегда ли вы правильно себя вели и добросовестно относились к работе? Работа дана нам Буддой (Богом), чтобы мы с благодарностью выполняли ее. Она дается нам согласно нашим способностям, это наше призвание. Но действительно ли вы выполняете свою миссию? (Правильный поступок).

Правильно ли вы живете? Рассматриваете ли вы свою жизнь в этом мире как время, отведенное для самосовершенствования, стараетесь ли вы, чтобы каждый день вашей жизни был таким же насыщенным, как будто это не один день, а вся ваша жизнь? Живете ли вы гармоничной жизнью согласно Истине, которая служит пищей для вашей души? (Правильная жизнь).

Предпринимали ли вы усилия, чтобы идти по правильному пути? Уверены ли вы, что не потеряли свой путь – путь сына или дочери Будды (Бога)? Можете ли вы сказать, что никогда не пренебрегали изучением Истины и всегда стремились к самосовершенствованию? (Правильное усилие).

Теперь обратимся к Правильному устремлению. Есть ли у вас четкий жизненный план? Правильно ли вы молитесь Будде (Богу)? Всегда ли вы стремитесь добиться самореализации, так чтобы вам не стыдно было предстать перед самим Буддой (Богом)? (Правильное устремление).

И, наконец, обратимся к Правильной концентрации. Удавалось ли вам достичь истинного состояния духовной концентрации посредством медитации? Истинная цель медитации состоит не в том, чтобы ни о чем не думать или остановить движение мысли, но в том, чтобы получить Свет Будды (Бога) из Реального Мира и обрести покровительство вашего ангела-хранителя и ведущих духов. Это неотъемлемая часть обучения для всех тех, кто ищет путь к Истине. (Правильная концентрация).

Таким образом, третье наставление учит людей размышлять над своим прошлым, тем временем строя идеальное будущее, основываясь на Благородном восьмеричном пути.

4. Буддизм Шакъямуни как философия (2)

Четвертое наставление буддистского учения Шакъямуни заключается в том, что, делая благо для себя, вы делаете благо и для других. Эта идея нашла выражение в так называемой философии «шести Парамит» или шести совершенств (щедрость, нравственная чистота, терпение, мужество, созерцание, мудрость). Слово «parami» на санскрите означает унаследованную мудрость, в то время как «та» означает способ излияния мудрости. Существуют следующие шесть парамит:

1. Дана-парамита – первое совершенство – пожертвование или благотворительность, что является земным проявлением милосердия. Это касается материальной и духовной помощи, которую одни люди могут оказывать другим для их спасения. Это понятие чем-то сродни христианской идее любви.

2. Шила-парамита – второе совершенство – нравственность. Оно опирается на пять буддистских заповедей: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй, не лги, не злоупотребляй алкоголем, чтобы не нанести вред здоровью.

3. Кшанти-парамита – третье совершенство – терпение. Если другие люди говорят вам враждебные вещи или изливают на вас свой гнев, и вы гневно на это реагируете, то вы не сможете стать искателем Истины. Хотя это, возможно, и не ваша вина, но, будучи однажды втянутым в скандал, вы отравляете себя и настраиваетесь на одну волну с колебаниями ада. Если же вы остаетесь спокойным и даете возможность провокаторам идти своей дорогой, их брань, зависть или злоба просто возвращаются к ним обратно. Это всем известно как закон действия и противодействия.

4. Вирья-парамита – четвертое совершенство – усердие, приложение усилий. Конечно, здесь имеются в виду усилия, направленные на постижение Истины, которые человек должен прилагать ежедневно.

5. Дхьяна-парамита – пятое совершенство – медитация, и ее цель заключается в достижении общения с Реальным Миром.

6. Праджня-парамита – шестое совершенство – мудрость, которая находится в самом центре учения Шакъямуни. Свет Будды (Бога) – это свет мудрости, сияющий золотистым цветом.