Четвероевангелие Серебрякова Юлия

5.1. Великая Суббота

В тот год ветхозаветная Пасха совпала с субботой, поэтому апостол Иоанн говорит, что «та суббота была день великий…» (Ин. 19: 31). Для христиан этот день тоже стал Великой Субботой, потому что события этого дня прямо связаны с Воскресением Христовым, что отражено и в богослужении Страстной седмицы: сменяются темные облачения на белые и в библейских чтениях и песнопениях уже звучит тема Воскресения и торжества. Значение этого дня для спасения людей было прообразовано в Ветхом Завете благословением седьмого дня: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2: 2–3). На эту связь указывает верующим один из богослужебных текстов: «Днешний день тайно великий Моисей прообразоваше, глаголя: и благослови Бог день седьмый. Сия бо есть благословенная суббота…»[456] Правда, среди богослужений Страстной Седмицы этот день для многих проходит практически незаметно, в хлопотах об освящении куличей и подготовке к Пасхе; не все ходят на службу Великой Субботы.

Посмотрим, что же произошло в Великую Субботу. Внешне кажется, что ничего не произошло. Тело Христово лежит во гробе, ученики Спасителя где-то прячутся и переживают случившееся, опасаясь гонений. Но как Сам Господь говорил, тридневное пребывание Его во гробе станет знамением для всех: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12: 4). Как Иона невредимым вышел из чрева кита, так и Пречистое Тело Христа не увидело во гробе истления, «потому что было телом не кого-либо иного, но самой Жизни»[457], а безгрешная душа Спасителя без вреда для себя сошла в «преисподняя земли»[458], куда отправлялись души всех умерших – вне зависимости от того, праведники они или грешники. Господь «плотию субботствовал»[459], а душой сошел во ад, чтобы упразднить смерть и «лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2: 14–15).

Сошествие во ад и исход из него, а также нетление Тела Спасителя было предуказано Богом через пророка Давида: «Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15: 10). Свт. Григорий Нисский говорит, что нетление тела – это признак победы над смертью: Христос Своей смертью «прекращает действие истления; в том и состоит разрушение смерти, чтобы сделать бездейственным истление»[460].

Евангелия ничего не говорят о сошествии Спасителя во ад, но в других новозаветных текстах есть свидетельства об этом. Ап. Петр в первой проповеди после сошествия Святого Духа ссылается на приведенное пророчество Псалтири (Пс. 17: 10) и относит его ко Христу (Деян. 2: 27); то же делает и ап. Павел (Деян. 13: 34–37). В Послании к ефесянам апостол говорит, что по Божеству Своему Христос и ранее наполнял и господствовал над всем миром, в сошествии же во ад с последовавшим Воскресением человеческая природа Спасителя приобщается к этому господству и силе: «А “вошел” что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4: 9–10).

Более подробно о сошествии во ад и его последствиях говорит ап. Петр в Первом соорном послании: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды» (1 Петр. 3: 18–20); «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр. 4: 6). В святоотеческом Предании этот апостольский текст о благовестии духам в некой темнице единодушно толкуется как проповедь Христа душам, томящимся в аду. Но нет общего понимания, к кому именно была обращена проповедь и кто был освобожден из этой темницы – одни ли ветхозаветные праведники, или же и раскаявшиеся грешники восприняли проповедь спасения[461].

Апостол Иоанн Богослов приводит в Откровении слова Спасителя: «Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1: 17–18). Христос имеет ключи ада и смерти, поскольку Его сошествие во ад стало уязвлением ада, сокрушением его врат и запоров, освобождением душ праведников, ожидавших Его пришествия. Свт. Иоанн Златоуст в огласительном слове на Пасху, которое ежегодно читается в пасхальную ночь, говорит о великой ошибке диавола, который добивался смерти Христа и, не зная тайны Боговоплощения, принял в свое царство Невместимого: «Никто не бойся смерти, ибо освободила нас Спасова смерть! Объятый смертью, Он угасил смерть. Сошед во ад, Он пленил ад и огорчил того, кто коснулся Его плоти. Предвосхищая сие, Исаия воскликнул: «Ад огорчился, встретив Тебя в преисподних своих». Огорчился ад, ибо упразднен! Огорчился, ибо осмеян! Огорчился, ибо умерщвлен! Огорчился, ибо низложен! Огорчился, ибо связан! Взял тело, а прикоснулся Бога; принял землю, а нашел в нем небо; взял то, что видел, а подвергся тому, чего не ожидал! Смерть! где твое жало?! Ад! где твоя победа?! Воскрес Христос, и ты низвергся»[462].

Одной из икон праздника Пасхи стала икона «Воскресения Христово», изображающая исход Христа из ада, сломанные врата ада и изведение из него душ ветхозаветных праведников (эта икона нередко ошибочно называется «Сошествие во ад», но подпись иконы и само изображение указывают именно на Воскресение). Сошествие Христа во ад празднуется нами потому, что за ним последовало Воскресение. «Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его» (Деян. 2: 24).

5.2. Воскресение Христово

Утром первого дня недели (день после субботы) римская стража, возможно, охраняла уже пустую пещеру, когда случилось сильное землетрясение, и ангел Господень отвалил камень от двери гроба. Вид ангела, который «был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф. 28: 3), испугал стражу, так что они даже не могли пошевелиться. Придя в себя, воины поспешили в Иерусалим к членам Синедриона, которые подкупом заставили стражу молчать об увиденном и рассказывать, что ученики Христа украли Его Тело, когда воины спали (Мф. 28: 11–15).

Самого Воскресения никто не видел. Женщины и ученики Христа получили вначале вещественные свидетельства Воскресения Христа: пустую гробницу и пропитанные миром погребальные пелены (плащаницу) Спасителя, неразорванные и хранящие форму тела, но при этом пустые. Евангелист Иоанн свидетельствует, что плат (сударь), которым обвязывали голову и который при погребении находился на главе Христа под пеленами, лежал в пустой пещере «не с пеленами… но особо свитый на другом месте» (Ин. 20: 7). О пустой гробнице уже утром первого дня недели узнали все ученики, но никто, кроме Иоан на Зеведеева (см.: Ин. 20: 3–8), не воспринял это как весть о воскресении; кто-то не поверил этому («И показались слова их [женщин] пустыми…» – см.: Лк. 24: 11), другие недоумевали, что происходит и чем объяснить поступающие известия (см.: Лк. 24: 22–24).

Первое явление Воскресшего Христа, по рассказам евангелистов Марка (Мк. 16: 9–11) и Иоанна (Ин. 20: 11–18), было Марии Магдалине. Но церковное Предание говорит, что первой о Воскресении Христа узнала Пресвятая Богородица. Евангелисты в рассказах о явлениях Воскресшего не выделяют явление Сына Матери и прямо не говорят о присутствии Божьей Матери среди жен-мироносиц. Однако многие толкователи видят прикровенное указание на Пресвятую Деву в «Марии, матери Иакова» (Лк. 24: 10): «Под Мариею, матерью Иакова, разумей Богородицу, ибо ее так называли, как мнимую мать Иакова, сына Иосифова, которого называли малым: я разумею брата Божия»[463].

Рассказы евангелистов о событиях первого воскресного утра и дальнейших явлениях Христа невозможно согласовать так, чтобы выстроилась единая и безукоризненная последовательность (хотя попытки предположить, что за чем шло, предпринимались и в древности, и в недавние времена[464]). Как и в других случаях, важнее не расхождение в деталях (например, явление женам одного ангела по Марку, и двух ангелов по Матфею и Луке; указание ап. Луки, что Петр один пошел ко гробу, и рассказ четвертого Евангелия о Петре и Иоанне), а то общее в главном, что делает четыре Евангелия единым свидетельством о Христе.

Во-первых, из всех Евангелий ясно, что Господь являлся тогда, когда Сам этого хотел. По Воскресении Господь уже не был с апостолами постоянно, «но являлся и снова удалялся, возвышая их мысли и не позволяя им прилепляться к Себе подобным образом, как и прежде»[465].

Господь учит относиться к Нему не душевно, а духовно, видеть в Нем Сына Божия, а не просто Учителя, поэтому, явившись Марии Магдалине, Он предостерегает: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. 20: 17). «Она и теперь желала обращаться с Ним, как прежде, и от радости не представляла себе ничего великого, хотя Он и сделался по плоти гораздо совершеннейшим. Поэтому Христос, чтобы отклонить ее от такого мнения и внушить ей не говорить с Ним без всякой осторожности (потому что и с учениками, как видно, Он уже не обращался по-прежнему), – возвышает ее помышления и чрез то научает ее более благоговейному с Ним обращению»[466].

Явления Христа не ограничены пространством и временем. Господь является то в Иерусалиме, то в Галилее, то на некой горе в Галилее, то на Галилейском озере, то в доме, причем проходит сквозь закрытые двери. Евангелист Лука фактически убирает время как категорию из своего свидетельства о Воскресении. Так, он объединяет первое и последнее явление Христа – в день Воскресения и в день Вознесения: Господь воскресает, является ученикам, отверзает им ум к разумению Писания и отправляет на проповедь, после чего возносится (Лк. 24: 33–52) – все это как будто в один день, хотя сам ап. Лука в книге Деяний говорит о сорокадневном периоде от Воскресения до Вознесения (Деян. 1: 3).

Во-вторых, Господь в продолжение сорока дней являлся ученикам и говорил о Царствии Божием. Столь длительный период общения с Воскресшим Христом позволил всем ученикам получить совершенное уверение в реальности телесного воскресения. Особое значение в этом уверении имели совместные трапезы. Воскресшее Тело Христово было прославленным и совершенно свободным от законов падшего мира, поэтому евангелист Марк говорит, что Он явился «в ином образе» (Мк. 16: 12), но по снисхождению Господь дает апостолам устранить сомнения, ест с ними и пьет. Если до Воскресения Господь являл ученикам Свое Богосыновство и власть над тварным миром, заставляя утихнуть бурю, ходя по воде, претворяя воду в вино, совершая другие подобные чудеса, то после Воскресения наблюдаем обратное – Господь показывает, что Он вкушает пищу, в которой не нуждался, Он являет Свои раны, которые мог скрыть, позволяет к ним прикоснуться, то есть дает возможность удостовериться, что Он это Он, а не кто-то другой.

И еще один момент: можно говорить, что общение на этих трапезах приближено к евхаристическому – в том смысле, что они давали ученикам «особую радость соединения и близости с Воскресшим Христом»[467]. Опять-таки наиболее яркий момент узнавания Воскресшего связан с трапезой и описан в Евангелии от Луки, в явление Спасителя Клеопе и иному ученику[468], у которых до времени глаза были удержаны, они не узнавали Христа, пока Он не преломил хлеб (уже в первые века христианства за этим термином закрепится литургическое значение); вернувшись, «они рассказывали о происшедшем на пути, и как Он был узнан ими в преломлении хлеба» (Лк. 24: 35). Под знаком Евхаристии проходит трапеза и на море Галилейском, это описывает ап. Иоанн Богослов. После чудесного улова рыбы ученики спешат на берег, где их уже ждет трапеза, устроенная Самим Христом: «Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб» (Ин. 21: 9). Это чудо соотносимо с насыщением пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами; и та и другая трапезы стали символами Евхаристии, что отражено в раннехристианском искусстве.

В-третьих, Господь по Воскресении являлся только верующим. В Прощальной беседе Господь говорит: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня» (Ин. 14: 19). В книге Деяний ап. Петр в проповеди перед Корнилием-сотником с домочадцами говорит о явлении Христа только ученикам: «Сего Бог воскресил в третий день, и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, нам, которые с Ним ели и пили, по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10: 40–41). Никого не заставляя веровать в Него насильно и желая свободного изволения, Господь не явил славу Своего Воскресения ни Пилату, ни Каиафе, ни кому другому из гонителей, кто видел Его в дни земного служения и отверг. Господь является только друзьям. Исключением является явление Иакову, брату Господню (см.: 1 Кор. 15: 7), который в числе прочих братьев не принимал Христа во время Его земного служения, но по Воскресении уверовал и вскоре стал первым епископом Иерусалима. И еще одно исключение – это Савл, молодой и ревностный гонитель христиан, после обращения известный всему миру как ап. Павел. О том и другом явлении рассказывает сам ап. Павел в Первом послании к коринфянам: «Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть] что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу» (1 Кор. 15: 3–8). В этом свидетельстве дополнением рассказам евангелистов, кроме указанных двух явлений, служит упоминание явления более чем пятистам ученикам.

И, наконец, в-четвертых, мы видим, что практически все явления Христа связаны с сомнением учеников. Они не могут вместить Воскресение Христа, в их опыте воскресения соединяются и знание, что это Христос, и радость встречи, и неверие, и сомнение, опасение обмануться и принять желаемое за действительное. Увидев Христа, апостолы пугаются, смущаются, думают, что это привидение, и, даже удостоверившись в реальности тела Христа (Лк. 24: 36–37), что Он не дух, что перед ними Он Сам со следами распятия, они от радости (!) не верят (Лк. 24: 41). Апостол Иоанн, описывая явление Христа на море Галилейском и второй чудесный улов рыбы, показывает, что ученикам хотелось спросить Христа «Кто Ты?», но никто не смел спросить. Что их остановило? Объяснение кажется невероятным: они не спрашивали, кто Он, потому что знали, что это Господь (Ин. 21: 12). «Видя, что образ его изменился и исполнен поразительного величия, они сильно изумлялись. Желали бы, по крайней мере, об этом спросить, но страх и сознание, что это был не иной кто, а именно Он, удерживали их от вопроса, и они лишь вкушали то, что Он для них сотворил»[469].

Апостол Марк отмечает недоверие апостолов свидетельствам женщин, а также рассказу других учеников: Мария Магдалина «пошла и возвестила бывшим с Ним [то есть апостолам], плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили» (Мк. 16: 10–13)[470], за что Господь позже упрекнет одиннадцать (Мк. 16: 14). В среде иудеев считалось, что женщина не может быть свидетелем за исключением тех случаев, когда допускалось свидетельство рабов из язычников[471]. Но вряд ли неверие апостолов было связано с этим; иное отношение Христа к женщинам должно было приучить их иначе относиться к служению женщин; кроме того, они не поверили и свидетельствам других учеников, и что самое поразительное (как отмечалось это выше), они боялись поверить самим себе.

Восприятие Воскресения, как и учения Христа, зависит от духовного состояния каждого ученика. Евангелисты фиксируют разную реакцию апостолов на одно и то же. Так, ап. Петр после рассказа Марии Магдалины побежал ко гробу и увидел «только пелены лежащие», после чего «пошел назад, дивясь сам в себе происшедшему» (Лк. 24: 12), а ап. Иоанн Богослов, уточняя, что Петр побежал ко гробу не один, а с ним, свидетельствует о своем уверении в Воскресении на основании того же, что видел ап. Петр – то есть пустой гробницы и погребальных пелен Христа: «Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал» (Ин. 20: 8). Видят одно и то же, реагируют различно. Другой пример: в явление Христа одиннадцати апостолам на горе в Галилее, некоторые, «увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28: 16–17), хотя это было уже не первое явление им Спасителя. Показателен и случай с Марией Магдалиной, о чем говорили выше: ей Господь запрещает прикоснуться к Нему ради возвышения ее чувств и веры, а другим женам, как и апостолам, Он разрешает коснуться Его. Другой случай, также уже упоминавшийся, с Лукой и Клеопой, которые не узнали Христа (Лк. 24: 15–16), как объясняет ап. Марк, потому что Господь явился им «в ином образе» (Мк. 16: 12). Но незнание, непонимание таинственно соединялось со знанием; ученики чувствовали, что в них горело сердце, но не могли себе объяснить почему: «И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк. 24: 32). Знание становится уверенностью, когда Сам Господь Себя открывает ученикам через благословение хлеба: «И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его» (Лк. 24: 30–31).

В реакции учеников на Воскресение Христа нет и тени легкомысленности. Наоборот, апостолы проявили такую «твердость» перед вестью о Воскресении, что Господь упрекает их в неверии и жестокосердии (Мк. 16: 14), в несмысленности и медлительности сердца, мешающей им верить сказанному о Мессии пророками (Лк. 24: 25). Символом апостольского неверия стала реакция ап. Фомы: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20: 25). Вошло в привычку порицательное отношение к неверию Фомы как некой духовной слабости; любой скептик – это «Фома неверующий». Но богослужение Фоминой недели (антипасхи) неожиданно называет неверие Фомы благим[472]. Благость не в самом упрямстве Фомы, а в его последствиях. Для нас, верующих по слову апостолов, их сомнения и недоверие являются надежнейшим доказательством Воскресения. «Сомнение учеников могло также подчеркнуть, что они не были жертвами иллюзии и что в явлениях вера не навязывалась… Как и пустая гробница, явления не привели учеников автоматически к полному убеждению в том, что умерший восстал, и все же они пробуждали веру. Сомнение препятствовало признанию. Но когда оно было преодолено, ученики испытывали радость и утешение, осознавая, что среди них был Христос… Ученики не были бы посланы на служение, если бы не были в полноте убеждены, что Иисус из Назарета и воскресший Христос – это одна и та же личность»[473].

Воскресение Христово отличается от прочих известных воскресений своей необратимостью: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» (Рим. 6: 9). Для остального человечества такая окончательная победа над смертью является делом будущего, но, как уже отмечалось, Евангелия говорят о воскресении некоторых праведников в день воскресения Христа, что понимается как приобщение избранных праведников к этой окончательной победе над смертью – как окончательное воскресение.[474] По церковному Преданию, отраженному в содержании праздника Успения Божией Матери, Пресвятая Богородица также одной из первых вкусила плоды этой победы, предупредив всеобщее воскресение мертвых.

Завершая часть о воскресении, напомним песнопение, которое поется на каждом всенощном бдении и в пасхальный период: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу…» В нем мы говорим, что, увидев воскресение Христа, поклоняемся Ему. Это не красивый оборот и не образ речи, это реалия церковной жизни. В Церкви каждый верующий приобщается к пасхальному опыту апостолов и получает то же знание о Воскресении Христа, что и они, потому что сама новозаветная Церковь есть, по выражению ап. Павла, «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 23) – в Церкви Воскресший Христос совершенно присутствует, и каждая часть этого Тела соучаствует в жизни Главы Церкви, имеет возможность «познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Флп. 3: 10).

Ап. Павел говорит, что воскресение Христово является главным содержанием христианской веры, ее фундаментом: «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших» (1 Кор. 15: 17). Смерть и Воскресение Христа стали упразднением, попранием смерти, вошедшей в мир с грехопадением Адама: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». В этом пасхальном тропаре речь идет не только об освобождении из ада праведников Ветхого Завета, но вообще обо всех верующих, которые через жизнь во Христе получили дар жизни вечной. Смерть, как явление не только физическое, но и духовное, властвовала над людьми до наступления «часа» Христова: люди с необходимостью умирали и грешили, подчиняясь закону падшей природы: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое» (Рим. 7: 19–21). От этого состояния подчиненности греху человек освобождается только Христом (Рим. 7: 24–25). Во Христе верующие получили свободу как от греха, так и от смерти – как духовной, так и физической. Освобождение от греха, а следовательно от смерти духовной, понятно: через крещение человек освобождается от совершенных грехов и соединяется с Богом, а благодаря дару Духа Святого, сообщаемому в миропомазании, может не грешить. Но в чем выражается свобода от смерти физической? Кладбища за последние два тысячелетия регулярно пополняются христианами, и из Писания известно, что смерти физической избегнут лишь немногие люди – те, кто доживут до Второго Пришествия Христа (см.: 1 Фес. 4: 15). Однако свобода от смерти состоит не в освобождении от перспективы попасть на кладбище, а совершенно в другом: если до Воплощения Христова смерть была окончательной участью всех людей, то после Его Воскресения смерть стала для человека уже не конечным пунктом, а лишь пересадкой. Смерть теперь не пугает людей, так как вера в Воскресение Христа меняет восприятие смерти. Христианами она отныне воспринимается лишь как успение (сон), а некоторыми святыми – даже как желанное событие (поэтому ап. Павел говорит: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» – Флп. 1: 23). Сын Божий воспринял человеческую природу и тем самым стал «вторым Адамом», поэтому христиане, как члены Церкви, Тела Христова, являются новым человечеством: «Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5: 17). Для всех верующих Воскресение Спасителя является причиной и залогом их воскресения из мертвых в силу связи их с Христом: «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор. 15: 20–23). Воскреснут, конечно, все люди, но для христиан, уже в дни земной жизни имеющих дар жизни вечной, это воскресение будет «воскресение жизни», а не «воскресение осуждения» (Ин. 5: 29). Поэтому для живущих свято христиан нет страха смерти: «Бояться смерти может только тот, кто не хочет идти ко Христу; а не хотеть идти ко Христу свойственно только тому, кто не верит, что он начнет царствовать со Христом»[475].

5.3. Вознесение Господне

Описание Вознесения есть в Евангелиях от Марка (16: 14–19) и Луки (24: 36–52), а также в книге Деяний святых апостолов (Деян. 1: 2–12). В последней дается наиболее подробное описание; в частности, именно там указывается место Вознесения – гора Елеонская и время – сороковой день по Воскресении. Евангелист Лука рассказом о Вознесении Христа и Его обетовании о сошествии Святого Духа на учеников («вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» – Лк. 24: 49) связывает Евангелие и Деяния, показывая тем самым, что история Церкви есть неразрывное продолжение евангельской истории – приобщение людей к тому, что сделал для них Христос, происходит в Церкви.

Поразительный факт отмечает евангелист Лука: новая разлука со Спасителем не только не ввергла апостолов в новые печали, наоборот – после Вознесения апостолы возвратились в Иерусалим «с великой радостью» (Лк. 24: 52). Свт. Иоанн Златоуст говорит, что «ученики вообще не перенесли бы (разлуки с Господом), если б им не было обещано, что Он придет в другой раз»[476]. Это обещал и Сам Господь, и во время Вознесения напомнили апостолам ангелы: «Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1: 11).

Вознесение Христово имеет уникальный характер, об этом Господь говорил Никодиму: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3: 13). Ветхозаветные вознесения на небо – взятие от земли праведного Еноха, восхищение пророка Илии на колеснице – являются лишь некими прообразами Вознесения Иисуса Христа. Свт. Григорий Двоеслов показывает, что эти вознесения были несовершенны, в них нет и не могло быть совершенного преодоления смерти, а соответственно, остальное человечество поучаствовать в славе этих вознесений не может. «Илия вознесся на небо воздушное так, что внезапно был отведен в некоторую потаенную область Вселенной, в которой жил бы уже в великом спокойствии плоти и духа дотоле, доколе при кончине мира не возвратится назад и не заплатит долг смерти. Ибо он разорвал смерть, но не убежал (от нее). А Искупитель наш не разорвал, но победил, и Воскресением попрал ее, и славу Воскресения Своего проявил Вознесением»[477].

В Евангелии от Иоанна, не описывающем Вознесение как событие, приведены слова Спасителя о Вознесении в разных беседах, в том числе и после Воскресения. Кроме беседы с Никодимом Вознесение упоминается в конце беседы о Хлебе Небесном: «Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде?» (Ин. 6: 62); в беседе с иудеями на празднике Кущей: «Опять сказал им Иисус: Я отхожу, и будете искать Меня, и умрете во грехе вашем. Куда Я иду, [туда] вы не можете прийти» (Ин. 8: 21), в Прощальной беседе Господь ссылается на эту беседу, но ученикам Он обещает возвращение и соединение с Ним: «Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете прийти, [так] и вам говорю теперь… И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 13: 33; 14: 3). Все эти тексты показывают, что Христос, как Богочеловек, идет туда, где всегда пребывает как Сын Божий. В беседе с Никодимом Господь делает акцент на Себе как Сыне Человеческом и этим показывает, что человеческая природа, человечество в Нем возносится одесную славы Божией, поэтому Вознесение Христа понимается как изображение и залог славы Царства Божия, которая уготована верующим.

Но обратим внимание, что члены Церкви не только в будущем, а уже сейчас, во время своей земной жизни, причастны к этой победе и славе. Это показывает ап. Павел в Послании к ефесянам, когда говорит: «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1: 19–22). Мы знаем, что Христос, как Истинный Бог, воскрес Собственной силой, но апостол как бы дистанцирует Сына от Отца, делает акцент на том, что это Отец действовал во Христе, воскресил Его и вознес одесную Себя, поставив выше всех чинов ангельских и всякой твари, как главу Церкви, чтобы показать, что человечество во Христе воскрешено, вознесено, прославлено, и если Христос, как Глава Церкви, прославлен, то в этой славе уже сейчас участвует и все Тело Церкви – мы. «О, и Церковь, куда Он возвел! Как бы некоторой машиной поднявши ее, Он возвел ее на высоту великую и посадил ее на том же престоле, потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва между главой и телом, и если бы (связь между ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы»[478]. В свете этого понятно, почему апостол Павел говорит, что истинное «наше же жительство – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3: 20). Христиане уже сейчас жители небесного Иерусалима, и если слава будущего века, с одной стороны, еще только ожидается, то, с другой стороны, она уже присутствует в жизни верующих: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3: 2–3). В книге Откровения ап. Иоанна Богослова приводятся слова Спасителя о том, что следствием соучастия человека в победе Христа над грехом и смертью будет соучастие в славе Христа: «Побеждающему дам сесть со мною на престоле Моем, как и Я победил и сел со Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3: 21). Именно поэтому свт. Григорий Палама называет Воскресение праздником всех людей, а Вознесение праздником святых, подразумевая, что воскреснут все люди, а соучаствовать в славе Мессии могут и даже уже соучаствуют живущие свято члены Церкви[479].

В Прощальной беседе, предупреждая о скорой разлуке и в то же время утешая учеников, Христос сказал: «Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу» (Ин. 16: 16). Ближайшее исполнение обетования – явление Его ученикам по Воскресении, но этим смысл обетования не исчерпывается. Свт. Иоанн Златоуст говорит, что Господь показывает, «что возвратится, что разлука с ними будет кратковременная, а пребывание – постоянное»[480]. Но, спрашивается, где же постоянство, если на сороковой день по Воскресении Господь вознесся и вновь оставил учеников? Ответ во взаимосвязи событий: в словах Христа об отшествии и возвращении подразумевается многое – и Смерть, и временное возвращение к ученикам по Воскресении и последующее Вознесение, как завершение земного служения Христа, и возвращение Его к ученикам в Духе Святом, Которого Он пошлет от Отца (это пребывание Бога в Церкви будет иметь уже постоянный и непреложный характер), и, наконец, Второе Пришествие. Одним из опорных текстов этой мысли служат слова Христа, когда Он еще до Страданий говорит о Своем прославлении как уже совершившемся: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Ин. 13: 31). Удаленность по времени евангельских событий в свете этих слов имеет второстепенное значение, они вкупе представляют собой явление славы и «Дня Господня», о котором говорили пророки.

«Слушая об этом, вы, может быть, воспламенились и назвали блаженными тех, которые обращались с Ним, равно как и тех, которые будут в общении с Ним в день общего воскресения. Употребим же все меры к тому, чтобы узреть Его чудное лицо. Если теперь, когда только слышим об этом, мы так воспламеняемся и желали бы жить в те дни, когда и Он жил на земле, слышать Его голос, видеть лицо, приходить к Нему, касаться Его и служить Ему, то подумай, что значит – видеть Его, когда Он уже не в смертном теле и действует не по-человечески, но дориносится ангелами, когда и мы сами будем в бессмертном теле и, созерцая Его, будем наслаждаться и прочим блаженством, превосходящим всякое слово. Поэтому-то, умоляю вас, будем всячески стараться о том, чтобы не лишиться такой славы. И в этом нет ничего трудного, если только мы захотим, ничего тягостного, если будем внимательны: аще бо терпим, и воцаримся (2 Тим. 2: 12)»[481].

Приложение 1 (к Введению). Свт. Игнатий (Брянчанинов). О чтении Евангелия[482]

При чтении Евангелия не ищи наслаждения, не ищи восторгов, не ищи блестящих мыслей: ищи увидеть непогрешительно святую Истину.

Не довольствуйся одним бесплодным чтением Евангелия; старайся исполнять его заповедания, читай его делами. Это – книга жизни, и надо читать ее жизнию.

Не думай, что без причины священнейшая из книг, Четвероевангелие, начинается Евангелием от Матфея, а оканчивается Евангелием от Иоанна. Матфей научает более, как исполнять волю Божию, и его наставления особенно приличествуют начинающим путь Божий; Иоанн излагает образ соединения Бога с человеком, обновленным заповедями, что доступно одним преуспевшим на пути Божием.

Раскрывая для чтения книгу – святое Евангелие, вспомни, что она решит твою вечную участь. По ней мы будем судимы, и, смотря и потому, каковы были здесь на земле по отношению к ней, получим в удел или вечное блаженство, или вечные казни (ср.: Ин. 12: 48).

Бог открыл свою волю ничтожной пылинке – человеку! Книга, в которой изложена эта великая и всесвятая воля, – в твоих руках. Ты можешь и принять, и отвергнуть волю Создателя и Спасителя твоего, смотря по тому, как тебе угодно. Твои вечная жизнь и вечная смерть в руках твоих: рассуди же, сколько нужно тебе быть осторожну, благоразумну. Не играй своею участью вечною!

Молись в сокрушении духа Господу, чтоб Он открыл тебе очи видеть чудеса, сокровенные в законе Его (ср.: Пс. 118: 18), который – Евангелие. Открываются очи, – и усматривается чудное исцеление души от греха, совершаемое Словом Божиим. Исцеление телесных недугов и было только доказательством исцеления души, доказательством и для плотских людей, для умов, заслепленных чувственностью (ср.: Лк. 5: 24).

Читай Евангелие с крайним благоговением и вниманием. В нем не сочти ничего маловажным, малодостойным рассматривания. Каждая йота его испущает луч жизни. Пренебрежение жизни – смерть.

Читая о прокаженных, расслабленных, слепых, хромых и беснующихся, которых исцелил Господь, помышляй, что душа твоя, носящая многоразличные язвы греха, находящаяся в плену и у демонов, подобна этим больным. Научайся из Евангелия вере, что Господь, исцеливший их, исцелит и тебя, если ты будешь и прилежно умолять Его о исцелении твоем.

Стяжи такое расположение души, чтоб тебе быть способным к получению исцеления. Способны получить его сознающиеся в своей греховности, решившиеся оставить ее (ср.: Ин. 9: 39, 41). Горделивому праведнику, то есть грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель (ср.: Мф. 9: 13).

Зрение грехов, зрение того падения, в котором находится весь род человеческий, есть особенный дар Божий. Испроси себе этот дар, и понятнее будет для тебя книга Небесного Врача – Евангелие.

Постарайся, чтоб Евангелие усвоилось твоему уму и сердцу, чтоб ум твой, так сказать, плавал в нем, жил в нем: тогда и деятельность твоя удобно соделается евангельскою. Этого можно достичь непрестанным благоговейным чтением, изучением Евангелия.

Преподобный Пахомий Великий, один из знаменитейших древних Отцов, знал наизусть святое Евангелие и вменял ученикам своим, по откровению Божию, в непременную обязанность выучить его. Таким образом Евангелие сопутствовало им повсюду, постоянно руководило их[483].

И ныне отчего бы христианским воспитателям не украсить памяти невинного дитяти Евангелием, чем засорять ее изучением Езоповых басней и прочих ничтожностей?

Какое счастие, какое богатство – стяжание Евангелия памятию! Нельзя предвидеть переворотов и бедствий, могущих случиться с нами в течение земной жизни. Евангелие, принадлежащее памяти, читается слепым, узнику сопутствует в темницу, говорит с земледельцем на ниве, орошаемой его потом, наставляет судию во время самого присутствия, руководит купца на торгу, увеселяет больного во время томительной бессонницы и тяжкого одиночества.

Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми Пророками и Апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа (ср.: 2 Петр. 1: 21). Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез Пророков и Апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых Отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада!

Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно: тот этим самым отвергает истолкование его святыми Отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание.

И бывает слово Божие, слово спасения, для дерзких толкователей его, вонею в смерть, мечем обоюдоострым, которыми они закалают сами себя в вечную погибель (ср.: 2 Петр. 3: 16; 2 Кор. 2: 15–16). Им убили себя навечно Арий, Несторий, Евтихий и прочие еретики, впавшие произвольным и дерзким толкованием Писания в богохульство.

На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66: 2), говорит Господь. Таков будь относительно Евангелия и присутствующего в нем Господа.

Оставь греховную жизнь, оставь земные пристрастия и наслаждения, отрекись души своей, тогда сделается для тебя доступным и понятным Евангелие.

Ненавидяй души своея в мире сем, сказал Господь – души, для которой, от падения, грехолюбие соделалось как бы природным, как бы жизнию – в живот вечный сохранит ю (Ин. 12: 25). Для любящего душу свою, для того, кто не решается на самоотвержение, закрыто Евангелие: он читает букву; но слово жизни, как Дух, остается для него под непроницаемою завесою. Когда Господь был на земле пресвятою плотию, – многие видели Его и, вместе, не видели. Что пользы, когда человек смотрит телесными очами, общими у него с животными, а ничего не видит очами души – умом и сердцем? И ныне многие ежедневно читают Евангелие, и вместе никогда не читали его, вовсе не знают его.

Евангелие, сказал некоторый преподобный пустынножитель, умом чистым читается; понимается по мере исполнения заповеданий его самым делом. Но точного и совершенного раскрытия Евангелия не возможно стяжать в себе собственными усилиями: это – дар Христов[484].

Дух Святой, вселившись в истинного и верного служителя Своего, соделывает его и совершенным читателем, и истинным исполнителем Евангелия.

Евангелие есть изображение свойств нового человека, который – Господь с небесе (1 Кор. 15: 47). Этот новый человек – Бог по естеству. Святое племя Свое человеков, в Него верующих и по Нему преобразившихся, Он соделывает богами по благодати.

Вы, которые валяетесь в смрадном и грязном болоте грехов, находите в нем наслаждение! Подымите главы ваши, взгляните на чистое небо: там ваше место! Бог дает вам достоинство богов; вы, отвергая это достоинство, избираете для себя другое: достоинство животных, – и самых нечистых. Опомнитесь! Оставьте болото зловонное; вычиститесь исповеданием грехов; умойтесь слезами раскаяния; украсьтесь слезами умиления; подымитесь от земли; взойдите на небо: вас возведет туда Евангелие. Дондеже свет имате, – Евангелие, в котором сокровен Христос – веруйте во свет, да сынове Света – Христа будете (Ин. 12: 36).

Приложение 2 (к разделу 1.3)

Пролог Евангелия от Иоанна (Ин. 1: 1–18): тематическая таблица

Приложение 3 (к разделу 3.4)

Беседа о Хлебе Жизни (Ин. 6): схема беседы

Приложение 4 (к разделу 4.4)

Три помазания Христа женщинам сравнительная таблица

Святоотеческие толкования и другие источники

Афанасий Великий, свт. Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плоти // Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийского / Изд. 2, испр. и доп. Ч. 1. М.: ТСЛ, 1902. С. 191–264.

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII вв. Новый Завет. Т. 1а: Евангелие от Матфея 1–13 / Пер. с англ., греч., лат., сир. Тверь: Герменевтика, 2007. 391 с.

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII вв. Новый Завет. Т. 1б: Евангелие от Матфея 14–28 / Пер. с англ., греч., лат., сир. Тверь: Герменевтика, 2007. 415 с.

Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII вв. Новый Завет. Т. 2: Евангелие от Марка / Пер. с англ., греч., лат., сир. Тверь: Герменевтика, 2001. 358 с.

Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев // Творения: В 2 т. Т. 1: Догматико-полемические творения. Экзегетические сочинения. Беседы. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 319–429.

Григорий Богослов, свт. Творения: В 2 т. М.: Сибирская благозвонница, 2007. Т. 1: Слова. 895 с. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Т. 1).

Григорий Богослов, свт. Творения: В 2 т. М.: Сибирская благозвонница, 2007. Т. 2: Стихотворения. Письма. Завещание. 944 с. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Т. 2).

Григорий Двоеслов, свт. Беседы на Евангелие. М.: Моск. подворье ТСЛ, 2009. 440 с.

Григорий Нисский, свт. Об устроении человека / Пер., примеч. и послесл. В. М. Лурье. СПб.: Аксиома: Мифрил, 1995. 176 с.

Григорий Нисский, свт. Опровержение мнений Апполинария // Догматические сочинения: В 2 т. Т. 1. Краснодар: Библиотека Свято-Ильинского храма. 368 с. (Патристика: тексты и исследования).

Григорий Палама, свт. Беседы (омилии): В 3 ч. М.: Паломник, 1993.

Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав, посвященных вопросам естественнонаучным, богословским, нравственным и относящимся к духовому деланию, а также предназначенных к очищению от варлаамитской пагубы (главы 1–63) / Пер. и предисл. А. И. Сидорова // Богословские труды. М.: Изд. совет РПЦ, 2003. Сб. 38.

Григорий Синаит, св. Главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях // Добротолюбие в русском переводе. Репр. М.: СТСЛ, 1992. Т. 5. С. 180–216.

Димитрий Ростовский, свт. Жития святых. Кн. 2: Декабрь, январь, февраль. СПб.: Аксион эстин, 2009. Репр.: Киево-Печерская Лавра, 1764. 1153 с.

Дорофей, прп. Душеполезные поучения и послания. Репр. М., 1991. 306 с.

Евсевий Памфил, еп. Церковная история. М.: ПСТБИ, 2001. 605 с.

Евфимий Зигабен. Толкование Евангелия от Матфея, составленное по древним святоотеческим толкованиям / Пер. с греч. 2011. [Электр. ресурс]: http://www.golden-ship.ru/knigi/9/zigaben – tolkovanie_neom.htm (дата обращения: 20.01.2012).

Епифаний Кипрский, свт. Слово на Великую Субботу // Христианское чтение, издаваемое при Санкт-Петербургской Духовной Академии. 1846 г. Ч. II. С. 27–50.

Епифаний Кипрский, свт. Слово якорное. [Электр. ресурс]: http://predanie.ru/lib/book/read/69560/#TOC_id2464699 (дата обращения: 12.01.12).

Ефрем Сирин, прп. На слова: И сия рек, гласом великим воззва: Лазаре, гряди вон (Ин. 11. 43). [Электр. ресурс]: http://lib.eparhia-saratov.ru/books/06e/efrem/sirin3/9.html (дата обращения: 12.01.12).

Ефрем Сирин, прп. Толкование на Четвероевангелие. М.: Сибирская благозвонница, 2011. 381 с.

Игнатий Брянчанинов, свт. Аскетическая проповедь. Беседа в понедельник 29 недели: о чудесах и знамениях // Полное собрание творений: В 8 т. Т. 4. М.: Паломник, 2007. С. 284–317.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. О молитве Иисусовой: Беседа старца с учеником // Полное собрание творений: В 8 т. Т. 1. М.: Паломник, 2007. С. 187–276.

Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. О чтении Евангелия // Полное собрание творений: В 8 т. Т. 1. М.: Паломник, 2007. С. 99–102.

Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. [Электр. ресурс]: http://agios.org.ua/wiki/index.php/Иероним_ Стридонский._Толкование_на_Евангелие_от_Матфея (дата обращения: 24.07.2012).

Избранные места из Священной истории Ветхого и Нового Завета с назидательными размышлениями святителя Филарета Московского. Самара: НООФ «Родное пепелище», 2010. 384 с.

Иннокентий Херсонский, свт. Сочинение: В 6 т. Т. 4 (Кн. 1 и 2): Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа. Киев, 2002.

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры // Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания / Пер. с др. – греч. и коммент. Д. Е. Афиногенова, А. А. Бронзова, А. И. Сагарды, Н. И. Сагарды. М.: Индрик, 2002. (Святоотеческое наследие. Т. 5).

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Матфея: В 2 т. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1993.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна Богослова: В 2 т. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1994.

Иоанн Златоуст свт. Беседы на книгу Бытия: В 2 т. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1993.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Деяний. М.: Изд. отдел Моск. Патриархата, 1993.

Иоанн Златоуст, свт. Книга о девстве. [Электр. ресурс]: http://www. ispove dnik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_14.htm (дата обращения: 20.11.11).

Иоанн Златоуст, свт. Огласительное слово на Пасху. [Электр. ресурс]: http://azbyka.ru/paskha/ivanova_slovo_oglasitelnoe_na_ pashu-all.shtml (дата обращения: 30.11.11).

Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к ефесянам. [Электр. ресурс]: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z11_1/t11_1.htm (дата обращения: 26.07.12).

Иоанн Кронштадтский, прав. Беседа в неделю о блудном сыне. [Электр. ресурс]: http://www.glinskie.ru/common/mpublic.php?num=14 (дата обращения: 10.09.11).

Иосиф Флавий. Иудейская война / Пер. с др. – греч. М. Финкельберг, А. Вдовиченко; Под ред. А. Ковельмана. М.; Иерусалим, 2004. 523 с.

Иосиф Флавий. Иудейские древности. [Электр. ресурс]: http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti (дата обращения: 20.10.11).

Ириней Лионский, свт. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Пер. прот. П. Преображенского, Н. И. Сагарды. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. 624 с.

Исидор Пелусиот, прп. Письма: В 2 т. М.: Изд-во им. свт. Игнатия (Брянчанинова), 2000.

Иустин Мученик, св. Разговор с Трифоном иудеем / Пер. прот. П. Преображенского // Творения. М.: Паломник: Благовест, 1995. C. 105–125. [Электр. ресурс]: http://aleteia.ru/tryph.php (дата обращения 25.07.12).

Киприан Карфагенский, свт. Слово о смертности. [Электр. ресурс]: http://agios.org.ua/wiki/index.php/Киприан_Карфагенский._ Книга_о_смертности (дата обращения: 01.02.12).

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч. 1 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского: В 3 кн. Кн. 2. М.: Паломник, 2001. С. 431–793. (Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 9).

Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. Ч. 2 // Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского: В 3 кн. Кн. 3. М.: Паломник, 2001. 910 с. (Библиотека отцов и учителей Церкви. Т. 10).

Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Синодальная библиотека, 1991. 330 с.

Максим Исповедник, прп. Вопросоответы к Фалласию / Пер. и коммент. С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова // Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. 2. М.: Мартис, 1993. 286 с.

Марк Подвижник, прп. 200 глав о духовном законе // Добротолюбие. Т. 1. М.: СТСЛ, 1992. С. 520–537.

Николай Сербский, свт. Молитвы на озере. М.: Моск. подворье ТСЛ, 2001. [Электр. ресурс]: http://www.hesychasm.ru/library/prayers/ txt015.htm (дата обращения: 01.03.2012).

Протоевангелие Иакова [Электр. ресурс.]: http://www.vehi.net/apokrify/iakova.html (20.08.2010).

Серафим Саровский, прп. Наставления. Ч. 1: О Боге. [Электр. ресурс]: http://www.zavet.ru/novo/duh/006.htm (дата обращения: 12.02.12).

Слава Богоматери: учение о благодатном совершенстве и добродетелях Богоматери; о подражании добродетели Богоматери, о благоговейном почитании и прославлении Ея по изъяснению Филарета, Митрополита Московского в проповедях его. Нью-Йорк, 1994. Репринт: М., 1900. 168 с.

Тихон Задонский, свт. О истинном христианстве. Кн. 2 // Творения иже во святых отца нашего Тихона Задонского. Изд. 5. Репр. [М.]: Изд-во Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994. Т. 3.

Феодорит Кирский, блж. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М.: Изд. совет РПЦ, 2003. 440 с.

Феофан Затворник, свт. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. [Электр. ресурс]: http://kostino.orthodoxy.ru/feofan1.htm#_Toc212005861 (дата обращения: 15.02.12).

Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. Ч. 1. [Электр. ресурс]: http://www.paraklit.org/sv.otcy/ Feofan_Zatvornik/Feofan_Zatvornik.Nachertanie_hristianskogo_nravoucheniya-1.htm (дата обращения: 02.01.12).

Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Вып. 2: 204–369. [Электр. ресурс]: http://predanie.ru/lib/book/read/86069/#TOC_id2760616 (дата обращения: 22.03.12).

Феофан Затворник, свт. Собрание писем. Вып. 6: 942–1049. [Электр. ресурс]: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=fzletrf (дата обращения: 15.11.11).

Феофилакт Болгарский, блж. Благовестник: В 3 кн. М.: Сретенский мон., 2004.

Филарет (Дроздов), свт. Введение в чтение Нового Завета (из академических лекций). М., 1892.

Филарет (Дроздов), свт. Мнение о сокращенной герменевтике, составленной архимандритом Афанасием (14 мая 1842 г.) // Собрание мнений и отзывов Филарета, Митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам / Под. ред. Саввы, Архиепископа Тверского и Кашинского: В 5 т. Т. 3. СПб., 1884. С. 70–78.

Филарет Московский, свт. Беседа в неделю о блудном сыне и на память Святителя Алексия (1855) // Слова и речи: в 5 т. Т. 5: 1849–1867. М., 1885. С. 355–360.

Филарет Московский, свт. Слово в день Введения во храм Пресвятыя Богородицы (1836 г.) // Слова и речи: В 5 т. Т. 4: 1836–1848. М., 1882. С. 23–29.

Филарет Московский, свт. Слово в день венчания и помазания на царство Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича (1849 г.) // Слова и речи: В 5 т. Т. 5: 1849–1867. М., 1885. С. 26–29.

Филарет Московский, свт. Слово в день рождения Благочестивейшаго Государя Императора Николая Павловича (1843 г.). // Слова и речи: В 5 т. Т. 4: 1836–1848. М., 1882. С. 255–261.

Филарет Московский, свт. Слово по освящении храма Господа нашего Иисуса Христа в честь и память Его Гефсиманского моления (1845) // Слова и речи: В 5 т. Т. 4: 1836–1848. М., 1882. С. 395–401.

Литература

Аверинцев С. С. Тема чудес в Евангелиях: чудо как деяние и чудотворчество как занятие // Собрание сочинений. Связь времен / Под ред. Н. П. Аверинцевой и К. Б. Сигова. Киев: Дух I Лiтера, 2005. 448 с.

Антоний (Храповицкий), митр. Иудино лобзание. [Электр. ресурс]: http://ricolor.org/russia/8/23/ (дата обращения: 20.01.12).

Бернацкий М. М. Спор об опресноках // Православная энциклопедия. М.: Православная энциклопедия, 2010. Т. 17. С. 619–625.

Болотов В. В. Вопрос о времени Рождества и смерти Христа // Болотов В. В. Собрание церковно-исторических трудов. Т. 2. М.: Мартис, 2000. [Электр. ресурс]: http://www.sbible.boom.ru/qb009. htm (дата обращения: 01.03.2011).

Булгаков С., прот. Два первоапостола. Минск: Лучи Софии, 1996. 96 с.

Гатри Д. Введение в Новый Завет / Пер. с англ. М.: РБО, 2005. 767 с.

Глубоковский Н. Н. Бог-Слово: экзегетический эскиз «пролога» Иоан нова Евангелия (1.1–18) // Православная мысль. 1928. № 1. С. 29–121. [Электр. ресурс]: http://www.bible-mda.ru (дата обращения: 24.07.12).

Глубоковский Н. Н. Лекции по Священному Писанию Нового Завета / Подг. текста и примеч. В. Пислякова, науч. ред. прот. Л. Грилихеса, предисл. свящ. Д. Юревича. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 2006. Т. 1. 407 с.

Глубоковский Н. Н. Святой апостол Лука, евангелист и дееписатель. М.: Моск. подворье ТСЛ, 1999. 202 с.

Горский А., прот. История евангельская и Церкви апостольской: В 2 т. Киев: Пролог, 2007. Т. 1: Евангельская история. 299 с.

Грилихес Л., свящ. Археология текста. Сравнительный анализ Евангелий от Матфея и Марка в свете семитской реконструкции. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1999. 91 с.

Грилихес Л., свящ. Евангельские притчи и внебиблейские языковые данные // Альфа и Омега. М., 2002. 4 (34). С. 19–28.

Грилихес Л., прот. Христос и самарянка // Альфа и Омега. М., 2003. 4 (38). С. 13–18.

Десницкий А. Введение в библейскую экзегетику. М.: ПСТГУ, 2011. 413 с.

Дьячков А. Туринская плащаница // Иерусалимский православный семинар. М: Индрик, 2011. С. 23–56.

Евангелие от Луки: Комментарий к греческому тексту. М.: Центр библейско-патрологических исследований при Отделе по делам молодежи Русской Православной Церкви, 2004. 276 с.

Евангелие от Марка: Комментарий к греческому тексту. М.: Центр библейско-патрологических исследований при Отделе по делам молодежи Русской Православной Церкви, 2004. 124 с.

Емельянов А., прот. Введение в Четвероевангелие. М.: ПСТГУ, 2009.

Завершинский Г., свящ. Дух дышит, где хочет: Введение в православное учение о Святом Духе. СПб.: Алетейя, 2003. 254 с. (Византийская библиотека).

Ианноне Д. Тайна туринской плащаницы: Новые научные данные / Пер. с англ. СПб.: Амфора, 2005. 271 с.

Иванов А. В. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета: Обозрение Четвероевангелия, книги Деяний апостольских, апостольских посланий и Апокалипсиса. Изд. 8. СПб.: Воскресение: Лествица: Диоптра, 2002. 911 с.

Иерофей (Влахос), митр. Господские праздники. Симферополь: Таврия, 2002. 456 с.

Иисус и Евангелия: Словарь / Под ред. Д. Грина, С. Макнайта, Г. Маршалла; Пер. с англ. М.: ББИ, 2003. 827 с.

Илларион (Алфеев), архиеп. Христос – Победитель ада. Тема сошествия во ад в восточно-христианской традиции. Изд. 2. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2009. 288 с. (Библиотека христианской мысли. Исследования).

Иоанн (Шаховской), архиеп. Апокалипсис мелкого греха. СПб.: СПб. благотв. общ. во имя св. ап. Павла, 1997. 142 с.

Каравидопулос И. Введение в Новый Завет. М.: ПСТГУ, 2009. 367 с.

Кассиан (Безобразов), еп. Водою и кровью и духом: Толкование на Евангелие от Иоанна. Париж, 2001. 251 с.

Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. Париж; М.: YMСA-Press, Русский путь, 1996. 370 с.

Кесич В. Первый день нового творения. Воскресение и христианская вера. К.: Пролог, 2006. 226 с.

Киреева М. В. Ориген и свт. Кирилл Александрийский: Толкования на Евангелие от Иоанна. СПб.: Алетейя, 2006. 192 с.

Лаут Э. От христологии к образу Христа: преподобный Максим Исповедник о Преображении Господнем // Альфа и Омега. М., 2002. 3 (33). С. 34–47.

Лоллий (Юрьевский), архиеп. Неправедный управитель (Лк. 16.1–14): историко-археологическое изложение притчи. [Электр. ресурс]: http://chri-soc.narod.ru/nepravednii_upravitel_lollii.htm (дата обращения: 01.12.11).