Человек – храм Божий Аноним

Человек – храм Божий

Слово Божие говорит нам, что, когда была построена скиния Моисеева и было учреждено священство и богослужение, то Бог благоволил, чтобы прославлялось имя Божие, и послал тогда огонь с неба на первую жертву.

Когда был построен храм Соломонов и Ковчег Завета был перенесен в него, то светлое облако окружило храм, и слава Божия наполнила дом Божий.

После разрушения Соломонова храма иудеи, возвратившиеся из Вавилонского плена, построили в Иерусалиме новый храм. Он был не так величествен и не так украшен, как первый, но пророк Аггей возвещал, что слава сего храма будет больше прежнего, ибо в него придет желаемый всеми народами Христос Избавитель.

Мы знаем, что Господь почитал этот храм и желал Он, чтобы храм Его был домом молитвы, а не вертепом разбойников. Когда Он однажды вошел в Иерусалимский храм, как повествует нам святой Иоанн Богослов (Ин. 2, 14–21), и увидел там торжников, продающих овец, волов и голубей, то, сотворив бич от вервей, изгнал из церкви овец и волов, и рассыпал деньги торжников, и столы их опрокинул, и сказал: Не творите дому Отца Моего дому купленаго (Ин. 2, 16). Иудеи же, видя, что Он являет такую ревность ко храму Божию, стали требовать знамения от Него, но Господь сказал им: Разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю (Ин. 2, 19). Господь говорил о храме тела Своего, имея в виду предстоящую Свою смерть и тридневное Воскресение. И когда Господь воскрес из мертвых, то поняли ученики Его, о какой церкви говорил Он им тогда.

Вышний не в рукотворенных храмах живет, хотя Соломон и создал Ему храм (Деян. 7, 47–48), ибо Христос пребывает в душах верных, как пишет апостол: «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3, 16), или «Не весте, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святаго Духа суть, Егоже имате от Бога» (1 Кор. 6, 19).

А какою благолепною славою Господь благоукрасил Пречистую Деву Богородицу! Воспевая и прославляя Божию Матерь в церковных песнопениях, мы называем Ее «Храмом Божества», «Палатой Славы». Будучи Сама чистейшим Храмом Духа Святаго, Она еще трехлетней Отроковицей была отдана родителями на воспитание в храм Иерусалимский. Здесь Она занималась молитвой, богомыслием и рукоделием.

Здесь Она сподобилась вкушать небесную пищу, приносимую Ей Ангелом. Здесь же, в храме Господнем, Архангел Гавриил возвестил Ей тайну спасения всего мира: Радуйся, Благодатная! Не бойся, ибо Ты обрела благодать у Бога, и родишь Сына, и наречется Сыном Всевышнего. Послушная Промыслу Божию, Она ответила ему: Се, раба Господня; буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1, 28–38). В это время Она приняла Святаго Духа Божия, сила Вышнего осенила Ее, и Она стала селением Бога Слова, Святая Святых большей.

Когда же Пречистая Дева посещала Свою родственницу Елизавету, то от одного только Ее слова приветствия праведная Елизавета исполнилась благодати и сама стала пророчествовать. А младенец Иоанн, будущий Пророк, Предтеча и Креститель Господа, который был еще во чреве, освятился, как и пророк Иеремия, почувствовал благодать, взыграл и, приветствуя Господа, устами матери сказал: Откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне? (Лк. 1, 43).

Благодать Духа Пресвятаго освящала патриархов, пророков, ревновавших о славе Божией и призывавших народ к благочестию. Но великая благодать разлилась в Новозаветной Церкви после крестных страданий Христа Спасителя, Его Вознесения на небо и дарования Духа Пресвятаго в День Пятидесятницы. Ученики и апостолы Христовы стали богодухновенными сосудами благодати, храмами Божиими. Силой Божией они могли совершать великие чудеса и знамения: воскрешать мертвецов, исцелять больных, изгонять бесов, говорить на многих языках и знать тайны Царствия Божия. И, подобно небесным звездам, в Церкви Христовой просияло великое множество сосудов благодати, ставших храмами Христовыми: мученики, преподобные, святители, праведники.

Душа человеческая, как храм Божий, божественна и бессмертна и, будучи дыханием Бога Вседержителя, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию. Душа – в теле; в душе действует ум, а в теле – природа. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум, и боголюбивый ум есть свет души, ее обожение. И по словам свт. Григория Богослова, душа тройственна по образу Святой Троицы.

Ум человека подобен Первому Вечному Уму, имеет свою сущность и свои действия, или энергию, и стремится к ведению благости Святой Троицы, что есть – Ум, Слово и Дух.

Душа существует в мире, как рожденная, но ум – превыше мира, как нерожденный. Естество души человеческой от естества ангельского отличается тем, что имеет дух животворящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело. Душа вездесуща в теле, как Бог – в мире.

Как телесных членов много, и все они называются человеком, так и в душе много членов: ум, совесть, воля, помыслы осуждающие и оправдывающие, но душа – одна, и это – внутренний человек. Я – это ум и душа, которая, как девица в каком-либо чертоге, спокойно пребывает в центре сердца. Душа не должна поддаваться влиянию глупых служанок – чувств: слуха, зрения, вкуса, обоняния, осязания, – чтобы не развратиться. Душа свободна, самовластна и имеет разум, волю и чувствование. Таким образом, троечастная душа, внутренний человек, как умная сущность, есть боголепнейшее, чудное подобие и образ Живоначальной Троицы и, по словам преподобного Симеона Нового Богослова, «лучше и выше всего мира», а мир – Вселенная – есть училище для разумных душ.

Любовь души к Небесному Царю отрешает от всякой любви к миру. Чистая душа именуется храмом, дщерью царевою, царицею, прекрасной невестою. И говорит Слово Божие, что душа и тело – дом Божий, ибо вся слава Дщери Царевы внутрь (Пс. 44, 14). И Иисус Христос царствует в душах святых.

Но большой труд – соделать дом души своей палатой, жилищем Христу. И предметом искания пусть будет одно – иметь в душе сокровище и жизнь и свет, то есть – иметь Господа в уме. Ибо смерть души наступает при удалении от Бога, а жизнь души – в служении Богу и добродетели. Что пища для тела, то молитва для души. Конь не наделен разумом, потому-то и надевают на него узду и правят им; так и тело, имеющее естественные желания, должно обуздываться душой разумной и боголюбивой.

Если хочешь, чтобы Христос обитал в теле, не вводи в душу злые помыслы. Говорят святые отцы, что душа разумная дороже всей вселенной. Ум есть всадник, он впрягает в колесницу душу, сдерживая бразды помыслов, и устремляется против сатанинской колесницы. А Бог и Ангелы взирают на сей подвиг.

В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19) и уготови душу свою во искушение, управи сердце твое и потерпи (Сир. 2, 1). Человек знает, сколько понести лошаку, ослу или верблюду, сколько горшок держать в огне, тем паче Премудрому Богу ведомо, в какой мере каждую душу подвергать искушению, чтобы она благоискусной и благопотребной соделалась для Небесного Царства. Умное духовное состояние: душа и тело во всем подчинены духу, а ум покорился Богу и Его воле. Это есть здравие души. Заповеди Божии даны против страстей, чтобы очистить душу и ввести ее в первобытное состояние. Если душа любит Бога, в Боге и в Нем едином приобретает себе успокоение, она не боится смерти, наполнена радостью, веселием и надеждой на Бога; предает себя Господу во всем, так что всякую вещь, малую и великую, в молитве испрашивает себе у Создателя своего.

Непрестанное, с любовью памятование о Боге освящает наш ум, все наши мысли и чувства, не позволяет водвориться в душе нашей ничему нечистому. А это и есть воскресение души прежде Всеобщего воскресения.

Тогда в троечастной душе, как говорит святой Григорий Богослов, в мысленной силе пребывает благоразумие, ведение и мудрость; в раздражительной – мужество и терпение; в вожделевательной – любовь, целомудрие и воздержание. Тогда душа, непрестанно поучавшаяся днем в слове Господнем, и во сне охотно занимается поучением. Когда душа выходит из тьмы и приближается время воскреснуть духовному человеку, тогда приходит мир от помыслов, радость, бодрствование, ведение брани, сердце горит и, как огонь, распаляется день и нощь, мир вменяется в уметы и пепел, дается поток слез во всякое время и во всяком деле. Это признак того, что переплыл ты море. Тогда душа отображается в благообразии, красоте и правде первозданного творения, и бывает она уже, по словам святого Антония Великого, вся добродетель, и ум бывает прозорливым, т. е. тогда душа, озаренная Божиим светом, видит другие души и духовно созерцает оком естественным, но не многие христиане достигают сего видения. Тогда образ Божий отображается в душе, а подобие – в добродетели и святости.

Возвещая также богомудрое учение о богоподобной душе, любомудрые отцы призывают христолюбцев к молитвенному подвигу.

Когда строится храм, то от Бога посылается Ангел Божий, который является Ангелом Хранителем этого храма, и до последнего дня охраняет его. Все верные при благодатном рождении водою и Духом в таинстве крещения получают освящение, и каждому человеку дается Ангел Хранитель. Но чтобы Ангел Хранитель не отступал от нас, надо каждому человеку быть храмом Божиим. Обожение человека есть цель христианской жизни. И в Первом Послании к Коринфянам, в главе 3-й апостол Павел пишет: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а сей храм вы (1 Кор. 3, 17). Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17).

Человек может стать храмом Божиим, когда дух человека освящается Духом Божиим. Вот возьмем пример из «Рассказов странника». Как созидался его душевный храм? Он много искал и трудился, пока Господь не открыл ему через наставника и святых отцов вернейший путь к внутреннему освящению. Он понял, что воздержание от грубых грехов из-за боязни мук или желания награды – это путь раба и наемника и что воздержание – это лишь начало делания. Господь хочет, чтобы мы шли к Нему путем сыновней любви, ненасытным желанием соединения с Ним в душе и сердце.

Начало этому – устроение по Богу внешней своей жизни: разумное молчание уст, мерное воздержание в пище, питании и сне, очищающее ум и тело, непрестанная память о смерти. Притом надо иметь тщание о непрестанной Иисусовой молитве, и нужно только душевное расположение, а молиться можно везде – и в дороге, и на работе, на всяком месте и во всякое время. Иеремия молился в яме, Даниил – во рве львином, три отрока – в пещи Вавилонской, Иов – на гноище, Моисей – у моря, Иона – во чреве китовом, разбойник – на кресте, а первомученик Стефан даже при последнем издыхании, когда побивали его камнями.

Благодать Духа всех нас самих соделала храмами Божиими. Имя Господа нашего Иисуса Христа, призываемое нами, сходя во глубину сердца, укрощает наши страсти. Ты сам – храм, не ищи места, но вопи и взывай: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». И пребывай в умной молитве и богомыслии. Когда ум уединяется только в Боге, тогда мы делаемся храмами Божиими через непрестанную молитву.

Непрестанная молитва, память о Боге – делание многоплоднейшее, драгоценнейшее церковное предание, установление Божие, сокровище духовное, достояние апостолов и святых отцов, принявших и передавших его нам по велению Святого Духа.

Как Ангелы святые зрят Бога и очей своих от Него не отрывают, так и нам, сущим в теле, надобно зреть Бога умно, от пробуждения до засыпания. Дыхание может быть вместо четок, и памятование о Иисусе да будет соединено с дыханием твоим при Иисусовой молитве. Молитва вводит дух в Божию область, а от духа и тело приобщается жизни духовной.

Молитва – самое главное дело из всех дел. И должна служить Богу в преподобии и правде: во храме жертвенника внутреннего человека. Это есть умное делание внутреннего человека, которым приобретается истинное смирение и богопознание. В этом сущность христианской жизни.

Молитвою все святые отцы называют в «Добротолюбии» молитву Иисусову, как самую многоплодную, когда сердце очищается внутренним подвигом покаяния.

Дело покаяния слагается из следующего: 1) очищение помыслов, 2) непрестанная молитва, 3) терпение скорбей.

В молитве Иисусовой господствует и подвиг тела, и подвиг духа. Кающийся должен понести свой подвиг и испросить у Христа Бога освящение и силы исполнять заповеди Его. Молись, чтобы в ум вселился Христос Господь, ибо сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диаволя (1 Ин. 3, 8). В молитве не должно рассуждать о всяких помыслах, но отгонять их. И прекословить помыслам лукавым не должно, но повергать себя пред Богом, ибо это есть признак премудрости и ведения.

На церковных службах не допускай уму своему скитаться помыслами, но занимайся молитвой Иисусовой, с целью покаяния призыванием Бога в помощь, с сердечным вниманием к мыслям и словам молитвы, с сокрушением духа. Тогда лучше будешь внимать чтению и песнопениям церковным. Читай молитву не спеша, как бы по слогам, чтобы ум успевал помещаться в слова, как бы в форму.

Всегда молись об оставлении грехов своих. В уединении молитва чище, но нападает уныние. Наставник доброй молитвы – Сам Бог. Он дает молитву молящемуся и благословляет лето праведных. Ангел Божий открыл отцам, что самый лучший образ молитвы в том, чтобы сначала благодарить Бога, а потом уже возносить свои прошения.

Призывая имя Божие, достигнешь чистоты духовной и телесной, и вселится в тебя Святой Дух – источник всех благ, как говорит преподобный Серафим Саровский: «И управит Он тебя во святыне, во всяком благочестии и чистоте».

Во время работы или в пути тихо читай: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». А если окружают тебя другие, умом говори: «Господи, помилуй».

Молитва Иисусова, произносимая устами, языком, называется трудовой, деятельной, телесной. Молиться бывает тогда трудно, когда сердце бывает жестким, холодным, в душе восстают страсти, нечувствие. Негромко себе вслух, благоговейно, не спеша, чтобы не было рассеянности, произносимая молитва собирает внимание, заключает ум в словах молитвы. Затем гласная молитва переходит в умную. Местом совершенного внимания является сердечное место. Или, как пишет епископ Игнатий Брянчанинов, дух, или словесная сила ума, находится в верхней части сердца – там должно быть внимание.

Первые плоды молитвы заключаются во внимании, умилении или в плаче. Слезы на молитве – это признак Божией милости. Затем открывается зрение своих согрешений, потом является ощущение присутствия Божия, ясное воспоминание смерти, страх суда и осуждения. Все эти плоды молитвы сопровождаются плачем, потом приходит ощущение тишины, смирения, любви к Богу и ближним, ко всем, без различия добрых от злых, терпение скорбей.

Когда же дар слезной молитвы усилится в нас Божией милостью, тогда укрощается в нас внутренняя борьба, утихают помыслы, начинает действовать обильно умная молитва и молитва духа. Тогда слезы претворяются из горьких в сладостные и начинает ощущаться духовное утешение, не сравнимое с радостями земными. Открывается смиренномудрие и ощущение смирения.

При сердечной молитве человек, трезвенно углубляясь умом в сердце, ничему уже, кроме Бога, внимать не должен, ибо благодать Божия ведет брань со страстями.

Ум неисходно в сердце, а сердце сочувствует и благоговеет словам молитвы, тогда в сердце внимание, и ум в сердце. Тогда душа поет и молится в одном сердце. Все отцы подвизались в хранении сердца, и это делание называли сердечным безмолвием, или вниманием, или трезвением и противоречием помыслам, хранением ума. Это есть нищета духа. Ибо в сердцах их не было пристрастия к миру, не было мирских помыслов.

Таким образом, молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувство умиления и плача, потом на тело, вселяя бесстрастие.

Когда душа вся прилепляется к Богу и ум неотторжим от Бога, от богохваления, тогда благодать и самовластие подвизающегося вводят человека в область чистой молитвы. После чистой молитвы иной словесной молитвы уже нет для ума, а бывает изумление, когда сияет свет Пресвятой Троицы, и, как говорит святой Григорий Синаит, ум становится и сам световидным, забывает и себя, и свои чувства, тогда душа бывает, как Ангел. Достигшие такого духовного созерцания, как сыны воскресения, подобны равноангельным умам и святым на небесах, ибо они познали Божественную любовь и тайны будущего века и стали храмами Божиими.

Вот путь, который проходит боголюбец, устрояя свой внутренний, духовный храм – от количества к качеству, от устной молитвы – к умственной, от умственной – к сердечной, от сердечной – к созерцательной. Так, посредством непрестанной молитвы, поставляет он Богу жертвенник в уме своем, где, един Единому наедине служа, достигает в таинственных созерцаниях зрения Невидимого.

И преподобный Сергий, и преподобный Серафим Саровский, преподобные Антоний и Феодосий Печерские, и святитель Иоасаф Белгородский, и другие угодники Божии стяжевали благодать Святого Духа непрестанной Иисусовой молитвой и стали храмами Божиими, претерпев многие скорби и брани. Так и мы должны подражать им в житии, подчинить плоть духу: бодрствовать, совершать молитву, поклоны, пост, воздержание во всем, принося покаяние, сокрушаясь и плача о грехах.

Вся наша жизнь – борьба за смирение и стяжание благодати Святого Духа, дабы здесь, на земле, сподобиться усыновления через уподобление Отцу нашему Небесному, а для этого еще на земле человек должен войти в богообщение. В храме мы общаемся со святыми, со всей Небесной Церковью. Здесь мы молимся, освящаемся в святых таинствах. Все Господь уготовал для нас. Ведь вся вселенная – как дворец царский, и мы на всяком месте можем молиться. Нужно только иметь совесть чистую к Богу, к людям и вещам, чтобы Господь принял нашу молитву, и чтобы наша душа стала храмом Святого Духа, и чтобы нам стать жителями Небесного Иерусалима, сияющего славой Божией, в котором не будет храма, ибо Господь Вседержитель – Храм его и Агнец.

Бытие Божие

Вселенная является творением, открывающим Великого Создателя.

Разумный человек не может согласиться с учением о том, что вселенная возникла сама собой, в результате «случайного стечения обстоятельств», благодаря «слепому случаю». Допустить, что вселенная, представляющая собой гигантский механизм поразительной точности, появилась сама собой, из бессмысленной, неразумной материи, – это значит верить в абсурд. Возьмем пример: мы видим высотное здание, удивляемся его величию и красоте и хвалим архитектора. Ведь не подумаем же мы, что здание появилось само собой, без всякого архитектора: откуда-то с гор летели камни, один на другой складывались, и крышу ветром принесло, и окна. Но если у здания обязательно должен быть архитектор, неужели могло без Архитектора возникнуть это огромное мироздание, где мы живем со всеми удобствами, с водяными, солнечными, воздушными ваннами, с благоухающим воздухом и всякими плодами земными?

Вера начинается со знанием того, что Высший Разум создал вселенную и человека.

Разнообразие и красота растительного царства, мира насекомых, птиц и животных, их удивительное устройство и способности являются чудом Божиим. Книга природы поражает нас своим необъятным величием и абсолютной гармонией, порядком и таинственной непостижимостью. Книга природы – тоже книга, ее корки – небо и земля. Сколько в этой книге премудрости, красоты, разума, целесообразности! А это значит, что все создано разумом. Каким же? Наш конечный разум не в состоянии постигнуть бесконечный Разум, Который есть Бог. Хотя Бог скрывается в Своем творении так, как действительные движения звезд закрываются мнимыми, однако мнимые движения звезд ведут к познанию действительных, и, подобно этому, знанием дел творения мы возвышаемся к Творцу.

Наука XX века, владеющая такими мощнейшими средствами познания мироздания, как, например, спектральный анализ, радиоастрономия и др., пришла к непоколебимой уверенности в том самом, чему уже тысячелетия учит христианская религия, а именно:

– мироздание имеет начало во времени;

– до появления вселенной не было ни пространства, ни времени;

– свет, о котором сказал Бог: Да будет свет. И стал свет (Быт. 1, 3), действительно возник прежде солнца; астрофизики говорят, что этот первозданный свет во вселенной сохранился и до наших дней в форме открытого в 1965 году реликтового, т. е. остаточного излучения, пронизывающего всю вселенную.

Богом создана вселенная из ничего, ибо не было вечной материи. Материя существует в устойчивых и неустойчивых формах. Неустойчивой формой материи является, например, электричество. Процесс распада атомов, т. е. разложение материи, сводится к переводу внутриатомной энергии из состояния устойчивого равновесия в неустойчивое, называемое электричеством, светом и т. д. Материя, таким образом, постоянно превращается в энергию (конечное тяготеет к первичному) – да будет свет (Быт. 1, 3).

Известный физик Томсон, открывший электрон, говорил: «Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога».

Отец современной микробиологии Луи Пастер через занятия наукой пришел к познанию величия дел Творца: «Чем более я занималось изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время работ своих в лаборатории».

Даже Чарльз Дарвин признался: «В моменты чрезвычайного колебания я никогда не был безбожником в том смысле, чтобы я отрицал существование Бога».

И Бекон Веруламский, основатель точных естественных наук, высказывал, что «полузнание отвращает от Бога, а истинная и в собственном смысле наука опять приводит к Нему».

Человек – это дух, душа и тело.

«Как телесных членов много, – говорит прп. Макарий Египетский, – и все называются одним человеком, так и у души много членов: ум, совесть, воля, помыслы осуждающие и оправдывающие, но душа одна, и это внутренний человек».

Возьмем простой пример: человек работал в поле, входит в дом и говорит: «Как я запылился», – и стряхивает с одежды пыль. Здесь под «я» подразумевается одежда. Приходит с работы, падает на диван и говорит: «Как я устал». Здесь под «я» он уже подразумевает тело. Но когда он послушал хорошую музыку, встретил дорогого гостя, поступил в институт, то говорит: «Я сегодня счастлив». Здесь «я» означает не одежду, не плоть, а душу – внутреннего человека.

«Как живописцы, смешивая краски, начертывают изображения какие хотят, так точно и движения телесных членов выводят наружу свойства души и представляют их нашим глазам», – говорят святые отцы.

У души есть чувство стыда. Это безусловное отличие человека от животных, и если я стыжусь своей материальной природы, то я показываю на деле, что я – не то же самое, что она, ибо я стыжусь – следовательно, существую не физически только, но и нравственно; я стыжусь своей животности – следовательно, я существую как человек с нравственным самосознанием.

Душа бессмертна.

Ощущения передаются органами чувств, но не надо смешивать чувства и ощущения. Человек чувствует стыд, но ощущает теплоту.

Но есть чувства, которые не воспринимаются внешними органами чувств, а выявляются путем самонаблюдения. Это чувства жалости, справедливости, стыда и так далее. А когда человек приходит к вере своего Создателя и Промыслителя, то говорится, что человек познает Бога своим сердцем. Тогда под сердцем понимается не тот анатомический орган, что приводит кровь в движение, а средоточие духовной жизни и местонахождение духа в человеке. Сердце как внутренний телесный орган имеет непонятным нам образом контакт с душою человека, и поэтому все душевные переживания чувствуются сердцем. Это относится, например, к добру, радости, любви, злу и так далее. Но то, что человек чувствует сердцем, не обходит и разум.

Интересен такой факт. Когда во время войны академик Павлов делал операции и приходилось удалять часть мозга, то психика при этом не страдала.

Сознание – это не вещество мозга и не какая-то другая материя, а способность духа, высшая, идеальная форма отражения объективного материального мира, как вполне определенная реальность. Материя же есть объективная реальность вне сознания.

Итальянский государственный деятель Д. Мадзини сказал: «Бог есть, и мы не можем в этом сомневаться, и нам не нужно этого доказывать… Бог обитает в нашей совести, в сознании всего человечества, в окружающей нас вселенной. Отрицать Бога под сводом звездного неба, у гроба покинувших нас дорогих людей, при казни христианского мученика способен только жалкий и преступный человек».

В эпоху господства христианской веры все, что было сказано в Библии, считалось неоспоримой истиной, буква ее была священна. «Эпоха просвещения принесла с собой критику, но именно тот самый век, в который критика во всех материалистических философиях превратилась в перманентное состояние, принес одновременно и доказательство тому, что, наряду с шелухой последующих измышлений, в Библии содержится ядро верных сведений» (Керам К. «Боги, гробницы и ученые». Изд. «Иностранная литература». М., 1960).

В книге Л. Вулли «Ур халдеев» (М., 1961) читаем:

С. 207–211: «Археолог Ботта находит Ниневию». «Я полагаю, – писал Ботта, – что я открыл первые изваяния и сооружения, которые с полным основанием следует отнести ко времени расцвета Ниневии». «Этот первый ассирийский дворец явился важным научным открытием. До сих пор колыбелью человечества считали Египет. О Двуречье до этого сообщала только Библия. Открытие же Ботта свидетельствовало о том, что в Двуречье, действительно, некогда существовала такая же древняя, а если признать теперь сведения Библии достоверными, то даже еще более древняя, чем Египет, блистательная и величественная цивилизация, которая, в конце концов, была уничтожена огнем и мечом».

Лейярд (р. 1817 г.) проводил раскопки в 1830–1840 гг.

С. 233–241: «Хуш, – так говорится в десятой главе первой книги Моисея, – Хуш, сын Хама, внук Ноя, родил Нимрода. «Сей начал быть силен на земле. Царство его вначале составляли: Вавилон, Эрех, Аккад и Халне в земле Сеннаар. Из сей земли вышел Ассур и построил Ниневию и Реховофир, Калах и Рессен – между Ниневией и между Калахом; это город великий» (Быт. 10, 8 – 12). Слова пророка: «Некогда Ассур был как кедр ливанский, весь покрытый листвой, раскидистый, высокий, и вершина его возвышалась» (Иез. 31, 3). В книге пророка Софонии содержится продолжение этого ужасного пророчества: «И прострет он руку свою на север, и уничтожит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня. И покоиться будут среди нее стада всякого рода животные; пеликан и еж будут почивать в резных украшениях ее; голос их будет раздаваться в окнах, разрушение обнаружится на дверных столбах, ибо не станет на них кедровой обшивки. Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем: «Я, и нет никого кроме меня»" (Соф. 2, 13–15). Пророчество это сбылось уже много столетий назад. Теперь Лейярд извлекал на свет то, что, осталось от этой древней цивилизации».

С. 248: «Осенью 1849 г. Лейярд приступил к раскопкам на Куюнджикском холме, расположенном напротив Мосула, на другом берегу реки Тигра, и обнаружил один из самых замечательных дворцов Ниневии. Как выяснилось впоследствии, это были остатки дворца кровавого деспота Сеннахирима (704–681 гг. до н. э.), – одного из самых могущественных правителей ассирийской империи».

С. 251: «Сеннахирим был во всех отношениях натурой необыкновенной. Его правление ознаменовано войнами. Он воевал в Вавилонии, в 701 году выступил в поход против Тигра, Сидона, Аскалона и Экрана. Он вел войну против Езекии из Иуды, советником которого был пророк Исаия. Он хвастался, что уничтожит в Иудейской стране 46 крепостей. Но под Иерусалимом ему пришлось пережить свое Ватерлоо. Пророк Исаия предсказал: «Не войдет он в этот город и не бросит туда стрелы, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала. И вышел Ангел Господень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот все тела мертвые» (Ис. 37, 33, 36)».

До сих пор в Иерусалиме находится огромный могильный холм – место погребения пораженного Ангелом ассирийского войска. Раньше здесь, на западе от стен Иерусалима, располагалось поле белильничье, где мыли и просушивали сукно. Теперь же вместо поля тут возвышенность, образованная насыпью над телами убиенных ассирийских воинов, которая носит название Гиват Рам и является отдельным районом Иерусалима (на холме Гиват Рам расположено здание израильского парламента – Кнессета, Верховный суд, Музей Израиля, Еврейский Университет и многие другие здания).

С. 264–273: «2 октября 1897 года Роберт Кольдевей обнаружил сады Семирамиды и раскопал Вавилонскую башню. Вместе с двумястами рабочими Кольдевей копал день за днем более 15 лет подряд. Он, действительно, наткнулся на Вавилон Навуходоносора. Это при Навуходоносоре, которого пророк Даниил называл «царем царей» и «золотой головой», город начал монументально отстраиваться… Вавилонская башня! Кольдевею удалось обнаружить гигантский фундамент. В надписях же шла речь о башнях. Та башня, о которой говорится в Библии, была, вероятно, разрушена еще до эпохи Хаммурапи, на смену которой была выстроена другая, которую воздвигли в память о первой. Сохранились следующие слова Набополасара: «К этому времени Мардук повелел мне вавилонскую башню, которая до меня ослаблена была, воздвигнуть, фундамент ее установив на груди подземного мира, а вершина ее, чтобы уходили в поднебесье». А сын его Навуходоносор добавил: «Я приложил руку к тому, чтобы достроить вершину Этеменанки (Вавилонской башни), так, чтобы поспорить она могла с небом»».

С. 276: «Ворота Вавилона украшали изображения быков и Сиррута дракона, змея-грифона; это был фантастический зверь с головой змеи, с высунутым из пасти раздвоенным языком, с рогом на плоском черепе. Это и был знаменитый вавилонский дракон. И снова зерно библейского рассказа освобождается от наносной шелухи легенд. Даниил, который сидел здесь, в Вавилоне, во рву с семью львами, познал могущество Ягве и доказал, что дракон бессилен против его Бога, Которому суждено было стать Богом последующих тысячелетий».

С. 278: «Сегодня здесь видишь пробужденный стараниями Кольдевея Вавилон – руины зданий, блестящие фрагменты, остатки своеобразной роскоши. И поневоле вспоминаются слова пророка Иеремии: «И поселятся там степные звери с шакалами, и будут жить на ней страусы, и не будет обитаема во веки и населяема в роды родов»

(Иер. 50, 39)».

С. 289: «Некогда в стране шумеров произошел настоящий потоп, ибо наносный слой глины, следы которого были обнаружены, был образован в результате того потопа, о котором говорится в Библии».

«Единая Церковь», издание Патриаршего Экзархата Русской Православной Кафолической Церкви в Америке (п 11–12, 1958. С. 331–333) сообщает: «Найден подлинный, вне всякого сомнения, Ноев ковчег. Найден вмерзшим в вечные льды на горе Арарат на высоте 5000 метров над уровнем моря. Доставленная экспедицией часть дерева, отрубленного от остова ковчега, длиной более метра, обработана в двух лабораториях, в Каире и Мадриде, и определена как имеющая давность в 5000 лет. Значение этого потрясающего открытия не поддается никакому определению. Кто может подумать, что корабль длиной более 100 метров мог быть завезен на снеговую вершину высочайшей горы 5000 лет тому назад. А если вершина Арарата опустилась ниже уровня океана, то под водой оказалась вся Евразии и Северная Африка. С геологической точки зрения, подобная геологическая ситуация бывала не раз в древнейшие периоды жизни Земли, но для времени в 5000 лет тому назад – это совершенно невероятное геологическое чудо».

Современные ученые дают научное объяснение образованию подпочвенного слоя, покрывающего всю Евразию – делювия (что в переводе означает «потоп»).

Родина исторически известного человечества – Месопотамия – имеет несколько городов, существовавших до потопа, с мощным слоем от 2 до 4 метров мути потопа, отделяющей допотопный город от послепотопного. Давность этого промежуточного слоя недавно определена как имеющая 5500 лет до нашего времени, т. е. определяющая дату потопа в 3500 лет до Р. X. Это библейская дата.

Еврейский историк I века Иосиф Флавий свидетельствует, что не только задолго до него, но и в его время некоторые совершали восхождение на вершину Арарата и приносили частицы древа ковчега. Армянский историк IV века Моисей Хоренский также свидетельствует о паломничестве на Арарат и принесенных оттуда частицах ковчега.

В 1840 г. турками была совершена экспедиция, она описана в Константинопольском журнале. Год был исключительно жаркий, и ковчег сильно оттаял, так что они могли войти в него и видели верхний отсек высотой в 5 метров и стойла для животных.

Перед революцией русский летчик Росковицкий донес, что видел на высоте вечных снегов на Арарате явственный остов корабля. Император Николай II снарядил экспедицию Академии наук, путь которой прокладывали 500 солдат. Экспедиция нашла указанный корабль, который был измерен, сфотографирован, и все материалы отвезены в Академию. После революции, по приказу Троцкого, все эти бесценные документы были уничтожены, а офицеры – участники экспедиции репрессированы. Росковицкий сумел избежать расправы. Он сменил фамилию и доживал свой век в Америке. Его внучка давала интервью, где сообщала услышанное от дедушки о ковчеге.

Фернанд Наварра проделал со своим 11-летним сыном героическое восхождение на вершину Арарата в условиях недоступной пограничной зоны (разрешение на проникновение туда никому не давалось турецкими властями). Будучи обстрелян на обратном пути турецкими пограничниками и доставлен ими к военному начальству, он все же, с помощью Божией, как он пишет, смог объяснить незнание им запрета и вывезти эту часть дерева, на которую они не обратили внимания, приняв его за топливо, а также вывезти все фотопленки с заснятыми моментами нахождения ковчега и места его обретения.

В своей статье «Миф или действительность?» («Вечерняя Москва», п 60, 1960) В. Кустов пишет: «В начале марта американская археологическая экспедиция, руководимая доктором Ральфом Бани, сделала интересное открытие. Водолазы из группы Бани, как полагают ученые, отыскали остатки двух «потерянных» библейских городов —

Содома и Гоморры, исчезнувших примерно в 1900 г. до н. э. Древние легенды говорят, что Содом и Гоморра были сожжены ниспосланным с неба огнем и скрылись затем под водами Мертвого моря. В 1959 г. археологи обнаружили недалеко от берега моря гончарные изделия, которые относятся к тому же периоду, когда существовали Содом и Гоморра. Водолазы опустились на глубину более 200 футов. 3 марта их поиски увенчались успехом. На дне моря они увидели в свете прожекторов руины древних строений. Раскапывая наслоения ила, водолазы открыли вымощенную дорогу шириной более 3,5 метров. Многие иностранные ученые придерживаются мнения, что это остатки Содома и Гоморры, существовавших около 4 тысяч лет назад».

Из «Книги о Библии» И. Крывелева, с. 255–257: «В Библии говорится, что царь Соломон любил лошадей и имел большое количество их. В результате раскопок древнееврейского города Мегиддо в 1928 г. были обнаружены остатки сооружений, которые по времени относятся к царствованию Соломона…»

Газета «Неделя» (от 22–29 октября, п 43, 1961) в статье «Библия и радиоастрология» сообщает: «В мифе о Христе говорится, что в день Его рождения на востоке зажглась новая звезда Вифлеемская. Рассказ основан на подлинных событиях. Действительно, в 4 г. до н. э. вспыхнула сверхновая звезда, расположенная вблизи альфы Водолея. Вифлеемская звезда была видна в течение 70 дней. Эти данные можно получить с помощью радиотелескопов, которые проникают в прошлое на сотни световых лет». (Рождество Христа не «запоздало» на 4 года, а просто была допущена неточность автором летоисчисления Дионисием младшим. Эта неточность давно замечена.)

А откуда, как не через откровение от Бога, Моисей почерпнул сведения о происхождении жизни на земле в такой последовательности: устройство первоначально суши и водоемов, затем появление растений, животных и, наконец, человека? Ведь наука только в позапрошлом – прошлом столетиях открыла, что сначала на земле появились растения, потом животные и, наконец, человек. Ученый-физик XIX века Био сказал: «Или Моисей в науке был так же сведущ, как наше столетие, или он был просвещен Богом, писал по вдохновению от Него».

Еврейский историк Иосиф Флавий свидетельствует: «.. Около этого времени жил Иисус, Человек мудрый, если Его вообще можно назвать Человеком. Он совершил изумительные деяния и стал наставником тех людей, которые охотно воспринимали истину. Он привлек к Себе многих иудеев и эллинов. То был Христос. По настоянию наших влиятельных лиц Пилат приговорил Его к кресту. Но те, кто раньше любили Его, не прекращали этого и теперь. На третий день Он вновь явился им живой, как возвестили о Нем и о многих других Его чудесах боговдохновенные пророки. Поныне еще существуют христиане, именующие себя по Его имени» («Иудейские древности», кн. 18, гл. 3).

Источник материализма – в ограниченности и ложности познаний и в превратном направлении воли и жизни и в демоническом мировоззрении (см. Ин. 8, 44). Священное Писание учит, что мироздание приведено из небытия в бытие Божиим Всемогуществом.

Энгельс, главный пропагандист атеизма, в старческом возрасте вновь обратился к Богу: «Мы должны возвратить свою жизнь Тому, Кто умер за нас всех на Кресте».

Ганс Франк, немецкий нацистский рейхсминистр: «Эту, смерть я принимаю как расплату за те злодеяния, которые совершились через нас. Но у меня есть доверие к Богу и Его милосердию, которое, может быть, нас спасет». (Это его последние слова перед повешением.)

Генрих Гейне, великий насмешник, друг Маркса, признается перед смертью: «Разбита старая лира о скалу, которая зовется Христос. Лира злого праздника и злого духа. Лира, призывающая к бунту, воспевающая сомнение, насмешку, отступление. О Господь, Господь! Я падаю на колени, прости, прости мне мои песни».

Риббентроп, национал-соц. министр, перед смертью сказал: «Я надеюсь, что жертва Христа спасет и меня».

Вольтер, великий насмешник, перед смертью требовал священника. Медсестра, присутствовавшая при этом, говорила: «За все богатство Европы не согласилась бы я еще раз увидеть, как умирает безбожник».

Сам Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, Его нужно было бы изобрести, но Он существует! Вся природа говорит об этом».

Дени Дидро: «Достаточно посмотреть на воробьиный глаз или крыло, чтобы отвергнуть аргументы атеиста».

Сенека: «Всякому человеку дано зерно веры в Бога. И лгут те, которые говорят, что они не верят в Него, ведь ночью или когда они одни, они сомневаются в этом».

Лангбен, немецкий писатель: «Отрицающий Бога подобен тому, кто отрицает солнце; солнцу это не вредит, оно светит по-прежнему».

Известно, что Маркс юношей веровал во Христа и имел живое общение с Ним. Он воспевал любовь евангельскую, а в своих стихах, в драме «Уланэм», в лице впадшего в отчаяние скрипача, глубоко выражал бытие Бога Вседержителя. Его отец, видя в сыне славу и гения, писал в 1838 году: «Только если сердце твое останется чистым и человечным, тогда только я буду счастлив». Маркс, будучи редакторам «Рейнской газеты», вначале не думал о социализме и даже боролся с ним, но позже гений его обратился к коммунизму. Но, даже будучи атеистом, Маркс не сомневался в существовании Бога: потусторонний мир всегда был для него реальностью. Он писал: «Я боролся с демоном…» Но сознание Маркса приобретало демоническое мировоззрение, ибо он стал подобен гадаринскому бесноватому. Идеи сатанизма овладели его мыслью, подчинили его совесть, а это «узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца, это демоны, которых человек может победить, лишь подчинившись им» (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 118). Итак, Маркс сам признает, что в его сердце пребывает демон.

Для Маркса Бог был действительностью. Но Маркс ненавидел Бога и ненавидел вечного Его собеседника – человека. Результатом этой ненависти было признание: «Я надсмеялся над Небом, я это точно знаю. Моя душа, когда-то принадлежавшая Богу, теперь принадлежит аду. Да, вечность – это наше вечное мучение».

И Троцкий существование Бога не подвергал сомнению. Он знал, что философская атеистическая революция с антагонизмом подготавливает взрыв. Он интересовался в первую очередь не вопросами рабочего класса, а вопросами веры, именно: борьбой с христианством.

Вообще сущность христианства заключается в любви к Богу и ближнему, атеизма же – в ненависти к Богу и ближнему. Оба учения знают, что Бог существует.

Итак, говорят, Бога нет, не потому, что Его нет, или не веруют в Его бытие, но потому, что люди становятся из богоподобных – демоноподобными. Ибо и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2, 19).

Если бы конечное смогло объять Бесконечного, Он перестал бы быть Бесконечным. Но рационалисты претендовали на абсолютное знание, смешивая конечное, субъективное сознание с абсолютным разумом, и это малое субъективное, конечное берется быть мерою целого, капля – быть мерою океана, конечное – быть мерою бесконечного. Здесь ум отпал от веры подобно диаволу, возгордившемуся своей собственной красотой и величием, вышел из послушания Богу; ум человека в последнее время вполне погряз в материализме, отвергающем всякое сверхчувственное познание, всякую идеальную истину, всякую жизнь и стремление разума, считая все это бредом расстроенного воображения, и приравнял человека к животным. Материализм возвеличивает плотскую, низменную, порочную природу человека и полностью отрицает жизнь духовную. У атеистов тоже есть своя вера, как, например, у Зигмунда Фрейда.

Но надо познать истину, ее величие, ибо она есть правильное, выверенное практикой, жизнью отражение действительности в сознании человека, воспроизведение познаваемого предмета таким, как он существует вне и независимо от нашего сознания, как отражение вечной идеи. Неверное, извращенное, фантастическое отображение действительности в сознании человека образует различные формы лжи, заблуждения, безнравственности, злобы, гордыни, распущенности, иллюзии, бред, больной фанатизм. Нужно четко отделять объективное от субъективного, конечное от бесконечного, правду от вымысла, ибо истина абсолютна, и человек восходит в своем познании, рассматривая все сущее как творение разумное, целесообразное, видит силу сверхъестественную, подавшую бытие, Законодателя – как причину всего дольнего и горнего. Бог вложил в человека стремление к Истине, и он в мире умом постигает форму, образ, качество, количество, объем, движение и их законы, познает Бога как Жизнь живучих и Сущность существующих. Начало и Причину, основание и утверждение Истины, Премудрости, Добра, Красоты, Силы, Энергии и Блага. Благо есть причина начал, и пределов, и благолепия, и сияния созвездий, и приобщает всех к истинному, чистому знанию, и открывает гармонию и единство во множественности, ибо Божественный мир дарует единомыслие, согласие и всеобщее единство всем народам. Дарует мир и покой, соединяет всю вселенную и приводит всех к единению как между собою и с другими, так и с Единым Началом и Создателем мира; и души человеческие силою своего разума, добрым желанием, духовною чистотою своих чувств, Божественною любовью сливаются с Божественной жизнью и Божественной гармонией в мирном единодушии и единении со Христом. Единственный способ богопознания – доброта.

Доказательства бытия Божия возникли в результате философского творчества знаменитых европейских философов, начиная с Сократа, Платона, Аристотеля и кончая Кантом, Фихте, Шеллингом и Гегелем. В разное время были выдвинуты доказательства бытия Божия: космологическое, телеологическое, онтологическое, историческое и нравственное. Бог есть истинное бытие и противоположность быванию, становлению, т. е. бытию временному, относительному, конечному.

Космологическое доказательство бытия Божия исходит из закона причинности, согласно которому все причинно обусловлено; все имеет свою причину, и мир также должен иметь свою причину, т. е. причину своего возникновения и существования. В разных вариантах этот аргумент является умозаключением или от непрестанно движущегося к Перводвигателю (Аристотель), или от ограниченного, относительного, конечного к неограниченному, безусловному, т. е. самобытному бытию (Г. В. Лейбниц и X. Вольф).

Телеологическое доказательство бытия Божия иначе называется физико-телеологическим, ибо Бог открывается в удивительной гармонии природы, в разумности, целесообразности, красоте, единой Божественной воле, во множестве творений.

Онтологическое доказательство бытия Божия. Бог есть истинное бытие, в противоположность быванию, становлению, т. е. бытию временному, относительному, конечному. Он есть актуальное, вечное, абсолютное Бытие и потому источник всякого другого, производного бытия, и в этом смысле – Творец или Первопричина всего существующего. В этом понятии о Боге сходятся и теисты, и деисты, и пантеисты. Философская мысль совершенно самостоятельно пришла к этому же понятию о Боге. Таким образом, для религиозно-философского сознания «Бог» и «бытие» – понятия тождественные. Причем это истинное, самобытное, вечное, абсолютное бытие мыслится религиозно-философским сознанием как Сила творческая, разумная и самосознающая.

Ничто так не мешает на пути к истине, как предвзятость, отсутствие объективности и слепая приверженность к господствующей догме. Поэтому, чтобы подняться на высшую ступень понимания, необходимо преодолеть в себе эти отрицательные качества и научиться мыслить честно. Человек, дающий клятву душой и телом быть верным сатане, исполняет волю сатаны. Демоническое мировоззрение возникает возникает вследствие разврата и богатства и вполне сознательно. Что же после этого удивительного в том, если люди отрицают совершенно очевидные доказательства существования Бога? Они веруют, но ненавидят добро, истину. Итак, добро и зло, истина и ложь, любовь и ненависть – что выбрать, чему следовать зависело от свободной воли Спинозы, Маркса, Троцкого, Фрейда.

Привычные представления и взгляды, склонность мыслить привычными категориям и понятиям заставляют человека отрицать факты и явления, идеи и понятия, не укладывающиеся в рамки привычных представлений и стереотипных форм мышления. Так, от сотворения мира прошло 7516 лет, а у масонов указывается 5768 лет. Где ложь, а где истина? Радиотелескопы показывают, что появление света при творении Богом мира было началом Вселенной и началом летоисчисления.

Итак, многие философские учения и писания лжеученых есть отражение мировоззрения, в котором демонизм, насажденный лжепророком Акибой и другими учениками диавола.

Историческое доказательство бытия Божия исходит из факта всеобщей распространенности идеи Бога и факта ограниченности и несовершенства человеческого сознания, которое, в силу этого, не могло само прийти к идее абсолютного совершенства, которая является содержанием идеи Бога. Отсюда делается заключение, что идея Бога является прирожденной идеей человечества под влиянием Самого Бога, отсюда очевидность Его существования.

Нравственное доказательство бытия Божия основывается на том, что каждому человеку присуще сознание всеобщего и неизменного нравственного закона.

В заключение следует сказать, что космологическое, телеологическое и онтологическое доказательства совместно с постулатом Всеединого Сознания делают для нас, верующих, истину существования Бога достоверной, достоверной именно для нашего разума. Важно, чтобы эта истина была очевидной не только для нашего религиозного опыта, но и для нашей религиозной мысли.

Единство и борьба противоположностей

Диалектика есть созерцание диады (противоположности). Интеллектуальный диадизм, созерцание идеи в мышлении, в представлении и понятии, в виде тождества противоположностей.

Когда пал Адам, утратив созерцание Единого (Бога), тогда познал он добро в его противоположении к испытанному эмпирически злу. От этого не стал Адам богом, как было возвещено змеем-искусителем, но потерял свое первозданное достоинство и место. Падение Адама было не только моральным падением, но и падением интеллектуальным, когда он стал диалектически мыслить, вместо того чтобы бездиалектично созерцать.

Диалектика есть раздвоение воли и всего сущего (полярно), диалектика природы обнаруживает антагонизм сил.

Разделение на диады-противоположности, наблюдаемое в природе и мышлении, есть в то же время мыслительный процесс, отражение бытия в познавательном акте.

Система противоположностей заполняет все сферы бытия: Божественную, космическую, человеческую, все проявления природы и жизни. Диадизм берет начало в творении.

«В начале сотворил Бог небо и землю. земля же была безвидна и пуста. Бог отделил свет от тьмы. отделил воду надземную от воды подземной. Отделил воду от земли и назвал сушу землею, а воду морем (Быт. 1, 1—10).

Так возникают диады: небо – земля, суша – море, вода – земля, хаос – космос, свет – тьма.

С самого же начала творения возникают онтические (бытийные) диады: Бог (Творец) – творение, Бог – мир, Абсолютное – релятивное (относительное).

С момента сотворения человека: Бог – человек, человек – мир, Я – не-Я, макрокосм – микрокосм.

В самом человеке: тело – душа, внешний мир – внутренний мир, мужчина – женщина.

В природе: растительный мир – животный мир, органическая – неорганическая природа, земля – вода, огонь – воздух.

Первосозданная материя, в которой еще не было сотрудничества и взаимодействия стихий, представляла хаос. Сотрудничество, при участии духовного начала, Софии и Любви (и здесь диада) дало начало Космосу.

Реально-идеальными диадами были у древних: тепло – холод, сухость – влажность.

Человек есть диада неба и земли, он земной и небесный, по апостолу Павлу. Как носитель божественной искры он – богочеловек.

После грехопадения появились диады: дух – душа, душа – тело, тело – плоть, личность – индивидуальность.

Диалектика в общественно-политической жизни: личность и среда, личность и общество, личность и государство; царь и народ, вождь и масса, герой и толпа; индивид и коллектив, национализм и космополитизм, вероисповедность и экуменизм.

Философские диады: реальное и идеальное, трансцендентное и имманентное, абстрактное и конкретное, субъект – объект, аналитика – диалектика, теоретический и практический разум, мышление – созерцание. У Платона – движение и покой, рождение и смерть. У Платона есть разграничение свободы и необходимости.

Пифагореец Алкемон Кротонский составил таблицу из десяти противоположностей, в которую входят, кроме теоретических и философских, также практические и математические диады: граница – безграничность, нечетное – четное, единое – многое, правое – левое, мужское – женское, покоящееся – подвижное, прямолинейное – криволинейное.

С признанием нематериальной основы мира в виде Разума впервые выступает диада духа и материи.

Субстанция и акциденция: субстанция есть сущность, основа, действительность, а акциденция – случайное, непостоянное.

В физике: сцепление частиц и рассеяние, полярность двух полюсов земли.

В физиологических процессах: поглощение (абсорбция) и выделение, усвоение и разложение (ассимиляция и диссимиляция), сгорание и восстановление (синтез).

В жизненных процессах организма: дыхание – вдох с ассимиляцией кислорода и жизненной энергии и выдох с выделением углекислоты и отработанной жизненной энергии.

Начало человеческой диаде было положено в факте сотворения человека в виде мужчины и женщины. «И сотворил Бог человека. Мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27).

Диада мужчины и женщины, двуполость, может служить образцом других диад-противоположностей и объясняет многое. Мужчина и женщина противоположны, но они же и родственны и тождественны. И мужчина, и женщина – человек. Мужчина и мужчина или женщина и женщина – подобны. Мужчина и женщина – тождественны; но не подобны. Их соединяет общий принцип – человек.

В человеке – диада духа и души, которая выражается в раздельной деятельности двух умов, духовного и душевного. В этом разделении – главный источник астении (бессилия) человека. Человек стал мыслить, как змей, рационализируя все Бытие, потерял созерцательную способность.

С первого появления человека на земле, с первых же дней своего рождения ребенок имеет готовый аппарат для распознавания своего Я-субъекта и различения Я от окружающего не-Я, объекта. Такова первая диада на пути человеческого существования, с зарождением света сознания.

Я начинает различать в не-Я наличие множества других Я, подобных и неподобных, появляется знание множественности.

Диалектика предусматривает не только борьбу, разнобой, антагонизм противоположностей, но и их примирение, союз, соединение и взаимопроникновение.

Однако можно наблюдать принципиальную разницу в некоторой группе противоположностей, это можно видеть на примерах. В органическом мире: мужчина и женщина, их объединяет единый принцип человека. Их триадизация, соединение, брак дают начало новой жизни, новому существу. В неорганическом мире: положительное и отрицательное электричество. Хотя они и противоположны, но родственны по единому принципу, которое есть электричество. Соединение их дает начало току. Эти примеры подтверждают закон тождества противоположностей.

Но есть и другой пример – такие противоположности, как добро и зло, истина и ложь, чистота и грех, порок и добродетель, смирение и гордость, безумие и мудрость, Бог – диавол, любовь – ненависть, вечное – временное, небесное – земное. И вдруг – переход одного в другое? При признании диалектикой полярности и взаимопроникновения как это может произойти? Хоть они и называются противоположностями, но, не в пример первым, – они разного принципа, разного происхождения. Между ними лежит пропасть. Соединение, сотрудничество, симбиоз и синтез невозможны. Напротив, вся история человечества полна борьбы между этими противоположностями, причем одно должно истребить, искоренить другое. Они исключают друг друга. С древних времен и до наших дней философы смешивают эти две группы противоположностей, и это привело к заблуждениям и чудовищному искажению диалектики и обесцениванию диалектического метода.

Противоположность в диалектике – это необходимое звено. Но в противоположности не должно быть противоречия, противодействия, конкуренции и соперничества с их последствиями: враждой, борьбой и взаимоистреблением. Всякие следы наличия этих элементов указывают на нарушение подлинной диалектики, на извращение взаимоотношений между тезисом и антитезисом, на ненормальность, неестественность и противоестественность. Новая диалектика переводит мышление методически к противоречиям, чтобы показать призрачность метафизических и трансцендентных положений (тезисов). Трансцендентальная диалектика Канта есть учение о противоречиях, в которые впадает разум, когда он принимает явления за вещи в себе. Фихте делал то же самое, полагая, что через противоречия он приходит к новым синтезам. Эту манеру перенял и Гегель, принявший противоречия за противоположности.

Всякое привнесение этих элементов указывает на искажение и извращение диалектики, что мы и наблюдаем в диалектическом материализме.

Закон единства и борьбы противоположностей в богоборчестве является одним из основных законов диалектики, выражающим источник самодвижения и развития явлений природы и социально-исторической действительности, выступающим и как всеобщий закон познания, и в материалистической диалектике занимает центральное место, являясь сутью, «ядром» диалектики (Философско-энциклопедический словарь. М., 1983. С. 183).

О каком единстве этот закон говорит? Здесь бездна, мрак и в то же время что-то устрашающее.

«Единое» – центральная категория философии неоплатонизма, обозначающая начало всякого множества, всякого бытия, именно всякого растительного и животного мира, неба и земли, положившего разумность, целесообразность и закономерность во всем движении и жизни. Ибо «единое» есть Сама Жизнь и источник Жизни и ума ангельского и человеческого. Далее, будучи в конечном счете причиной всякой вещи, «единое», всякая вещь есть то, что она есть, а не что иное (Философско-энциклопедический словарь. М., 1983. С. 183).

Это «единое» именно мыслится здесь как Бог абсолютно Безначальный, Всемогущий; и в платонизме в «Партениде» оно растолковывается как сверхбытие, то есть абсолютное. Итак, древние философы и богословы искали «единое» в умной молитве, именуя его Благом («Царь всего» – в платоновских текстах «Государство» и «Письмах»). В древности «единое» указывали в Триедином Боге безначальным первоначалом.

Трактуя основной закон диалектики – единства и борьбы противоположностей, марксисты отвергают Бога и предлагают объяснение мира материальными законами. Хитро философы говорят о «сцеплении крайностей и замещении друг друга», и что они сходятся. Вводят концепцию «поляризма», проблему противоречия и в эпоху Возрождения вводят «совпадение противоположностей».

Далее, философы Нового времени вводят учение об «антиномиях» (Кант), о деятельности «я». Далее, о полюсах и взаимной дополнительности и примирении противоположностей (как постепенно все нагромождается!).

Материалистическая философия прилагает единство и борьбу противоположностей как важнейший закон в природе, обществе и мышлении, отвергая сверхъестественные силы, то есть становясь на путь богоборчества. Ибо не было времени, когда бы Бога не было. От Бога – бытие, от Бога – жизнь и управление миром, и Промысл, и суд, и вечность.

В данном случае развитие и движение полагают в самом объекте. Кто и что этот «объект»? Противоположность Богу – диавол или «высокие и развитые формы жизни» как левое, дурное, противоположное.

И, как откровение этого закона, философы пишут, что диалектика признает полярность и усматривает за нею отношение противоположностей и переход их друг в друга, взаимопроникновение и разрешение в «нечто иное», и бывают «тождественны противоположности» в области нового и старого, традиционного, творческого, материальной и духовной культуры, теории ценностей.

Еще «откровение» дают новые философы: «Сосуществование двух взаимопротиворечащих сторон, их борьба и их слияние в новую категорию составляют сущность диалектического движения».

Такова философия под Богом живущих и Бога отвергающих. В настоящее время все считают, что отвергать Бога, Его Бытие и Всемогущество никто и не пытается, что и небеса поведают славу Божию (Пс. 118, 2), и дух человека, подобный Богу, как конечный, условный, тварный, ограниченный, как дыхание Бога бесконечного, чувствует Бога. Душа богоподобна, но есть еще дух падший, богоборец. Он внушает людям отвергать Божественное начало, Единого Бога, благо, премудрость, истину, любовь, добро. Закон единства и борьбы противоположностей в жизни народов давно пытается войти в силу, торжествует сатанинский парацентризм.

Предлагаемого закона единства и борьбы противоположностей нет среди Божественных законов, и пророки не давали этот закон людям, – это разум или человеческий, или ангельский придумал. Но ангелы есть добрые и есть злые; и люди есть добрые и есть отступившие от Бога – демоноподобные. Этого никто не отрицает.

Знал ли Адам добро? Несомненно, знал, он созерцал Бога в непосредственном контакте с Ним, видел Ангелов, созерцал все подвластное ему творение – землю, как добрый хозяин и властелин, видел гармонию и предельное совершенство в природе и жизни.