Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо Раджниш (Ошо) Бхагаван

Глава 12. ЛСД и медитация

Вопрос:

Можно ли использовать ЛСД как помощь в медитации?

ЛСД можно использовать, но это очень опасно: это совсем не просто. Даже когда вы используете мантру, вам потом трудно от нее отказаться, но если вы будете использовать ЛСД, наркотик, вам будет еще труднее.

Когда вы начинаете принимать ЛСД, вы теряете контроль. Управление переходит к химическому веществу, вы больше не хозяин. А если вы потеряли власть, вам будет трудно обрести ее снова: химическое вещество уже не средство, не слуга, вы становитесь его слугой, рабом. Теперь от вас ничего не зависит. Выбрав ЛСД в качестве своего помощника, вы становитесь рабом… Наркотик начинает оказывать воздействие на всю химию вашего тела.

Ваше тело начинает требовать ЛСД. Это уже не просто потребность ума, как в случае привыкания к мантре. Когда в качестве средства вы используете наркотик, привыкание возникает на уровне тела: ЛСД проникает в клетки тела и меняет их. Вся ваша внутренняя химическая структура изменяется. Теперь все клетки тела испытывают нужду в наркотике, и от него будет очень трудно отказаться.

ЛСД можно использовать как помощь в медитации только при условии, что ваше тело было подготовлено. Так что на вопрос, можно ли использовать ЛСД на Западе, я отвечу, что это средство совсем не для Запада. Его можно использовать только на Востоке – при условии, что тело полностью подготовлено для этого. ЛСД использовался в йоге, в Тантре – есть некоторые школы Тантры и йоги, в которых ЛСД использовался как вспомогательное средство, но сначала нужно было подготовить тело. Необходим длительный процесс очищения. В результате ваше тело становится таким чистым, и вы владеете им настолько хорошо, что даже химическое вещество, наркотик не может уже обрести над вами власть. Так что йога допускает такие средства, но при определенных условиях.

Сначала ваше тело должно быть очищено на химическом уровне. Затем вы должны достичь такой власти над ним, чтобы управлять даже его химическими процессами. В йоге, например, есть такие упражнения: вы принимаете яд и с помощью определенной йоговской техники даете приказ своей крови, чтобы она не смешивалась с ядом, и тогда яд переносится кровью, совершенно с ней не смешиваясь, и выходит из организма вместе с мочой. Если вы умеете это делать, если вы можете управлять химией своего тела, тогда вам можно использовать любые средства, потому что вы остаетесь хозяином тела. В Тантре, в практике медитации используется алкоголь. Это кажется абсурдным, но это не так. Практикующий принимает алкоголь в определенных количествах и затем старается сохранять бдительность. Он не должен терять осознанности. Постепенно количество алкоголя увеличивается, но сознание должно оставаться ясным и бдительным. Человек принял алкоголь, алкоголь проник в его тело, но ум остается выше этого, осознанность не теряется. Тогда дозы алкоголя делают все больше и больше. В результате этой практики человек достигает такого уровня, что может принять любое количество алкоголя, и его ум будет оставаться бдительным. Только в таком случае ЛСД может помочь.

На Западе не существует практик для очищения тела или практик для развития осознанности с помощью изменения химии тела. На Западе ЛСД принимают без всякой подготовки. Это не поможет. Скорее, наоборот, это может полностью разрушить ваш ум.

Здесь возникает много проблем. Попробовав ЛСД, вы получаете проблеск того, чего никогда не знали раньше, никогда не переживали. Когда вы практикуете медитацию, это долгий процесс, но с ЛСД никакого процесса нет. Вы принимаете наркотик, вот и весь процесс, и тело начинает действовать.

Медитация – долгий процесс, вы должны практиковать ее годы и годы, и только тогда могут появиться какие-то результаты. И если вы узнали короткий путь, вам будет очень трудно пойти по длинному пути.

Ум захочет вернуться к наркотику. Поэтому тем, кто получил какой-то опыт с помощью наркотика, трудно практиковать медитацию. Им трудно взяться за что-то длительное, за долгий процесс. Для медитации требуется больше выдержки, больше доверия, больше терпения, и вам будет трудно, потому что вам есть с чем сравнивать.

Во-вторых, любая техника никуда не годится, если вы не можете все время сохранять контроль. Когда вы медитируете, вы можете в любой момент остановиться, прекратить медитацию. Если вы захотите остановиться, вы тут же можете остановиться. Но в случае с ЛСД вы теряете управление: если вы приняли ЛСД, вы должны закончить цикл. Вы уже не владеете ситуацией.

Все, что делает вас рабом, в конечном итоге не помогает духовному росту, потому что духовность в своей основе означает полную власть над собой. Так что я не сторонник коротких путей. Я не против ЛСД, и в каких-то случаях допускаю его применение, но тогда необходима долгая предварительная подготовка. Тогда вы будете хозяином, а не рабом. Однако это уже не будет коротким путем. Это потребует даже больше времени, чем медитация. На подготовку тела методами хатха-йоги уходят годы – двадцать или двадцать пять лет – тогда тело будет готово, и вы сможете использовать любые химические средства, и они не причинят вам вреда. Но такой процесс займет гораздо больше времени.

Тогда ЛСД можно использовать, в таком случае я не против. Если вы готовы потратить двадцать лет на подготовку своего тела, чтобы использовать ЛСД, тогда это не будет для вас разрушительно. Но с помощью медитации то же самое достижимо за два года. Грубым, материальным телом управлять труднее. Ум более тонок, поэтому управлять им легче. И расстояние между вашим существом и телом больше – между вами и умом оно меньше.

В Индии первоначальным методом подготовки тела к медитации была хатха-йога. Но на подготовку тела уходило так много времени, что приходилось изобретать методы для продления жизни, чтобы человек мог продолжать свою практику. Это был такой долгий процесс, что иногда шестидесяти лет не хватало, семидесяти лет не хватало. И тут есть одна проблема: если в этой жизни вы не достигнете полной власти над телом, в следующей жизни вам придется начать все сначала, потому что у вас будет новое тело. И все ваши усилия пропадут даром. Ум остается прежним, в следующей жизни у вас будет тот же самый ум, поэтому все, что вы достигаете на уровне ума, остается с вами, – но то, что достигается на уровне тела, теряется с каждой смертью. Поэтому в хатха-йоге были созданы методы для продления жизни, чтобы человек мог прожить двести или триста лет и успел достичь совершенного владения телом.

Если вы владеете умом, вы можете изменить и тело, но подготовленность тела ограничивается одним только телом. Хатха-йога изобрела много методов для того, чтобы процесс мог быть доведен до конца, но потом были открыты более эффективные методы: методы непосредственного контроля ума – раджа-йога. В этих методах тело может немного помочь, но нет никакой необходимости уделять этому излишне много внимания. Вот почему мастера хатха-йоги говорили, что ЛСД можно использовать, однако в раджа йоге об этом ничего не говорится, потому что в раджа-йоге нет учения для подготовки тела. В ней применяются прямые методы медитации.

Иногда бывает так – но это случается редко – что проблеск, полученный при помощи ЛСД, когда у вас нет зависимости, может породить в вас стремление продолжить поиски. Так что попробовать один раз хорошо – но только трудно узнать, когда остановиться и как остановиться. Первая попытка может помочь, попробовать один раз полезно: вы узнаете о существовании другого мира, и тогда появится стремление, вы начнете поиск. Но только остановиться будет трудно. Вот в чем проблема. Если вы можете остановиться, тогда один раз попробовать ЛСД хорошо. Но это «если» очень важно.

Мулла Насреддин всегда говорил, что он никогда не выпивает больше одного стакана вина. Многие друзья оспаривали его слова, потому что они сами видели, как он пил один стакан за другим. Но он говорил:

– Я выпиваю только первый стакан. Второй стакан выпиваю не я. «Я» выпиваю только один стакан. А потом первый стакан выпивает второй, и второй выпивает третий. Тогда я уже не хозяин, я уже не владею ситуацией. В моей власти только один стакан, как же я могу сказать, что выпиваю больше? «Я» выпиваю только один стакан – всегда только один!

Что касается первой попытки, вы хозяин, а дальше – нет. Первая попытка захочет сделать вторую, и так будет продолжаться и продолжаться – тогда это уже не в вашей власти. Начать что-то легко, потому что вы владеете собой, но закончить трудно, потому что к тому времени вы уже потеряли власть.

Так что я не против ЛСД, но при определенных условиях. Если вы можете сохранять контроль, тогда хорошо.

Используйте что угодно, но оставайтесь хозяином. А если вы не можете оставаться хозяином, тогда лучше не вставайте на скользкую дорогу. Не пробуйте совсем – так будет лучше.

Глава 13. Интуиция: за пределами объяснения

Первый вопрос:

Можно ли интуицию объяснить с научной точки зрения? Это явление относится к сфере ума?

Интуицию нельзя объяснить с научной точки зрения, потому что само это явление ненаучно и нелогично. Само явление интуиции иррационально. На словах кажется нормальным спросить: «Можно ли объяснить интуицию?» По сути, это означает: можно ли свести интуицию до уровня рассудка? Но интуиция – это нечто за пределами рассудка, она не относится к рассудку, она приходит из такой сферы, о которой рассудок совершенно ничего не знает. Поэтому рассудок может знать о ней, но не может объяснить.

Прыжок возможен, когда есть провал. Рассудок может воспринять интуицию – он может заметить, что нечто произошло, – но не может ее объяснить, потому что объяснение подразумевает причинные связи. Объяснить – значит сказать, откуда она пришла, почему она пришла, по какой причине. А интуиция приходит из другой сферы, не из самого рассудка, поэтому никакой рассудочной причины нет: в самом рассудке нет основания, нет причинной связи.

Мохаммед был неграмотным человеком. Никто его не знал, никто не мог подумать, чтобы он мог написать такую великую книгу, как Коран. За всю свою жизнь он не сделал ничего особенного, не сказал ничего особенного – он был самым обычным человеком, совершенно обычным. Никто бы никогда не подумал, что от него можно ждать чего-то необычного, выдающегося. И затем, вдруг, как говорится в притче:

Мохаммеду явился ангел и сказал:

– Читай!

Мохаммед ответил:

– Как я могу читать? Я не умею читать – я неграмотный.

Но ангел повторил опять:

– Читай!

И Мохаммед опять сказал:

– Но как же я буду читать? Я совсем не умею…

Тогда ангел сказал:

– Читай! Милостью Бога ты сможешь читать.

И Мохаммед начал читать. Это интуиция.

Он вернулся домой, весь дрожа, потому что он не мог понять, что произошло. Он читал – и читал что-то непостижимое. Ему был дан первый айат Корана. Он не мог его понять, потому что он не соотносился ни с чем из его прошлого. Мохаммед не мог понять смысл, он стал просто средством передачи того, что не имело никакого отношения к его прошлому, абсолютно никакого. К нему пришло что-то неведомое. Оно могло иметь отношение к чему-то другому, к кому-то другому, но не к Мохаммеду. Оно просто внедрилось в него.

Мохаммед вернулся домой, дрожа, как в лихорадке. Он не переставал думать: «Что произошло?» Он не мог понять, что случилось, и три дня его трясло, потому что он не находил никакого объяснения произошедшему. Он не мог даже набраться храбрости, чтобы рассказать об этом кому-то еще. Он был неграмотным: кто ему поверит? Он сам не мог поверить в то, что случилось, – это было что-то невероятное.

После трех дней такого лихорадочного, бессознательного состояния он наконец-то набрался храбрости и рассказал все жене с условием, что она никому не разболтает.

– Мне кажется, что я сошел с ума, – сказал он.

Но его жена была старше его, и она была образованней. Ей было сорок лет, а Мохаммеду двадцать шесть. Она была богатой женщиной, богатой вдовой. Она почувствовала, что случилось что-то настоящее, и она стала первой обращенной Мохаммеда.

Только после этого Мохаммед решился поговорить с некоторыми из своих друзей и родственников. И каждый раз, когда он говорил, он дрожал и покрывался потом, потому что случившееся казалось непостижимым. Вот почему Мохаммед настаивал – и это стало догматом, основополагающим принципом Ислама – что «я не бог, во мне нет ничего особенного, я самый обычный человек – я просто служу средством передачи».

Вот что подразумевается под чистым служением, сдачей:

Почтальон просто передает послание, он сам даже не способен его понять.

Это и есть интуиция. Это другая сфера опыта, которая совсем не связана с рассудком – хотя она и может проникать в него. Нужно понимать, что высшая реальность может проникнуть в низшую реальность, но низшая реальность не может проникнуть в высшую. Таким образом, интуиция может проникнуть в рассудок, потому что она выше, но рассудок не способен постичь интуицию, потому что он ниже. Это подобно тому, как ум может проникнуть в тело, но тело не может войти в ум. Ваша сущность может войти в ум, но ум не может войти в вашу сущность. Вот почему, если вы хотите прийти к своей сущности, вы должны отделиться от тела и ума – то, что выше их, им недоступно.

Когда вы входите в высшую реальность, низший мир со всеми его категориями должен быть отброшен. Низшее не может дать объяснение высшему, потому что там нет разъясняющих понятий, они там ничего не значат. Но рассудок может почувствовать провал, он может узнать о провале – он может понять, что «произошло нечто такое, что выходит за мои пределы». Если рассудок сделает хотя бы это, это уже немало для него.

Но рассудок может также и отвергнуть. Именно это подразумевается под верующим умом и неверующим умом. Если вы считаете, что, когда что-то нельзя объяснить с помощью рассудка, оно не существует, тогда вы неверующий. Тогда вы будете оставаться в этом низшем существовании – вы будете привязаны к нему. Вы не допускаете тайну, не позволяете интуиции говорить с вами – вот что значит рационалистический ум. Рационалист даже не увидит, что пришло нечто из запредельного.

Мохаммед был избран. Вокруг были ученые люди, много ученых людей, но Мохаммед, совершенно неграмотный человек, был избран, потому что он был верующим. Высшее могло проникнуть: он мог позволить высшему войти в него. Если вы воспитаны в рационалистических традициях, вы не допустите высшее, вы будете отрицать его. Вы скажете: «Этого не может быть. Наверное, это мое воображение. Должно быть, мне это приснилось. Если я не найду логического объяснения, я не признаю этого».

Рациональный ум закрыт, он ограничен рамками логических рассуждений, и интуиция не может в него войти. Но вы можете использовать рассудок, не закрываясь, – тогда вы сможете использовать его как инструмент, но будете оставаться открытыми, восприимчивыми к высшему. Если что-то придет, вы впустите. Тогда вы сможете использовать рассудок как помощь: он может отметить, что «случилось нечто такое, что превосходит мои пределы». Он может помочь вам заметить этот провал.

Кроме того, рассудок можно использовать для разъяснения – не для объяснения, а для разъяснения. Будда ничего не объясняет – он разъясняет, но не объясняет. Все Упанишады только разъясняют и не дают никаких объяснений. В них говорится: «Это так, а это так, и вот что происходит. Если вы хотите, войдите внутрь, не оставайтесь снаружи. Изнутри невозможно ничего объяснить тому, кто стоит снаружи, так что войдите внутрь. Посмотрите сами». И даже если вы войдете внутрь, вы не получите никаких объяснений – вы войдете туда, чтобы узнать и пережить это. Рассудок может попытаться понять, но у него ничего не получится. Высшее невозможно свести до низшего.

Второй вопрос:

Как приходит интуиция – в виде мыслеволн, подобно радиоволнам?

Опять же, это очень трудно объяснить. Если бы интуиция приходила в виде каких-либо волн, то рано или поздно рассудок смог бы объяснить ее.

Она приходит без какого-либо средства передачи, вот в чем суть. Она приходит без проводника! Она переносится без какого-либо носителя, вот почему она воспринимается как скачок, прыжок. Если были бы какие-то волны, и интуиция приходила к вам в виде этих волн, тогда скачка не было бы. Но это скачок из одной точки в другую, без какой-либо связи между ними – вот почему интуиция воспринимается как скачок. Если я буду подходить к вам шаг за шагом, это не будет скачком – только если я приду к вам без шагов, будет скачок. А настоящий скачок еще глубже: это значит, что нечто существует в точке А, а затем оно существует в точке Б, и между этими двумя точками оно не существует. Вот что такое настоящий скачок.

Интуиция – это скачок. Она не приходит к вам, это неправильное выражение. Она не приходит к вам: она случается с вами, а не приходит – что-то случается с вами без всякой причинной связи, у нее нет источника.

Такое внезапное явление называется интуицией. Если явление не внезапно, если нет полного разрыва с тем, что было до этого, тогда рассудок обнаружит путь. Это может занять некоторое время, но это возможно. Если интуицию приносят к вам какие-то рентгеновские лучи, какие-то волны, рассудок сможет обнаружить и понять их и сможет управлять ими. Тогда когда-нибудь будет создан прибор, подобно радио и телевидению, который сможет воспринимать интуицию.

Если бы интуиция приходила в виде лучей или волн, мы могли бы создать прибор, аппарат для ее восприятия. Тогда Мохаммед не был бы нужен. Но я знаю, что Мохаммед нужен. Никакой инструмент не может уловить интуицию, потому что это не волновое явление. Это вообще не явление – это просто скачок из ничего к бытию.

Вот что такое интуиция. И вот почему рассудок ее отрицает. Рассудок отрицает ее, потому что он не может ничего с ней поделать, рассудок может иметь дело только с явлениями, которые можно разделить на причину и следствие.

Согласно рассудку есть только две сферы существования – известное и неизвестное. И неизвестное означает то, что пока неизвестно, но когда-нибудь станет известным. Религия же говорит, что существуют три сферы: известное, неизвестное и непознаваемое. И под непознаваемым религия подразумевает то, что никогда не станет известным.

Рассудок имеет дело с известным и неизвестным, с непознаваемым он не имеет дела. А интуиция связана с непознаваемым, с тем, что не может быть познано. И это не просто вопрос времени – что пока оно не познано, но когда-нибудь будет познано, – «непознаваемость» его неотъемлемое качество. Дело не в том, что наши приборы недостаточно точны и совершенны, или наша логика недостаточно развита, или математические формулы примитивны – дело не в этом. Собственное качество непознаваемого – непознаваемость. Оно всегда будет непознаваемым. И это сфера интуиции.

Когда нечто непознаваемое приходит в сферу известного, это скачок. Это скачок! Нет никакой взаимосвязи, нет никакого перехода, нет движения из одной точки в другую. Но это кажется непостижимым, поэтому, когда я говорю: «Вы можете это почувствовать, но не можете понять», когда я это говорю, я прекрасно понимаю, что это абсурд. Абсурд – это «то, что не может быть понято на уровне чувственного восприятия». А ум – это орган чувственного восприятия, наиболее тонкий, и разумность – это тоже чувство.

Интуиция возможна, потому что существует непознаваемое. Наука отрицает существование божественного, непознаваемого, она говорит: «Есть только одно разделение – на известное и неизвестное, познанное и непознанное. Если есть Бог, мы его обнаружим с помощью наших лабораторных методов. Если он существует, наука его обнаружит».

А религия в свою очередь говорит: «Что бы мы ни делали, нечто в самой основе существования будет оставаться непознаваемым – некая тайна». И если религия вдруг окажется неправа, я думаю, что наука просто разрушит весь смысл жизни. Если не будет тайны, весь смысл жизни будет утрачен, вся красота будет утрачена. В непознаваемом красота, смысл, побуждение, цель. Благодаря непознаваемому жизнь имеет какой-то смысл. Если все будет известно, все станет скучным и безжизненным. Вам все надоест, наскучит. Весь секрет – в непознаваемом, в нем сама жизнь.

Я скажу так: рассудок – это усилие познать неизвестное, а интуиция – явление из непознаваемого.

Войти в непознаваемое можно, но объяснить его нельзя. Его можно почувствовать, но не объяснить.

И чем больше вы будете пытаться его объяснить, тем более закрытыми вы будете становиться, так что и не пытайтесь даже. Пусть рассудок занимается своим делом, в своей сфере, но всегда помните о том, что существуют более глубокие сферы. Есть более глубокие основания, которые рассудок не способен понять, есть более высокие основания, которые для рассудка непостижимы.

Глава 14. Сознательность, свидетельствование и осознанность

Вопрос:

В чем разница между осознанностью и свидетельствованием?

Между осознанностью и свидетельствованием большая разница. Свидетельствование – это все еще действие: вы делаете это, ваше эго делает это. Поэтому в свидетельствовании существует разделение на субъект и объект.

Свидетельствование подразумевает отношения между субъектом и объектом. Осознанность же совершенно лишена всякой субъективности или объективности. В осознанности нет того, кто свидетельствует, и нет того, кто является объектом свидетельствования.

Осознанность – это целостный, единый акт: субъект и объект не вступают ни в какие отношения, они просто растворяются. Так что осознанность не означает, что кто-то осознает, и не означает, что что-то осознается.

Осознанность целостна – это полная субъективность и полная объективность как единое явление, тогда как в свидетельствовании всегда существует двойственность, разделение на субъект и объект. Осознанность – не действие, а свидетельствование подразумевает действующее лицо. Но через свидетельствование можно прийти к осознанности, потому что свидетельствование есть сознательное действие. Действие, но сознательное. Вы можете что-то делать бессознательно – обычно мы все делаем бессознательно – но если вы начнете то же самое делать сознательно, это станет свидетельствованием. Так что между обычной бессознательной деятельностью и осознанностью существует промежуток, который можно заполнить свидетельствованием.

Свидетельствование – это техника, метод для достижения осознанности. Это не осознанность, но по сравнению с обычной деятельностью, бессознательной деятельностью, это большой шаг вперед.

Что-то изменилось: действия стали сознательными, бессознательность заменена сознательностью. Но нужно изменить еще кое-что, а именно: деятельность нужно заменить бездеятельностью. Это будет второй шаг.

Трудно сразу перепрыгнуть от обычной бессознательной деятельности к осознанности. Возможно, но очень трудно, поэтому промежуточный шаг помогает. Если начать со свидетельствования сознательной деятельности, тогда прыжок становится легче – прыжок в осознанность без осознаваемого объекта, без сознательного субъекта, вообще без какой-либо сознательной деятельности. Это не значит, что осознанность не есть сознательность, это чистая сознательность, но никто ее не осознает.

Между сознательностью и осознанностью также есть разница. Сознательность – это качество ума, но это не весь ум. Ваш ум может быть как сознательным, так и бессознательным. Но когда вы выходите за пределы ума, тогда нет ни бессознательности, ни противоположной ей сознательности. Тогда есть осознанность.

Осознанность означает, что весь ум стал сознательным. Старого ума больше нет, есть только качество сознательности. Все стало осознанностью, и сам ум теперь составляет часть осознанности. Мы не можем сказать, что ум осознан, это просто не имеет смысла – мы можем сказать только, что ум сознателен. Осознанность означает выход за пределы ума, поэтому ум не может быть осознанным. И осознанность становится возможной только в том случае, если мы превосходим ум, выходим за его пределы.

Сознательность – это качество ума, а осознанность запредельна – это выход за пределы ума. Ум сам по себе является проводником двойственности, поэтому сознательность не может преодолеть двойственность. Всегда есть то, что осознается, и всегда есть тот, кто осознает. Так что сознательность является неотъемлемой частью ума, а ум как таковой – источник всей двойственности, всех разделений, будь то разделение на субъект и объект, или на деятельность и бездеятельность, или на сознательность и бессознательность. Всякая двойственность имеет ментальную, умственную природу. Но осознанность недвойственна, поэтому осознанность означает состояние не-ума.

Теперь, каково соотношение между сознательностью и свидетельствованием? Свидетельствование – это определенное состояние, а сознательность – средство достижения свидетельствования. Если вы начинаете быть сознательным, вы достигаете свидетельствования. Если вы начинаете сознавать свои действия, начинаете сознавать события своей повседневной жизни, все, что вас окружает, тогда вы начинаете свидетельствовать. Свидетельствование приходит как следствие сознательности. Вы не можете практиковать свидетельствование – практиковать можно только сознательность. Свидетельствование приходит как следствие, как тень, как результат, как побочный продукт. Чем более сознательным вы становитесь, тем больше вы входите в свидетельствование, тем в большей степени вы становитесь свидетелем. Так что сознательность является методом достижения свидетельствования. И второй шаг состоит в том, что свидетельствование становится методом достижения осознанности.

Итак, вот три шага: сознательность, свидетельствование, осознанность. Мы же существуем на самом низшем уровне – на уровне бессознательной деятельности. Состоянием нашего ума является бессознательная деятельность.

С помощью сознательности мы можем достичь свидетельствования, с помощью свидетельствования мы можем достичь осознанности, а с помощью осознанности мы можем достичь «не-достижения». Через осознанность мы приходим ко всему тому, что уже достигнуто. Дальше осознанности ничего нет: осознанность – это конец.

Осознанность – конец духовного прогресса, а неосознанность – его начало. Неосознанность означает состояние материального существования. Так что неосознанность и бессознательность – это не одно и то же. Неосознанность означает материю. Материя не бессознательна, она неосознанна. Существование животных – бессознательное существование, а существование человека – это умственное явление, на девяносто девять процентов бессознательное и на один процент сознательное. Этот один процент сознательности означает, что вы на один процент сознаете свою бессознательность. Но если вы начнете сознавать свою сознательность, тогда один процент сознательности станет возрастать, а девяносто девять процентов бессознательности будут уменьшаться.

Если вы станете на сто процентов сознательным, вы станете свидетелем, сакши. И если вы станете сакши, вы подойдете к той точке, из которой возможен прыжок в осознанность. А в осознанности свидетель исчезает, и остается только свидетельствование: делающий исчезает, субъективность исчезает, эгоцентрическое сознание исчезает. Сознательность остается, но без эго. Остается окружность без центра.

Эта окружность без центра и есть осознанность. Сознательность без центра, без какого-либо источника, без какой-либо движущей силы, без источника, из которого она исходит, – «сознательность без источника» – вот что такое осознанность.

Таким образом, мы переходим от неосознанного состояния, которым является материя, практити, к осознанности. Или можете назвать ее божественным, или как-то еще. Между материей и божественным различие всегда в сознательности.

Глава 15. Сатори и самадхи

Первый вопрос:

В чем различие между переживанием сатори – проблеском просветления в традиции дзен – и состоянием самадхи, космического сознания?

Самадхи начинается как промежуток, провал, но этот промежуток никогда не кончается. Промежуток всегда начинается и кончается, у него есть границы – начало и конец, но самадхи начинается как промежуток, а затем длится вечно. Этому нет конца. Таким образом, если опыт приходит как промежуток и потом не кончается, это самадхи, но если промежуток завершенный – если у него есть начало и конец – тогда это сатори, и это совсем другое. Если вы получаете только проблеск, если возникает провал, а затем он опять заполняется, если это стоит в одном ряду с другими явлениями, а сам ряд заполнен – вы только заглянули в запередельное и вернулись, прыгнули туда и вернулись. Если что-то случается и потом снова утрачивается, тогда это сатори. Это проблеск, проблеск самадхи, но еще не самадхи.

В Индии у нас нет слова, соответствующего сатори, поэтому иногда, если промежуток большой, можно перепутать сатори с самадхи. Но это не самадхи, это только проблеск. Вы достигли космического и заглянули в него, и потом все опять исчезло. Конечно, вы уже не будете прежним – теперь вы больше никогда не будете прежним. Что-то вошло в вас, что-то добавилось к вам – вы уже не сможете быть прежним. И все же то, что вас изменило, покинуло вас. Оно осталось только в памяти, как воспоминание. Это был только проблеск.

Самадхи означает начало познания, которому нет конца.

Если вы можете вспомнить опыт – если вы можете сказать: «Я познал момент», – тогда это только проблеск, потому что, когда случается самадхи, вас уже нет, чтобы это помнить. Тогда вы не можете сказать: «Я познал», потому что с началом познания знающий исчезает. Знающий остается только в случае проблеска.

Знающий может сохранить этот проблеск как воспоминание – он может заботливо хранить его в памяти, стремиться к нему, желать его, попытаться снова его пережить – но он все еще есть. Тот, кто получил проблеск, тот, кто увидел, по-прежнему существует. Проблеск стал воспоминанием, и теперь это воспоминание будет преследовать его и постоянно требовать, чтобы опыт вернулся.

Но когда случается самадхи, вас уже нет, чтобы это помнить. Самадхи никогда не остается в памяти, потому что того, кто был, больше нет. Как говорят в дзен, «старого человека больше нет, появился новый…», и два этих человека никогда не встречаются друг с другом, поэтому никаких воспоминаний быть не может. Прежний человек исчез, появился новый, и они не встретились, потому что новый человек может прийти только тогда, когда старого не будет. Тогда это не воспоминание, тогда это не преследует вас, и вы не стремитесь к этому, и нет никакого желания. Вы в полном согласии с тем, что есть, вам нечего желать.

Это не значит, что вы избавились от желаний, – нет! Это просто отсутствие желаний в том смысле, что того, кто мог бы желать, больше нет. Это не состояние без желаний – желания отсутствуют просто потому, что нет того, кто мог бы желать. Тогда нет никаких стремлений, и нет будущего, потому что будущее создается нашими стремлениями, желаниями. Будущее – это проекция наших желаний.

Если нет желаний, то нет и будущего. А если нет будущего, тогда не нужно и прошлое, потому что прошлое всегда только фон для наших устремлений в будущее.

Если будущего нет, если вы знаете, что в этот самый момент вы умрете, тогда помнить о прошлом нет никакой необходимости. Тогда нет необходимости даже помнить свое имя, потому что имя имеет значение лишь в том случае, если есть будущее, – тогда оно может понадобиться. Но если будущего нет, вы просто сжигаете все мосты прошлого. Они не нужны, прошлое стало совершенно бесполезно. Прошлое имеет смысл только в отношении будущего или для будущего.

Когда случается самадхи, будущее перестает существовать. Его больше нет, есть только настоящий момент. Это единственное время, которое существует, – нет даже прошлого. Прошлое исчезло, будущее тоже: одномоментное существование стало всем существованием. Вы находитесь в нем, но не как отдельная сущность, отличная от него. Теперь вы не можете быть отличны от него, потому что вы отделяетесь от всего существования только из-за вашего прошлого и будущего. Прошлое и будущее, кристаллизованные вокруг вас, являются единственной преградой, отделяющей вас от настоящего момента, который непосредственно происходит. Итак, когда случается самадхи, прошлого и будущего больше нет. Тогда вы не то чтобы находитесь в настоящем – вы и есть настоящее, вы становитесь настоящим.

Самадхи – это не проблеск, самадхи – это смерть. А сатори только проблеск, это не смерть. И сатори может случиться в самых разных ситуациях. Эстетическое переживание может стать источником сатори, музыка может стать источником сатори, любовь может стать источником сатори. Сатори может случиться в любое мгновение глубоких переживаний, когда прошлое становится бессмысленным – в любой момент, когда вы полностью в настоящем, – в момент любви, или музыки, или поэтического вдохновения, или эстетического переживания, когда прошлое не вмешивается, когда нет никаких желаний насчет будущего. Но это только проблеск. Такой проблеск важен, потому что благодаря сатори вы впервые можете почувствовать возможность самадхи. Переживая сатори, вы впервые ощущаете вкус, особый аромат самадхи.

Так что сатори полезно.

Но все полезное может также стать и препятствием, если вы будете цепляться за него и думать, что кроме него ничего нет.

Сатори приносит блаженство, которое может вас обмануть, – оно само по себе приносит определенное блаженство. Поскольку самадхи вам еще не известно, сатори является для вас высшим переживанием, и вы начинаете держаться за него. Но если вы будете держаться, вы можете превратить то, что было полезным, дружественным, что оказало вам помощь, в нечто враждебное, в препятствие, в помеху. Поэтому нужно осознавать возможную опасность сатори. И если вы ее осознаете, тогда опыт сатори будет полезен.

Мгновенный проблеск дает то, что недоступно никаким другим средствам. Никто не сможет вам этого объяснить, никакие слова, никакие объяснения не дадут вам ни малейшего намека на это. Сатори важно, но только как проблеск, как озарение, когда вы на одно мгновение заглядываете в реальность, в пропасть. Вы не успеваете даже понять, не успеваете осознать это мгновение, как оно уже закончилось. Это как щелчок фотокамеры – щелк, и все исчезло. И тогда возникает желание, тогда вы готовы пожертвовать всем ради этого мгновения. Но не желайте его, не стремитесь к нему, пусть оно останется в вашей памяти. Не делайте из него проблему – просто забудьте о нем. Если вы сможете забыть свое переживание и не цепляться за него, тогда такие мгновения будут приходить к вам снова и снова, проблески будут случаться все чаще и чаще.

Жаждущий ум становится закрытым, и тогда проблеск не может прийти. Он всегда приходит, когда вы не ожидаете, когда вы не стремитесь к нему – когда вы просто расслаблены и даже не думаете о нем, даже не медитируете. Скорее, наоборот, когда вы медитируете, проблеск невозможен, но когда вы не медитируете, когда вы просто все отпускаете – ничего не делаете, ничего не ждете – в такой момент расслабления случается сатори.

Оно будет случаться все чаще и чаще, но только не думайте об этом, не желайте этого. И никогда не принимайте сатори за самадхи.

Второй вопрос:

Какая нужна подготовка, чтобы пережить сатори?

Сатори переживают очень многие люди, потому что иногда для этого не требуется никакой подготовки – иногда это происходит случайно. Конечно, создается определенная ситуация, но ненамеренно. Очень многие люди пережили сатори. Они могут не знать, что это было сатори, могут не называть это сатори, но они его пережили. Сильная любовь может вызвать сатори. Даже благодаря некоторым химическим веществам, наркотикам может случиться сатори. Мескалин, ЛСД, марихуана иногда вызывают сатори, потому что в результате химических изменений ум расширяется настолько, что становится возможным проблеск. В конце концов, наше тело имеет химическую структуру, наши ум и тело – это химические образования, поэтому химические вещества тоже могут способствовать проблеску.

Иногда внезапная опасность может настолько потрясти вас, что случится проблеск. В результате сильнейшего шока вы вдруг окажетесь полностью в настоящем моменте, и тогда возможен проблеск. Проблеск возможен и для того, кто обладает чувством прекрасного, кто обладает сердцем, чутким к поэзии, кто воспринимает реальность чувствами, а не рассудком.

Для рассудочных, логически мыслящих людей проблеск невозможен. Иногда он может случиться и с таким человеком, но только в случае очень сильного мыслительного напряжения – когда это напряжение внезапно сменяется расслаблением.

Так было с Архимедом. Когда он выскочил из ванны голым на улицу и стал кричать: «Эврика, я нашел!» – с ним случилось сатори. Постоянное напряжение, связанное с одной задачей, которую он никак не мог решить, внезапно пропало. Он нашел решение, и тогда напряжение вдруг полностью исчезло. Он выбежал на улицу голым и начал кричать: «Эврика, я нашел!»

Если рассудочный человек весь свой ум направит на решение какой-то задачи и достигнет предела мыслительного напряжения, а потом вдруг найдет решение, тогда с ним может случиться сатори. Но для эстетического ума это легче.

Третий вопрос:

Ты хочешь сказать, что даже умственное напряжение может служить средством достижения сатори?

И да, и нет. Если вы будете напрягать свой ум во время нашей беседы, и это напряжение не будет доведено до предела, тогда оно станет препятствием. Но если вы дойдете до предельного напряжения, а потом вдруг что-то поймете, в результате этого понимания наступит полное расслабление, и тогда можно достичь сатори.

Или, если в нашей беседе не будет никакого напряжения, если мы будем просто болтать – совершенно расслабленно, совершенно несерьезно – тогда наша беседа может стать просто эстетическим переживанием. Эстетичны не только цветы, эстетичными могут быть даже слова. Эстетичны не только деревья, эстетичным может быть и человек. Сатори возможно не только в тот момент, когда вы наблюдаете за проплывающими облаками, оно возможно даже во время обычной беседы. Но в любом случае нужно либо полное расслабление, либо крайнее напряжение. Либо вы с самого начала должны быть расслаблены, либо расслабление должно наступить в результате того, что ваше напряжение достигло предела. В обоих этих случаях, даже во время беседы, разговора, может случиться сатори. Сатори может вызвать все что угодно, это зависит только от вас – и больше ни от чего не зависит. Вы можете просто идти по улице: засмеялся ребенок, и вы достигли сатори.

Есть одно хайку, к котором рассказывается примерно такая история:

Монах шел по улице, и ему попался обычный цветок – самый обычный цветок, какие растут везде. И он посмотрел на него. Он в первый раз по-настоящему посмотрел на этот цветок, ведь он был таким обычным, таким привычным. Такие цветы растут повсюду, поэтому он никогда даже не смотрел на них. И вот он посмотрел на цветок – и достиг сатори.

Мы никогда не смотрим на обычные цветы. Они настолько обыденны, что мы о них забываем. И монах никогда раньше по-настоящему не видел этот цветок. И вот он впервые в жизни его увидел, и произошло нечто необыкновенное. Эта первая встреча с цветком, с самым обычным цветом, стала уникальным событием. Монах почувствовал сожаление – цветок всегда был здесь, ждал его, а он никогда не смотрел на него. Он почувствовал сожаление, попросил прощения… и нечто случилось.

Монах начал танцевать перед цветком. Кто-то спросил его:

– Что ты делаешь?

И он ответил:

– Я увидел нечто необычное в самом обычном цветке. Цветок всегда ждал меня, а я никогда не смотрел на него – и вот сегодня мы встретились.

Цветок перестал быть обычным. Монах вошел в него, и цветок вошел в монаха.

Самая обычная вещь, даже простая галька, может стать источником сатори. Для ребенка простая галька может быть источником, но для нас нет, потому что для нас она слишком привычна. Все непривычное, редкое, все, что попадается вам на глаза в первый раз, может стать источником сатори. Если вы доступны, если вы присутствуете, тогда его достижение возможно.

Сатори случается почти с каждым. Вы можете этого не понять, можете не знать, что случилось сатори, но оно случается.

И сатори становится причиной всякого духовного поиска – иначе духовный поиск был бы невозможен. Как вы можете искать то, о чем не имеете ни малейшего представления, даже проблеска? Сначала к вам должно прийти нечто, какой-то луч – прикосновение, дуновение – что-то должно явиться к вам, и тогда это станет предметом поиска.

Духовный поиск может начаться только после того, как с вами что-то случилось без вашего намерения. Это может случиться в любви, в музыке, в слиянии с природой, в дружбе – это может случиться в любой момент единения. С вами случилось что-то такое, что принесло вам блаженство, счастье, и теперь это сохранилось в вашей памяти как воспоминание. И это может даже не быть сознательным воспоминанием, а быть бессознательным – просто как семя, хранящееся где-то глубоко внутри вас. И это семя становится источником поиска – вы начинаете искать, сами не зная чего. Чего вы ищете? Вы не знаете. И все же, хотя вы этого не сознаете, некий опыт, некий блаженный момент когда-то стал неотъемлемой частью вашего ума. Он стал семенем, и теперь это семя прорастает, и вы ищете то, чему не знаете названия и что не можете объяснить.

Чего вы ищете? Искренний и честный духовный искатель не сможет сказать: «Я ищу Бога», потому что он не знает, есть ли Бог. И само слово «бог» абсолютно бессмысленно, пока вы не познали. Так что вы не можете искать Бога или мокши, освобождения – просто не можете. Искренний искатель должен будет обратиться к самому себе. Поиск на самом деле направлен не на что-то внешнее, а на сокровенное. Когда-то, где-то вы получили проблеск, который стал семенем и который теперь побуждает, подталкивает вас к поиску неизвестного.

Духовный поиск – это не притяжение извне, а побуждение, толчок изнутри. Это всегда внутренний толчок. Если же это притяжение извне, тогда искатель неискренний, ненастоящий – тогда это просто очередной поиск удовлетворения, очередное преследование желаний. Духовный поиск – это всегда толчок к чему-то скрытому глубоко внутри вас, что вы однажды узнали как проблеск. Вы можете не осознавать и не понимать этого. Это может быть память о сатори, случившемся с вами в детстве, которая хранится глубоко в вашем бессознательном. Это может быть блаженный опыт сатори, который вы испытали еще в утробе матери, – блаженное существование без всяких волнений, без всякого напряжения, в абсолютно расслабленном состоянии ума. Вас может подталкивать подобное глубокое бессознательное чувство – чувство, которое вы даже не осознаете.

Психологи сейчас сходятся на том, что в основе всей концепции духовного поиска лежит опыт блаженного существования в материнской утробе. Это существование так блаженно – там так темно, и нет ни единого луча напряжения. С первым лучом света возникает напряжение, но темнота – это абсолютное расслабление. Нет никаких забот, делать ничего не надо. Вам не нужно даже дышать, за вас дышит мать. Это существование в точности соответствует описанию того существования, когда человек достигает мокши. Все просто есть, и само бытие блаженно. И ничего не нужно делать, чтобы достичь этого состояния, – оно просто есть.

Таким образом, где-то в глубине вас может быть скрыто бессознательное семя, в котором хранится воспоминание о переживании полного расслабления. Или это может быть переживание детства – переживание эстетического блаженства в детстве, детское сатори. В детстве всегда случаются сатори, но потом мы все утрачиваем. Рай утрачен, Адам изгнан из рая, но воспоминание остается – неосознанное воспоминание, которое вас подталкивает.

Самадхи – это нечто совершенно иное. Вы не знаете самадхи, но, переживая сатори, вы получаете обещание чего-то большего. Сатори становится обещанием, которое ведет к самадхи.

Четвертый вопрос:

Что нужно делать, чтобы достичь самадхи?

Ничего не нужно делать. Единственное: вы должны быть осознанны и не должны сопротивляться – не должно быть никакого сопротивления. Но сопротивление всегда есть, вот почему возникают болезненные переживания. Всегда есть бессознательное сопротивление. Когда что-то начинает происходить с брахма рандхра, это означает приближение смерти эго. И это кажется таким болезненным, что возникает внутреннее сопротивление. Это сопротивление может принять две формы: либо вы прекратите практиковать медитацию, либо начнете спрашивать, что нужно сделать, чтобы преодолеть эти болезненные переживания.

Ничего не нужно делать. Этот вопрос тоже своего рода сопротивление. Пусть происходит то, что происходит. Просто будьте осознанны и полностью все принимайте. Будьте с этим – пусть процесс идет, как идет, будьте с ним заодно, содействуйте ему.

Пятый вопрос:

Нужно быть просто свидетелем?

Нет, не нужно быть просто свидетелем, потому что, если вы будете просто свидетелем процесса, это станет преградой. Не будьте свидетелем. Содействуйте процессу, будьте с ним едины. Просто содействуйте ему, полностью подчинитесь, сдайтесь. Скажите ему: «Делай что угодно, делай все, что нужно», и следуйте за ним.

Не сопротивляйтесь, но и не направляйте на процесс свое внимание, потому что даже ваше внимание будет сопротивлением. Просто будьте с ним и позвольте ему делать все, что нужно. Вы не знаете, что нужно, и не можете что-либо планировать. Вы можете только сдаться процессу и позволить ему делать то, что необходимо. Брахма рандхра обладает своей собственной мудростью, каждый центр обладает своей собственной мудростью, и если мы направляем на них свое внимание, это становится помехой, нарушает их работу.

Как только вы начинаете осознавать какой-либо внутренний процесс своего тела, вы вносите беспорядок, потому что создаете напряжение. Вся работа тела, вся внутренняя работа бессознательна. Например, когда вы принимаете пищу, как только вы ее проглотили, вам уже не нужно обращать на нее внимание – вы должны позволить телу делать то, что оно хочет. Если вы сосредоточите свое внимание на желудке, вы помешаете ему, вы нарушите всю его работу, и желудок заболеет.

Точно так же, когда начинает работать брахма рандхра, вы не должны направлять на нее внимание, потому что ваше внимание станет помехой, вы будете действовать против ее работы. Вы окажетесь с ней лицом к лицу, и эта прямая встреча, это столкновение будет мешать – тогда весь процесс может без необходимости затянуться. Так что, начиная с завтрашнего утра, просто будьте с процессом, следуйте ему, будьте терпеливы и позволяйте ему делать все, что он хочет. Вы должны полностью подчиниться, отдаться целиком. Такая сдача является акармой, бездействием. И это в большей степени акарма, чем когда вы внимательны, потому что ваше внимание является кармой, действием – это деятельность.

Так что просто будьте в том, что происходит. Это не значит, что вы не будете осознанны, – вы только не будете внимательны. Вы будете осознанны, а это другое. Когда вы с процессом, есть осознанность, рассеянная, расфокусированная осознанность. Вы все время знаете, что что-то происходит, вы с процессом, но при этом между вашей осознанностью и тем, что происходит, нет никакого противостояния.

Шестой вопрос:

Приведет ли медитация к самадхи?

Вначале необходимо усилие. Пока вы не вышли за пределы ума, необходимо усилие. Когда вы выходите за пределы ума, усилие уже не нужно, а если все еще нужно усилие, это означает, что вы не вышли за пределы ума. Блаженство, которое требует усилия, исходит от ума. Когда же блаженство не требует усилия, это естественное блаженство, оно исходит из существа, оно просто как дыхание. Тогда никакие усилия не нужны – и не только усилия не нужны, но и бдительность не нужна. Блаженство не прекращается. Это уже не что-то, добавленное к вам, это вы. И это самадхи.

Дхьяна, медитация – это усилие, а самадхи – отсутствие усилий. Медитация – усилие, экстаз – отсутствие усилий. Тогда вам уже ничего не нужно делать. Вот почему я говорю, что пока вы не достигнете той точки, где медитация станет ненужной, вы не достигнете цели. Путь должен стать ненужным, бесполезным. Если вы достигли цели, если вы прибыли в место назначения, путь уже не нужен.

Глава 16. Сексуальная энергия и пробуждение кундалини

Первый вопрос:

Как преодолеть сексуальное желание, чтобы кундалини могла подняться вверх?

На протяжении многих жизней энергия постоянно текла вниз, через сексуальный центр, поэтому, когда образуется какая-то дополнительная энергия, она сначала пытается двигаться вниз. Вот почему, занимаясь медитацией, вы иногда начинаете чувствовать в себе рост сексуальности по сравнению с тем, что было прежде. Сексуальность возрастает, потому что вы нарабатываете больше энергии. Вы накопили энергию, и старый, привычный канал готов высвободить ее. Механизм готов, старый канал готов. Ваш ум знает только один путь – вниз, через сексуальный канал – поэтому, когда вы медитируете, сначала ваша жизненная энергия направляется вниз. Просто осознавайте это.

Не боритесь с этим, просто осознавайте. Осознавайте привычный канал, осознавайте сексуальные образы, пусть они приходят. Сексуальный канал не может действовать без вашей поддержки, но если вы хотя бы на одно мгновение окажете ему содействие, он может начать работать. Поэтому не содействуйте ему, а просто осознавайте.

Сексуальный механизм настолько мимолетен, что может действовать только под влиянием момента, и если вы не окажете ему содействия в нужный момент, он уйдет. Ваша поддержка необходима в определенный момент, а иначе он не сработает. Это кратковременное, мимолетное явление, и если вы не содействуете ему, оно пройдет само по себе.

В процессе медитации нарабатывается все больше и больше энергии. Она продолжает двигаться вниз, но теперь вы это осознаете. Старый канал перекрыт – но не подавлен. Энергия накапливается и требует высвобождения, однако нижний проход закрыт: не подавлен, а закрыт. Вы просто не оказываете ему содействия, вот и все. Вы не подавляете в положительном смысле, вы лишь не содействуете – используете негативный подход.

Вы просто осознаете то, что происходит в вашем уме, в вашем теле. Просто осознаете – тогда энергия сохраняется. И тогда качество энергии меняется: она становится более концентрированной, напряженной, и возникает необходимость прохода вверх. И энергия начинает двигаться вверх под своим собственным напором, начинает прокладывать себе новый путь.