Богослужебный устав и гимнография Никулина Елена
© Никулина Е. Н., 2013, с изменениями
© Оформление. Издательство Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 2013
Предисловие
Курс «Богослужебный Устав и гимнография» является продолжением курса «Введение в Литургическое Предание», поэтому цель его та же – постижение смысла православного богослужения, через которое мы возводимся в живое общение с Богом. Но в отличие от курса «Введение в Литургическое Предание», посвященного Таинствам Православной Церкви, на нашем курсе изучается так называемое общественное богослужение, богослужение времени, образованное суточным, седмичным и годовым кругами.
Наша цель – научиться понимать и любить церковное богослужение в его целостности, научиться чувствовать его динамику, законы и логику развития, смысл, вложенный в его структуру. Это поможет более сознательно участвовать в службах, сделает нашу церковную жизнь глубже и полнокровнее.
Задачи настоящего курса – раскрыть назначение, вероучительное и нравственное содержание ежедневных церковных служб, объяснить правила, по которым они строятся, показать особенности праздничного и великопостного богослужения.
Важнейшей частью курса является изучение богослужебных книг, и в первую очередь, Типикона (Устава), отражающего сформировавшийся в течение многих веков благообразный чин церковных служб.
Понимание богослужения неотделимо от литургического богословия. Поэтому в нашем курсе значительное внимание уделяется изучению православной гимнографии, постижению глубокого смысла церковных песнопений.
Курс «Богослужебный Устав и гимнография» предназначен для учащихся Факультета дополнительного образования ПСТГУ и разработан в рамках требований программы профессиональной переподготовки «Теология». Это сокращенная версия курса литургики, изучаемого в ПСТГУ. Курс имеет теоретическую направленность и нацелен не столько на практическое совершение служб, сколько на восприятие богослужебной традиции Православия в целом.
Очень важное условие успешного освоения предлагаемого курса – по возможности частое посещение общественного богослужения. Если церковные службы не являются для нас неотъемлемой частью жизни, если мы редко заходим в храм, изучение богослужебного Устава будет крайне затруднительным, поскольку учебная программа призвана помочь осмыслить то, что в определенной мере уже известно нам из личного опыта.
Тема 1. Вводные понятия
1.1. Богослужебное время
Наши занятия мы начнем с материала, который уже отчасти известен из курса «Закона Божия». В нем давалось понятие о трех кругах времени, в соответствии с которыми строится православное богослужение. Это суточный, седмичный[1] и годовой круги. Каждый из этих кругов является Божественным установлением. Сутки – это оборот Земли вокруг своей оси, год – оборот Земли вокруг Солнца. Из четырех семидневных фаз состоит месяц лунного календаря. Указания на эти циклы есть и в Священном Писании[2].
Разобраться с богослужебным временем для нас очень важно, поскольку это является основой для дальнейшего изучения структуры церковных служб.
Суточный круг богослужения составляют те службы, которые положено совершать ежедневно: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1 час, 3 час, 6 час, 9 час. В этот перечень не входит Литургия. Поскольку Таинство Евхаристии, которое на ней совершается, находится вне времени, принадлежит вечности, Литургия выше всех остальных служб. Она является не частью суточного круга служб, а его вершиной, центром, целью.
Первой в перечне служб суточного круга стоит вечерня, так как богослужебный день начинается с вечера. Почему именно с вечера? С самым простым объяснением этого вы, наверняка, уже встречались. День начинается с вечера, потому что так говорится в Писании: И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один (Быт. 1:5). В ветхозаветные времена сутки начинались с вечера, и этот порядок, как и многое другое, был унаследован Новозаветной Церковью. Другое толкование этого факта связано с тематикой каждой службы. Вечерня напоминает и изображает ветхозаветное время, а утреня – новозаветное. Литургия чаще всего служится после 6 часа. Ей предшествуют (наряду с малыми службами) вечерня и утреня. Посещение этих служб, как мы знаем, обязательно для каждого желающего приступить к Таинству Святого Причащения. Участвуя в богослужении вечерни и утрени, готовящих нас к соединению с Богом в Таинстве Евхаристии на Литургии, мы как бы повторяем духовный путь всего человечества: от сотворения мира и грехопадения через столетия ветхозаветного ожидания Искупителя мы восходим к временам Его пришествия и дарования благодати, к временам, когда человечеству через подвиг Христа был открыт путь ко спасению и обожению[3].
Каждая из служб суточного круга имеет свою тематику. Темы вечерни и утрени мы уже вспоминали. Тексты повечерия вводят нас в правильное духовное состояние перед отходом ко сну: призывают к покаянию в сделанных за день грехах, напоминают о быстротечности этой временной жизни и Страшном Суде. Полунощница, совершаемая в полночь или в другой час ночи до рассвета, установлена в воспоминание о Гефсиманской молитве Спасителя (Мф. 26:30–46). Ее основная тема – Второе Пришествие Христово. Оно, по преданию, основанному на притче о десяти девах (Мф. 25:1–13), будет в полночь, о чем напоминает известное песнопение полунощницы «Се, Жених грядет в полунощи…» Тексты полунощницы, по словам архиепископа Аверкия Таушева, располагают нас к духовному бодрствованию в ожидании нечаянного Второго Пришествия Христова[4].
При совершении первого часа вспоминается суд Пилата над Господом (Мф. 27:1–2), а также возносится благодарение Богу за наступившее утро и испрашивается Его помощь на грядущий день. Тема первого часа – «мысли и чувствования верующего при наступлении утра»[5]. Третий час – это час ниспослания Святого Духа на апостолов (Деян. 2:1–15). На шестом часе вспоминается распятие Спасителя, на девятом – Его Крестная Смерть[6].
Темы часов ясно отражены в их тропарях, которые очень красиво поются Великим постом.
Тропарь первого часа: «Заутра услыши глас мой, Царю мой и Боже мой».
Тропарь третьего часа: «Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа, в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися».
Тропарь шестого часа: «Иже в шестый день же и час, на кресте пригвождей в раи дерзновенный Адамов грех, и согрешений наших рукописание раздери, Христе Боже, и спаси нас».
Тропарь девятого часа: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый, умертви плоти нашея мудрование, Христе Боже, и спаси нас».
Неизменяемые (повторяющиеся изо дня в день) части служб суточного круга содержатся в Служебнике и Часослове. В основном, это тексты библейские, то есть взятые из Священного Писания Ветхого и Нового Завета.
Кроме неизменяемых для каждого дня молитвословий в службы вводятся изменяемые тексты, которые отражают священные воспоминания, связанные с конкретными днями седмицы. Эти тексты составляют седмичный круг богослужения.
Воскресенье, начало седмичного круга, посвящено воспоминанию Воскресения Христова. Каждое воскресение – это малая Пасха. Воскресенье является настолько важным днем, что выше него в Церкви ставятся только двунадесятые Господские Праздники. (Только они могут отменить воскресную службу. Богородичный двунадесятый праздник воскресную службу не отменяет.)
В понедельник вспоминаются бесплотные Силы Небесные.
Во вторник прославляется величайший из пророков – Креститель Господень Иоанн.
Среда и пятница посвящены воспоминанию крестных страданий Господа и поклонению Его Животворящему Кресту – орудию нашего спасения. Напомним, что среда – это день, когда Иуда предал Спасителя после вечери в доме Симона прокаженного (Мк. 14:3–11), а пятница – это день Его распятия (Ин. 19:14).
Четверг – это день памяти святых апостолов и святителя Николая Мирликийского.
Суббота имеет две темы: прославление всех святых (особенно святителей, мучеников и преподобных) и поминовение усопших.
В седмичном круге есть три дня, в которые особенно прославляется Матерь Божия. Это среда, пятница и воскресенье – дни, когда на утрене читается канон Пресвятой Богородице.
Рассматривая седмичный круг богослужения, нужно сказать и о существующей в Церкви системе гласов (напевов). Их восемь. Для каждого гласа существует полный цикл богослужебных текстов на всю седмицу. Глас начинается в воскресенье (поскольку богослужебный день начинается с вечера, то по астрономическому времени это будет вечер субботы, перед первой службой каждого гласа, малой вечерней, так и написано «в субботу вечера») и заканчивается в следующую субботу утром (изменяемыми текстами Литургии). Таким образом, существуют восемь вариантов седмичных молитвословий, каждый из которых повторяется 1 раз в восемь седмиц. Отсчет гласов идет от Пасхи: в следующее воскресенье после нее (в Фомину Неделю) начинают петь первый глас. В Светлую седмицу каждый день поются воскресные песнопения разных гласов. Это называют «парадом гласов».
Тексты седмичного круга содержатся в книге Октоих. Практически все они являются гимнографическими, то есть, взяты не из Священного Писания, а составлены церковными песнотворцами.
Годовой круг богослужения, как и седмичный, не имеет своих служб, его тексты тоже вставляются в определенные места суточных служб. Годовой круг можно разделить на две крупные части: Месяцеслов и Триодь (Пасхалию).
Месяцеслов – это система неподвижных праздников (закрепленных за каждым числом месяца). Например, Благовещение всегда празднуется 25 марта (7 апреля по новому стилю). Сюда же входят периоды предпразднеств (несколько дней до праздника), попразднеств (несколько дней после праздника) и постов. Начало Месяцеслова – это начало церковного года, 1 сентября по старому стилю. Первый двунадесятый праздник церковного года – Рождество Пресвятой Богородицы, последний – Ее Успение. Конечно, это не случайно, ведь в течение жизни Матери Божией произошли все важнейшие для нашего спасения события: Бог родился во плоти, искупил человечество Своей Крестной смертью, основал на земле Свою Церковь, апостолы возвестили Евангелие всему цивилизованному миру. Центром Месяцеслова является праздник Рождества Христова. Тексты молитвословий неподвижных праздников находятся в Минее месячной, разделенной, по числу месяцев, на 12 книг.
Триодь (Пасхалия) представляет собой систему подвижных праздников, связанных с Пасхой. Каждый день этого цикла не связан с определенной календарной датой, но зато ежегодно празднуется в один и тот же день седмицы и находится в неизменном положении относительно дня Пасхи. Например, Вход Господень в Иерусалим всегда бывает в воскресенье, за седмицу до Пасхи, а Вознесение празднуется в 40-й день после Пасхи и всегда попадает на четверг. Тексты этого периода находятся в двух книгах – Триоди Постной и Триоди Цветной. В Триоди Постной содержатся песнопения периода подготовки к Пасхе (три подготовительные седмицы, начиная с Недели мытаря и фарисея, шесть седмиц Великого поста и Страстная седмица), в Триоди Цветной – песнопения периода от Пасхи до Недели всех святых (следующего воскресенья после праздника Пятидесятницы).
В начале раздела говорилось о необходимости разобраться со структурой богослужебного времени. Теперь можно подвести некоторые итоги. Богослужебное время мы изучаем для того, чтобы понять общий принцип построения церковных служб. Богослужение каждого дня складывается из неизменяемых текстов служб суточного круга, в которые вставляются изменяемые молитвословия. Содержание изменяемых текстов зависит от того, в какой день седмицы и в какой день года совершается данное богослужение.
1.2. Богослужебные книги
Некоторые богослужебные книги мы уже упоминали выше. Задачей настоящего раздела является приведение этих сведений в систему и более подробное рассмотрение содержания и назначения богослужебных книг. Начнем с книг Священного Писания, которые называются Священно-богослужебными книгами.
Богослужебное Евангелие, лежащее на престоле поверх антиминса[7], называют еще «Напрестольным Евангелием». Оно всегда богато украшено и читается очень торжественно. Читать Евангелие на богослужении имеет право только священник или диакон.
Текст Богослужебного Евангелия имеет ряд особенностей. Во-первых, кроме деления на главы он разделен еще и на зачала. Зачало – это часть текста, которую положено читать на той или иной службе в тот или иной день. Во-вторых, в Богослужебном Евангелии указаны слова, с которых положено начинать чтение зачала, но которых нет в привычном для нас тексте Евангелия: «Во время оно…», «Рече Господь…» В конце Евангелия есть указатель чтений на каждый день года, чтений каждому лику святых и др.
Богослужебный Апостол отличается тем, что в большинстве его изданий нет Апокалипсиса. Эта книга в высшей степени таинственная, сложная для понимания, поэтому на Литургии она не читается. Богослужебный Апостол тоже разделен на зачала. Как и в Богослужебном Евангелии, в нем указано, какими словами следует начинать чтение зачала (напр., «Братие…» или «Чадо Тимофее…»), есть указатель чтений для каждого дня, каждому лику святых и др. Апостол содержит также ряд богослужебных текстов (прокимны, аллилуарии, антифоны, причастны[8]).
Псалтирь бывает двух видов: Малая Псалтирь и Псалтирь с последованием, в просторечии называемая Следованная Псалтирь. Малая Псалтирь содержит те же 150 псалмов и в той же последовательности, как и самой Библии, но разделена на 20 частей – кафизм, каждая из которых состоит из трех «Слав». Перед кафизмами и после них находятся Трисвятое, покаянные молитвы и тропари. В начале книги есть таблицы с указаниями, в какие дни года и на каких службах читается та или иная кафизма. В конце помещен ряд богослужебных текстов, Последование по исходе души от тела, Помянник и др. Малая Псалтирь предназначена, в основном, для домашних молитв и для чтения по усопшим[9].
Следованная Псалтирь – это сборник, в состав которого входят Малая Псалтирь, Часослов, Месяцеслов (церковный календарь, который еще называют «святцами»), Седьмоднев (собрания общих служб на каждый день седмицы), каноны и последования из обычного молитвослова (утренние и вечерние молитвы, правило к Святому Причащению и пр.). Эта книга предназначена для богослужения. Чтобы лучше понять область применения Следованной Псалтири, можно почитать лекции иеромонаха Михаила Тахи-Заде (см. Приложение 1).
Мы с вами кратко рассмотрели священно-богослужебные книги, основное содержание которых – тексты Священного Писания. Другая разновидность богослужебных книг – книги церковно-богослужебные, составленные святыми отцами и учителями Церкви. К числу церковно-богослужебных книг относятся Служебник, Часослов, Октоих, Минеи, Триоди, Ирмологий, Типикон, Требник, Книга молебных пений и др.
Служебник содержит те неизменяемые части суточного богослужения, совершение которых входит в обязанности священника и диакона: произносимые ими молитвословия и описание производимых ими священнодействий. Другое название этой книги – «Литургиарий», потому что именно в ней находятся тексты важнейших частей трех чинов Литургии: Литургии свт. Василия Великого, Литургии свт. Иоанна Златоуста и Литургии Преждеосвященных Даров. Служебник содержит также тексты вечерни, утрени и ряд приложений (Месяцеслов, т. е. календарь и др.). Подчеркнем еще раз, что эта книга содержит не полный текст каждой службы, а только ту ее честь, которая совершается священнослужителями. А чтобы скоординировать их действия с тем, что поет хор (он называется «лик») или читает чтец, в Служебнике есть указания на эти молитвословия.
Существует вариант Служебника, предназначенный для епископов – Архиерейский служебник. В нем указаны Таинства Рукоположения (Хиротонии) и чин освящения антиминса которые может совершать только епископ.
Часослов, как и Служебник, содержит неизменяемые части служб суточного круга. Но поскольку эта книга предназначена для чтецов и певцов на клиросе, в нее включены только те молитвословия, которые произносятся или поются именно ими. В Часослов входят тексты полунощницы, утрени, часов, вечерни и повечерия, а также ряд других последований и приложения. Отметим, что Часослов построен не по богослужебному, а по астрономическому времени, и первым в нем напечатан текст полунощницы.
Октоих. Название этой книги происходит от двух греческих слов: окто – восемь и ихос – глас. Дословный перевод – «Осмогласник». В Октоихе содержатся изменяемые молитвословия седмичного круга богослужения. Октоих состоит из 8 частей – гласов. Они имеют одинаковую структуру и отличаются только содержанием текстов. В каждом гласе приведены изменяемые в соответствии с днями седмицы тексты утрени, Литургии, вечерни, повечерия, а для воскресенья – и полунощницы. Октоих, как и Часослов, построен по астрономическому времени, поэтому, к примеру, вечерню четверга 1-го гласа мы будем искать в службах четверга, а не пятницы. О начале и конце гласа мы говорили в разделе 1.1. Кроме изменяемых текстов седмичного круга Октоих содержит несколько приложений. Период пения Октоиха – от Недели всех святых (следующее воскресенье после праздника Пятидесятницы) до Недели мытаря и фарисея (воскресенье за три седмицы до Великого поста). Составителем Октоиха считается прп. Иоанн Дамаскин.
Минеи содержат изменяемые тексты всех неподвижных праздников церковного года. Название происходит от греческого слова «месяц». В соответствии с числом месяцев в году Минея месячная состоит из 12 книг.
Кроме Минеи месячной есть еще Минея Праздничная, в которую включены тексты Господских, Богородичных праздников, а также дней памяти некоторых икон Пресвятой Богородицы и особо чтимых святых. Все эти тексты взяты из Минеи месячной.
Существует еще одна разновидность Миней – Минея Общая. В ней находятся службы, общие для каждого лика святых: служба апостолам, служба преподобным, служба мученикам и пр. В ней есть также общая служба Господу и общая служба Богородице. Эта книга становится необходима, когда какому-либо святому (напр. недавно прославленному) нет отдельной службы или когда храм (по каким-либо причинам, в том числе и по бедности) не может приобрести 12 книг месячной Минеи. Общая Минея используется и в тех случаях, когда для святого в Минее месячной приведена рядовая служба, а ему нужно свершить торжественную службу (к примеру, если в честь этого святого освящен храм и день его памяти – это престольный праздник)[10].
Триоди. «Триодь» переводится как «трипеснец». Название этих книг напоминает о входящих в их состав характерных текстах – неполных канонах, состоящих из 3-х песен[11]. Мы уже упоминали два вида триодей: Триодь Постную и Триодь Цветную. Составителями Триодей считаются преподобные Иосиф и Федор Студиты (IX в.). Но и в последующие века в эти книги вносились дополнения.
Триодь Постная содержит службы трех приготовительных седмиц к Великому посту, самого Великого поста и Страстной седмицы. Начало Триоди Постной – Неделя мытаря и фарисея, конец – Великая Суббота.
Цветная Триодь получила свое название от Недели Цветоносной (Вербного воскресенья), которая до реформы XVII в. была в числе первых ее праздников[12]. Цветная Триодь начинается службой первого дня Пасхи и заканчивается службой Недели всех святых. Почему Триодь заканчивается именно этим днем? Чтобы показать, что все, сделанное Господом для спасения человечества (Его учение, Страдания и Смерть, Воскресение и Вознесение, дарование Святого Духа в день Пятидесятницы), не осталось бесплодным, но принесло свои плоды – сонм святых[13].
Ирмологий – это книга для хора. Название происходит от слова «ирмо с». Так называется один из текстов канона[14]. В Ирмологии содержатся ирмосы канонов из разных богослужебных книг. Они собраны по гласам: сначала все ирмосы 1-го гласа, затем 2-го и т. д. Кроме ирмосов, которые составляют около половины Ирмология, в этой книге находятся некоторые неизменяемые песнопения, необходимые для певцов на клиросе: все то, что поется на Литургиях Иоанна Златоуста, Василия Великого, Преждеосвященных Даров[15], до и после чтения Евангелия на утрене, Великое славословие и др.
Типикон или Устав показывает, в какие дни церковного года, на каких службах и в каком порядке должны возноситься молитвословия из Служебника, Часослова, Октоиха, Миней и Триодей[16]. Название «Типикон» происходит от греческого слова «образец». Эта книга действительно является «книгой образцов», представляет нам образец, тип богослужения, является его регулятором. Без указаний Типикона невозможно составить службу, даже имея все остальные богослужебные книги[17].
Смысл названия Типикона замечательно объяснен профессором Скабаллановичем: «Такое заглавие искусно определяет характер не только книги, которой усвоено оно, но и самого богослужения… По отношению к этому богослужению книга с таким названием хочет не столько узаконить его малейшие частности, устраняя в нем всякую свободу отправителей, сколько хочет нарисовать высокий идеал богослужения, который красотою своею вызывал бы всегдашнее невольное стремление к его осуществлению, в полной мере, может быть, и не всегда возможному, как и осуществление всякого идеала, следование всякому высокому образцу. Таков, по существу, и весь закон Христов, не осуществимый вполне во всей его небесной высоте, но божественным величием своим возбуждающий неудержимое влечение в человечестве к его осуществлению и чрез то животворящий мир»[18].
Кроме богослужебной части в Типиконе имеются дисциплинарные разделы: правила монашеской жизни и указания на то, каково должно быть наше молитвенное расположение на разных службах[19].
В истории Православной Церкви известно несколько видов Уставов. Наиболее известны среди них Устав Великой Церкви, Студийский и Иерусалимский. Великая Церковь – это Константинопольская София. Ее богослужение отличалось особой пышностью и торжественностью, в чем отразилось влияние императорского двора с его великолепным церемониалом. Студийский и Иерусалимский Уставы – это уставы монашеские. Первый из них – это Устав Константинопольского Студийского монастыря. Его появление связано с именем прп. Федора Студита († 826). Этот Устав был введен в Киево-Печерской Лавре, а затем и в других монастырях Русской Церкви во времена прп. Феодосия Печерского (ок. 1070 г.). Иерусалимский Устав сформировался в Лавре прп. Саввы Освященного († 532), находившейся в 18 километрах от Иерусалима. Этот Устав строже, чем первые два, в нем более продолжительные службы. Наиболее значительное его отличие от Устава Студийского – это наличие всенощных бдений. В XII–XIII вв. Иерусалимский Устав, постепенно вытесняя устав Студийский, получил широкое распространение во Вселенской Церкви. На Руси переход со Студийского к Иерусалимскому Уставу происходил в XIV–XV вв. Этот Устав действует в Русской Православной Церкви и поныне.
1.3. Богослужебные тексты
«Вопрос о богослужебных текстах одинаково важен как для людей церковных, для которых течение богослужения уже привычно, так и для людей, еще не имеющих достаточного опыта, потому что нельзя допустить, чтобы богослужение сливалось в единый нерасчлененный поток. Обязательно нужно почувствовать отличительные особенности каждого текста: откуда он? Почему он в этом месте службы? Кто его сочинил? Что это – боговдохновенное Священное Писание или сочинение песнописца? Древний христианский гимн или молитва, написанная в прошлом году? Такое понимание необходимо не для оценки или построения некоей иерархии, а для яркого и объемного ощущения богослужения. Каждая часть службы заиграет своими красками и будет неповторима. Итак, поговорим о текстах, из которых состоит наше богослужение»[20].
Начнем с текстов Нового Завета, которым проникнуто всё православное богослужение. Прежде всего, нужно сказать о чтении Евангелия. «Вспомним, какое место занимает это чтение в богослужении и вообще, какое место эта книга занимает в храме. Вспомним, как выглядит богослужебное Евангелие: оно всегда украшено, оно хранится на Престоле, оно является объектом особого поклонения. И еще вспомним, что Евангелие – книга, которая не освящается. Текст Евангелия считается священным, когда написана последняя строчка, поставлена последняя точка. Вспомним, как торжественно дьякон выносит Евангелие на утрене, как произносится специальное прошение: «И о сподобитися нам слышанию святаго Евангелия…» Речь идет, конечно, не о физическом слухе, а подразумевается такое слышание, о котором говорится в Евангелии: «Имеяй уши слышати, да слышит» (Мф. 13:9). Итак, существует особая молитва о разумении Евангелия»[21].
Евангелие читается главным образом на Литургии, а также на утрене воскресных и праздничных дней, когда совершается полиелей (подробнее об этой части службы мы поговорим позднее).
Особые случаи чтения Евангелия:
• На утрене Великой Пятницы читается 12 страстных Евангелий (обычно эта служба совершается в Великий Четверг вечером).
• На вечерне в Великую Пятницу (Чин выноса Плащаницы), вечерне первого дня Пасхи и на вечерне в составе праздничной Литургии Преждеосвященных Даров.
• На Царских часах (они служатся всего 3 раза в год – в Рождественский и Крещенский сочельники и в Великую Пятницу).
• На часах первых трех дней Страстной седмицы. По Уставу за эти дни должен быть прочитан почти весь текст Евангелия.
Кроме этого непосредственного чтения Евангелия, в богослужении используются некоторые евангельские тексты[22].
• «Ныне отпущаеши» – молитва Симеона Богоприимца (Лк. 2: 29–32).
• «Богородице Дево». Эти слова звучат на великой вечере в составе воскресного Всенощного бдения. Начало песнопения взято из обращения архангела Гавриила к Пресвятой Богородице (Лк. 1:28), вторая часть – из приветствия Ее праведной Елизаветой, матерью пророка Иоанна Крестителя (Лк. 1:42).
• «Отче наш» – молитва, которую дал людям Сам Господь (Мф. 6:9– 13, Лк. 11:2–4). Она звучит практически на каждой службе.
• «Слава в вышних Богу» – песнь ангелов в ночь Рождества Христова (Лк. 2:13–14). Она произносится на утрене.
• «Величит душа моя Господа» – песнь Пресвятой Богородицы (Лк. 1:46–55) (утреня).
• «Блаженны» – заповеди блаженства из Нагорной проповеди Спасителя (Мф. 5:3–12) (Литургия).
Книгу Апостол читают, в основном, на Литургии перед Евангелием, а также на Царских часах.
Среди текстов, большей частью взятых из Ветхого Завета[23] нужно, прежде всего, назвать паремии. Слово «паремия» означает «притча», «прообраз». Тексты паремий содержат ветхозаветные прообразы празднуемых событий. Например, во многие Богородичные праздники читается отрывок из книги Бытия о лестнице от земли до неба, которую видел Иаков (Быт. 8:10–27). Лествица Иакова – это один из ветхозаветных прообразов Пресвятой Богородицы, поскольку через Нее Бог пришел в мир, и люди получили возможность взойти на небеса, наследовать Царство Небесное. Существуют особые циклы паремий, посвященные Господским праздникам, разным ликам святых (святителям, преподобным и пр.)
Паремии чаще всего читаются на великой вечерне.
Совершенно особый случай – Великая Суббота. В этот день на вечерне (которая соединена с Литургией, служится вместо ее начала и заканчивается незадолго до чтения Апостола и Евангелия), читается не три паремии, как обычно, а 15. В них содержатся пророчества о Воскресении Христовом и о Новом Вечном Завете, который Бог заключит с людьми. Считают, что такое большое число паремий связано с древней традицией крещения оглашенных накануне Пасхи. Таинство Крещения совершалось во время чтения паремий, затем новокрещенные в белых одеждах торжественной процессией шествовали в храм и причащались Святых Тайн.
Большое число паремий читается и на вечернях Рождественского и Крещенского сочельников. В Навечерие Рождества Христова читается 8 паремий, в Крещенский сочельник – 13.
Накануне Великой Субботы, вечером в Великую Пятницу, совершается Чин Погребения. По своей структуре эта служба является утреней. На ней, после окончания крестного хода читается паремия о всеобщем воскресении мертвых, видение пророку Иезекиилю (Иезек. 37:1–14).
Паремии читаются также на Царских часах и на шестом часе в дни Великого поста.
Из всех книг Священного Писания чаще всего за богослужением мы слышим Псалтирь. Она читается целыми кафизмами; по одному, по два или по шесть псалмов; по отдельным стихам и строкам. Нет ни одной службы, где бы ни звучали слова этой книги. Прочитывать всю Псалтирь целиком Устав предписывает каждую седмицу. Во время Великого поста за одну седмицу Псалтирь прочитывается дважды[24].
К текстам, взятым из книг Священного Писания, относятся прокимны, аллилуарии и причастны.
Прокимен – это краткий стих, который произносится перед чтением Священного Писания. Прокимен отражает тему празднуемого события или характеризует чествуемого святого. Например, на утрене в праздник св. апостолов Петра и Павла, просветивших евангельской проповедью практически весь цивилизованный мир того времени, произносится прокимен «Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их». В день Усекновения Главы св. Иоанна Крестителя и дни памяти некоторых святых – «Честна пред Господом смерть преподобных Его» и пр.
Аллилуарий – это стих, который звучит на литургии при пении «Аллилуйя» перед чтением Евангелия.
Причастен (киноник) – это стих, который поется после возгласа «Святая святым» во время причащения священнослужителей в алтаре.
Общее (обычное) начало – это молитвословия, которыми начинаются все наши церковные службы. Ими начинаются также утренние и вечерние молитвы, только возглас священника «Благословен Бог наш» заменяется словами «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». В состав обычного начала входят «Царю Небесный», Трисвятое, «Пресвятая Троице», «Отче наш», «Приидите, поклонимся». Обычное начало должно читаться три раза в день – перед каждым из трех циклов дневных служб. Напомним, что эти циклы в себя включают. Вечернее богослужение – это девятый час, вечерня, повечерие. Утреннее богослужение – это полунощница, утреня, первый час. Дневное богослужение – это третий час, шестой час и Литургия.
Возглас – это слова священника, с которых начинается любая служба. В православном богослужении используются три возгласа:
1. «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков».
2. «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков».
3. «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков».
Возгласом «Благословенно Царство…» начинается Литургия (таинство Евхаристии), Таинство Крещения, Таинство Брака и новогодний молебен.
Возгласом «Слава святей…» начинаются утреня, всенощное бдение и благодарственный молебен.
Возгласом «Благословен Бог наш…» начинаются все остальные службы, Таинства и священнодействия.
Ектенья. Название происходит от греческого слова «усердный». Ектенья – это усердное совместное моление. Форма ектений вам хорошо знакома: диакон (или священник, если нет диакона) произносит прошения, а хор поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Завершает ектенью возглас священника. Существует четыре основных вида ектений.
Великая ектенья – это первая ектенья каждой службы (Литургии, вечерни, утрени). Она начинается словами «Миром Господу помолимся» и состоит обычно из 11 прошений.
Малая ектенья всегда начинается словами «Паки и паки миром Господу помолимся». Она содержит всего два прошения и произносится на службах значительно чаще других ектений.
Просительную ектенью можно узнать по ответу хора: начиная со второго или третьего прошения, он поет не «Господи, помилуй», а «Подай, Господи».
Сугубая ектенья. Отличительная черта этой ектеньи – троекратное[25] «Господи, помилуй».
Возгласы, обычное начало и ектеньи относят к неизменяемым мо-литвословиям, которые произносятся ежедневно за каждой службой. Но в состав богослужения входят и изменяемые молитвословия, тематика которых определяется днем седмицы или праздником церковного года. Рассмотрим основные названия этих текстов.
Тропарь является основным песнопением праздника. В нем в краткой и выразительной форме разъясняется сущность вспоминаемого события или подвиг святого. Тропарь праздника звучит в конце вечерни, в начале и конце утрени, после Малого входа на Литургии.
Название этого жанра происходит от греческого слова «обращать, вращать». Тропарь – это текст, который удобно чередовать (обращать) с другими текстами. Яркий пример этому – тропарь Пасхи «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». На пасхальном богослужении он чередуется со стихами «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его». Считается, что чем короче тропарь, тем он древнее. Не слишком давно написанные тропари обычно достаточно длинные[26].
Следует отметить, что слово «тропарь» может использоваться также в широком смысле, для обозначения отдельной гимнографической единицы, например, строфы канона.
Кондак, как и тропарь, объясняет сущность праздника. Кондак в паре с икосом звучит на утрене, после 6-й песни канона. Икос, следуя за кондаком, представляет собой полное развитие мысли кондака и заканчивается всегда теми же словами, что и кондак.
Кондак и икос представляют собой остаток древнего гимнографического жанра, церковной поэмы наподобие акафиста (который тоже состоит из кондаков и икосов). Эта поэма называлась кондаком. Считается, что наиболее древние кондаки – это первая ее строфа. Новые кондаки писались по образцу древних. Появление кондаков церковное предание связывает с именем прп. Романа Сладкопевца (V–VI вв.)[27].
Стихира – это строфа, припеваемая к стиху Священного Писания (который берется главным образом, из псалмов). Стихиры соединяются со стихами псалма так: сначала поется только псалом, потом к каждому его стиху начинают припевать по стихире. Цикл стихир всегда заканчивается славословием Триединого Бога «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», «И ныне и присно и во веки веков. Аминь» и стихирами, припеваемыми к этим словам.
Стихиры имеют различные названия. Если они поются после стихов 140, 141, 129 и 116 псалмов, первый из которых начинается словами «Господи воззвах к Тебе, услыши мя…», они называются стихирами на «Господи воззвах»; если после стихов 148–150 псалмов, основная тема которых – восхваление Бога («Всякое дыхание да хвалит Господа»), они называются стихирами на хвалитех. В конце вечерни и в конце будничной утрени есть еще стихиры, которые называются стихирами на стиховне. Они отличаются тем, что для них нет постоянных стихов псалма, каждый раз выбираются особенные стихи, соответствующие тематике стихир. Есть литийные стихиры, которые поются при выходе священнослужителей в притвор на праздничную литию.
Стихиры относятся к числу важных праздничных песнопений каждой службы; когда говорят о богословии праздника, заключенном в его гимнографии, как правило, имеют в виду, прежде всего самые, крупные праздничные тексты – каноны и группы стихир. Стихиры отражают тематику седмичного и годового кругов богослужебного времени, т. е. содержатся в Октоихе, Минеях и Триодях. Литургическая тема празднуемого события начинает раскрываться со стихир на «Господи воззвах» – первого из изменяемых текстов праздничной вечерни. Например, воскресное богослужение 8-го гласа открывает стихира на «Господи воззвах», посвященная Воскресению Христову: «Вечернюю песнь и словесную службу тебе, Христе, приносим: яко благоволил еси помиловати нас воскресением» (Октоих, Глас 8, Неделя, великая вечерня). На Успение Пресвятой Богородицы стихира на «Господи воззвах» воспевает событие успения: «О дивное чудо! Источник Жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает: веселися Гефсимание, Богородичен святый доме. Возопием вернии, Гавриила имуще чиноначальника: Благодатная радуйся, с Тобою Господь, подаяй мирови Тобою велию милость» (Минея, служба Успению Пресвятой Богородицы, великая вечерня). В Неделю мытаря и фарисея в группе стихир на «Господи воззвах» осмысляется евангельская притча о мытаре и фарисее: «Не помолимся фарисейски, братие: ибо возносяй себе смирится. Смирим себе пред Богом, мытарски пощением зовуще: очисти ны Боже, грешныя» (Триодь Постная, Неделя мытаря и фарисея, великая вечерня).
Среди видов стихир нужно упомянуть еще о двух: о стихире по 50-м псалме и о Евангельской стихире. Первая поется после 50-го псалма на праздничной, полиелейной утрене. На воскресном Всенощном бдении это всегда одна и та же стихира: «Воскрес Иисус от гроба, якоже прорече, даде нам живот вечный и велию милость». Евангельская стихира поется только на воскресном всенощном бдении. Ее содержание соответствует теме воскресного Евангелия, которое читается на утрене. Этих стихир 11 – столько же, сколько воскресных Евангелий. Евангельская стихира поется после слов «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» в цикле стихир на хвалитех, но может и изменять свое место.
Богородичен – это последняя строфа каждой группы стихир. Она поется на И ныне и посвящена, как следует из названия, прославлению Пресвятой Богородицы. Богородичен, заключающий цикл воскресных стихир на «Господи воззвах» называется догматик, поскольку в нем содержится изложение догмата Воплощения.
Канон. Слово «канон» происходит от греческого слова «правило». Возможно, этот жанр называется так потому, что его составляют по строго определенным правилам, согласно известному плану, образцу. Канон является важнейшей, центральной частью утрени. Кроме того, каноны входят в состав повечерия и воскресной полунощницы, Таинства Соборования, молебна, панихиды и отпевания.
Канон состоит из нескольких песен. Он всегда имеет одну тему (в честь праздника или святого), которая последовательно развивается в каждой песни. Есть каноны, посвященные Воскресению Христову, они называются воскресными. Из правила ко Святому Причащению нам известны каноны Пресвятой Богородице и Ангелу-хранителю, покаянный канон. Теме покаяния посвящен и Великий канон прп. Андрея Критского, который читается в первые четыре дня Великого поста и в четверг пятой седмицы поста на стоянии прп. Марии Египетской.
Чаще всего встречаются каноны, состоящие из 9-ти песен. Но бывают каноны из двух, трех и четырех песен. Каноны из трех песен (трипеснцы), как уже говорилось, дали названия Триодям Постной и Цветной.
Итак, канон строится по определенному плану, по образцу. Что же представляет собой этот образец? Это ряд так называемых библейских песен, которые употреблялись за богослужением с глубокой древности. Сейчас они поются только Великим постом. Не зная о существовании библейских песен, невозможно основательно понять строение канона, поэтому нам нужно хотя бы вкратце ознакомиться с ними.
Первая песнь – это песнь Моисея при переходе евреев через Чермное море (Исх. 15:119). Практически во всех канонах первая песнь в том или ином виде содержит напоминание об этом событии.
Вторая песнь – это предсмертное завещание Моисея израильскому народу (Втор. 32:1–43).
Третья песнь – это благодарственная молитва ветхозаветной праведницы Анны, произнесенная ею после рождения первенца – пророка Самуила. (1 Цар. 2:1–10).
Четвертая песнь взята из книги пророка Аввакума (Авв. 3:1–19).
Пятая песнь – из книги пророка Исаии (Ис. 26:9–19).
Шестая песнь – это молитва пророка Ионы (Ион. 2:3–10).
Седьмая и восьмая библейские песни – это песнь трех отроков в пещи Вавилонской (Дан. 3:26–56), (Дан. 3:67–88). В ирмосах 7-й и 8-й песен любого канона всегда, так или иначе, упоминается об этих отроках или же приводятся слова их песни.
Девятая песнь – песнь Пресвятой Богородицы «Величит душа моя Господа» (Лк. 1:46–55). Эта песнь, в отличие от всех остальных, продолжает звучать в нашем богослужении почти весь год (кроме двунадесятых праздников и еще ряда дней).
Десятая песнь – это молитва св. прав. Захарии, отца св. пророка Иоанна Предтечи из Евангелия от Луки (Лк. 1:68–79).
Принято считать, что тропари канонов появились как припевы к библейским песням, которые употреблялись наряду с псалмами за раннехристианским богослужением. Первый тропарь каждой песни называется ирмос. Он является как бы связующим звеном между библейской песнью и текстом остальных тропарей.
В древности каноны пелись целиком. Сейчас поется только Пасхальный канон, в остальных случаях поются ирмосы, а тропари читаются. При этом вместо библейских песен в подавляющем большинстве случаев перед тропарями канонов произносятся припевы «Слава, Господи, святому Воскресению Твоему», «Пресвятая Богородице, спаси нас», Святителю отче Николае, моли Бога о нас» и пр. Поется только песнь Пресвятой Богородицы.
После третьей и шестой песней канона произносится малая ектенья. После шестой песни читаются праздничный кондак и икос. Именно в этом месте их нужно искать в тексте праздничной службы.
Вторая песнь канона звучит только по вторникам Великого Поста и еще в некоторые дни[28]. Не до конца ясно, почему она выпадает из канонов остальное время года. Возможно, что это связано с содержанием 2-й библейской песни: она представляет собой не молитву, как все остальные библейские песни, а обращение Моисея к народу, забывающему Бога, поэтому ее уместнее читать в покаянное время Великого поста[29].
Ексапостиларий или светилен – это песнопение, которое произносится после чтения канона. Светильнами их называют потому, что в них чаще всего говорится о просвещении души Божественным светом. Это связано со временем произнесения светильна: если утреня служится рано утром, то светилен звучит в конце ее, накануне восхода солнца. Название «ексапостиларий» происходит от греческого слова «высылаю», что может означать «высылание» певцов на середину храма для пения этого молитвословия, или же послание апостолов на проповедь, о чем говорится в ексапостилариях воскресных дней[30]. Итак, это один и тот же текст с разными названиями. Термин «светилен» используется в системе Миней, «ексапостиларий» – в системе Октоиха (говорят «светилен Минеи», «ексапостиларий Октоиха»).
Седален – это песнопение, приуроченное к сидению молящихся, поскольку непосредственно вслед за пением седальна по Уставу полагается чтение поучительных творений святых Отцов, которое слушают сидя. Седальны звучат на утрене, по одному после каждой кафизмы, на полиелее, а также после 3-й песни канона.
На полиелее воскресной утрени седален заменен на ипакои. Он произносится после тропарей «Ангельский собор» и малой ектении, следующей за этими тропарями. Единственные седальны, во время которых сидеть не разрешено – это седальны между чтением 12-ти Страстных Евангелий на утрене Великой Пятницы.
Отпуст – это слова священника, завершающие службу, благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения. Все отпусты напечатаны в Служебнике. Слова отпуста нам хорошо знакомы: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери*, преподобных и богоносных отец наших и всех святых помилует и спасет нас яко благ и человеколюбец». Это так называемый малый отпуст. Он произносится на повечерии, полунощнице, часах и малой вечерне. Вседневная и великая вечерня, утреня и Литургия завершаются великим отпустом, который отличается от малого большей подробностью. На нем после знака* вспоминаются св. апостолы («святых славных и всехвальных апостол»), тема дня седмицы (напр., в среду и пятницу произносится «силою честнаго и животворящего Креста», местночтимые и храмовые святые, святой дня и пр.).
Существуют еще праздничные отпусты, в начале которых делается указание на празднуемое событие. Эти отпусты произносятся только на Господские праздники. Например, в праздник Рождества Христова отпуст начинается так: «Иже в вертепе родивыйся и во яслех возлегий нашего ради спасения Христос истинный Бог наш…», в праздник Святой Троицы – «Иже в видении огненных язык с небесе ниспославый Пресвятаго Духа на святыя своя ученики и Апостолы Христос, истинный Бог наш…» К праздничным отпустам относится отпуст воскресенья «Воскресый из мертвых Христос истинный Бог наш…», вводная фраза которого содержит указание на вспоминаемое в этот день Воскресение Христово[31].
Особые отпусты, по структуре напоминающие праздничные, имеют и службы Страстной седмицы. Например, утреня Великой Пятницы, на которой читается 12 Страстных Евангелий (она называется «Последование святых и спасительных страстей Господа нашего Иисуса Христа» и служится обычно в Великий Четверг вечером) имеет отпуст «Иже оплевания и биения, заушения и крест, и смерть претерпевый за спасение мира, Христос, Истинный Бог наш…»
Тема 2. Воскресное и праздничное богослужение. Особенности будничных служб
2.1. Всенощное бдение
2.1.1. Общие сведения о Всенощном бдении
Всенощным бдением называется торжественное богослужение, совершаемое в ночь накануне воскресных дней, великих и некоторых средних праздников. Это составное богослужение: три службы – великая вечерня, полиелейная утреня и первый час, неразрывно связанны в нем в единое целое.
«Бдение» значит «бодрствование». Всенощное бдение ведет свое начало с апостольских времен. Известно, что первые христиане нередко проводили ночи в молитве. В книге Деяний Апостольских упоминается о таких ночных молитвенных собраниях (12:12, 20:7–11).
В периоды гонений эти собрания проводились в тяжело доступных местах, в том числе и в катакомбах, на гробах мучеников. Свидетельства о них сохранились, например, в переписке императора Траяна (98–117) со своим наместником в Вифинии Плинием Младшим. Плиний пишет, что христиане «в назначенный день на рассвете… сходились, поочередно обращались с молитвой к Христу как Богу»[32].
Особенно распространены были такие бдения под воскресный день, называвшийся «День Господень», «день солнца». Возглас иерея в конце всенощного бдения: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» как раз и относится к появлению первых лучей солнца на востоке. На святой горе Афон (и на Афонском подворье в Москве) всенощное бдение и до настоящего времени продолжается всю ночь.
На Руси всенощное бдение появилось в XIV – XV вв., когда совершался переход со Студийского к Иерусалимскому Уставу.
Согласно указанию Типикона, всенощное бдение должно начинаться «по еже зайти солнцу мало», то есть вскоре после захода солнца. В богослужебных книгах слово «бдение» иногда заменяется словом «собор» указывая на то, что это богослужение, ради большей торжественности, совершается целым собором священнослужителей. Слово «бдение» может заменяться и греческим названием «агрипния»[33].
Так как всенощное бдение положено начинать с наступлением ночи, то перед заходом солнца, чтобы не оставлять этого времени дня без церковной молитвы, Устав предписывает совершать так называемую малую вечерню. Это сокращенный вариант вечерни. Она вся совершается при закрытых царских вратах и задернутой завесе. В приходском богослужении она обычно опускается.
2.1.2. Великая вечерня в составе Всенощного бдения
Вседневная (будничная) вечерня.
Подробное описание начала всенощного бдения можно прочитать в Лекции № 8 М. С. Красовицкой и разделе 2.1. «Начало всенощного бдения. Вечерня» «Литургики» архиепископа Аверкия.
Краткие схемы великой и вседневной вечерни см. в Приложении 2.
Описание идеального всенощного бдения см. в Приложении 3.
Перед началом всенощного бдения совершается безмолвное каждение алтаря. Вечерня, как уже говорилось, изображает ветхозаветные времена, начало истории человечества. И это безмолвное каждение напоминает о том, что когда-то земля была «безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2).
Начинает всенощное бдение возглас священника «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков!» Далее следует четырехкратное пение священнослужителями «Приидите поклонимся…» и каждение всего храма. Во время каждения поются с припевами избранные стихи 103 псалма, называемого «предначинательным», поскольку в нем подробно представлена величественная картина начала мироздания. Этот момент иногда толкуется как блаженство первого человека до грехопадения, время, когда Бог (Его символизирует священник) ходил среди людей в раю. Затем, в воспоминание грехопадения и изгнания из рая, царские врата закрываются.
На вседневной вечерне это торжественное начало отсутствует. Службу начинает возглас: «Благословен Бог наш…», 103 псалом не поется, а читается целиком; нет каждения всего храма.
Во время звучания предначинательного псалма священник тихо читает 7 светильничных молитв. Название их напоминает о возжигании светильников при наступлении сумерек. Светильники – это символ упований человечества, погрузившегося после падения прародителей во тьму греха[34]. В Служебнике сказано, что эти молитвы иерей должен читать с «откровенною [непокрытою] главою», стоя пред Царскими вратами. Священник является символом Христа, Единственного Ходатая за падшее человечество.
Далее звучит великая ектенья – первая ектенья каждой службы. Диакон произносит вслух молитвы, по тематике подобные светильничным. Этот момент сравнивают с плачем Адама пред затворенными вратами рая.
Вслед за великой ектеньей на вечерне читается рядовая кафизма – та, которую положено читать в данный день седмицы. Начало чтения Псалтири приходится на начало богослужебной седмицы, поэтому за воскресным всенощным бдением мы слышим стихи псалмов 1-й кафизмы: «Блажен муж».
Но «не нужно думать, что кафизма Блажен муж первая на воскресной службе только потому, что она имеет номер 1; было бы неверно предполагать только формальную связь ее с воскресной службой. Эта кафизма содержит значительное количество мессианских псалмов, т. е. тех псалмов, которые могут быть отнесены к пророчествам или как-то связаны с Господом нашим Иисусом Христом и делом спасения рода человеческого, которое Он совершил на земле. Вот первый псалом: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Этот псалом удивительно красив. В нем говорится о праведнике, который не имеет ничего общего с грешными, с нечистыми, а далее следует поразительный образ: этот праведник уподобляется древу, насажденному «при исходищих вод». Что это такое? Это дерево, которое растет у источника – реки или какого-то потока, т. е. там, где очень много воды. Говорится, что «лист его не отпадет» – у него не осыплются листья и не засохнут плоды, и оно будет процветать, как и душа праведника, которая принадлежит Господу. А дальше идет противопоставление: «Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли» – но не так живут нечестивые, они подобны пыли, которую сильный ветер поднимает с земли. Первый псалом действительно прекрасен, и можно лишь пожалеть, что мы его почти не слышим. К кому же в полной мере могут быть отнесены слова о блаженном муже, о праведнике? Конечно же, в полной мере они могут быть отнесены только к Господу нашему Иисусу Христу – Тому, Кто в полной мере исполнил закон Отца и ни в чем от него не отступил, не имел ничего общего с грехом. В расширительном смысле Ему уподобляется каждый праведник, а в абсолютном смысле, конечно же, это только Господь Иисус Христос. Очень многие стихи 2-го и 3-го псалмов тоже мессианские, поэтому не будем думать, что это формальность – назначение 1-й кафизмы для воскресного дня»[35].
Название «кафизмы» произошло от греческого слова «сижу» потому, что по Уставу после каждой из них полагается назидательное чтение, при котором все сидят. Теперь, когда чтения вышли из употребления, появился обычай сидеть за чтением самых кафизм[36].
После кафизмы звучит малая ектенья и поется «Господи воззвах» со стихирами. Эта часть вечерни состоит из 140, 141, 129 и 116 псалмов и стихир из Октоиха и Минеи (посвященных теме дня седмицы и святым, память которых празднуется в данный день года). В псалмах продолжает развиваться тема скорбного молитвенного воззвания падшего человека к Богу. Во время пения совершается каждение алтаря и храма. Это символ ветхозаветных жертвоприношений – прообразов Крестной Жертвы.
Последнее песнопение цикла стихир на «Господи воззвах» – богородичен (гимн, посвященный Пресвятой Богородице), который поется после слов «и ныне и присно…». Богородичен, звучащий на воскресной великой вечерне, называется догматик. О важном значении этого текста говорилось выше. Следует уточнить только, что догматиков, как и гласов, всего 8. Автором их считается прп. Иоанн Дамаскин.
При пении догматика совершается вечерний вход или вход с кадилом. Священник и диакон с кадилом выходят из алтаря северными дверями. Впереди шествуют два свещеносца. Священник произносит тайную молитву входа. Затем диакон, указывая орарем[37] на восток, говорит священнику: «Благослови, Владыко, святый вход». Священник крестообразно благословляет.
Вечерний вход символизирует собою Боговоплощение, приход в мир Христа Спасителя, Священник символизирует собою Христа, диакон – Иоанна Предтечу, светильники – духовный свет, принесенный Господом на землю. Кадильница изображает наши молитвы, которые чрез ходатайство Господа Искупителя, как фимиам, возносятся к престолу Божию[38]. «Таким образом, вход на вечерне выражает действием то, что и поемый при нем Богородичен[39] – словами. Действие сильнее слова, и пророки, когда их предсказания возвышались до особого напряжения, заменяли слова действиями (так называемыми «символическими»). Посему и тайна воплощения не довольствуется для своего выражения на богослужении словами песни и ищет более действенного выражения… Столь важное значение имеет вход на вечерне. Это поистине самый святой момент ее»[40].
По окончании пения догматика диакон, начертав кадильницею крест посредине царских врат, возглашает: «Премудрость прости» и входит в алтарь. За ним входит иерей, приложившись к иконкам по обеим сторонам царских врат и благословив рукою свещеносцев и народ. Возглас «Премудрость прости» означает: «совершающееся открывает Премудрость Божию; стойте прямо, со вниманием, с благоговением»[41].
В ответ на это хор начинает петь замечательный древний гимн «Свете Тихий», одно из главных песнопений вечерни, восходящее ко II или III веку. В нем нет никаких прошений, даже хвала и благодарение выражены прикровенно. Это текст созерцательного характера, от света заходящего солнца возносящий нас к размышлению о Христе, Свете Немеркнущем и Незаходящем[42]. Господь назван в нем «Свете Тихий святыя славы Бессмертного Отца Небеснаго»: Свете Тихий святыя славы Бессмертнаго Отца Небеснаго, Святаго, Блаженнаго, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена пет быть гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй; темже мир Тя славит». На вседневной вечерне входа с кадилом не бывает, и «Свете Тихий» должен читать настоятель.
Затем произносятся прокимен и паремии. Как уже говорилось, прокимен – это стих, заимствованный из Священного Писания, главным образом из псалмов. Он обычно предшествует чтению Священного Писания и служит как бы предисловием к нему. А когда чтения Священного Писания не бывает, тогда прокимен просто выражает собой значение настоящего дня, почему и называется: «Прокимен дне». Вместе с прокимном произносится стих, который составляет как бы его продолжение и находится с ним в тесной логической связи. Хор повторяет за чтецом или диаконом слова прокимна, а в конце чтец произносит первую половину прокимна, а хор допевает вторую половину. Накануне воскресного дня на всенощном бдении всегда поется один и тот же прокимен «Господь воцарися, в лепоту облечеся…»
После прокимна на великой вечерне в составе всенощного бдения под великие и иные праздники в честь святых звучат паремии, по большей части заимствованные из Ветхого Завета. Паремии содержат в себе пророчества о воспоминаемом событии или похвалу празднуемому святому. В праздники в честь святых Апостолов читаются отрывки из их посланий. На всенощных бдениях под воскресенье паремий чаще всего не бывает, за исключением тех дней, когда вспоминаются святые, которым по Уставу положены паремии. На всенощном бдении обычно читается три паремии. Перед чтением каждой паремии диакон возбуждает внимание молящихся к ним возгласами «Премудрость» и «Вонмем». Во время чтения паремий царские врата закрываются, а иерей сидит на горнем месте одесную престола.
После прокимна и паремий (если они есть) на великой вечерне произносится сугубая ектенья. В богослужебных книгах она называется «прилежным молением». Эта ектенья не всегда имеет одинаковое начало. На великой вечерне она произносится полностью, начинаясь со слов: «Рцем вси от всея души и от всего помышления нашего рцем». На вседневной вечерне эта ектенья начинается с третьего прошения: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимтися, услыши и помилуй» и произносится в конце службы.
Затем звучит молитва «Сподоби, Господи». По традиции ее поет хор, но устав предписывает, чтобы она читалась настоятелем или чтецом. Это очень важный текст. Он составляет как бы продолжение славословия Триединому Богу, которое возносилось в вечернем гимне «Свете Тихий», и сам заканчивается славословием Пресвятой Троице: «Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков, аминь»[43].
За молитвой «Сподоби Господи» следует просительная ектенья, начинающаяся словами: «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви». Прошения этой ектении посвящены исключительно благам духовным, причем почти в каждом содержится моление о даровании мира, этого высочайшего духовного блага.
Затем иерей, оставаясь перед престолом, поворачивается лицом к народу, возглашает: «Мир всем» и благословляет народ. Иерей приветствует молящихся тем самым благом, которого они только что так усиленно испрашивали. Он преподает дар сей, по заповеди Самого Господа, который оставил нам мир Свой. Во времена Спасителя «Мир» было обычным приветствием, и было любимым у Него (см. Ин. 14:27)[44], и Он повелел приветствовать миром всех ищущих мира (Мф. 10:12–13)[45]. Об этом говорит св. Иоанн Златоуст: «Разве я даю мир? Христос чрез нас вещает» (Беседа 3-я к Колоссянам). Затем диакон возглашает: «Главы наша Господеви приклоним», а иерей во время пения «Тебе, Господи», читает тайную молитву, называемую «молитвой главопреклонения»[46].
После этого на великой вечерне полагается ЛИТИЯ. Название этой части вечерни происходит от греческого слова, означающего «усердное моление». Лития представляет собой торжественное церковное шествие с пением и остановками для произнесения особых молитв. Литии известны в богослужении довольно давно и особенно характерны для богослужения по Уставу Великой Церкви, а также для богослужений в Иерусалиме. Шествия эти совершались по двум причинам: во время всенародных бедствий (землетрясений, нападений врагов и пр.) и в дни каких-нибудь праздников, для поклонения святым местам (например, к месту кончины мученика). Праздничные шествия особенно были распространены в Иерусалиме, где находится много мест, связанных с земной жизнью Спасителя[47].
Исхождение в притвор на литии имеет и еще одну предысторию. В притворе в древности стояли оглашенные и кающиеся, которым был запрещен вход в саму церковь. Дабы и их не лишить молитвы церковной, Церковь исходит к ним сама и молится вместе с ними, тем самым показывая, что и те, кто недостоин стоять вместе с остальными верующими, тоже могут ожидать для себя милости от Господа и оставления грехов их. С другой стороны, исхождение верных в притвор, к месту для оглашенных и кающихся грешников, означает глубокое смирение верных, готовых ставить себя на место оглашенных и грешников и молиться вместе с ними. «Во время литии, – говорит св. Симеон Солунский, – мы молимся, стоя пред вратами св. храма, как бы пред вратами небесными… подобно Адаму, мытарю, блудному сыну». Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв[48].
Итак, лития – это всегда шествие, всегда исхождение из храма. В нашем богослужении эта традиция сохранилась в таком виде: когда совершается лития, священнослужители выходят из алтаря и уходят от него максимально далеко. Вообще полагается выйти в притвор, но притворы у нас такие маленькие, что в них невозможно поместиться и поэтому в зависимости от конфигурации и архитектуры храма, идут как можно ближе к притвору и как можно дальше от алтаря. А по Типикону должен быть даже некий выход за пределы храма (в иерусалимских монастырях совершались шествия в другие храмы, или молельни)[49].
Лития совершается только на великой вечерне. Это обязательная часть воскресного и праздничного Всенощного бдения, хотя в современной приходской практике в субботу вечером она служится не во всех храмах.
Священнослужители выходят из алтаря при пении особых стихир на литии. Напомним, что стихира – это тропарь, припеваемый к стиху псалма. Особенность литийных стихир состоит в том, что к ним никогда не бывает стихов псалма. Литийных стихир может быть разное количество, но в абсолютном большинстве случаев первой из них является стихира храма (она взята из службы престольному празднику). Например, в Успенском храме, первой будет петься стихира из службы Успению. Это довольно логично: представим себе, что мы двигаемся по пространству храма, исходим из него в притвор или за его пределы. Этот момент особенно уместен для воспоминания праздника или святого, в честь которого освящен храм[50].
Затем следуют особые литийные прошения. Они помещаются в Служебнике. В каком-то смысле можно сказать, что они представляют особую ектенью. Дьякон произносит прошения, а хор припевает «Господи, помилуй». На этом усердном, усиленном молении «Господи, помилуй» поется действительно усиленное количество раз. До революции было пять прошений, и «Господи, помилуй» пелось соответственно 40, 30, 50 раз и два раза по три. Второе прошение содержало моление о царствующем доме, сейчас в нашей литии оно, естественно, отсутствует. Остаются четыре прошения, и хор поет «Господи, помилуй» 40, 50 раз и два раза по три[51].
В конце литийных прошений произносится молитва главопреклонения, составляющая отпуст литии. Она начинается словами: «Владыко Многомилостиве…» В Типиконе так говорится о чтении этой молитвы: «И всем главы преклоншим (когда все преклонят главы), иерей молится велегласно», т. е. он должен очень громко произносить эту молитву от лица всех молящихся. На этом лития в узком смысле, как моление в притворе, заканчивается. Но мы еще увидим ее влияние на ход дальнейшей службы[52].
Все возвращаются в храм, и поется следующая часть вечерни – стихиры на стиховне. Они называются так потому, что имеют перед собой стихи, избранные из разных псалмов и других книг Священного Писания, подходящие для данного праздника или памяти святого.
После стихир на стиховне звучит молитва св. прав. Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши». Напомним слова этой молитвы: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля»[53]. Этот текст по Уставу полагается читать настоятелю. «Ныне отпущаеши», пожалуй, наиболее ярко отражает тематику вечерни – ожидание Спасителя. Молитва св. прав. Симеона произносится в конце службы и напоминает о важнейшем моменте человеческой истории – окончании ветхозаветного времени и начале времени новозаветного, о встрече Ветхого и Нового Завета.
Затем произносится Трисвятое; Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков, аминь; Пресвятая Троице, помилуй нас…; Господи, помилуй (трижды и опять); Слава, и ныне и молитва Господня Отче наш. В схеме службы все это обозначается так: Трисвятое. Отче наш.
После «Отче наш» поется самый главный текст изменяемой части вечерни – отпустительный тропарь, в котором кратко излагается сущность празднуемого события или похвала празднуемому святому (текст берется из Минеи).
На великой вечерне в составе всенощного бдения под воскресный день, по обычаю православной Церкви заключать каждый цикл молитвословий песнью в честь Пресвятой Богородицы, трижды поется тропарь: «Богородице, Дево», Для такого тропаря выбраны самые радостные из слышанных Богоматерью и дошедших до нас слов: приветствие Ей Ангела и прав. Елизаветы (Лук. 1, 28, 42). Тропарь составлен из этих библейских, боговдохновенных слов, которые окружены и переплетены нашими («Богородице Дево», «Марие», «Яко Спаса родила еси душ наших»). Основная мысль песни, приглашающая Богоматерь к радости, («радуйся»), в еврейском и греческом языках имела значение приветствия, в соответствие латинскому и русскому «здравствуй»[54]. Пение на воскресном всенощном бдении вместо праздничного тропаря песни, посвященной Матери Божией – это еще одно напоминание о том, что воскресенье является днем особого Ее прославления.
«Ныне отпущаеши», «Отче наш» и отпустительный тропарь звучат на любой вечерне. А следующее священнодействие – благословение хлебов – совершается только тогда, когда на вечерне была лития.
Среди храма поставляется тетрапод, или четвероножец, то есть столик с четырьмя ножками, на котором стоит блюдо с пятью хлебами и с сосудами с вином, елеем и пшеницею. Окончив литию, священнослужители из притвора входят внутрь храма и останавливаются посреди него перед тетраподом. Иерей читает молитву: «Господи Иисусе Христе Боже наш, благословивый пять хлебов и пять тысящ насытивый…», в которой просит Господа благословить хлебы сия, пшеницу, вино и елей, умножить их во всем мире, и верных, вкушающих от них, освятить. Перед чтением этой молитвы иерей поднимает один хлеб, начертывая им крест над прочими хлебами, а при чтении молитвы, на словах «Сам благослови и хлебы сия, пшеницу, вино и елеи» указывает правой рукой на каждое из этих веществ, творя таким образом ею крест. Пять хлебов берется в память о насыщении Господом пяти тысяч человек пятью хлебами (Мф. 14:15–21)[55].
Благословение хлебов было установлено для подкрепления сил молящихся. Во 2-й главе Типикона сказано, что по окончании вечерни бывает чтение из Деяний, Посланий свв. апостолов или Апокалипсиса, во время которого все садятся, «кождо на своих местах»; келарь же, раздробив на блюде благословенные хлебы, раздает братии и почерпает всем, находящимся в храме, по единой чаше вина. После этого вкушения хлеба и вина в тот вечер никто уже не смеет больше ничего вкушать, «причащения ради пречистых Христовых Таин»[56].
Окончание великой вечерни. После благословения хлебов хор поет трижды: «Буди Имя Господне благословенно от ныне и до века» и часть 33-го псалма: «Благословлю Господа на всякое время» до слов «не лишатся всякого блага».
Иерей становится перед царскими вратами и благословляет молящихся рукой, говоря: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Лик поет: «Аминь». Так заканчивается великая вечерня в составе Всенощного бдения. Отпуста в этом случае нет. После «Благословение Господне на вас…» начинается утреня.
Если же служилась вседневная вечерня, то после отпустительного тропаря мы услышим неполную сугубую ектенью (она начинается со слов: «Помилуй нас, Боже…») и другое окончание службы:
Возглас диакона: «Премудрость!», на что хор поет «Благослови!», а иерей возглашает «Сый благословен Христос Бог наш…»
Хор поет: «Аминь» и «Утверди, Боже…»
Далее иерей произносит: «Пресвятая Богородице, спаси нас!»
Хор: «Честнейшую херувим…»
Иерей: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше…»
Хор: «Слава, и ныне»[57].
В самом конце вседневной и великой вечерни иерей произносит великий отпуст. После отпуста поется многолетие.
Пограничный характер вечерни. Выше мы говорили, что вечерня является началом суточного круга богослужения. Сейчас, после подробного знакомства с этой службой, уместно уточнить место вечерни в суточном круге. Внимательное изучение чинопоследования вечерни показывает, что граница между уходящим и наступающим днем находится не в начале, а где-то внутри этой службы.
Например, вечером в Господские двунадесятые праздники на вечерне, формально относящейся к следующему церковному дню, ради прошедшего праздника возглашаются торжественные великие прокимны «Кто Бог Велий, яко Бог наш» или «Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори».
Пограничный характер вечерни хорошо виден и в службе «Прощеного воскресенья». Во время прокимна и «Сподоби, Господи» священнослужители в алтаре переоблачаются в великопостные одежды. Просительную ектенью «Исполним вечернюю молитву нашу Господеви» диакон читает уже в черном облачении, и хор отвечает ему особым великопостным напевом, а не тем, обычным, который звучал в начале службы.
Еще один пример – совершение Литургии в соединении с вечерней (Великий Четверг, Великая Суббота, Рождественский и Крещенский сочельники, Литургия Преждеосвященных Даров). Литургия, которую служат на вечерне, относится к отошедшему дню, хотя формально начались уже следующие церковные сутки (например, Литургия Преждеосвященных Даров служится после вечерни среды и пятницы, но относится именно к среде и пятнице)[58].
Читать бесплатно другие книги:
