Энциклопедия фэн-шуй Луковкина Аурика

Китай в настоящее время считается самой большой страной, в которой проживает более 300 миллионов жителей. Исходя из этого возникла нужда в необходимости разбираться в том, как лучше обустроить жизнь и жилище. Именно после этого и возникло течение (учение) фэн-шуй, которое явилось наукой о наиболее благоприятном устройстве своего пространства. Конечно, это течение пришло из древности, поэтому существовали учителя и мастера, к которым обращались все люди.

Китай богат своей историей и мифическими рассказами, которые очень сильно влияют на жизнь китайцев. Самые главные герои мифов: тигр, дракон, феникс, черепаха. Естественно, они обладают своей энергетикой и значениями.

Дракон сопоставляется с силой и огромной яростной энергией, землетрясениями, извержениями вулканов.

Тигр намного меньше дракона, так как дракон не может быть побежденным.

Для того чтобы задобрить дракона, во время прилива на берегу жертвовали молодыми женщинами. Цвет дракона – зеленый, ведь именно деревьями, по преданию, были покрыты горы, которые означали его спину.

Не менее важной и знаменательной для китайцев является черепаха, так как именно она принесла людям тот знаменательный квадрат с цифрами от 1 до 9.

С добротой и везением ассоциировалась птица феникс. Она являлась соперницей остальных 3.

Немалое значение в фэн-шуй занимают приметы, иногда ими мастера и руководствуются.

Для того чтобы выбрать участок под строительство, его нужно было обязательно испытать на наличие животных и растений. Так, например, собака очень сильно чувствует место с хорошей энергией, поэтому, где пес обоснуется, можно строить, а там, где сорока приземлится, можно обустроить колодец. Поэтому еще в древности люди могли распознавать лучшее место для своего дома.

Дело в том, что практическое применение фэн-шуй при всей кажущейся простоте является занятием достаточно сложным, требующим комплексного подхода. Нередко получается так, что уместное на первый взгляд средство оказывается по неизвестным причинам совершенно бездействующим. Именно поэтому так и ценятся мастера фэн-шуй, хотя это искусство доступно каждому вследствие своей бесхитростности и надежности.

Представьте ситуацию: дом расположен у дороги, губительная энергия которой приносит ему неудачу. Если пренебречь этим обстоятельством и сразу приступить к установлению гармонии в жилище, результат будет ничтожным.

Вера китайского народа в силу фэн-шуй очень велика. Многие вещи не подлежат сомнению, так как их истинность доказана предками. Но у европейца, которому захотелось убить сразу двух зайцев (заполучить в лице фэн-шуй немного экзотики и одновременно поправить свои дела посредством мудрости китайского учения), любые неудачи сильно охладят пыл, и не только к искусству фэн-шуй, но и ко всему китайскому.

Следует вывод: мировоззрение фэн-шуй должно применяться комплексно и последовательно, для чего необходимо абсолютное знание девяти основных принципов, рассмотрение которых следует начинать с кредо применения багуа и квадрата ло-шу. Этот символ широко используется в школе компаса и применим для определения направлений.

Однако определение направлений является другим принципом, который нисколько не противоречит багуа и квадрату ло-шу, но позволяет определять его в соответствии с личным гороскопом.

Третьим по счету принципом является определение и создание форм. Это имеет отношение к вопросу о пробуждении влияния пяти стихий. Известно, что пробудить энергию можно, окружив себя предметами, принадлежащими соответствующей стихии-покровителю, а потому вопросу о формах уделяется большое внимание.

Мало того, выбор и создание форм является принципом, на котором основана школа форм. В сочетании с багуа и квадратом ло-шу эти два принципа обеспечивают универсальное применение техник фэн-шуй в целом. Вопрос о пробуждении энергий является достаточно сложным, и для его решения необходимо владеть учением у-цин о пяти элементах, поэтому одного только принципа выбора и создания форм недостаточно.

В китайской философии внимание акцентируется на астрологии, и было бы неверным считать, что фэн-шуй существует отдельно. Поэтому принцип пробуждения энергий основан прежде всего на индивидуальном применении фэн-шуй. Личный гороскоп человека указывает на наиболее благоприятные для него воздействия, которые и следует пробуждать. Однако следует учитывать и то, что пробужденные могучие энергии земли могут принести вред при неумелом их использовании, а потому шарлатанам и самоуверенным новичкам в фэн-шуй не место.

Корректировку нужно производить последовательно с самого начала, в противном случае результат будет ничтожным, если не вредоносным.

Именно для этого и существует следующий принцип фэн-шуй, который требует создания гармонии двух начал – инь и ян. Только при установлении такой гармонии можно приступать к действиям, связанным с индивидуальным применением техники. Если гармонии нет, пробужденные энергии только усилят «отравленные стрелы», а это приведет к самым печальным последствиям.

Для установления этой гармонии необходимо выделять направления распространения влияний, которые можно разделить на положительные (шен ци) и отрицательные (ша ци). Эти силы называют «космическим дыханием дракона», а потому фэн-шуй богат еще одним принципом, который требует глубокого понимания сущности этих влияний.

Но этого недостаточно. Надо уметь направлять «дыхание дракона» по нужному пути для того, чтобы жить в гармонии с природой. Существуют порой неразрешимые на первый взгляд казусы, но при более внимательном отношении всегда находятся возможности для корректировки, что в фэн-шуй и оформлено принципом изменения направлений.

Фэн-шуй – китайское искусство, а потому изложено с характерным символизмом, природу которого принято понимать через число.

Известно, что многие считают культуру Китая невероятно экзотичной, а потому сразу же оставляют попытки понять китайский символизм.

Это неправильно, так как на самом деле Китай столь же экзотичен, как и Европа. Настоящим достоинством этой страны является то, что она развивалась своим путем, вбирала в себя самое лучшее из культуры других стран, тем не менее не теряя своего лица. Вклад Китая в мировую культуру неоценим. Помимо того что китайцы являются честным и трудолюбивым народом, они также щедры на гостеприимство и умеют хранить традиции, чему можно найти много исторических примеров.

Как видно из сказанного, техники фэн-шуй являются достаточно разнообразными и не могут применяться отдельно друг от друга, так как связаны в единое целое. Комплексное применение требует специального подхода, учитывающего все особенности и детали. Именно это и составляет последний и наиболее главный принцип, формулу фэн-шуй, которая может быть выполнена в виде таблиц или на компасе ло-пань.

Перечисленные выше принципы являются основополагающими. В них и заключается все разнообразие средств фэн-шуй, которое, как мы уже выяснили, является техникой, не имеет никакого отношения к магии и не является духовной практикой. Перейдем к конкретным примерам, чтобы оценить возможности фэн-шуй как искусства установления гармонии с окружающим миром.

Много тысяч лет назад древние китайцы обнаружили: если человек не борется с природой, а живет в гармонии с ней, качество его жизни заметно улучшается. Они выяснили, что жизнь течет более гладко, если дом обращен фасадом к солнцу и защищен от холодных северных ветров холмами. Замечательно, если перед домом протекает ручей.

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологию, которая обожествляет небо, землю и всю природу как среду, наиболее благоприятную для существования человека.

Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (Шан-Ди), но чаще представляется словом небо (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими.

Почитание душ умерших привело к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь II тысячелетия до н. э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые фрагменты этих формул были найдены на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен.

Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей (Шань хай цзин). Особенностью развития китайской философской мысли является учение мудрых мужей (мудрецов). Их имена неизвестны, но именно они стали выходить за пределы мифологического видения мира, стремясь к осмыслению существующих реалий. Именно на этих мудрецов ссылаются и все известные китайские философы.

Китайская философия очень стабильна. Это объясняется исключительностью китайского способа мышления, на основе которого сформировались чувство превосходства и нетерпимость ко всем другим философским взглядам.

Особый интерес представляют классические книги «китайской образованности». Они возникли в первой половине I тысячелетия до н. э. в так называемый период существования ста школ. Целый ряд этих книг содержит произведения древнейших поэзии, законодательства и философии, исторические сведения.

В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. На них ориентировались конфуцианские мыслители, а затем эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Зная их, можно было сдать государственный экзамен на должность чиновника.

С I в. до н. э. (после обнаружения этих книг, которые отличались от текстов, написанных новым письмом) начался спор об осмыслении их содержания, о смысле старых и новых текстов. Создатель конфуцианства как государственной идеологии Дун Чжуншу считал автором классических книг самого Конфуция.

Однако сторонники старых текстов отводили Конфуцию лишь роль интерпретатора. Спор о происхождении и интерпретации классических книг вспыхивал вновь и вновь на протяжении всего исторического развития Китая, не прекращается он и в наши дни.

Книга песен (Шицзин) является сборником древнейшей поэзии. Она содержит также культовые песнопения и согласно мнению некоторых исследователей – мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для дальнейшего развития китайской поэзии.

Книга истории (Шу цзин), известная также как Шан шу (Шанские документы), является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Она имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Ли шу) включает три части: порядок эпохи Чжоу (Чжоу ли), порядок церемоний (и ли) и записки о порядке (Ли цзи). Она заключает в себе описание правильной организации политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Идеализирует древнейший период китайской истории, считая его образцом и мерой всего дальнейшего развития.

Книга весны и осени (Чунь цю) вместе с комментарием Цзо (Цзо чжуань) является хроникой государства Лу (VII–V в. до н. э.). Впоследствии она служила в качестве образца и меры для решения этических и формально-литературных вопросов.

Книга перемен (И – цзин) признается в китайской философии наиважнейшей. В ней содержатся первые в китайской философии представления о мире и человеке. В ее текстах, написанных в разное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. Кроме того, в книге нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, была разработана система понятий, использовавшаяся в последующем китайской философией.

Вокруг Книги перемен, излагающей основы и принципы развития философского мышления в Китае, до сих пор не угасают споры, которые охватывают всю историю китайской философии.

Так что же такое Ицзин? Это наиболее древний китайский текст, корень данной цивилизации, единственный источник, избежавший Великого сожжения книг во времена императора Чин Шихуанди в 213 г. до н. э. Это собрание всех великих мыслей, которое подчеркивает фундаментальную связь между Человеком и природой, раскрывает сущность Вселенной во всем ее развитии.

Изначально она была сформулирована около 4-х с половиной тысяч лет назад легендарным китайским правителем Фу Си, который, по словам одного из современников, «глядел наверх, созерцая образы небес, и, глядя вниз, наблюдал структуру Земли». Его посещали озарения о законах природы и о влиянии космических сил на земную жизнь. В своей мудрости он создал схожую с фэн-шуй практику, позволяющую согласовать жизнь своего народа с ритмами природы и дающую людям чувство уверенности, защищенности.

Философия и тексты Книги перемен связывают течение человеческой жизни с приливами и отливами, изменениями в природе (и позитивными, и негативными). Все в этом мире гармонично сосуществует. Эта книга, по сути, является трактатом, описывающим всеохватно круговые перемены. Это учение о замкнутой (состоящей из 64-х основных ситуаций) структуре постоянно и циклически изменяющегося мира.

Положенные в основу Ицзин 64 гексаграммы (люшисы-гуа) и 8 триграмм (багуа) выступают как знаки конкретного воплощения инь и ян во всех сферах бытия.

Тексты Книги перемен создавались в разное время. Исходный текст возник примерно в XIII–XII в. до н. э.; тексты комментариев, являющиеся органической частью книги, появились в VIII–VI в. до н. э. Исходный текст, возникший как предсказательные письмена на черепашьих панцирях, костях животных и растениях, содержит и отголоски мифов об элементах инь и ян, которые приобретают в книге понятийную форму.

Авторы Книги перемен прибегают к натуралистическому наименованию природных явлений. Они прослеживают дао (путь вещей и путь мира) в движении. Особо выделяются три сущности, каждая из которых движется по своему пути, но в то же время вместе с двумя другими, – это небо, земля и человек.

Для приведения в движение всех вещей нет ничего более быстрого, чем ветер. Для ввержения всех вещей в беспокойство нет ничего более подходящего, чем гром. Для сушки всех вещей нет ничего более сухого, чем огонь. Для успокоения всех вещей нет ничего более спокойного, чем озеро. Для увлажнения всех вещей нет ничего влажнее воды. Для возникновения и конца всех вещей нет ничего полнее возвращения.

В 221 г. до н. э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Ее правление было весьма кратким, но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и императорская власть снова наполнилась реальным содержанием.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия.

Родовая власть стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021 – 404 гг. до н. э.). Олигархия, сила которой основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Единое государство распалось, и скептический взгляд уже по-новому оценивал природу, мир и человека. Эта переоценка привела новую эпоху к отходу от государственной религии династии Чжоу. Значение этого периода для дальнейшего развития философии в Китае аналогично значению греческой античной философии.

Историки Китая назвали это время эпохой воюющих государств. Они определяют этот расцвет китайской философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань выделяет шесть философских направлений.

1. Школа инь и ян (инь ян цзя).

2. Школа конфуцианцев, литераторов (жу цзя).

3. Школа моистов (мо цзя).

4. Школа имен (мин цзя).

5. Школа юристов, легистов (фа цзя).

6. Школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя). Конфуцианство не является цельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего и средневекового китайского общества, которое оно помогало организовывать, создавая деспотическое централизованное государство.

Как определенная теория конфуцианство сосредоточивается на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления, при формировании которых оно было весьма консервативным. Конфуций говорил, что излагает старое, не создавая нового.

Конфуций – латинизированная версия имени Кун Фуцзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом, поэтому его жизнеописание было обогащено многочисленными легендами.

Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам и систематизации некоторых классических книг.

Конфуций был одним из многих философов, учение которых во время династии Цинь было запрещено. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до новейшего времени почитался мудрецом и первым учителем.

Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Записи изречений Конфуция и его учеников в книге «Беседы и суждения» являются наиболее надежным источником для исследования его взглядов. Мыслитель, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, обществу, в котором он живет.

Этика Конфуция рассматривает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание – как подготовку к исполнению этой функции. Такой подход в аграрном Китае имел большое значение для социально-экономического упорядочения жизни.

Изначальное значение понятия «порядок» (ли) как нормы конкретных отношений, действий, прав и обязанностей в эпоху династии Чжоу Конфуций поднимает до уровня образцовой идеи. Порядок у него устанавливается благодаря идеальной всеобщности, мудрому отношению человека к природе, а также взаимопониманию между людьми.

Порядок выступает как этическая категория и включает правила внешнего поведения – этикет. Подлинное исполнение порядка ведет к должному исполнению обязанностей. Порядок наполняется добродетелью (дэ). Исполнение функций на основе порядка приводит к появлению человечности (жэнь). Человечность – основное из требований, предъявляемых к каждому из людей.

Человеческое сосуществование, как считал Конфуций, не может обойтись без следующих регуляторов:

1) помогай другим достичь того, чего хотел бы достичь сам;

2) не делай другим того, чего не желаешь себе.

Люди различаются сначала в зависимости от семейного, а затем – от социального положения. Из семейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Социальные отношения являются параллелью отношений семейных. Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, как отношения сына к отцу, младшего брата – к старшему.

Для соблюдения общественного порядка Конфуций вырабатывает принцип справедливости и исправности (и).

Человек должен поступать так, как требуют общепринятые нормы и его положение. Исправное поведение – это поведение с соблюдением порядка и человечности.

Таков путь (дао) образованных людей, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вверено управление обществом.

Конфуцианцы были людьми трезвыми и практичными, но это не мешало их тонкому чувству красоты и умению ценить радости жизни. Китайский философ верил в доброе начало в человеке, полагая, что нарушение равновесия между добром и злом способно вызвать засуху, наводнение и другие природные бедствия. Именно доброта и любовь стали основой конфуцианских убеждений.

Продолжателем философии Конфуция был Мэнцзы (Мэн-кэ), который защищал конфуцианство от нападок со стороны других школ. Он же выработал концепцию человеческой природы, развил мысли Конфуция о моральном благе и отношении образованного человека к этому благу. Благо – абстрактная этическая категория, под которой подразумевается порядок (ли) при следовании по верному пути (дао). Согласно Мэнцзы человеческая природа изначально наделена благом, хотя оно не всегда проявляется. Человек может отклоняться от предназначенного ему пути, и происходит это под влиянием обстоятельств, в которых он живет, ибо у каждого человека есть низшие биологические инстинкты.

Благо в каждом человеке может реализовываться четырьмя добродетелями. Основной является знание (чжи), ибо только оно ведет к реализации человека в обществе. Остальные три – это человечность (жэнь), исправность (и), вежливость (и).

Мэнцзы последовательно проводит выдвинутый Конфуцием принцип сыновней и братской добродетели (сяо ти). Правитель должен быть знающим, мудрым и обладать моральной силой (дэ). Для его власти характерен принцип человечности (жэнь чжэн).

Если же правитель игнорирует этот принцип, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право свергнуть такого правителя. Эта политическая программа тесно связана с принадлежностью человека к миру, обращенному к небу (тянь).

Небо Мэнцзы понимает как идеальную силу, наделяющую человека не только жизнью, но и социальной функцией (а значит, и властью). Человек существует благодаря небу, поэтому является его частью, так же как и природа. Различие между тянь и человеком может быть преодолено самосовершенствованием человека.

С Мэнцзы не соглашался Сюньцзы (Сюнь Цинь). Он имел противоположные взгляды на сущность неба и выступил против такого понимания человеческой природы. Сюньцзы был виднейшим конфуцианцем периода ста школ.

Небо он понимал как нечто постоянное, имеющее свой путь (тянь дао) и наделенное силой, дающее человеку сущность и существование. Небо соединяет мир в единое целое. Отсюда вытекает, что человек является частью природы.

В противовес Мэнцзы он выдвигает тезис о дурной природе человека, а все его способности и хорошие свойства считает результатом воспитания. Люди организуются и объединяются в общество, чтобы одолеть природу.

Делают они это при строгом разграничении функций и отношений. Природу Сюньцзы расчленил следующим образом:

1) явления неживые, состоящие из ци – материального вещества;

2) явления живые, состоящие из живого вещества и обладающие шэн – жизнью;3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи – сознанием;

4) человек, состоящий из материального вещества, живущий, обладающий сознанием, имеющий, кроме того, и моральное сознание – и.

Человек образует имена, чтобы называть вещи, отношения и понятия, различать и четко определять явления действительности. Освоение действительности происходит при помощи разума. Чувственное соприкосновение с реальностью является первой ступенью познания, следующая ступень – разумное познание. Разум должен удовлетворять трем основным условиям, из которых главное – «чистота» разума от всех помех.

Сюньцзы преодолевает классическое понимание порядка в конфуцианской этике. Способности человека ни наследственно, ни фатально не предопределены, а соответствуют полученному воспитанию.

Одним из важнейших направлений развития философской мысли в Китае был даосизм. В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Эти три начала постигаются путем проникновения человеческого разума в природу всеобщего существования.

Мир пребывает в постоянном движении и изменении, он развивается, живет и действует спонтанно. В этом учении понятие пути (дао) является центральным. Цель мышления согласно даосизму – слияние человека с природой, так как он является ее частью.

Лаоцзы (старый учитель) считается старшим современником Конфуция. Согласно мнению ханьского историка Сыма Цяня его настоящее имя – Лао Дань. Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», которая и стала основой развития даосизма.

Книга Лао Даня состоит из двух частей: в первой говорится о пути дао, во второй – о силе дэ и представляет собой исходные принципы даосской философии.

Дао – это понятие, при помощи которого, как считают последователи даосизма, можно объяснить происхождение и существование всего сущего. Дао проявляется повсюду (ибо оно – источник вещей), но не является самостоятельной субстанцией (или сущностью).

Само дао не имеет источников, являясь корнем всего, но не выполняет при этом собственной энергетической деятельности. Для него прежде всего характерно бездействие. В нем же однако все происходит, оно – всепредполагающий путь.

Книга «Дао дэ цзин» является атеистической, потому что согласно дао мир находится в спонтанном, непредопределенном движении. Дао – это тождественность, одинаковость, предполагающая все остальное, и оно не зависит от времени как полоса возникновения, развития и гибели Вселенной. Но в то же время оно представляет собой фундаментальное и универсальное единство мира.

Все в мире находится в пути, движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это, возможно, благодаря принципам инь и ян, которые едины и являются причиной изменения и движения каждого явления или процесса (о них будет сказано ниже). Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо все несет в себе инь и охватывает ян. Дао (пути) присуща собственная творческая сила дэ, через которую оно проявляется в вещах под воздействием инь и ян.

Человек как часть природы, из которой он вышел, должен удержать это единство с природой. Душевное спокойствие человека основывается на согласии с миром. Лаоцзы отвергает любое усилие не только индивида, но и общества. Усилия общества, порожденные цивилизацией, ведут к противоречию человека и мира, к дисгармонии, ибо того, кто хочет овладеть миром и манипулирует им, постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если кто-то хочет присвоить его, потеряет все.

Соблюдение меры вещей является для человека главной жизненной задачей.

Деятельность без нарушения этой меры (у вэй) является объяснением сообщества человека и мира на единой основе, которой является дао. Чувственное познание опирается только на частности и заводит человека на бездорожье.

Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной, в которой понимающий муж овладевает миром. Такой взгляд противоположен конфуцианской концепции образованного мужа, который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Даосы считали и считают, что человек – это прежде всего существо природное, поэтому он не должен нарушать законов, которым подчиняется окружающий мир цветов, деревьев, трав и камней. В каждом даже самом незначительном действии, учили даосы, нужно суметь найти путеводную ниточку дао, и тогда для достижения цели не потребуется затрачивать лишних усилий. Цель будет достигнута сама собой. Даосским наставникам удавалось достичь состояния такого единства с природой, что даже птицы и звери переставали их бояться. Даосы занимались изучением свойств целебных трав, постигали искусство продления жизни, которое включало в себя определенную диету, дыхательные упражнения, релаксацию и т. д. Наиболее выдающийся последователь и пропагандист даосизма – Чжуан Чжоу (Чжуанцзы). Он исходил из тех же принципов, что и Лаоцзы, но не соглашался с его мыслями о возможности естественного упорядочения общества на основе познания дао.

Чжуанцзы присущ фатализм. Субъективную безучастность он рассматривает прежде всего как избавление от эмоций и заинтересованности. Ценность всех вещей одинакова, ибо все вещи заложены в дао и их нельзя сравнивать. Всякое сравнение – это подчеркивание индивидуальности, частности, поэтому оно односторонне. Знание истины не дано человеку.

Но при всем своем скептицизме Чжуанцзы выработал метод постижения истины: вершиной является знание, которое уже не является знанием. Позднее эти мысли сблизили одну из ветвей даосизма с буддизмом, который утвердился на китайской почве в VI–V вв. до н. э.

С точки зрения позднейшего развития различаются три вида даосизма: философский (дао цзя), религиозный (дао цзяо) и даосизм бессмертных (сянь).

В процессе исторических изменений в благоприятной среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности. Школа имен исследовала отношение вещей и само выражение этих отношений, соответствие суждений и наименований.

Главным представителем тех, кто обращал внимание на неточное воспроизведение чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами, был Хуэй Ши. От его произведений сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуанцзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей. Осознание отношений между отдельными предметами определено их единством.

Философы Школы имен обратили внимание на неточность чисто внешнего наименования по отдельным чувственным знакам. Они считали, что объяснять наименования вещей необходимо согласно их сущности.

Моистская школа получила название по имени своего основателя Mo Ди (479–391 гг. до н. э.). Главное внимание в этой школе уделялось проблемам социальной этики: деспотическая власть главы государства должна быть строго организована и придерживаться элементарных этических норм. Физический труд согласно учению моистов является основой пропитания человека. Учение моистов в корне противоположно учению Конфуция. Весь смысл учения Mo Ди сводится к идее всеобщей любви (цзянь ай) и преуспеваемости, взаимной пользы. Обязательным для всех людей в обществе должно быть стремление к человеколюбию, все должны заботиться о взаимной пользе.

Теоретические исследования – бесполезная роскошь; прагматическая целесообразность, заложенная в трудовой деятельности, – необходимость. Mo Ди в своем учении признавал небесную волю, которая должна была повлиять на утверждение моистских принципов.

После его смерти моисты обращаются и к вопросам познания. Они интересуются и самим процессом познания, и предпосылками силы и достоверности знания. Познание совершается, по их убеждению, посредством чувственного соприкосновения с действительностью, а также путем понимания воспринятого чувствами.

Моисты требуют приспособления имен к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают необходимость проверки суждений опытом.

В эпоху воюющих государств формируется учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Оно получило название легизма. Его представители занимались изучением социальных проблем и проблем, связанных с государственным управлением.

Патриархом легистов считается Шень Бухай. Его теория государственного управления получила широкое распространение в эпоху династии Хань. О радикальных взглядах и новшествах, которые легисты внесли в жизнь государства и общества одновременно с острой критикой конфуцианства как своего главного противника, свидетельствует «Книга господина из Шань», автором которой считается Шан Яну.

Наиболее выдающийся представитель легизма – Хань Фэй-цзы. Он использует понятия, выработанные другими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием.

Суть развития общества объясняется следующим образом. Нельзя повторять прошлое. Новой исторической действительности должны соответствовать новые способы управления. Хань Фэй выступил против школ, воспевающих прошлое и отвергающих современность.

Император Цинь Шихуан, виднейший из правителей династии Цинь, очень уважал Хань Фэя, поэтому под страхом смерти запретил деятельность других школ и учений. Их книги сжигались. Сам Хань Фэй в условиях этой связанной с его именем атмосферы насилия и жестокости кончил жизнь самоубийством. Позднее появились мыслители, которые стремились соединить в одну систему взгляды и концепции различных философских школ, возникших к этому времени в Китае.

Эклектики утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом, поэтому необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая стала бы новой универсальной системой интерпретации мира.

Год за годом проверялись различные идеи, и со временем сформировались основные принципы фэн-шуй.

Этому искусству примерно 5 тыс. лет. Никто точно не знает, кто и как положил ему начало. Одни из исследователей считают, что основание фэн-шуй положил первый из трех императоров Китая.

Другие же ученые утверждают, что фэн-шуй известен в Китае еще со времен династии Тан, а его основатель – мастер по имени Ян Юнцанг. Он был главным советником при дворе императора Хи Цанга и оставил после себя труды, дошедшие и до наших дней.

Таким образом, искусство фэн-шуй не было выдумано сторонниками движения «Новый век», оно насчитывает уже тысячи лет.

Искусство фэн-шуй сочетает в себе элементы мистики, здравого смысла и хорошего вкуса. Его корни уходят в архаичную жизнь земледельца. Простой китаец был озабочен поиском места для своего домика и посевов, защищенного от пронизывающих северных ветров. Протекающая поблизости речушка не должна была заливать крестьянское хозяйство по весне.

Так что изначально основой искусства фэн-шуй считался благоприятный для урожая ландшафт. Из хитросплетения мифологии, религии, астрономии, геологии, астрологии, магнетизма, практической выгоды и родилось искусство фэн-шуй.

С современным мастером фэн-шуй советуются перед тем, как построить какое-либо здание, будь то офисный небоскреб или загородный домик. Вызывают его и тогда, когда хотят обустроить интерьер, чтобы он приносил хозяину удачу.

В Китае существует выражение, которое говорит о том, насколько искусство фэн-шуй важно для китайцев: «Во-первых, судьба, во-вторых, удача, а в-третьих, фэн-шуй, за которым идут благотворительность и образование».

Судьба открывается через гороскоп, показывающий наши сильные и слабые стороны. Удачу определить сложнее, но китайцы верят, что могут привлечь ее, работая над остальными четырьмя принципами. Можно считать, что удача – это такое состояние разума, в котором мы притягиваем то, о чем думаем. На третьем месте стоит фэн-шуй, с помощью которого мы можем и должны жить в гармонии со Вселенной. Затем – благотворительность. Древние китайские философские и религиозные трактаты повествуют, что человек должен творить бескорыстно. И наконец у нас есть образование, которое должно продолжаться всю нашу жизнь.

В фэн-шуй, как и во всех китайских философиях и науках, считается, что пространство не пусто – оно все пронизано жизненной энергией ци. Но она рассеяна в пространстве неравномерно и в разных местах существует в разных формах, обладая определенными качествами.

Каждому живому существу и, естественно, каждому человеку для благоприятной жизни необходимо достаточное количество этой энергии. Она не должна быть слишком быстрой и резкой, слишком застойной или малоподвижной. Она должна передвигаться, медленно и плавно извиваясь. К тому же человеку нужны разные виды здоровой ци в одинаковом количестве.

Около 25 % ци, требуемой человеку, вы получаете из пищи, остальное ее количество – из света и воздуха. Каждый знает, что без полноценной пищи, солнечного света и чистого воздуха человек не будет здоров.

Ци – это универсальная жизненная сила, присутствующая во всех живых существах. Она создается по-разному. Медленно текущая вода в изобилии создает ци. Именно поэтому вы чувствуете себя такими посвежевшими, проведя немного времени у фонтана, пруда или озера.

Легкий ветерок также приносит ци. А бури и ураганы, так же как и стремительные водные потоки, уносят ци прочь, и тогда удача отворачивается от вас.

Все совершенное создает ци. И искусный музыкант во время игры, и хороший гимнаст при выступлении способствуют ее возникновению.

В природе ци образуется постоянно. Красота величественного горного пика или зеленого луга создает и привлекает ци. Безымянный автор XVII в. написал, что ци присутствует в местах, где холмы невысоки, вода чиста, солнце приятно, ветер нежен, где в небесах свет новый, где иной мир.

Там посреди сутолоки – покой, а в покое царит воздух праздника. Когда кто-то попадает в это место, его глаза открываются; сидит он или лежит – на сердце у него радость.

Здесь собирается ци и накапливается аромат. Свет сияет, и волшебство распространяется вовне.

Ци может застаиваться. Зацветший пруд с протухшей водой создает ци со свойствами ша – негативную энергию, которая отпугивает удачу. Согласно догмам китайской медицины в теле человека проходят 12 парных каналов, или меридианов, по которым циркулирует ци. Там, где биологическая точка канала не пропускает жизненную энергию (это может быть связано с эмоциональным стрессом, физической травмой), возникает болезнь. К болезням ведет также избыток или недостаток ци. Эта жизненная энергия бывает чистой и грязной. От грязной необходимо освобождаться.

А вот голова «светится» независимо от сознания или желания постоянно. Обычно она имеет световой столб белого, серого или бледно-желтоватого цвета, который может быть от нескольких сантиметров до метра.

Тот, кто достиг совершенства в восточной гимнастике, начинает видеть свечение в виде белой или сизой дымки. Цвет ауры характеризует психическое состояние или качество человека: духовность, религиозность, последовательность в мыслях и поступках, зависть… Он же показывает способности и психологические особенности человека.