Годуновы. Исчезнувший род Левкина Екатерина

Троице-Сергиева лавра – главный монастырь Подмосковья, одна из двух обителей в России, имеющих статус лавры. Примечательна и насыщенна история этой великой святыни, неоценима роль, которую сыграла она в судьбе нашего Отечества. На протяжении столетий Троице-Сергиева лавра, основанная Сергием Радонежским в 1337 году, является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром духовного просвещения и культуры.

На центральной площади лавры расположен необычный, привлекающий внимание обелиск. Он был установлен в 1792 году знаменитым ученым и церковным деятелем митрополитом Платоном. «Три были несчастливыя для России времена, – написано на обелиске, – и в оных сия обитель к сохранению отечества содействовала». На каждой грани обелиска находится медальон с текстом, рассказывающим, какую именно роль играла лавра в ту или иную эпоху.

Обитель святого Сергия Радонежского известна как духовный центр русского православия и собрание замечательных памятников архитектуры. Однако не каждый знает, сколь важную роль обитель играла на крутых поворотах российской истории. Трудно представить, в каком государстве и как жили бы россияне сегодня, если бы не этот монастырь.

Южная грань обелиска посвящена эпохе основателя монастыря. Преподобный Сергий Радонежский (1314 или 1322–1392) всегда отказывался от почестей и больших должностей. В свое время он даже отверг предложение сменить на посту московского митрополита Алексия. Однако поразительным образом именно преподобный Сергий, который всю жизнь провел в молитве и общении с учениками, сыграл ключевую роль в истории своего времени.

Середина XIV века – время, когда Русь сотрясали непрекращающиеся бои междоусобных войн. Полки князей шли друг на друга, и сами князья тоже не раз участвовали в битвах, обагряя свои руки кровью таких же, как они сами князей Рюрикова рода. На главные культурные центры государства обрушивались ордынские набеги. Русский народ пребывал во тьме духовной, не хватало ни книг, ни грамотных людей. И даже искусных ремесленников оставалось очень мало. Оскудела и монашеская традиция.

Орда правила Русью около ста лет. Иногда русские князья наносили ордынским отрядам тяжелые поражения, иногда русские города восставали, и ордынский гнет слегка ослабевал. Однако чтобы окончательно подняться с колен и сбросить иго, у Руси сил пока не хватало. И посему ханы продолжали собирать дань, организовывали карательные походы в случае неповиновения, а русские князья, не выказывая особого стремления избавиться от власти Орды, использовали ордынцев в политических играх, устраняя своих соперников их руками.

В те времена монастырь преподобного Сергия практически весь помещался там, где сегодня расположена его центральная площадь. Обитель представляла собой скромные монашеские кельи, несколько хозяйственных построек да небольшую деревянную церковь. Плотной стеной окружали монастырь глухие радонежские леса, в которых не было ни души, а условия проживания были столь аскетичными и тяжелыми, что Стефан, старший брат преподобного Сергия, не выдержал испытаний и ушел жить в московскую Богоявленскую обитель. Но со временем к отшельнику Сергию присоединились другие монахи, и у него появились ученики. Слава о святом начала распространяться по всей Руси и даже за ее пределы.

Монахи зарабатывали на жизнь только своим трудом, милостыню не собирали. Сам Сергий каждый день ходил за два километра за водой, не брезговал тяжелой плотницкой работой, хоть и являлся сыном знатного человека – ростовского боярина. Помимо труда, монахи получали образование. Преподобный полагал, что монаху не подобает быть безграмотным неучем, поэтому в первую очередь в обители приобретались книги. Также здесь покровительствовали иконописцам.

Мудрость и простота привлекали к Сергию народ со всей страны. К нему за советом обращались князья, которых он всегда стремился заставить прекратить междоусобные войны. Однажды он даже отказывался на время от своего отшельничества и с миротворческими миссиями посещал Нижний Новгород (1365) и Рязань (1385), а также в качестве миротворца участвовал в княжеском съезде в Переславле-Залесском (1374).

Преподобный Сергий учил людей смирению, любви, всепрощению. Он и сам подавал пример смирения в сложных ситуациях. К примеру, однажды среди монахов началась борьба за право первенства, и Сергий тайно покинул монастырь, чтобы ни в коем случае не становиться источником интриг и раздора. Монахам пришлось приложить немало усилий, чтобы вернуть своего игумена обратно в обитель.

Впрочем, не всегда Сергий столь решительно выступал против применения силы. В те дни московский князь Дмитрий Иванович стоял перед нелегким выбором. Нужно было решать: или вновь покориться ханам и жить в ожидании еще более незавидной участи для Руси, или рискнуть и дать Орде наконец отпор. Приехав к Сергию, князь Дмитрий не получил совета о смиренном принятии своей доли, а, напротив, был благословлен на сражение. После благословления преподобный поручил двум своим монахам, Пересвету и Ослябе, пойти вместе с войском.

Князь тогда одолел большое ордынское войско на реке Воже в 1378 году. Но главное столкновение произошло в 1380 году, на Куликовом поле. Дмитрий Иванович перешел Дон и вступил в бой с ордынцами. Победа в этой битве стала началом процесса освобождения русских земель, а сам князь получил прозвище Дмитрия Донского…

Многие знают и говорят об этом моменте из жизни Сергия. А вот другой его вклад в будущее государства известен гораздо меньше. После смерти преподобного ученики его разъехались по всей стране, проникли на земли на севере, тогда еще заселенные весьма слабо. Братья возводили новые монастыри, возрождали ослабевшую было традицию русского монашества. Их духовный пример оказал едва ли не большее влияние на общество, нежели знаменательная победа на Куликовом поле, ибо ученики оказались вполне достойны своего учителя и заслужили среди русского народа не меньшее уважение. Семьдесят последователей и учеников преподобного Сергия причислены к лику святых. Монастыри, основанные ими, выросли во многие русские города. Многие северные земли были освоены в первую очередь монахами Троице-Сергиева монастыря.

Смутное время

В боковых воротах Троицкой церкви, рядом с ракой с мощами Сергия Радонежского есть отверстие. Это след от некогда попавшего в храм ядра. Отверстие специально не стали заделывать, оно напоминает о событиях XVII века, которым на обелиске митрополита Платона отведены восточная и северная грани.

В период Смутного времени монастырю вновь предстояло сыграть важную роль и стать не только центром консолидации русского общества, но и частью военной истории. С октября 1608 по январь 1610 года – целых шестнадцать месяцев – обитель отражала осаду вражеских войск.

В то время в Москве правил государь Василий Иванович Шуйский, которого русская церковь признала и венчала на царство. Троице-Сергиев монастырь оказывал царю поддержку.

На подступах к столице, в Тушине, с довольно большой армией расположился самозванец Лжедмитрий II. В его войско входили поляки, литовцы, русские «воровские» казаки, изменники из числа московских дворян, «перелетевших» в стан авантюриста-самозванца за почестями.

Для Лжедмитрия II захват Троице-Сергиевой обители представлялся одной из важнейших задач, поскольку это позволяло ему окружить столицу с северо-востока, где продолжал обороняться Василий Шуйский. Но еще главнее было идейное значение захвата. Самозванец прекрасно понимал, что за тем, кого поддержат в монастыре, пойдет вся страна. Особенно на фоне гражданской войны и безвластия позиция троицких иноков.

Если Лжедмитрий II строил планы по вступлению на российский престол, то польские паны и казачьи атаманы мечтали разграбить обитель, вынести все сокровища из монастырской ризницы. Они предвкушали сказочное обогащение, и дело оставалось за малым: просто попасть внутрь обители и разорить ее.

Монастырь окружило громадное войско, в которое входили польско-литовские военные под управлением гетмана Яна Сапеги, а также «тушинцы», то есть отечественные сторонники Лжедмитрия, возглавляемые ловким и дерзким командиром, паном Александром Лисовским. Точное число людей, участвовавших в осаде, неизвестно, по подсчетам ученых у самозванца могло быть от десяти до пятнадцати тысяч ратников, то есть на каждого защитника монастыря приходилось по четыре – семь осаждающих.

Число же тех, кто держал оборону обители, было совсем невелико. Тех, кто мог держать оружие, оказалось две-три тысячи человек. Также в монастыре находились стрельцы, опытные военачальники из дворян и крестьяне из окрестных сел. Но в то же время, несмотря на численное превосходство войска самозванца, у лавры была артиллерия, о которой Сапега с Лисовским могли только мечтать.

Главное, на что надеялись осаждающие, – это на то, что никто не будет рисковать жизнью ради непопулярного царя Василия, ибо многие полагали, что он тоже не задержится на престоле надолго. Поэтому союзники самозванца ожидали, что монастырь признает Лжедмитрия законным царем и отдаст свои сокровища. Но братия, стрельцы, дворяне и прочие участники обороны не собирались уступать и стояли насмерть, совершенно не желая покоряться.

Находящиеся в обители видели в своем сопротивлении не только политический, но и христианский смысл. Согласно одному из исторических источников того времени, они молились, проводили службы и ходили за помощью к преподобному Сергию: «Первыми воеводы князь Григорий Борисович Долгорукий и Алексей Голохвастов целовали животворящий крест Господень у раки чудотворца, а затем также и дворяне, и дети боярские, и слуги монастырские, и стрельцы, и все христолюбивое воинство, и все православные христиане. И с той поры было… братолюбие великое, и все с усердием без измены бились с врагами».

К лету 1609 года в обители осталось около двухсот боеспособных ратников и лишь сорок монахов из прежних трехсот. Шедшим на поддержку обители отрядам редко удавалось попасть за ворота, в то время как войско осаждавших периодически получало подкрепление. В монастыре начался мор, голод. Ежедневно умирало до пятнадцати человек, а стены, которые раньше были намного ниже нынешних, не могли служить надежной защитой. Ядро, пробившее ворота Троицкой церкви и оставившее отверстие, сохраненное до наших дней, попало в двери Троицкого храма прямо во время богослужения Но, надо сказать, и сторонники самозванца несли огромные потери. Их выматывали боевые вылазки монастырских стрельцов, несколько неудачных штурмов, а также отменная работа артиллерии и нападения извне. Все попытки осуществить подкоп под стены обители не удавались. Мечты о несметных богатствах монастыря все дальше отодвигались перестрелками, мелкими стычками и большими боями. Вдобавок ко всему русские союзники Лжедмитрия II все больше задумывались о том, что из осады ничего не выходит только потому, что сам Господь против этого, а значит, они совершают тяжкий грех.

Наконец 7 августа 1609 года состоялся большой штурм. Казалось бы, шансов у немногочисленных защитников обители совсем не было, но тут произошло настоящее чудо. Осаждающие запутались в темноте в своей сложной системе сигналов. Иностранные солдаты, услышав русскую речь своих союзников, приняли их за врага и перешли в наступление на свои же войска. В итоге, обреченная на победу армия Лжедмитрия II сама себе нанесла тяжелейшее поражение, а артиллерия защитников обители позднее добила ее.

Тем временем к лавре двигалось огромное войско князя М. В. Скопина-Шуйского, сильнейшего сторонника царя Василия. Оно не сулило ничего хорошего осаждающим отрядам.

И вот 12 января 1610 года «…гетман Сапега и Лисовский со всеми польскими и литовскими людьми и с русскими изменниками побежали к Дмитрову, никем не гонимые, только десницей Божией. В таком ужасе они бежали, что и друг друга не ждали, и запасы свои бросали. И великое богатство многие после них на дорогах находили – не худшие вещи, но и золото, и серебро, и дорогие одежды, и коней».

Сапега довольно бесславно отвел свои войска, понесшие большие потери. Но гораздо сильнее был моральный урон от поражения. Русское общество восприняло случившееся вполне однозначно: пример стойкости лавры изменил отношение к неспокойной ситуации в стране, пробудил у людей силы и желание бороться.

Уже через два года монастырь стал одним из центров консолидации сил, благодаря которым ополчение Минина и Пожарского смогло добраться до Москвы и положить конец Смуте.

В чем же причина провала многомесячной осады? Помимо стойкости, которую продемонстрировали защитников обители, конечно, помогло тем, кто укрывался в лавре и чудо. Участники той обороны и даже некоторые осаждавшие говорили, что видели по ночам на стене самого преподобного Сергия, который с молитвой обходил свою обитель…

Эпоха Петра Первого

Четвертая и последняя сторона обелиска, расположенного на центральной площади лавры, посвящена эпохе Петра Великого, еще одному поворотному моменту в истории. Хотя, стоит только вдуматься, если бы не Троице-Сергиева лавра, то ни петровских реформ, ни Санкт-Петербурга, ни русского флота могло бы не быть. Ведь именно здесь, в обители Сергия Радонежского, будущий царь в юности дважды находил убежище, спасаясь от восставших стрельцов.

Необходимо отметить, что великий реформатор никогда не забывал о том, сколько сделала для него лавра. При Петре в монастыре преподобного Сергия выросло сразу несколько важных строений, определивших нынешний облик обители. Это трапезный храм с расположенной на втором этаже просторной монастырской библиотекой, надвратная церковь и здание царского дворца, где сейчас проводятся занятия Московской духовной академии.

Архитектурный стиль тех лет поистине уникален. Русское или, как его еще называют, нарышкинское барокко – своего рода переходный этап между старой московской Русью и новой мощной империей с ее державным петербургским блеском. Именно барочный стиль эпохи правления Петра I придал обители преподобного Сергия ее запоминающийся внешний облик.

Революция 1917 года

Разумеется, на эпохе митрополита Платона история Троице-Сергиева монастыря не завершилась. И если бы памятный обелиск был установлен не в конце восемнадцатого века, а в нынешнее время, то граней у него было бы значительно больше.

К примеру, еще одна важная страница летописи – это время Октябрьской революции, с которым связана почти детективная судьба мощей преподобного Сергия Радонежского, ведь как раз тогда голова святого была похищена. Правда, как бы странно это ни звучало, лишь из самых наилучших побуждений.

К 1917 году обитель являла собой крупнейший духовный центр государства. Вокруг монастыря вырос большой город, рядом была проложена железная дорога. От прежнего пустынного захолустья и дремучих лесов не осталось и следа. В самой лавре проживало около четырехсот монахов, а также студенты семинарии, паломники и работники-миряне. Все существование появившегося вокруг монастыря Сергиева Посада зависело от обители. Но, к сожалению, страшные перемены были уже не за горами…

В 1918 году обитель превратили в трудовую артель, а в 1919-м и вовсе закрыли. Как раз тогда среди работников созданной при монастыре Комиссии по охране памятников истории и старины созрел заговор. Когда им стало известно, что власти планируют вскрыть раку с мощами преподобного Сергия, с тем чтобы, скорее всего, уничтожить их, работники комиссии набрались смелости и похитили голову святого, чтобы сохранить ее до лучших времен.

Знаменитый ученый и священник Павел Флоренский и член комиссии, известный реставратор Юрий Олсуфьев, притворившись сотрудниками музея, вошли в храм и смогли отделить от тела, а затем и вынести голову преподобного Сергия. После этого в течение многих лет святыня сохранялась заговорщиками, переходя от одного из них к другому. В монастырь она вернулась лишь после войны, когда обитель вновь передали церкви.

Советский Союз

В лаврских стенах расположены московские духовные школы – один из крупнейших центров подготовки православного духовенства.

После войны отношения между церковью и советской властью значительным образом изменились. В 1943 году Сталин, стремясь заручиться поддержкой верующих, ослабил некоторые запреты в отношении церкви. В частности, впервые с 1920-х годов было разрешено избрать патриарха, также власти вернули некоторые храмы и даже разрешили выпускать церковное издание – «Журнал Московской патриархии».

И что не менее, а может, и более важно: было позволено возобновление легальной подготовки священников. До этого любое собрание с целью просто изучать Библию признавалось незаконным и каралось по всей строгости тех лет. А теперь церковь наконец обрела возможность подготовить новое поколение священников. После репрессий и многолетнего насаждения ненависти к духовенству она нуждалась в этом как никогда. Уже в 1949 году в Троице-Сергиевом монастыре вновь заработали Московская духовная семинария и академия. Помимо этого, в обители начала возрождаться и монашеская жизнь, и за три года открытия академии в обители состоялась первая за двадцать шесть лет литургия.

Для советской власти Троице-Сергиева лавра стала «образцово-показательным» монастырем. Все иностранные делегации привозили сюда, чтобы продемонстрировать им якобы существующую в Советском Союзе свободу вероисповедания. По этой причине даже в годы особенно жестоких хрущевских гонений на церковь, получивших в церковной среде название «черная оттепель», лавра не была закрыта, что, в свою очередь, помогло сохранить и укрепить в ней монашескую традицию.

В конечном итоге история времен Сергия Радонежского повторилась снова. Когда в конце 1980-х началось возрождение церковной жизни, именно из братии обители преподобного Сергия вышли многие епископы, священники и настоятели новых монастырей. Монастырь снова стал той точкой, из которой пошло духовное возрождение России и церкви.

Нынешнее время

Сегодня Троице-Сергиеву лавру ежедневно посещают тысячи паломников. Но больше всего приехавших в монастырь людей спешит в Троицкий храм, где хранятся мощи преподобного Сергия Радонежского. Все время, пока храм открыт для посещения, поток людей, идущих в него, не прекращается. Все паломники спешат поклониться мощам основателя обители. И все время, пока тянется эта нескончаемая очередь, монахи, сменяя друг друга, непрерывно читают молитву-акафист основателю обители. Таким образом, в центре главного монастыря России разговор с Богом не прекращается ни на секунду.

По наблюдениям историков, существует определенная закономерность в жизни России рубежа XVI–XVII вв. и начала XX в. Ведь и перед Смутным временем, которое современники назвали «конечным разорением Московского государства», и перед Смутой, во время которой была убита семья последнего русского царя, были умерщвлены дети – наследники престола: сын Бориса Годунова царевич Федор и сын Николая II цесаревич Алексей. При этом если относительно цареубийства начала XX столетия мы все же начинаем добираться до исторической правды, то в отношении событий, происходивших четыре века этого сказать нельзя.

Интересный и абсолютно новый взгляд на судьбу рода Годуновых был представлен современным исследователем, кандидатом исторических наук Максимом Емельяновым-Лукьянчиковым. Нынешние историки полагают, что ему удалось «поднять новые вопросы, остававшиеся неразработанными у „четырех классиков“, и предложить на них продуманные ответы», «соблюсти баланс между теоретическим осмыслением» и яркими примерами. Проследим же некоторые из его рассуждений относительно мифов о династии Годуновых.

Литература и живопись

Перед вами два небольших отрывка из двух литературных произведений. В первом из них действие происходит в начале XIV века в Костроме: «Коням дали овес, ратные, теснясь к котлам с горячими щами, жрали, сопя и толкаясь ложками. … [Бориса] ввели в высокий терем, где представили четырем незнакомым боярам, [и он] тоже наконец оказался за обеденным столом и сейчас уписывал за обе щеки мясные пироги и кашу, давясь, краснея, что не может оторваться от еды, и виновато взглядывая на старого боярина Захарию, что молча, без улыбки, ждал… (В недавней замятне у Захарии убили взрослого сына, Александра…)».

Место действия во втором отрывке – Москва начала XVII века:

Воротынский Ужасное злодейство! Слушай, верно Губителя раскаянье тревожит: Конечно, кровь невинного младенца Ему ступить мешает на престол.

Шуйский Перешагнет; Борис не так-то робок! Какая честь для нас, для всей Руси! Вчерашний раб, татарин, зять Малюты, Зять палача и сам в душе палач, Возьмет венец и бармы Мономаха…

Воротынский Так, родом он незнатен; мы знатнее.

Первый из приведенных отрывков взят из романа Д. М. Балашова «Великий стол», а второй – из драмы А. С. Пушкина «Борис Годунов». События одного предваряют возникновение рода Годуновых, другого – описывают то, что было, когда род приблизился к своему угасанию.

М. Емельянов-Лукьянчиков относится к числу исследователей, полагающих, что Годуновы – одно из самых значительных родовых сообществ России, потомки известного костромского боярина XIII века Захария-Чета, основателя Костромского Троицкого Ипатьевского монастыря. Историк отмечает, что монастырь был основан в честь явления Захарии Божией Матери с предстоящими апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием, епископом Гангрским, и «этот знаменательный факт весьма важен для традиционного русского сознания, как он был важен и для потомков боярина – Сабуровых, Годуновых, Пешковых, Вельяминовых-Зерновых. Его потомство дало России не только двух царей (Бориса и Федора Годуновых), трех цариц и великих княгинь (Соломонию Сабурову, Евдокию Сабурову и Ирину Годунову), но и целую плеяду выдающихся государственных деятелей – дипломатов и военачальников, бояр, думных дьяков, сынов боярских». При таком количестве знатных, успешных, несомненно вызывавших доверие и пользовавшихся поддержкой царствовашего дома Рюриковичей, Годуновых и Сабуровых уже никак нельзя назвать «вчерашними рабами». Однако, подчеркивает Емельянов-Лукьянчиков, слова о «незнатности» Сабуровых и Годуновых, которые умудрились в местнических тяжбах побороть представителей самых знатных столичных княжеских и боярских родов продолжает кочевать из книги в книгу, из фильма в фильм, из учебника в учебник…

Если брать во внимание научную достоверность двух цитируемых произведений, то выяснится, что роман Балашова основан на источниках, в то время как произведение Пушкина во многом – на слухах и мифах. Это же явление можно проследить и в творениях знаменитых русских художников: они также имеют совершенно разное отношение к реальности. Это, подмечает Емельянов-Лукьянчиков, в очередной раз заставляет нас задуматься о величине служения и ответственности живописца. Известный отечественный философ и мыслитель К. Н. Леонтьев писал об этом следующее: «Люди, поставленные особым Божьим даром на ту степень славы, на которой стоит творец „Войны и мира“, должны помнить, что всякая книга, изданная ими, всякая статья, ими подписанная, может судиться не только как произведение мысли и поэзии, но и как нравственно-гражданский поступок».

Царь Борис и царевич Дмитрий

Невзирая на яркие образы, созданные литературными творцами и живописцами, а также выдержки из публицистики Смутного времени и историографии XIX–XX веков, Емельянов-Лукьянчиков полагает, что версия об убийстве царевича Дмитрия властолюбивым Годуновым лишь клевета. Ведь в момент гибели царевича у Бориса не было ни «прав», ни возможностей воцарения, так как престол занимал молодой и дееспособный Федор Иванович. Историк уверен, вероятность наследования царского престола царевичем Дмитрием, сыном Ивана Грозного от седьмого брака, в результате заключения которого Церковь отлучила царя от причастия и наложила на него епитимью, стремилась к нулю.

Выдающийся русский писатель и историк Н. М. Карамзин писал о трагической гибели царевича Дмитрия: «Для вероятности сего злодейства надобно доказать связь его с пользой властолюбия». Впрочем, несмотря на влиятельное положение в Русском государстве, Годунов, как справедливо заметила известная современная исследовательница годуновского наследия Л. Е. Морозова, никаких возможностей для наследования трона у семисотлетней династии Рюриковичей не имел и, разумеется, не мог предвидеть, что наследница царя Федора умрет в младенчестве, а сыновей Ирина ему так и не подарит. Поэтому, считает Емельянов-Лукьянчиков, «преступления» Годунова, среди которых стоит выделить «романовское дело», представляются «нелепостями, достойными грубых невежд, которые хотели злословием льстить царствующей фамилии Романовых».

Убийство Годуновым царевича Дмитрия не является объективно установленным фактом, это, скорее, следствие политической борьбы, ведь миф об этом убийстве чаще всего встречается в зарубежных и проромановских источниках Смутного времени. Подробное исследование данного вопроса, считает Емельянов-Лукьянчиков, позволяет прийти к выводу, что «представление о Борисе-убийце не осталось всего лишь одной из басен, а попало в историографию именно благодаря упорному и своевременному повторению – с целью обоснования воцарения как безусловно нелегитимных Лжедмитриев, так и всенародно избранной династии Романовых».

Н. М. Карамзин в черновиках «Истории государства Российского» не был до конца уверен в оценке убийства царевича, но слишком буквальное восприятие этой работы, как, впрочем, и произведения не имевшего отношения к исследованию истории А. С. Пушкина, послужило причиной того, что образ Бориса Годунова как соправителя якобы слабоумного и безвольного царя Федора Ивановича, а затем и жестокого убийцы царевича Дмитрия явился наиболее распространенной оценкой годуновского наследия как среди историков, так и среди всего общества.

Н. М. Карамзин в своих трудах вопрошал: «Что, если мы клевещем на сей пепел, если несправедливо терзаем память человека, веря ложным мнениям, принятым в летописи бессмыслием или враждою?» Емельянов-Лукьянчиков, принимая во внимание эти слова русского классика, лишь удивляется вслед за выдающимся отечественным историком и политическим публицистом М. П. Погодиным: «Сам Карамзин был расположен защищать Бориса и первый, к славе своей, заметил несправедливость летописей, – удивительно, что после в „Истории“ он переменил свое мнение, не показав причин, которые его к тому побудили».

Как возник род Годуновых?

Далеко не все подробно изучавшие этот вопрос исследователи сходятся во мнении. К примеру, один из крупнейших национальных ученых С. Ф. Платонов писал о Годунове, что «его моральная реставрация есть… прямой долг исторической науки», еще один российский историк С. Б. Веселовский настаивал на серьезном монографическом исследовании потомков Захария-Чета, причем с сильным апологетическим настроем.

В самом деле, выдающиеся личные качества и великие цивилизационные заслуги царя Бориса в значительной мере предопределены общими родовыми качествами потомков Захария. До сих пор непревзойденным исследованием о роде Годуновых является труд С. Б. Веселовского «Из истории древнерусского землевладения. Род Дмитрия Зернова (Сабуровы, Годуновы и Вельяминовы-Зерновы)», завершенный им в 1938 году. Тщательно изучив все имеющиеся источники, ученый, возродивший генеалогический подход в советской историографии, сделал поистине знаменательные выводы.

Во-первых, им было установлено исконное русское, костромское происхождение Захария, то есть называть Годуновых татарами нет никакой необходимости, ибо легенда о выезде татарского мурзы Чета возникла довольно поздно и отражает привычное для XVII века падение национального самосознания: вся столичная знать с многовековой родословной вдруг начала вести свои роды «от прус» и «от немец».

Во-вторых, Веселовский заключил, что хотя «в истории боярских и княжеских родов мы можем нередко наблюдать вековые связи родичей с тем или иным монастырем», все же «ни один род не превзошел в этом отношении Годуновых, которые более трехсот лет всем родом, а не отдельные лица, оставались верными Ипатьеву монастырю» и проявили себя как благочестивые представители русской знати.

Предок Годуновых уже при Иване I Калите выехал из Костромы в Москву, но вплоть до XVII века род продолжал всячески поддерживать и развивать родовую обитель, основанную пращуром. Бояре Сабуровы и Годуновы, разбогатев на службе отечеству, сделали небольшой Ипатьев монастырь общеизвестным и всеми почитаемым. И чем богаче становились представители родов, тем щедрее были их вклады в развитие обители. Веселовский отмечал, что отношения представителей разных ветвей единого потомства Захария на протяжении четырехсот лет (XIII–XVI вв.) были «скреплены не только кровными узами, но и осознанным ощущением единого монолитного родового тела, служившего России всем богатством данного им таланта, воли и ума, своей жизнью». Вот что Веселовский писал по этому поводу: «Удивительно… род имеет свое лицо (как человек?). Впечатление, что род [живет] (через века!) как будто организм… дух захватывает от поступи в веках, повадки, общего духа, основных линий поведения – множества отдельных людей одного рода…»

Возвышение рода Годуновых

XVI век стал логичным завершением отношений двух родов – Василий III женился на Соломонии Сабуровой, которая впоследствии была канонизирована как преподобная София Суздальская, а его внук, царевич Иван, женился на Евдокии Сабуровой. Емельянов-Лукьянчиков отмечает, что «трагическая судьба царевича Ивана, отложившаяся в массовом сознании через призму картины И. Репина „Иван Грозный убивает своего сына“, остается всего лишь частью художественного вымысла – кто стал виновником его смерти, неизвестно, а так как никто не мог ее предвидеть, то можно говорить о том, что Ивана прочили в цари, а Евдокию, соответственно, в царицы».

Наряду с возвышением Сабуровых улучшилось и положение их близких родичей – Годуновых. Таким образом, поднялся род, который, по мнению Веселовского, «из всех боярских родов отличался совершенно исключительной сплоченностью и верностью старым боярским традициям, а после пресечения династии Рюриковичей – воцарился».

Не последней причиной воцарения средней ветви потомков Захария являлся тот факт, что Годуновы сумели «сохранить на протяжении трех веков родовую дисциплину и верность родовым традициям», а государь Борис «не только не боялся соперничества своих сородичей, как это часто бывало, но, очевидно, был уверен в их родовой дисциплинированности и неизменной поддержке не за страх, а за совесть».

Царь Борис Годунов не «почивал» на троне, а напротив, самоотверженно трудился, служил Церкви и жаждал образования для народа. Подобно тому, как в 381 году Константинополь на Вселенском соборе был назван Новым, Вторым Римом, так в 1589 году, еще не взойдя на престол, Борис поспособствовал тому, чтобы в Уложенной грамоте Московского освященного собора, где утвердили патриаршество, о котором так давно мечтала русская церковь, была официально закреплена идея России как последнего, Третьего Рима. Именно во время правления Бориса велось массовое церковное строительство. Будучи благочестивым и глубоко верующим человеком, царь делал внушительные пожертвования монастырям.

В этот период, отмечает Емельянов-Лукьянчиков, продолжилась «характерная для времен Стоглавого собора симфония духовной и государственной властей». Во время коронации нового царя, по словам доктора искусствоведения А. Л. Баталова, происходила «сознательная ориентация на чин византийских василевсов», и Борис стал первым русским правителем, которого венчал на царство один из пяти патриархов Вселенской церкви. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в Посольской книге по связям России с Грецией присутствует обращение к русскому царю как к царю России – Третьего Рима («Богом поставленному и Богом избранному самодержцу святому царю всеа Руси и всех благоверных христиан»), а иерусалимский патриарх Софроний V в письме Борису говорил, что «кроме Бога, инаго помошника не имеем и заступника и покровителя во днях сих, и на тебя возлагаем все наше упование и надежду».

«Годуновский стиль»

Борис Годунов, рассуждает Емельянов-Лукьянчиков, не только «достойно нес свое служение, но и совершил деяния, к которым его, казалось бы, никто не обязывал и которые, вместе с тем, демонстрируют всю глубину личности царя Бориса Федоровича, равно как и глубокое проникновение им в суть русской национальной идеи». Он хотел создать в Москве новый, главный собор в честь Воскресения Христова – святая святых. К сожалению, с пришествием Лжедмитрия I материалы святыни, которая должна была стать центром сакрального мира, разграбили и уничтожили поляки. Все, что осталось от этих материалов, это похожие по исполнению миниатюрные макеты рак русских чудотворцев, выполненные при царе Федоре и царе Борисе. Со святая святых был также связан проект переустройства Кремля, который Годунов так и не успел воплотить в жизнь. Получается, приходит к выводу Емельянов-Лукьянчиков, что именно Борис Годунов был первым русским царем, который намеревался «внутреннее, духовное осознание сакрального преемства Иерусалим – Рим – Константинополь – Россия закрепить внешне – посредством грандиозного архитектурного проекта».

В архитектуре, иконописи, стенописи, ювелирном искусстве и книжной миниатюре в период царствования Бориса Годунова происходил бурный расцвет, который назван «годуновским стилем». Государь боролся с питейными заведениями, всячески покровительствовал книгопечатанию и развитию сферы образования, вел грамотную хозяйственную политику (к примеру, запретил беспорядочную рубку леса, регламентировал добычу «мягкой рухляди», пресек вывоз детей из родных мест), Борис регулировал демографию и запретил отбирать землю у аборигенов Урала, Сибири и Дальнего Востока, взимать подати с больных и увечных, он продолжил освоение Сибири, развивал городскую инфраструктуру, и это далеко не полный перечень его дел и заслуг.

Внешняя политика при Борисе не изобиловала войнами, он строил отношения с соседями исключительно при помощи дипломатии. Эпоха его правления характеризуется поощрением торговли и отодвиганием русской границы мирным способом все дальше на юг. Годунов искусно использовал борьбу Речи Посполитой и Швеции за Ливонию и ослабление Крыма, не упуская при этом из виду и турецкое направление.

Итоги правления царя Бориса

Результаты проводимой Борисом внутренней и внешней политики и в духовной, и в культурной, и в государственной жизни поражали. По словам Л. Е. Морозовой, «все посещавшие Москву иностранцы отмечали, что никогда прежде русский царь и его дворец не были столь великолепны». И здесь, как считает Емельянов-Лукьянчиков, усматривается «залог будущего извращения образа Годунова – это печальный закон геополитики – сильный и процветающий сосед вызывает опасения».

«Сложность и многогранность его деятельности, – писал о царе Борисе историк С. Ф. Платонов, – обнаружили во всем блеске его правительственный талант и его хорошие качества – мягкость и доброту; но эти же свойства сделали его предметом не только удивления, восторга и похвал, но и зависти, ненависти и клеветы» которые «обратились в средство политической борьбы и интриги».

Приводит Емельянов-Лукьянчиков и слова митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна: «Есть все основания считать Годунова человеком благонамеренным… Настойчивые попытки многих исследователей найти в характере Бориса одну из причин обрушившихся на Россию бед объясняются довольно просто: не умея или не желая вникнуть в духовную подоплеку событий, историки искали „виноватого“».

В чем причина Смутного времени?

Характеристикой русского общества перед Смутным временем, полагает Емельянов-Лукьянчиков, можно считать характеристику, данную доктором исторических наук С. В. Перевезенцевым сознанию Ивана Грозного времен опричнины. Емельянов-Лукьянчиков приводит присутствующее в трудах Перевезенцева «закономерное разделение личности Грозногоцаря (негативная во второй части жизненного пути, который характеризуется гордыней: «справившись с многочисленными врагами-изменниками, он не справился сам с собой») и его служения как государственного предстоятеля единственной православной цивилизации (всецело положительно), идеала Ивана Васильевича (положительная формулировка идеи Третьего Рима) и реального воплощения этого идеала (отрицательные методы воплощения: царь был не самодуром, а человеком, неверно интерпретировавшим свой идеал и веру)». Получается, царь Иван Васильевич предстал Грозным царем опричнины, в личности которого «произошел крах лелеемой им идеи Третьего Рима».

Так и Россия, достигнув пика развития, реализовав свою национальную идею, не уделила должного внимания тому, что эти достижения не только гордость и достоинство, но и громадная ответственность, налагающая соответствующие духовные, культурные и государственные обязательства на каждого русского человека. Кризис в начале XVII века, считает Емельянов-Лукьянчиков, стал «кризисом несоответствия высокого служения и личностного уровня многих представителей русской нации».

К началу XVII века Российское государство, переживавшее эпоху своего расцвета, при этом вступало в период предвозвещенного надломом опричнины упадка. И наряду с величайшими достижениями во внутренней и внешней политике наличествовал регресс общего духовного уровня народа. В этом состояла духовная подоплека Смуты, убежден Емельянов-Лукьянчиков. Историк обращает внимание на то, с какой легкостью люди отказались от собственной веры и своей, русской династии, от национальной самобытности. Достигнув небывалых высот в развитии, считает Емельянов-Лукьянчиков, Россия не сумела в должной мере оценить то, что имела. Иван Грозный осознал свою ошибку, свидетельством чего является знаменитый синодик. Русский народ также покаялся, и свидетельством тому стало избавление России от интервентов, а затем избрание Михаила Романова и Разрешительная грамота 1607 года.

«Реабилитация» Годуновых

Почти через полгода после канонизации царевича Дмитрия, 3 февраля 1607 года, царь Василий Шуйский послал патриарха Ермогена с митрополитом Пафнутием и архиепископом Арсением к «прежебывшему» патриарху Иову с прошением о том, чтобы тот разрешил «всех православных крестьян в их преступлении крестного целования и во многих клятвах».

В сопровождении преподобного Дионисия Радонежского Иов отправился в столицу. 16 февраля 1607 года в Москве состоялся представительный церковный Собор, на котором «прежебывший Иев Патриарх да Святейший Ермоген, Патриарх Московский и всея Русии, советовав с Митрополиты, и со Архиепископы и Епископы» о преступлении всеми православными христианами крестного целования на верность царю Борису Годунову, а затем царю Федору Борисовичу, царице Марии и царевне Ксении, «презельне согласующе, изложиша прощальную грамоту».

Суть этой грамоты состояла в том, что царевич Дмитрий «прият заклание неповинно от рук изменников своих», при этом Борис в тексте не упоминался; династия Годуновых была законно избрана на царство, но незаконно свергнута с престола. При этом царь Василий тоже не сказал ни слова против своего предшественника.

Таким образом, делает вывод исследователь Н. Гринев, род Годуновых еще в 1607 году был «реабилитирован», и русский народ покаялся в своих прегрешениях, послуживших причиной Смутного времени, тем самым очистив от домыслов и клеветы царское семейство.

Однако, отмечает Емельянов-Лукьянчиков, и четыре века спустя осознание того, что обвинение Бориса Годунова в убийстве царевича Дмитрия было исключительно делом рук тех, кому нужно было расчистить путь самозванцу Лжедмитрию, – невероятно редкое явление в историографии и публицистике.

Историческая правда

В завершение своих рассуждений Емельянов-Лукьянчиков констатирует, что если в отношении «реабилитации» Романовых (особенно семьи Николая II, ставшей жертвой нового режима), во многом удалось воссоздать подлинный облик представителей этой династии, то «в отношении Годуновых массовое сознание продолжает мыслить абсолютно неаргументированными, происходящими из уст „клеветников России“ мифами». Историк с грустью признает необъяснимую легкость, с которой «позднее русское сознание поддается соблазну осквернения своей истории, своих правителей и своего национального достоинства». Опечален исследователь и несправедливым отсутствием в современном сознании связи «Ипатьевский монастырь – Годуновы»: «Обидно и горько, слыша справедливое именование Ипатьевского монастыря „колыбелью дома Романовых“, о тех, кто основал и на протяжении четырехсот лет оберегал этот монастырь, не слышать аналогичного: Ипатий – „колыбель дома Годуновых“. Народ по-прежнему безмолвствует…»

Впрочем, «разрешать» означает «прощать», а потому, полагает Емельянов-Лукьянчиков, разрешительная грамота 1607 года словно «подвела черту в истории династии Годуновых – они никогда больше не вступали на русский престол».