Вечное сокровище: Свет Преображения (Иким) Митрополит Владимир

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви. ИС 14-403-0260

© Сибирская Благозвонница, оформление, 2014

© Митрополит Владимир (Иким), текст, 2014

От редакции

Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю второй его том – «Свет Преображения».

Напомним, что публикация проповеднического цикла митр. Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной триоди) и «Сияние Пасхи», где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на Литургии на богослужениях Цветной триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы.

Цикл «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех библейских чтений православного богослужения и включает четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Предлагаемая читателю книга «Свет Преображения», второй том этого четырехтомного собрания, объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 9–16 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на август – октябрь светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый же том «Вечного сокровища» – «Благоухание Пятидесятницы» – был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице.

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности, жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за Литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

Данный том назван «Свет Преображения» потому, что богослужебный период, толкуемый в книге, проходит под знаком великого двунадесятого церковного праздника – Преображения Господня и в целом Божественное Откровение Писания и учения Церкви являет миру этот духовный Свет.

Толкования митрополита Владимира написаны на основе многолетнего личного монашеского и архипастырского опыта совершения богослужений, молитвы, богомыслия и чтения Писания и святых отцов Церкви. Эти толкования носят в основном нравственно-мировоззренческий характер и актуальны для нашего времени. В выборе языка митрополит Владимир выдержал принцип золотой середины, «царского пути» к читателям – он избежал крайностей: с одной стороны, чрезмерной злободневности и стремления говорить с нынешним миром только на его языке, а с другой – преподания библейских истин христианства отвлеченно, во всей их полноте, научно-богословски, невзирая на способность восприятия современной аудитории. О вечных истинах Евангелия он говорит просто, не перегружая проповедь сложной богословской пробле матикой. К тому же, отметим, для ясности понимания не всегда воцерковленными читателями разбираемых вопросов автор, цитируя Священное Писание, использует не церковнославянский язык, на котором оно читается в храме за богослужением, но Синодальный перевод.

Митрополит Владимир не только проясняет трудные места библейского текста, но, как правило, обращается к Священному Писанию для уяснения нравственных уроков и изложения важнейших истин богословского и нравственного учения Православной Церкви, главная из которых проходит красной нитью через его проповеди и формулируется как Небесное родство, или усыновление Богу, которое даровано нам Богом во Христе Иисусе: «Чтобы сделать нас достойными Небесного родства и Его Божественного дара, адресованной нам благодати, Сын Божий стал подобен людям в образе Сына Человеческого. И теперь все мы, верующие в Господа, обогащены возможностью восстановить в себе подобие Божие, которое было утрачено Адамом и его потомками (а подобие Божие в нас – это добродетели и святость), если, конечно, сами не умалим и не пресечем это уподобление грехами, проявлением эгоистической злой воли и человеческой гордыни». Это Небесное родство было даровано Господом Иисусом Христом в Его Домостроительстве спасения. Фундаментом же восприятия и приобретения этого Небесного родства являются вера, Крещение, жизнь в Церкви, которая подразумевает в себе духовное уподобление Христу как Образцу и Примеру для христианина: «Верующие люди есть чада Божии, осознающие свое Небесное родство, принадлежащие Небу. Сын Божий, Господь наш Иисус Христос дал всем людям образец добродетельного жития, указал путь, идя по которому каждый может достигнуть Небесного Царства, если постарается, если будет тверд в вере, деятелен в делах любви и милосердия, активен в добрых мыслях и начинаниях. Вот почему духовная радость рождается в сердцах всех пребывающих в вере в Господа, ибо каждый миг нашей жизни возвеличен сопричастностью к благодатному Небесному родству. Иисусом Христом усыновлены мы Богу и имеем благословение быть не только рабами, но и чадами Божиими». Здесь автор нередко подразумевает известное различение трех чинов спасаемых: рабов, наемников и сынов. «Новый Завет восстановил Божественное родство, при котором верные Господу не просто рабы или нарушающие закон преступники, но возлюбленные чада Божии». При этом «Врата Царства Небесного отворены для каждого верующего человека, принявшего в свое сердце Христа Спасителя, вступившего в благодатное Небесное родство, отверзаемое человечеству Господом». Ибо «Высшее благо всех верующих и верных Богу – неизреченное Небесное благодатное родство с Самим Богом, в усыновлении через Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По нему нам уготовано наследство – блаженная вечность в Царствии Божием. Мы призваны даже к тому, чтобы обожиться, стать богами по благодати». Впрочем, родство это нужно осознать, духовно дорасти до осознания этого великого дара, который мы имеем с момента Святого Крещения. «Ведь когда мы познаем веру и научаемся заповедям Господним, становимся верными членами Православной Церкви, то обретаем достоинство Небесного родства и становимся чадами Божиими». И в этом нам, в частности, помогает молитва: «Молитва необходима нам: через нее мы становимся чадами Божиими, осознавая свое Небесное родство с Ним и ответственность, от этого родства происходящую». Ответственность эта подразумевает под собой и духовную борьбу со страстями и пороками, которую нам следует каждодневно выдерживать, сражаясь за приобретение христианских добродетелей, поистине делающих нас достойными этого духовного родства с Творцом и Спасителем Богом: «Вот и мы, братья и сестры, должны очень внимательно следить за тем, чтобы и в наших сердцах не угасала любовь к Отцу милосердия и Богу всякого утешения. Потому что мы – сыны и дочери Божии в усыновлении и одновременно Его рабы по природе. Потому что возвеличены благодатью Небесного родства и славы всех верных Богу. Будем же с мужеством исправлять в себе то, что требует исправления. С чистотой душевной возносить молитвы, побеждать сердечные брани и озлобление».

Также следуя принципу «царского пути», митрополит Владимир искусно использует и фрагменты святоотеческих толкований тех или иных разбираемых мест Священного Писания, но цитирует он многовековую святоотеческую мудрость уместно, не засыпая читателя обилием цитат, но давая место и собственной мысли в виде духовного рассуждения, и место для мысли самого читателя. Наиболее часто упоминаемыми и цитируемыми отцами Церкви в данном томе являются свт. Иоанн Златоуст, преп. Ефрем Сирин, свт. Василий Великий, свт. Феофан Затворник, свт. Тихон Задонский, свт. Игнатий Брянчанинов и другие.

Ценность книги митрополита Владимира и в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за Литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.

Слово 1

О значении священного сана

В неделю девятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

1 Кор. 3, 16-17

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 3, 9-17) повествует нам о важности священного сана и вообще христианского звания. Коринфяне зачастую дерзали оценивать не только жизнь ближних, но даже и поведение своих духовных пастырей. Точно так же и среди современных христиан нередко встречаются неуместные разговоры, касающиеся не только деятельности священнослужителей, но и их личной жизни. То есть и сегодня, к сожалению, священный сан порой становится предметом общественного обсуждения.

Между тем мы не имеем никакого права судить священнослужителей или – еще того хуже – клеветать на них, ведь они, самоотверженно служа на благо Церкви Христовой, ведут свою паству, ведут нас по пути спасения.

Да, и у священников случаются грехи, встречаются недостатки… Но священство есть Божественное служение, которое будет давать особый ответ пред Богом за то, как оно его совершало. И речь будет идти не только о личном спасении самого священника. Только личным спасением занимаются монахи и миряне. Священник должен будет отвечать и за своих пасомых – за свое нерадение или бездействие в вопросах духовных по отношению к ним. Тем более за недостойные дела, если в таковых он участвует, каждый священник сугубо ответит перед Богом. Для решившихся жить недостойно, не по чести этого священнического сана, увеличивается и наказание. Но в любом случае судить их может только Господь.

По словам преподобного Ефрема Сирина, «…кто презирает священника, тот презирает и Господа его». Недаром святитель Иоанн Златоуст говорит: «Господь принимает на Себя как честь, воздаваемую Его служителям, так и презрение», а потому «…если любишь Христа, если любишь Царство Небесное, то уважай тех, через которых ты получишь его».

В Коринфской церкви было немало и проповедников, и наставников. При этом сами проповеди воспринимались не по их духовной насыщенности и правильности изложения, но по личному отношению к проповеднику. Кого-то любили, кого-то нет. Возникали настоящие партии павловцев, петровцев, аполлосовцев и так далее (1 Кор. 1, 12). Это не могло не волновать апостола Павла. Потому-то однажды он и решил поговорить о священном сане и о священнослужителях как о продолжателях дела Христова.

Апостол пишет: Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение (1 Кор. 3, 9). Из слов этих следует, что служение апостольское и пастырское по сути своей служение не людское, но Божественное, осуществляемое Богом, поскольку священный сан имеет Божественное происхождение.

Следовательно, если Господь судил ближайшим ученикам Своим и пастырям Церкви Христовой, преемникам апостольской власти, быть у Него соработниками (какое в этом величие для твари – быть помощником у Самого Творца!), то христианам надо с почтением и благоговением относиться к служителям Божиим. Даже у земных царей приближенные окружены почетом и уважением. Здесь же речь идет о Царе Небесном и о Его помощниках!

Соработники же есть преданные служители и помощники, которые, по словам преподобного Исидора Пелусиота, поставлены как бы «…в середине между естеством Божеским и человеческим, чтобы Одному служить, а в другом производить перемену к лучшему». И еще говорил апостол Павел о священном сане, о пастырях Церкви Христовой: …каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих (1 Кор. 4, 1).

Павел называет всех христиан Божией нивой и Божием строением (1 Кор. 3, 9). Это тоже ко многому обязывает. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Строение принадлежит не строителю, а господину. Если вы – строение, то вы не должны распадаться на части, иначе не будет строения. Если вы – нива, то не должны разделяться, но ограждать себя одним оплотом единомыслия».

Совсем непростой нивой являемся мы для священнослужителей. Им нелегко искоренять грех, зло и ложь в сердце людском. Без их трудов, без духовных этих пастырей нам не устоять против врага рода человеческого! Священнослужители Богом призваны нам помогать, наставлять в Божественной истине, изучать души, врачевать нравственные недуги.

Тяжело вести ко Христу вверенную попечению твоему паству – ведь за каждого человека придется давать ответ и отчет Богу. Сталкиваться же нашим духовным отцам постоянно приходится и с упрямством, и с невежеством, и с леностью, и с самолюбием, и с нежеланием противостоять греху, и с величайшей людской гордыней. Что уж тут скрывать, все это прочно сидит в нас! Порой слишком прочно… Требуются немалые усилия священнослужителей, чтобы привести нас к Истине Божией, наставить на путь спасения. Потому-то каждый христианин должен помогать своему духовному отцу на его нелегком поприще. Не осуждать, но поддерживать. С ним вместе мы должны служить Господу во благо, к назиданию (Рим. 15, 2).

Это тем более верно, что далее апостол Павел поясняет: Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1 Кор. 3, 10).

Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Нам следует строить, а не полагать основание». Потому что основание уже положено Богом – Домостроителем и это основание – Христос.

Нет другого фундамента для Церкви Христовой и для каждого отдельного христианина в ней, кроме Господа Иисуса – Спасителя нашего и твердой веры в Него как в истинного Бога. Только на таком основании верующие люди могут твердо стоять. Будем же держаться на нем, как ветви на виноградной лозе, потому что как растения живятся соком от основания лозы, так и христиане неотделимы от Господа Иисуса Христа, от святой православной веры.

Но нам предстоит не просто праздно стоять на вышеупомянутом основании, но строить на Нем. Образ строящегося дома как изображение духовной жизни христианина мы нередко встречаем в древнецерковной письменности. Так, преподобный авва Дорофей говорил, что фундаментом этого душевного дома добродетелей является вера и страх Божий, камнями – отдельные добродетели и добрые дела, цементом – смирение, краеугольными камнями, на которых основываются углы дома, – мужество, поперечными балками – рассудительность, крышей – любовь. Но образ строящегося дома столь же был применим у древних святых и к самой Церкви. Так, святой Игнатий Богоносец писал, обращаясь к современным ему христианам: «Вы – истинные камни Бога Отца, которые возноситесь на высоту Креста посредством каната Святого Духа», а в древней книге «Пастырь Ерма» мы встречаем дважды подробное изображение Церкви как строящейся башни. Но всякое строительство должно строго соответствовать определенным правилам архитектуры. Поэтому Апостол упреждает: каждый смотри, как строит.

Здесь речь идет о еретиках, заблуждающихся ложными мыслями, прельщающихся своими вымыслами, противоречащими Божественной правде. Но никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос! Православные, то есть правильно мыслящие о Боге и правильно славящие Бога, не только исповедуют имя Господа, не только изучают и знают учение Христово, но и исполняют все стоящие за всем этим христианские дела, основанные на любви, милосердии и добродетели.

Павел говорит: Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть.

Понимать описанное строительство надо образно. Когда строится здание и есть уже основание его, далее воздвигаются стены. В Церкви эта важная роль отводится пастырям, духовным наставникам верующего народа. А золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солома есть олицетворение разных типов слушающих и внимающих слову Божию. Золото подразумевает хороших, благоговейных учеников Церкви Христовой; серебро – еще более твердых в вере, еще более лучших, ведь серебро тверже золота; а драгоценные камни – превосходных последователей Христовых. Зато – далее – дерево знаменует плохих, невнимательных, сено – и того худших, а солома – самых упорных в грехах, упрямых в беззакониях людей. Но при этом, конечно же, каждого дело обнаружится. Золото, серебро, драгоценные камни в огне Суда Божия засияют самым ярким светом чистоты и искренности, тогда как дерево, сено и солома сгорят, не оставив и следа.

По вере и делам будет Божия награда: У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня. Любое лжеучение и зло погибнет, как путь нечестивых.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Смысл этих слов следующий: кто при правой вере ведет дурную жизнь, того вера не защитит от наказания, когда дело будет гореть. Сгорит значит не перенесет силы огня. Но как если бы кто с золотым оружием переходил огненную реку, то перешел бы ее со славою, а кто переходил бы с сеном, тот не только не преуспел бы, но и погубил бы самого себя – так бывает и с делами».

Духовным же наставникам есть оправдание – они сами спасутся, как бы из огня. Пастыри обучают и вразумляют людей Божественному, вечному, но паства сама выбирает, слушать ей учителя или не слушать.

Блаженный Феодорит Кирский пояснял, что в День Судный «…тех, которые жили хорошо, как золото и серебро, огонь сделает более блистательными, а делателей порока истребит наподобие деревьев, сена и соломы. Учитель же, учивший, чему надлежит, не потерпит наказания, но удостоится спасения». Конечно, подобное состоится при условии, что даваемые им знания правильные, соответствуют Божественной истине, наставляют в благодати, но не вводят в греховный соблазн и искушение.

Конечно, ответственность перед Богом за земную жизнь лежит не только на священнослужителях, но на каждом верующем человеке. Разве не знаете, – вопрошает апостол Павел, – что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Говоря так, верный последователь Христов искренне хочет, чтобы все мы ощутили и почувствовали себя храмом Божиим, в котором постоянно пребывает Господь Своею благодатью через Духа Своего Святого, Который также есть Бог.

Но Дух Святой обитает там, где чистота, благоговение, подлинная вера. Если же мы порабощаемся мирским страстям, служим греху, то становимся плотскими, а не духовными и оскверняем нерукотворную Божию обитель.

В грязной душе Господь пребывать не может. Отсюда же и единственный вывод: Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Святитель Иоанн Златоуст учил: «…храм Божий свят. А развращенный – скверен». В нас, последователях Спасителя, все должно быть совершенно – и душа, и тело. Нельзя позорить себя развратом, служить не Богу, а плотским страстям! Господь непременно покарает нечестивых. Святитель Василий Великий наставлял: «Христианин должен иметь образ мыслей, достойный небесного звания, и жить достойно Евангелия Христова».

Это непросто, но иначе нельзя!

Если уж называемся христианами, исповедуем Имя Господне, то должны доказывать это не только словами, но и конкретными делами, всею жизнью своею. Богу Единому угождать, не гоняясь за людской славой, Господа всегда славить, избегая собственных похвал и тщеславия, жить так, чтобы каждый день земного бытия был посвящен Возлюбленному Богу и, как наставлял преподобный Макарий Египетский, был бы проживаем нами как последний день нашей жизни.

Господь в Евангелии часто говорит: Следуй за Мной (Мф. 10, 38; 16, 24; 19, 21). Следовать за Христом – значит стремиться во всем Ему подражать. Да возможно ли это? Несомненно, возможно. Ведь только постоянно находясь в поиске общего блага, в отрешении от своего, в полном разрыве со всеми суетными и греховными узами житейскими, в отречении от греховных привычек, от страстей и пороков, в уходе от погони за земным, мы обретаем главное для себя благо – Небесное.

Мы часто забываем о том, что через Таинство Святого Крещения уже обрели в душе нашей великую благодать, возможность стать храмом Божиим, где Господь сотворяет Себе обитель. И уже поэтому мы упорно должны бороться с собственными страстями, стремясь не разорять храм Божий в собственной душе своими грехами. И помогут нам в том наши духовные наставники.

В Таинстве Священства заключена особая тайна и большая сила. Ведь то, «…что, – по словам святителя Иоанна Златоуста, – священники совершают на земле, то Бог довершает на Небе». Следовательно, священнослужители облечены небесной властью и Божиим доверием, но и подлежат и столь же великой ответственности пред Давшим им эту власть. И если им доверяет Сам Господь, то где уж нам, грешным людям, осуждать их или выказывать свое пренебрежение?! Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил: «То, что вручено священнику, может даровать только Бог, и чего бы ни достигла человеческая мудрость, она окажется меньше, чем благодать». А благодать Божия, по словам того же святителя, действует и через недостойных по своей нравственной жизни пастырей, но «не ради них, но ради ищущих пользы» пасомых.

Нам же должно принимать священников с полным убеждением их правоты и искренности, так как они дают нам Божественные знания, учат спасению, и, в силу этого, мы не имеем права смотреть на них как на простых людей и грешников. Будем же, как поучает Златоустый учитель Церкви, «…Бога бояться, и священников Его почитать, воздавая им всякую честь», дабы получить и нам от Господа великое воздаяние в славный и страшный День Пришествия Господа и Бога нашего Иисуса Христа, Которому вместе с Отцом и Пресвятым Его Духом подобает всякая слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 2

О чуде хождения по водам

В неделю девятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.

Мф. 14, 33

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Мф. 14, 22–34) рассказывает нам о чуде хождения Господа нашего Иисуса Христа по водам. В описанных в Святом Евангелии событиях заключен глубокий духовный смысл, имеющий для нас особое значение.

Евангелист Матфей свидетельствует: И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

Все происходящее в данный момент Евангельского повествования нужно понимать не только буквально, но и образно – как символ грядущих перемен; по словам святого Илария Пиктавийского, «Отпуская людей, Господь символически позволяет войти им в Царство Небесное». Итак, Господь понуждает Своих учеников, не желающих оставить Божественного Учителя ни на минуту, покинуть Его и отправиться на лодке на другую сторону Геннисаретского озера.

Отпустив народ, Сын Божий взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.

Почему именно так?

Да потому Господь пребывает вечером в одиночестве, что оно тоже образно знаменует будущее – то Его страшное одиночество во время страданий, когда в страхе ученики отойдут от Него и никого из верных последователей не останется с Ним.

Иисус Христос восходит на гору, чтобы там, в величественной и спокойной тишине, вдали от обыденной суеты окружавшего Его народа, вознести молитву и благодарение Богу Отцу за те, пусть немногие пока, духовные плоды, которые Он увидел в человечестве, все-таки откликнувшемся на Его проповедь.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Для чего Господь восходит на гору? Чтобы научить нас, сколько удобны пустыня и уединение, когда нужно молиться Богу. Для того Он часто уходит в пустыню и неоднократно проводит там ночи в молитве, уча нас избирать такое время и место, которые располагали бы нас к спокойной молитве. Пустыня есть матерь безмолвия, покой и пристань, укрывающая нас от всякой тревоги».

Таким образом, Господь Сам показывает нам, насколько для верующих людей необходима и важна молитва, творимая спокойно, без суеты, наедине с Богом.

При этом нужно отметить важный догматический момент, что Иисус Христос, Воплощенный Бог Слово, заключающий в Себе две природы: Божественную и человеческую, молится Богу Отцу не по Божеству Своему, а по человечеству, так как по Божеству Своему Он неразлучно пребывает со Своим Отцом.

Итак, днем Господь благовествовал, исцелял больных, совершал многочисленные чудеса. Как человек, Господь, конечно же, уставал физически, но никогда не прекращал молитвы за людей, выбирая время для молитвенного подвига. То есть даже Он, Господь, Сын Божий, в земной Своей жизни не обходился без молитвы!

Тем самым Он показывал нам, что молитва нужна верующему человеку, как воздух, потому что она есть наше общение с Богом. Когда же мы пребываем с Господом, то надежно удаляемся от Его противника – врага рода человеческого. Еще преподобный Исаак Сирин говорил: «Молитва – причина спасения и бессмертия души», а святой Василий Великий – что молитва вселяет в нас Самого Бога.

Не Богу нужна наша молитва, Сердцеведец Господь и так лучше нас знает все наши чаяния и устремления… Молитва необходима нам: через нее мы становимся чадами Божиими, осознавая свое Небесное родство с Ним и ответственность, от этого родства происходящую. Если призывать молитвой благословение Господне на каждое задуманное дело, то исчезнут даже попытки совершения греховных деяний, противных Божественным заповедям, поскольку именно молитва не дает нам ни на минуту забывать о Боге!

При этом греховно и думать, что Господь не слышит наших молитвенных воззваний к Нему.

Создатель видит и слышит все. Как видно из повествования книги Исход, даже молчаливая молитва пророка Моисея была услышана Господом как вопль (Исх. 14, 15). Но Он лучше знает, что для нас важнее, значимее и полезней, и, слыша, исполняет это. Святитель Иоанн Златоуст объяснял: «Бог нас услышит, если, во-первых, мы достойны получить просимое; во-вторых, если мы молимся согласно с заповедями Божиими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если просим полезного; в-шестых, если исполняем должное и со своей стороны и, по природе своей будучи смертными, через общение с Богом восходим к Бессмертной Жизни».

Но о чем же молился на горе Сам Всесвятой и безгрешный Господь Бог наш, Иисус Христос, Единый по Божеству Своему с Богом Отцом и Духом Святым?

Сын Божий молился о предстоящем Ему кресте, о вере, о будущей Своей Церкви, о всех людях, преданных Ему, чтобы Небесный Отец смилостивился над ними, избавил людей от лукавого, дал твердость и силы в несении христианского звания, в проповеди Его учения, в святом Благовестии.

Господь молился о спасении каждого отдельного человека и всего человеческого рода, за который Он и пришел на землю пострадать, приняв крестную смерть.

Пока Божественный Учитель пребывал в молитве в отдалении от всех людей, лодка с учениками была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный. Да, в Его власти, повелевающей всеми природными стихиями, было сделать плаванье учеников по Геннисаретскому озеру спокойным. Но нет же, обратим внимание, ветер был противный, и лодка еле держалась на плаву. Ученики пребывали в страхе за свою жизнь, помня частые по тем временам кораблекрушения, свидетелями которых они, в большинстве своем рыбаки, неоднократно были, и знали, что шторм на озере бывает куда страшнее, чем в открытом море.

Иисус Христос же намеренно попустил ученикам пережить на пути страшную бурю – Он хотел испытать их веру, чтобы научить достойно встречать трудности жизненного пути. А по большому счету – упредить те опасности, которые ожидают апостолов на пути благовествования. Господь хотел, чтобы душа апостолов питалась несомненной и твердой верой в то, что Спаситель всегда поможет, что бы ни случилось, что бы ни произошло. Господь учил учеников духовной бодрости и неиссякаемой надежде. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Он хотел тронуть жестокие их сердца. Таковое действие должен был произвести страх, возбужденный как бурей, так и ночным временем. Сверх сердечного умиления, Господь располагает их к сильнейшему желанию быть с Ним и к непрестанному памятованию о Нем».

Ученики видят, что лодка, в которой они плывут, расшатывается на бурных волнах и содрогается под их ударами. Но только на этой лодке, являющей собой образ Церкви Христовой, и можно спастись от шторма суетной земной жизни. Лодка в опасности, но без нее и вовсе верная смерть. Потому не стоит бросаться в бушующее море жизни, стремясь добраться до спасительного берега вплавь, ведь далеко не все умеют хорошо плавать, а в бурю и подавно не хватит сил. Разумнее оставаться в лодке и молиться Богу. Господь никогда не оставит наших надежд. Бог, заботящийся обо всех плывущих по морю, образно говоря в лодке Церкви Христовой, никогда никого не оставит и, по молитвам всех верующих, находящихся в Ней, обязательно приведет ее в гавань покоя и спасения.

Апостол и евангелист Матфей свидетельствует: В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю. И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали. Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.

Следует знать, что иудеи во дни земной жизни Спасителя все ночное время (от заката до рассвета) делили на четыре части – из трех часов в каждой, – называя их стражами. Почему именно стража? Вероятно, потому, что во время военных действий в лагерях и городах было принято ставить стражников, для охраны покоя спящих людей, на смену по три-четыре часа. Потом охраняющих меняли. Но это, так сказать, земные смыслы этого слова.

Отцы же Церкви считают, здесь имеется духовное значение. Первая стража ночи – то есть нынешнего мира – исчисляет время от Адама до Ноя; вторая – от Ноя до Моисея; третья – от Моисея до прихода Спасителя. И наконец, четвертая стража символизирует время Божественного Воплощения, когда родился Сын Божий во плоти от Пресвятой Девы Марии и принял страдания за род человеческий. В эту стражу живем и мы с вами.

В четвертую стражу ночи – во времена нашей жизни настоящей – в отличие от будущей вечности – Иисус Христос истинно воскрес и дал обетование людям, всем верным, гласящее: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).

Господь не тотчас пришел к ученикам Своим и избавил их от страха погибели, поскольку Он стремился научить всех людей не искать скорого избавления от невзгод и бедствий, но мужественно терпеть и переносить трудности, уповая на волю Божию и укрепляя души свои в подвиге.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Ученики, видевшие, как Иисус идет по воде, встревожились и думали, что это призрак. Господь и всегда так поступает: когда хочет прекратить бедствия, насылает другие, тягчайшие и ужаснейшие. Так было и в настоящем случае: кроме бури, и явление Христово устрашило их не менее бури. Христос не рассеял тьмы и не вдруг открыл Себя ученикам, чтобы продолжительностью страха укрепить их, как сказал я, и приучить к терпению».

Вот так же и мы, братья и сестры, именно в скорбях жизни обретаем смирение и надежду на Божественную помощь. И Господь не просто наказывает нас за грехи испытаниями, очищает нас от наших греховных страстей скорбями, но и преподает урок терпения, смиряет пред необходимостью, непреложностью свершившегося. Нам, несомненно, так хочется по нашим молитвам спокойствия, исполнения определенных желаний, а тут вдруг – одно бедствие за другим. А это – нам испытание. И при этом в нем никогда не будет нам послано Им больше того, что мы сможем преодолеть и вытерпеть. И какая бессмыслица в том, чтобы роптать и сетовать, обвинять во всем других, доходить даже до дерзновения в обвинении Бога. Во всем этом резко проявляется человеческая греховность, в которой нет духовного разума, одни лишь суетные, житейские сетования, лишенные надежды на Бога!

Итак, отсюда мы научаемся, что нам, равно как и Его ученикам в бурю, не стоит надеяться на свои силы и бросаться вплавь в бушующее море, лучше переждать непогоду на несущей нас лодке, а чтобы меньше бояться – пребывать в молитве, взывать к Тому, Кто действительно поможет, повелевая любыми природными стихиями. Ту, несомую по бурным волнам, лодку тоже подстерегала опасность. Но ученики, сидящие в ней, чуть живые от страха, неожиданно для себя увидели Господа, идущего по водам в сиянии Божественной славы, ступающего по бушующим волнам.

Кто еще мог так идти по воде, как не Бог, как не Создатель мира видимого и невидимого?! Сбылось древнее пророчество, открываемое еще через праведного Иова Многострадального: Он один распростирает небеса и ходит по высотам моря (Иов 9, 8).

Господь успокаивает апостолов, совершая невиданное ими доселе чудо хождения по водам. Он обращается ко всем, но отзывается один Петр, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…везде пламенный, всегда предупреждающий других учеников». Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Господь сказал: иди.

Петр являет веру в то, что Господь не только может Сам ходить по воде, но и водить других. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу. Вначале Петр не думал ни о чем, а только об одном, как бы быстрее встретиться с Возлюбленным Господом. Он шел по водам, как по суше, не сводя глаз с Иисуса Христа, стремясь к Нему всей душой и сердцем, не замечая бушующих по ногами волн и сильного ветра. Он шел твердо и уверенно и только в последний момент дрогнул, оглянулся вокруг себя и увидел ужасающую картину клокочущего штормового озера.

Но почему же Спаситель позволил Петру идти по водам, а не запретил ему делать этого? Потому что, по своей горячности, Петр, не получив положительного ответа, опять начал бы противоречить, спорить с Господом. А так Христос не словом, но делом показывает Своему ученику силу веры, побеждающей всякую опасность. Однако через мгновение, поставив страх опасности перед верою, почувствовав сильный ветер, Петр тут же утерял свою главную опору, начав тонуть и кричать: Господи! спаси меня.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Но, победив трудное, он едва не потерпел вреда от легчайшего; я разумею стремительность ветра, а не моря. Такова природа человеческая: часто, преуспев в великом, он затрудняется в малом!»

Благостным же является то, что в эту трудную минуту Петр все же не оставил своей веры в Господа, в Его неизреченную помощь и заступление.

Христос никогда не покидает страждущих, ожидающих Божественной помощи, уповающих на Промысл Божий. И потому, как описано в Святом Евангелии, Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

Любовь к жизни, к себе самому пробудила в Петре потребность самосохранения, он забыл о том, что шел к Господу. Тем самым была умалена его самоотверженная любовь ко Христу. Петр смалодушничал, оттого и начал тонуть, погружаться в морскую пучину.

Задумайтесь, братья и сестры, Господь мог бы и не протягивать руку, но всего лишь одним Своим повелением унять бурю. Мог, но не стал этого делать, поскольку Спаситель совершает милосердное действие и приходит на помощь в главном не фантастическими чудесами, но зримо и осязаемо. Он обличает Петра в маловерии, – ведь если б не плотская боязнь утонуть, не малодушие, затмившее собою любовь и главное – веру, то Петр легко бы устоял и против ветра. Всему виной были его ослабления в ней, его сомнения, сумевшие поколебать все так смертельно.

Спаситель помог, поддержал Петра, а когда вошли они в лодку, ветер утих. Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий. И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.

Ученики, исповедуя Господа Сыном Божиим, пришли и поклонились Ему.

Здесь следует видеть прообраз того, что в самую тяжкую и страшную минуту Господь придет к последователям Своим, поддержит Церковь Христову, дабы все верные узрели торжество Божественной славы. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, как Господь мало-помалу вел всех выше и выше? Оттого, что Сам ходил по морю, велел другому сделать то же и спас его от опасности, вера в учениках весьма уже возросла… Потому и говорили: истинно Ты Сын Божий. Что же? Запретил ли Он говорить так? Совершенно напротив, даже подтвердил сказанное тем, что с большей властью и не по-прежнему стал исцелять приходящих к Нему». В земле Геннисаретской даже прикасающиеся к краю Его одежды тут же получали исцеление от тяжких недугов. И чудесам этим не было конца.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение содержит много поучительных уроков. Во-первых, оно указывает на важность и значимость молитвенного делания. Если уж Сам Сын Божий, Источник спасения, часто молился, то как нужно молиться нам, грешным и недостойным и нуждающимся в этом спасении?! Апостол Павел призывает: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17). Усердной молитвой мы должны начинать день и заканчивать его, с молитвой принимать пищу, молитвой ограждаться от всяческих бед, молитвой побеждать собственную греховность. Молитва есть источник всех благ, без нее жизнь христианская невозможна.

Молитва должна стать для нас не только обязанностью, но и жизненной потребностью, как воздух, которым мы дышим, как хлеб, который едим.

Молитва укрепляет нашу веру, делает нас сильными в житейских невзгодах и испытаниях.

Молитва позволяет постоянно думать и держать в памяти, что с нами Бог, наш Господь, Создатель, Небесный Царь и Промыслитель.

Однако же святитель Иоанн Златоуст говорил, что «…от молитвы, даже продолжительной, не бывает никакой пользы, если молящийся остается в грехах».

Молитва должна совершаться с верой, основываясь на сердечном смирении, незлобии, кротости и любви. Сам Господь дал нам образец молитвы, научая нас, что, по словам того же славного святителя Иоанна, «…быть услышанным Богом зависит не от множества слов, а от бдительности души».

Еще сегодняшнее Евангельское чтение учит нас не малодушничать, быть твердыми в вере и не падать духом во время опасностей или испытаний земной жизни. Отчего испугались апостолы сначала бури, потом идущего по водам Божественного Учителя? Оттого, что в них еще не было несомненной веры. Они недостаточно уповали на помощь Божию. Но Господь утешил учеников Своих словами: ободритесь; это Я, не бойтесь.

Спаситель и всех нас призывает к мужеству и смелости. Мы должны быть сильными в вере, не колебаться в житейских трудностях, иметь надежду на милость Всемогущего Бога, ибо Господь говорил: все возможно верующему (Мк. 9, 23).

Святое Евангелие упреждает нас также от напрасного страха. Преподобный Иоанн Лествичник утверждает: «Кто стал рабом Господним, тот будет бояться одного своего Владыки, а кто еще не боится Его, то есть Бога, тот часто приходит в страх и от тени своей. Боязнь есть порождение неверия».

Ложные страхи создаются воображением – испугавшимся ученикам Господним тоже ведь показалось, что они видят на воде призрака, а не Божественного Учителя.

Народная мудрость гласит: «У страха глаза велики». Это, братья и сестры, касается каждого из нас. От напрасного страха, от суеверий оградимся же истинной верою в Бога и упованием на Его непрестанную и всемогущую помощь. Спасителен для нас лишь один страх – страх Божий, удерживающий от греха и дающий огромную духовную силу.

Если же нападет отчаяние в пучине житейского моря, нахлынет на душу тоска безысходности, воспламеним в душе пронзительные слова Спасителя: маловерный! зачем ты усомнился?

Воскликнем тогда со всей силой и упованием: Господи! спаси меня.

И Господь тотчас протянет нам руку, поддержит. Укрепит в вере. Восстановит в милости и благодати. И от погибели спасет силою благоволения Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа и благодатию Пресвятого Духа во веки веков.

Аминь.

Слово 3

О Воскресении Христовом

В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

1 Кор. 15, 17

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Кор. 15, 12–19) нам были сказаны очень важные слова о Воскресении Господа. Христиане Коринфа, любившие рассуждать и философствовать, много говорили о смерти. Некоторые доходили до того, что начинали сомневаться в воскресении из мертвых.

Апостол Павел приводит четкие доводы, помогающие постичь истину. Он говорит: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?

Так поступают те, кто живет по человеческому обычаю, а не по Божией благодати. Они хотят взять от земной жизни всё, потому что не уверены в будущей блаженной вечности Царства Небесного, уготованного Богом всем верным в наследство от сложения мира. Но воскресение мертвых не нуждается в отдельном доказательстве. Оно подтверждено непреложным фактом преславного Христова Воскресения. Потому что далее следует, что если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес.

Одно логически вытекает из другого. Невозможно верить в Воскресение Господа, но не верить во Всеобщее воскресение. И наоборот! Отрицание воскресения из мертвых как такового ставит под сомнение сам факт Христова Воскресения. А это уже и вовсе неприемлемо для христианина. Поскольку следом апостол Павел еще более конкретно говорит: а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

Потрясающие слова! Они подытоживают все сказанное ранее. Утверждение, что Иисус Христос не воскрес, противоречит не только истине, подтвержденной столькими пророками, но и произошедшим затем событиям, свидетелями которых стали многие люди.

Некоторые еретики того времени, гностического толка, настаивали, что существует воскресение лишь души, но не тела, тем самым смущая нестойких в вере христиан Коринфа. Но в этом утверждении и вовсе нет логики. Как может умереть бессмертная душа? Каким образом должно воскреснуть то, что не поддается тлению и смерти не подвластно?!

Более того, отрицать воскресение мертвых значило стать на путь ложной проповеди. Апостол Павел пишет: Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают, ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. Вот как! Получается страшная, отвратительная ложь, которую только можно себе представить. Ложь, направленная против жизни вообще и жизни вечной! Апостол Павел понимает, насколько это опасно. Ведь Господь принес Искупительную Жертву на Голгофе, распялся, пострадал и умер на кресте не просто так, не ради чего-то иного, а ради нашего воскресенияи спасения, чтобы победить жало смерти, чтобы дать человечеству надежду на блаженную вечность. На этом основана вся христианская вера. Но если этого нет, как утверждают лжеучители, если Христос не воскрес, – обращается к коринфянам Павел, – то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших.

Получается, что отрицание будущего Всеобщего воскресения ведет к утверждению как напрасности самой крестной смерти Господа, так и Его преславного Воскресения.

Если не для нас воскрес Спаситель, то и нет смысла в этом событии. Не для Себя же только Божественному Сыну воскресать!

Далее же еще страшнее: предположением невозможности воскресения мы уличаем Бога во лжи. Ведь Христос Сам говорил, что воскреснет в третий день (Мф. 16, 21; 17, 23; 20, 19 и т. д.). Он что, лгал ученикам? Обманывал людей? Тогда и все другое является обманом? Где в таком случае гарантия правды в Его словах, что прощаются человеческие грехи?

Значит, нет ни веры, ни надежды на спасение?! Прости нас, Господи, за сии умозаключения!

Святитель Иоанн Златоуст размышляет: «Если же Христос не воскрес, то и не был заклан; если не был заклан, то грех не истреблен; если грех не истреблен, то вы еще в грехе, то мы тщетно проповедовали; если мы тщетно проповедовали, то вы тщетно уверовали». И святитель Кирилл Иерусалимский говорит о том же: «Если крест призрак, то и воскресение призрак. Если Христос не воскрес, то мы еще во грехах наших. Если крест призрак, то и вознесение призрак, то, стало быть, и второе пришествие призрак, и тогда все будет непрочно».

Получается что – ничего нет? Но это не просто отрицание, это уже святотатственное отрицание всей деятельности Божией, а отсюда недалеко и до отрицания благости Божией, да и Его Самого…

Апостол добавляет, развивая мысль от противного: Поэтому и умершие во Христе погибли. То есть и мученическая кончина всех верных христиан оказалась напрасной! Ради чего тогда они отдали свои жизни?

Нет, они не сомневались в вечности. Умирая, мученики знали, что обретают блистательные венцы славы на Небесах и соединяются с Возлюбленным Господом!

Павел заключает: И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков.

Но почему? Разве надеяться на Господа плохо? Загадочные слова… Конечно же, надеяться на Христа в этой жизни правильно и хорошо, ибо Спаситель не покидает верных рабов Своих никогда. Но надеяться на Господа только в этой жизни, без упования на будущую вечность – досадное заблуждение, потому что Иисус Христос за веру и верность награждает всех последователей Своих спасением души в вечности и воскресением в наслаждении благами жизни в Царстве Небесном.

Да, люди претерпевают физическую смерть, но это не значит, что с ней все заканчивается. За порогом смерти – вечность! А вот какой она будет – это зависит от нас самих, от того, как мы сумеем пройти свой земной путь.

И если мы исповедуем Господа, следуя заповедям Его, то должны жить с постоянным попечением о том, чтобы искоренить в себе греховные страсти и пороки. Смиряясь перед волей Божией, мы должны восстановить в своей душе подобие Творца, научиться благодушно переносить несправедливые обвинения, обиды, скорби, все испытания. Мы должны обуздывать желания, отстраняющие нас от Божественного и духовного, низводящие к низменному плотскому вожделению.

Господь Сам свят и обитает в святых Своих!

Противники апостола Павла заявляли, что мертвые не могут воскреснуть. Мы же слышали сегодня в Апостольском чтении четкий довод доказательства бессмысленности подобного высказывания. Если мертвые не могут воскреснуть, то и Господь не воскрес. И потому вся вера христианская напрасна и тщетна.

Но почему же апостол считает веру в Воскресение Христово столь важной?

Воскресением Господа доказывается непреложность многих факторов, определяющих жизнь человека и в этом мире, и в будущем.

Во-первых, принимая Преславное Воскресение Христово, мы утверждаем, что истина Божия сильнее всякой лжи, какой бы правдоподобной она ни представлялась. Господь вопрошал врагов Своих: А теперь ищете Меня, Человека, сказавшего истину (Ин. 8, 40). И враги искали Его, чтобы прекратить звучание слова Божия, просвещающего народ, обращающего людей к правде.

Если бы Воскресения не было, то ложь людская одержала бы победу над Божественной истиной. Но разве такое могло случиться?

Истина несокрушима, и гарантом тому выступает то, что Господь наш Иисус Христос воскрес!

Во-вторых, Воскресение подтверждает, что добро сильнее зла. Как ни старались враги Христовы, как ни глумились силы зла над Солнцем Правды, как ни распинали Сына Божия, они не стали победителями Его. Своим преславным Воскресением Господь над ними восторжествовал.

Мир, созданный Богом, построен на основе любви. Да, Создатель попускает нам испытания и – порой даже очень сильные – проявления вражды, ненависти, насилия со стороны ближних и дальних. При этом Он их не Сам посылает, потому что благ, а попускает им произойти с нами. Однако даже и при этом в конечном счете побеждает добро, а не зло, потому что Бог премудрым Промыслом Своим даже зло обращает к добру, ставит на службу добра. Впрочем, зло от этого ни в коем случае в очах Божественной правды добром не становится и понесет наказание от Бога, если его носители не раскаются.

В-третьих, Воскресение Христово доказывает, что любовь сильнее ненависти. Сам Господь есть Любовь!

Люди же могут очень сильно ненавидеть и друг друга, и что-то еще… Вспомните, с какою дикою злобой и страшной жестокостью добивались иудейские книжники и фарисеи распятия Христа. Как исходили желчью, видя многочисленные чудеса и исцеления, как спешили приписать милосердие Господне проявлению сатанинской силы (Мф. 12, 24). Казалось бы, их ненависти не было предела! И на какое-то мгновение она полностью восторжествовала, ведь Иисуса Христа все-таки распяли, подвергнув самой жестокой и позорной казни…

Но Сын Божий воскрес! Восстал из мертвых в третий день по Писанию!

Любовь Божия сокрушила человеческую ненависть. Если бы Воскресения Христова не было, любовь не могла бы праздновать победу.

Наконец, Воскресение Господне доказывает, что жизнь сильнее смерти. Если бы Христос умер на кресте, чтобы никогда не воскреснуть, узы смерти оказались бы столь значительны, что обрели бы власть даже над самой чистой, безгрешной, прекрасной и блаженной жизнью, имея возможность уничтожить ее.

Но – нет! Воскрес Христос, и жизнь победила! Воскрес Христос, и смерть была низвержена!

Вот почему столь важно для всех нас, братья и сестры, преславное Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. И недаром в сегодняшнем Апостольском чтении мы поднимали вопрос о воскресении из мертвых. Если бы Воскресения Христова не произошло, все Святое Евангелие основывалось бы на выдумке, на лжи. И человечеству не были бы гарантированы никакие вечные ценности, блага и добродетели.

Воскресение Господне лежит в основе христианской веры. Без него и сама вера, и проповедь напрасны, тщетны и бессмысленны! Недаром святитель Иоанн Златоуст говорил о Спасителе: «Сам Он воскрес, расторгнув узы смерти, и нас воскресил, расторгнув сети наших грехов».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! За нас Сын Божий принял страдания, оскорбления и унижения. За нас, грешных и недостойных, был распят на кресте. Всей Своей жизнью, поведением, отношением, поступками, мыслями и желаниями Спаситель служит для нас примером, образцом для подражания.

Святитель Василий Великий учил: «Он оставил Свою жизнь как прообраз добродетели для всех желающих жить благочестиво, чтобы и другие, видя эти черты, запечатлевали в жизни своей похожий образ. Он Сам учит нас: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26), разумея не телесное последование за Ним, а по возможности полное подражание Его жизни».

Блажен же тот, кто ни на минуту в этой жизни не оставляет путь Христов, не желая идти никакой другой – может быть, и гораздо менее скорбной – дорогой.

В мире много соблазнов, удовольствий, мнимых утешений и временных наслаждений. Если жить только в них, то грех затянет, как топкое болото. Затянет и поглотит. Тот же, кто верует во Христа, не может держаться корыстолюбия и тешиться гордыней, воспламеняться ненавистью и оскверняться пороками. Все это для истинного последователя Христова и чуждо, и не нужно! Всей душой верные чада Церкви Христовой устремляются за Спасителем, а Он, как Пастырь, ведет стадо Свое в Царство Небесное, глаголя: Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною (Ин. 10, 27).

В земном странствии своем мы должны научиться неизменно шествовать вослед Господа нашего Иисуса Христа, направляя всю деятельность согласно Божественным заповедям, хотя порою это очень непросто. Даже Сам Христос сказал о верных Своих: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33).

В чем же, братья и сестры, состоит истинное подражание Господу?

Прежде всего – в пробуждении в душе всепобеждающей Божественной любви. Той любви, которая привела Небесного Человека на крест во искупление грехов человеческого рода. Апостол Павел писал, что все мы, христиане, подражая Господу, должны познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10–11).

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Господь Своим пришествием воскресил нас, умерших от грехов, и оживотворил, разрушив двоякую смерть: смерть от грехов и смерть плоти».

Преславным Воскресением Господним был поражен диавол и расторгнуты узы смерти.

Потому Воскресение Христово есть и наше собственное воскресение, ведь все мы умерщвлены грехом настолько, что сами не в состоянии подняться, и только через Воскресение Господа обретаем мы надежду на спасение и на будущую блаженную вечность.

Воскресением Христовым воскрешается не только тело, внутренне пробуждается к вечной жизни и человеческая душа, которая неразрывно соединяется со Спасителем. Душа, отлученная своими грехами и неверием от Бога, не может жить сама по себе благой и радостной жизнью, она мучается, и в этой удаленности от Бога состоит смысл адских мучений. Это и может называться смертью души, хотя сама душа умереть не может, так как Бог сотворил ее бессмертной. Но когда она воскрешается силою Христа в Святом Крещении и в остальных Таинствах церковных, пробуждается от греховного сна, то она уже в земной жизни как бы воскресает, живет внутри себя жизнью вечной, если вновь не умрет во грехах. И полноту этой вечной жизни она вкусит, соединившись вновь со своим телом во время Всеобщего воскресения в конце времен.

Тот, кто еще не понял этого, не осознал возможности воскресения своей души через соединение с Богом, тот пребывает в духовной смерти, не живет, а просто существует в греховном земном бытии.

До Воскресения Христова люди знали только землю. Многим людям жизнь представлялась кратким времяпрепровождением, за которым – ни-че-го! Другие, которые допускали посмертную жизнь души, представляли себе ее весьма жалкой и несравнимо худшей, чем худшая земная жизнь. Пустота царства теней, ад, откуда нет обратной дороги. И только некоторые избранные Богом праведники ветхозаветные в мыслях своих лелеяли надежду о Небе и предвкушали, таинственно предвидели путь к нему, ожидая Искупителя и Освободителя от рабства смерти. По словам святителя Григория Нисского, только Сын Божий, «…сделавшись выкупом нашей смерти, Своим Воскресением проложил путь на небо для всякой плоти».

Праведники увидели свет в аду, сойдя в который Господь сокрушил его силы, разрушил могущество смерти. Потому и мы вслед за святителем Иоанном Златоустом говорим, что «смерть Господа даровала нам бессмертие».

Истина Воскресения Христова очень важна, и Господь, по величайшей Божественной милости, даровал нам множество свидетельств Своего Воскресения.

С Воскресением Христовым для человечества началась новая жизнь – не временная, но вечная. И в этом проявляется высочайшее торжество христианской веры.

Апостол Павел писал: Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6, 9–11), Ему же слава во веки веков.

Аминь.

Слово 4

О духовном бесплодии

В понедельник десятой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите.

Мф. 21, 22

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Много ли может молитва тех, кто предан Господу и преисполнен искренней и истиной веры? В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Мф. 21, 18–22) мы слышали о том, как Спаситель взалкал; и увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней. Но на дереве этом не было плодов, только обильная листва. Тогда Господь говорит ей: да не будет от тебя впредь плодов вовек. И смоковница тотчас засохла. Ученики же Господни, увидевши это, говорили: как это тотчас засохла смоковница?

Будущие апостолы уже знали, что Божественный Учитель ничего не делает просто так. Все действия Христовы несут в себе научение и назидание, а некоторые заключают в себе еще и глубокий символический смысл.

Разберемся со случаем засохшей смоковницы. Не случайно Господь явил пред людьми это чудо. Тем самым Он показал зримый пример духовного бесплодия и его последствий. Господь милостив, Он обычно не карает людей, которые, как эта смоковница, в духовном отношении совершенно пусты и бесплодны. Но здесь, как поучают отцы Церкви, Иисус Христос проявляет Свою силу, желая показать, что гнев Божий способен на самые решительные действия и по отношению к ним.

Если бы Христос желал и если бы это было Ему нужно, Он легко бы мог беспощадно наказать всех Своих врагов. В этом для учеников Христовых содержится явное и зримое ободрение – последователи Господа всегда могут быть уверены в том, что Спаситель их не оставит ни на минуту – ни в этой жизни, ни в будущей Своею силою. А она у него несомненно есть, и Он ее демонстрирует для нашего уверения.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Итак, для чего же смоковница проклята? Ради учеников, именно – чтобы их ободрить. Так как Христос всегда благодетельствовал и никого не наказывал, между тем надлежало Ему показать и опыт Своего правосудия и отмщения, чтобы и ученики и иудеи узнали, что Он, хотя и мог иссушить, подобно смоковнице, Своих распинателей, однако же добровольно предает Себя на распятие и не иссушает их, то Он и не захотел показать этого над людьми, но явил опыт Своего правосудия над растением».

В этом явлена Божия воля, и нам не надлежит любопытствовать, выказывая свое мудрование или ложную сентиментальность. Не нам судить то, что сделано Господом. Лучше, по словам того же святителя Иоанна, взирать на чудо, дивиться и прославлять Чудодействующего.

Есть и аллегорическое объяснение описанному в Евангельском чтении событию.

По толкованию некоторых церковных авторов, смоковница символизировала иудейскую синагогу, имевшую лишь листву – внешне красивую и испещренную замысловатыми узорами – соблюдением многоразличных и мелочных предписаний ветхозаветного Закона, но не имевшую дел праведности, в чем Господь постоянно обличал законников и фарисеев. По мнению древних толкователей, смоковница представляет собой синагогу, в которой обитает много людей, вроде бы верующих, но не приносящих духовных плодов. Смоковница стояла при дороге, символизирующей мир вообще. Но не приносит плодов праведности тот, кто живет не по Закону Божию, а по условностям суетного мира. Иудеи как раз и жили согласно миру, хотя считали себя избранниками Божиими, будучи, по словам апостола Павла, самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержанны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3, 1–5).

Господь проклял смоковницу, и на ней не стало не только плодов (которых, впрочем, и не было), но даже и листьев. Дерево засохло.

Сын Божий показал на этом примере, что верующие люди, называющие себя таковыми, но не являющие добрых дел, не живущие в согласии с Господом, а потворствующие своим греховным желаниям, будут оставлены Богом. Вот почему Господь так опечалился, не увидев на смоковнице плодов. Это дерево, как и весь мир, было Его созданием, но не исполняло своего предназначения. Любой отец будет скорбеть и печалиться, когда его предает собственный сын, ведет себя неподобающим образом. Небесный же Отец, любящий верующих людей как Своих чад, особенно опечалится не тогда, когда Ему не станут служит не знающие и не признающие Его, но когда именно верные презрят Божественную волю в угоду грехам и собственным страстям, начав исполнять волю диавола.

В случае со смоковницей Спаситель поступил пророчески. Он не только явил чудо, но этим событием показал то, что должно случиться в будущем.

Близился день страданий Господних. Для народа Израиля наступало время сбора духовных плодов, но некогда избранные Самим Богом иудеи не поняли своего предназначения, не признали, а предали, отвергли Мессию, Сына Божиего, – распяли на Голгофе Иисуса Христа… Господу не было радости в иссушении смоковницы. Но Спаситель преподнес строгий урок человечеству, устрашив силой Своего справедливого наказания. И этим Своим устрашением напоминает нам о том, что в час, когда Он придет и нас призовет, когда будет нуждаться в нашей любви, мы не должны оказаться бесплодной смоковницей.

Человечество, утратившее Бога, живет и мыслит другими категориями. И поэтому ему становится сентиментально жалко засохшего дерева, но не жалко собственной бездуховности! Не жалко своего духовного бесплодия!

Спаситель же запечатлевает в нашем сознании главное: что без Бога, несмотря на внешнее благополучие и благолепие, мы никчемны, ибо подобны иссохшей смоковнице.

Господь говорит: истинно говорю вам: если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет.

С верой все возможно. Благодать веры люди получают от Бога, но удерживают ее, воспламеняются ею и ее же укрепляют – сами.

Сила нашей веры зависит только от нас. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Что Христос говорит? Вы и большие чудеса сделаете, если будете иметь веру, соединенную с молитвою и упованием». Посредством молитвы мы общаемся с Богом, она наш надежный щит и острый меч в брани с врагом рода человеческого.

Всех верных Своих Господь так утверждает в вере и молитве, обещая, что их силою возможно и диавола победить, горы переместить и сотворить многие другие, самые невероятные чудеса. Потому что и все, что ни попросите в молитве с верою, получите.

Но не всякий просящий может получить то, что желает. Почему? Потому что часто мы просим у Господа не то, что нам действительно нужно и что полезно.

Очень важно и то, в каком состоянии мы просим о нуждах своих. Да и достойны ли мы получить просимое?

Молитва должна подкрепляться несомненной верою и добрыми делами. Святитель Григорий Нисский учил: «Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелен; приступая к Доброму, будь сам добрым; приступая к Праведному, будь сам праведен; приступая к Терпеливому, будь сам терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь сам человеколюбивым; а также будь и всем иным, приступая к Добросердому, к Благосклонному, к Общительному в благах, к Милующему всякого, и, если еще что усматривается божественного, уподобляясь во всем этом произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву».

Теперь же, возлюбленные о Господе братья и сестры, спросим себя и ответим честно, не лукавя и не оправдываясь, – такие ли мы?

Достаточно ли благодетельны, добры, праведны, человеколюбивы, терпеливы?

Достаточно ли сильны в вере своей, чтобы рассчитывать на исполнение Богом наших желаний?