Православный храм и богослужение. Нравственные нормы православия Михалицын Павел
Никакая часть данного издания не может быть скопирована или воспроизведена в любой форме без письменного разрешения издательства
Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви
Павел Евгеньевич Михалицын, кандидат богословия, преподаватель Харьковской духовной семинарии
Благодарим протоиерея Николая Терновецкого, настоятеля Свято-Пантелеймоновского храма (г. Харьков), за предоставленный иллюстративный материал
Благодарим коллектив Свято-Николаевского храма (г. Харьков) за помощь в подготовке иллюстративного материала
Благодарим сеть православных магазинов «Ангел Хранитель» за предоставленный иллюстративный материал
© Пересада Илья, фотографии, 2011
© Ивченко Андрей, фотографии, 2011
© DepositPhotos.com / Sergey Lavrentev, Валентин Лещименко, Elena Elisseeva, обложка, 2014
© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2014
© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2014
© ООО «Книжный клуб “Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2014
Введение
Наверное, не будет преувеличением сказать, что Православие начинается с христианского храма. Действительно, если спросить любого обычного человека, что для него есть Православная Церковь или с каким символом ассоциируется в его представлении Восточное христианство, скорее всего, человек укажет на храм. И это совершенно правильная ассоциация. В православном вероучении храм – центр духовной и литургической жизни. Именно здесь начинается и заканчивается духовный путь христианина, здесь же и совершается главное христианское таинство – Св. Евхаристия. Поэтому понимание устройства, назначения и особенностей православного храма является неотъемлемой составляющей христианского мировоззрения.
Раздел I. Православный храм и богослужение
Наверное, не будет преувеличением сказать, что Православие начинается с христианского храма. Действительно, если спросить любого обычного человека, что для него есть Православная Церковь или с каким символом ассоциируется в его представлении Восточное христианство, скорее всего, человек укажет на храм. И это совершенно правильная ассоциация. В православном вероучении храм – центр духовной и литургической жизни. Именно здесь начинается и заканчивается духовный путь христианина, здесь же и совершается главное христианское таинство – Св. Евхаристия. Поэтому понимание устройства, назначения и особенностей православного храма является неотъемлемой составляющей христианского мировоззрения.
Глава 1. Устройство православного храма. Церковная архитектура: ее закономерности и особенности
В классическом определении храм – это особо посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией через таинство Святого Причащения и другие таинства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т. е. собрание или общество верующих). По своим архитектурным особенностям Божии храмы отличаются от прочих зданий. Главный вход в храм почти всегда бывает с запада, т. е. с той стороны, где заходит солнце, а самая важная часть храма, алтарь, в большинстве случаев обращена на восток, к той стороне, где солнце бывает утром. Храмы завершаются одною или несколькими главами, увенчанными крестами, для напоминания о Господе Иисусе Христе, совершившем наше спасение на кресте.
Иногда крест в нижней части имеет форму полукруга, напоминающего собою якорь как символ христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Искупителя мира Иисуса Христа. Одна глава на церкви Божией – символ того, что Бог есть един. Три главы означают, что мы поклоняемся Богу единому в Трех Лицах. Пять глав изображают Спасителя и четырех евангелистов. Семь глав строятся на храмах для обозначения, во-первых, семи спасительных таинств, которыми христиане освящаются для получения вечной жизни, во-вторых, семи вселенских соборов, на которых утверждены догматы и правила христианского вероучения и благочиния. Есть храмы и с 13 главами: в этом случае они изображают Спасителя и Его 12 апостолов.
Все храмы посвящены Богу, и в них Господь невидимо присутствует Своей благодатью. Кроме общих названий, каждая церковь имеет еще свое частное название, в зависимости от того священного события или лица, в память которых она построена, например церковь Рождества Христова, храм Воскресения Христова, в честь Святой Троицы, во имя Св. Равноапостольных Константина и Елены или Св. Великомученика Пантелеимона и т. п. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется собором: сюда собирается в торжественные дни духовенство различных церквей, и богослужение совершается «собором», т. е. вместе, сообща. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется кафедральным.
Первоначально, в Ветхом Завете, при патриархах (Адам, Ной, Авраам и др.) богослужение совершалось на жертвенниках под открытым небом. Для жертвоприношения выбирались места, где Бог являлся человеку и где Он оказывал какое-либо благодеяние, или места, своим величием, таинственностью и красотой невольно располагавшие человека к размышлению о Божией силе и Божией премудрости и т. п. По выходе евреев из Египта, пророк Моисей во время Синайского законодательства получил от Бога повеление устроить переносный храм, который назван был скинией, делившейся на двор, святилище и Святое Святых. Храм у евреев был только один с целью поддержать в народе еврейском сознание о Едином Боге. При царе Соломоне вместо скинии был построен каменный храм, имевший вид четырехугольника с полупокатой крышей, без окон, с двумя высокими колоннами около входа и с большим двором вокруг храма. Внутри храм Соломона был разделен, как и скиния, занавесом на две части: святилище и Святое Святых. Впоследствии храм Соломонов был разрушен Навуходоносором перед вавилонским пленом. По возвращении из плена евреи построили второй храм по образцу и плану первого, но гораздо беднее по украшению. Незадолго до Рождества Иисуса Христа царь Ирод украсил этот храм и сделал некоторые дополнения по сравнению с первым храмом. Во время Своей земной жизни Иисус Христос посещал этот храм, учил в нем, заботился о порядке (двукратно изгнал торгующих из храма – Ин. 2, 13–20 и Мф. 21, 12–13) и его благолепии (Сам внес динарий на храм – Мф. 17, 24–27; поставил в образец доброхотное пожертвование, лепту Евангельской вдовицы – Лк. 21, 1–4). Своим примером Спаситель одобрил обычай совершать богослужение в храме, освятив саму мысль (или идею) храма и необходимость в нем.
Вид купола изнутри
Богословский символизм православных храмов связан не только со скинией Моисея или храмом Соломона, он устремляет сознание верующих и к глубокой древности, ко временам Ноя и его ковчега. С точки зрения своего назначения, православный храм является воистину ковчегом спасения для верующих людей. Подобно тому, как Ной спасал себя и свой род в бурных волнах потопа, находясь в ковчеге, так Церковь, словно корабль, спасает верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, препровождает их от берега тьмы и смерти к берегу света и вечной жизни, к тихому пристанищу Царства Небесного. Поэтому с древнейших времен, согласно Постановлениям апостольским, православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим».
И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ корабля, устремившегося закругленными алтарными абсидами[1] на восток, к восходу солнца.
Внешняя форма храмов может быть различна: крест, круг, восьмиконечная звезда, прямоугольник, но духовное значение ковчега спасения при этом сохраняется в любом случае. Крестообразная форма храма указывает, что в основании Церкви лежит Крест Христов, через который верующие получили вечное спасение. Храм в виде круга означает вечность Церкви. Как круг не имеет ни начала ни конца, так и Церковь Христова будет существовать вечно. «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея» – говорит Сам Спаситель (Мф. 16, 18). Храм, имеющий форму звезды, или восьмиугольника, напоминает нам Вифлеемскую звезду, которая указывала волхвам путь ко Христу, и символизирует Церковь как путеводную звезду, освещающую верующим людям путь к вечной жизни. Прямоугольная или продолговатая форма храма в виде корабля выражает ту мысль, как говорилось ранее, что мир есть житейское море, а церковь – корабль, на котором можно переплыть это море и достигнуть тихой пристани – Царства Небесного.
Обращение православного храма алтарем на восток понятно и соответствует спасительному значению Церкви, так как если плыть от тьмы к свету, то, конечно, нужно плыть с запада на восток: на востоке был рай (Быт. 2, 8); Господь Иисус Христос как Солнце Правды (Мал. 4, 2) приходит с востока и Сам именуется Востоком (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34) или Востоком свыше (Лк. 1, 78). Таинственному Востоку – Господу соответствует зримый восток как сторона света, от которой восходит солнце, начиная новый день.
Глава 2. Внутренний интерьер храма
Храмы разделяются на три части: притвор, средняя часть храма и алтарь.
Притвор (греч. нартекс) есть преддверие к храму. В первые века христианства здесь стояли кающиеся и оглашенные, т. е. лица, готовящиеся к Св. Крещению.
Притвор
Средняя часть храма, называемая иногда нефом (от лат. navis – корабль), т. е. кораблем, предназначается для молитвы верных или лиц, уже принявших Крещение.
Деление интерьера на нефы рядом опор возникло в древнегреческих храмах. В древнеримской архитектуре из ряда параллельных нефов состояли интерьеры гражданских зданий – базилик. Начиная с IV в. тип базилики был заимствован для христианских храмов, и неф становится распространенным элементом христианской архитектуры. Достопримечательные места в этой части – солея, амвон, клиросы и иконостас.
Солея – возвышенная часть перед иконостасом часть храма, устроенная для того, чтобы богослужение было виднее и слышнее для всех предстоящих. В древности солея была очень узкая.
Амвон – греческое слово, в переводе на русский язык означает «восхождение». Первоначально он представлял собой платформу со ступенями. С V–VI вв. амвон – это стационарная конструкция внутри византийских церквей (обычно в центре храма), имеющая форму цилиндрического возвышения с примыкающими с восточной и западной сторон лестницами и соединенная с алтарем огороженным проходом-солеей. Амвон строился из мрамора и украшался резьбой, скульптурами и мозаиками. С XV в. в греческих церквях амвон приобрел форму беседки или балкона у одной из колонн или отсутствовал вовсе. Именно на амвон восходил чтец (греч. анагност) для возглашения различных богослужебных текстов. После XVII в. амвоны византийского типа вышли из практики. Сейчас амвоном называется полукруглая средина солеи против Царских врат.
С амвона читаются ектении, Евангелие и произносятся проповеди.
Солея и амвон
Клиросы (с греч. жребий, достояние) – конечные боковые места солеи, предназначающиеся для чтецов и певцов. Клирос – место для низших клириков – церковнослужителей, которым выпал «жребий» священнослужения и которые поэтому являются достоянием Самого Бога.
К клиросам прикрепляются хоругви, т. е. иконы на древках, называющиеся церковными знаменами.
Клирос
Иконостасом называется обставленная иконами, иногда в несколько рядов, стена, отделяющая среднюю часть храма от алтаря.
В греческих и древних русских храмах высоких иконостасов не было, алтари отделялись от средней части храма невысокою решеткою и завесою. На этих решетках впоследствии стали ставить святые иконы как для чествования и целования их верными, так и для выражения той мысли, что алтарь служит образом (символом) неба и что при Богослужении небесная Церковь предстоит вместе с земною. Этот обычай ставить на решетках святые иконы получил всеобщее распространение со времени VII Вселенского Собора (787 г.), утвердившего иконопочитание. С течением времени иконостасы стали возвышаться – появилось несколько ярусов или рядов икон. Иконы высоких иконостасов располагаются в определенном порядке.
В первом ярусе на Царских вратах икона Благовещения и четырех Евангелистов; на боковых дверях – иконы Архангелов или одного из архидиаконов. По сторонам Царских врат: справа – образ Спасителя и храмового праздника, а слева – Божией Матери и особо чтимого святого.
Иконостас
Во втором ярусе над Царскими вратами – Тайная Вечеря, а по сторонам – иконы двунадесятых праздников.
В третьем ярусе над Тайной Вечерей икона «Деисис», или моление, а по сторонам иконы св. Апостолов.
В четвертом ярусе (над «Деисисом») – Матерь Божия с Предвечным Младенцем, а по сторонам – иконы св. пророков и патриархов.
В пятом ярусе – Бог Саваоф с Божественным Сыном, а по сторонам – иконы ветхозаветных праведников.
На самой вершине иконостаса ставится крест со стоящими по сторонам Божией Матерью и св. апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Вся совокупность икон, помещенных в иконостасе, выражает идею Вселенской Церкви. Иконостас является как бы раскрытой книгой, которая свидетельствует, с кем верующие во Христа Иисуса находятся в духовном единении, кого они имеют предстоятелями за себя перед Богом и с кем составляют единую Церковь Христову. Иконостас – это «лествица Иакова» (ср.: Быт. 28, 12), по которой восходят и нисходят не только св. ангелы, но и вся торжествующая Церковь. Человеку, стоящему лицом к иконостасу, представляется, таким образом, весь сонм святых живых, «движущихся» вверх и вниз.
В иконостасе три двери, ведущие в алтарь. Средняя дверь называется – Царскими вратами, а боковые – северной и южной. «Царскими» вратами она называется потому, что через них во время Литургии невидимо проходит Царь славы Иисус Христос для напитания верных Своим Божественным Телом и Своею Кровию.
Царские врата также называются святыми, так как через них выносятся Святые Дары. Они имеют такое наименование еще и потому, что через них нельзя входить в алтарь и выходить из него простым людям (мирянам) – ими проходят только лица освященные, имеющие священный сан (священнослужители): диаконы, священники, архиереи. За Царскими вратами в алтаре привешивается «завеса» (по-греч. катапетасма), которую во время богослужения то задергивают, то отодвигают, сообразно со значением молитв и священнодействий того или иного момента богослужения. Завеса напоминает верующим о непостижимости тайн Божиих. Открытие завесы означает откровение тайны нашего спасения и открытие Царства Небесного через воплощение Сына Божия, задергивание ее напоминает о нашем греховном состоянии, лишающем нас наследия Царства Небесного.
Алтарь (лат. аltar, altare, altaria), вероятно, от alta ara – возвышенный жертвенник, – составляет главнейшую часть храма, предназначаемую для священнослужителей и лиц, которые им прислуживают во время богослужения.
Алтарь
В Священном Писании слово «алтарь» (в том числе и в славянских переводах) означало специально созданное возвышение для принесения на нем жертв Всевышнему Богу (напр.: 2 Пар. 26, 16; Пс. 50, 21; 83, 4). В языческих культах классической античности также существовали жертвенные алтари – природные или искусственно созданные возвышения из камней, земляные насыпи и т. п. Позже появились сложные архитектурные сооружения из мрамора со множеством украшений.
В латинских христианских текстах под словом «алтарь» обычно подразумевается стол для принесения евхаристической Жертвы, то есть св. Престол. Однако в славянской (и, в том числе, русской) традиции термин «алтарь» закрепился не за самим св. Престолом, а за той частью храма, где находится св. Престол и которая называется также алтарным пространством.
В Православной Церкви алтарь (алтарное пространство) всегда устраивается в восточной (за крайне редкими исключениями) половине храма, ближе к апсиде, часто на возвышении, к которому из центральной части ведут одна или несколько ступеней. Возвышенный и закрытый алтарь изображает собою место вечного блаженства верующих, а также напоминает нам о земном рае, в котором пребывали наши прародители до грехопадения. Алтарь знаменует те места, откуда Господь Иисус Христос шествовал на проповедь, где Он страдал, претерпел крестную смерть, где совершилось Его воскресение и вознесение на небеса.
В некоторых храмах имеется несколько алтарей, один из них, центральный, называется главным, по нему и храм носит свое название, а остальные алтари называются «приделами».
В алтарь никому, кроме лиц, имеющих сан и прислуживающих в храме, входить не разрешается, так как алтарь – это особо святое место. Поэтому вход в него доступен для лиц, освященных на служение Церкви, и недоступен (за редким исключением) для мирян, особенно для женщин. Ввиду особенно священного значения алтаря, он всегда внушает таинственное благоговение и при входе в него верующие должны делать земной поклон, а лица воинского звания – снимать оружие.
Наиболее важные предметы в алтаре: Св. Престол, Жертвенник и Горнее место.
Наиболее важная часть алтаря – святой Престол (по-греч. трапеза), знаменующий собой Престол невидимого Бога.
Он изображает место таинственного присутствуя Самого Господа Вседержителя, Иисуса Христа как Царя Славы, Главы Церкви. Иногда Престол называют жертвенником, потому что на нем приносится бескровная жертва «о всех и за вся», т. е. за весь мир. Престол изображает собою и Гроб Христов, так как на нем полагается тело Христово.
Первые Престолы, их иногда называли мензами, изготавливались из дерева или камня и были портативны. Начиная с IV в., когда их место в церкви было окончательно определено, Престолы стали делать из камня в виде невысокого столика на четырех ножках и ставить перед алтарной апсидой. Впоследствии вместо четырех ножек Престолы стали устанавливать либо на одной ножке, либо на каменном основании, наподобие фундамента.
В послеиконоборческое время, начиная с X в., Престолы стали устанавливать в глубине алтарной апсиды. Начиная с XV–XVI вв. их делают либо в виде каменных монолитов, либо из дерева, в виде рамы с крышкой сверху, которую покрывают снаружи тканью.
Престол
Современные Престолы представляют собой стол с крышкой квадратной формы. Их изготовляют из твердого материала: дерева, камня, металла. Это имеет символическое значение, т. к. Христос – краеугольный камень и твердое основание Церкви. Престол располагается посреди алтаря, напротив Царских врат. Его квадратная форма указывает на то, что на нем подается Божественная пища верующим всех четырех сторон света.
Поскольку Престол имеет значение и Гроба Христова, и Престола Божия, он имеет два вида одежды, или облачения. Нижнее облачение называется срачицею, которая надевается при освящении Престола и остается несменяемой. Она изображает погребальные пелены (плащаницу), которой было обвито тело Иисуса Христа при погребении. Верхняя одежда называется индитией (с греч. – одеваю), делается из парчи или другого дорогого материала, так как она изображает собой славу Престола Божия.
Индития может быть темного цвета, а на пасху, в честь христианской радости – светлой. Срачица и индития покрывают Престол со всех сторон. Иногда индития представляет собой металлический оклад или мраморную доску. Престол покрывается покрывалом.
Уже с самых ранних времен существования Церкви была традиция полагать мощи под Престолами храмов. С VIII в. (7 Правило VII Вселенского Собора) положение мощей стало обязательной частью чина освящения церкви. Мощи влагались либо в основание Престола, либо в специальное отверстие под ним.
На святом Престоле находятся следующие священные предметы: антиминс, Евангелие, Крест, дарохранительница, дароносица и мирохранительница.
Антиминс (от греч. анти – вместо, и лат. mensa – стол, т. е. – «вместо стола», «вместопрестолие») – это освященный архиереем шелковый или льняной плат (платок) с изображением на верхней его стороне положения во гроб Христа Спасителя, четырех евангелистов и орудий страданий Иисуса Христа и с зашитою под изображением частицею св. мощей. На антиминсе имеется надпись, что этот антиминс дан таким-то архиереем в такую-то церковь. На Престоле, не имеющем антиминса, Литургия не может быть совершена.
Антиминсы возникли еще в первые века христианства. Первые христиане в условиях гонений со стороны римских императоров совершали богослужения в подземных пещерах, чаще всего в катакомбах. Здесь они хоронили своих собратьев по вере, мученически пострадавших за Церковь Христову. Надгробия св. мучеников служили для них престолом. Позднее, когда появились надземные храмы, христиане стали устанавливать Престолы и под ними полагать мощи святых. Антиминсы для большей сохранности заворачивают в другой плат, называемый, илитоном (с греч. – обвертка, повязка). Он напоминает собою «сударь», которым была обвязана голова Иисуса Христа при погребении.
Евангелие – (с греч. – благовестие) как содержащее учение Спасителя, напоминает нам о присутствии на Престоле Самого Иисуса Христа – Учителя, просветившего людей светом евангельского учения.
Напрестольное Евангелие
Напрестольное Евангелие украшается священными изображениями – на верхней части изображение Воскресения Спасителя, а по сторонам – четырех евангелистов, на обратной стороне обычно бывает изображение креста и орудий страданий Иисуса Христа.
Поскольку Престол служит местом, где совершается бескровная жертва, принесенная Господом, то на нем и полагается Крест, как орудие нашего спасения. Крест означает присутствие Иисуса Христа, Искупителя всего грешного мира.
Дарохранительницу и мирницу (мирохранительницу) располагают в восточной части св. Престола.
Дарохранительница представляет собой металлическое изображение храма или надгробной часовни в миниатюре.
В ней в небольшом ларце хранятся Св. Дары, которые могут понадобиться для причащения больных и умирающих. Дарохранительницу в целях охранения от пыли иногда закрывают стеклянным футляром.
Сосуд, в котором священник несет запасные Дары, когда идет на дом к больному или умирающему, называется дароносицей.
Дарохранительница
Она представляет собой небольшой серебряный или золотой ковчежец, в котором имеются маленький потир (чаша), лжица, сосуд для вина и губка для вытирания потира.
Этот ковчежец влагается в мешочек, сделанный из дорогого материала. Над престолом устраивается сень (балдахин), символизирующая небо, распростертое над землей, на которой приносится жертва за грехи всего мира. В древности внутри кивория[2] висело изображение голубя, в котором полагались Св. Дары. За Престолом ставится подсвечник с семью свечами, называемый семисвечником, а также запрестольный Крест и икона. Семисвечник символизирует собой семь даров Св. Духа.
Запрестольный Крест и икону выносят во время крестных ходов.
Место за Престолом по направлению к Востоку называется Горним, т. е. высшим. Святой Иоанн Златоуст называет его «горним Престолом». Горнееместо – это возвышение, устраиваемое обычно на несколько ступеней выше алтаря, на котором стоит седалище епископа (по-греч. синтрон). Архиерей на горнем месте сидит во время чтения Апостола и стоит во время чтения Евангелия. Когда архиерей находится на Горнем месте, он изображает собою Господа Славы – Самого Иисуса Христа. Горнее место напоминает нам гору блаженств, а также гору Елеонскую, с которой Спаситель вознесся на небо.
Вторую необходимую принадлежность алтаря составляет Жертвенник, располагающийся в северо-восточной части алтаря, с левой стороны от Престола.
Дароносица с принадлежностями
Жертвенник представляет собой стол, по величине меньший Престола, который облачают в такие же одежды. На Жертвеннике во время последования первой части Литургии – проскомидии – приготовляются дары (вещество) для священнодействия Божественных Тайн, т. е. здесь приготовляют хлеб и вино для совершения бескровной жертвы. Жертвенник иногда называют предложением, т. е. местом, где полагаются дары, предложенные верными для совершения Божественной Литургии. При совершении проскомидии воспоминаются рождение и страдания Спасителя. Поэтому жертвенник знаменует Вифлеем и вертеп, где родился Спаситель, а также гору Голгофу, место Его страданий.
На жертвеннике при приготовлении вещества для Евхаристии употребляются священные сосуды таинства Св. Причащения. К ним относятся: дискос, чаша, или потир, звездица, копие, лжица, губка и покровцы для Святых Даров.
Крест запрестольный
Дискосом (с греч. – глубокое блюдо) называется священное блюдо, на котором полагаются Св. Агнец, т. е. та часть просфоры, которая на Литургии после призывания Св. Духа прелагается в истинное Тело Христово, а также вынутые из просфор частицы.
Дискос отличается от других блюд, употребляемых на Литургии, тем, что имеет подставку, которая делается для того, чтобы было удобнее переносить на дискосе Св. Дары и держать его на голове. На дискосе иногда изображается Младенец Богочеловек, лежащий в яслях, и гравируются по окружности слова: «Се Агнец Божий, вземляй (т. е. берущий на Себя) грехи мира». В разные моменты Литургии дискос знаменует собой то вертеп и ясли, где родился Господь, то Гроб, в котором погребено было Его многострадальное тело.
Потир (с греч. – чаша, сосуд для питья) – это священный сосуд особого устройства, в который вливается во время проскомидии виноградное вино, соединенное с водой, прелагаемое на Литургии после призывания Св. Духа в истинную Кровь Христову.
Дискос со звездицей
На чаше изображается Христос, Божия Матерь, св. Иоанн Креститель и орудия страданий Христа (крест, копье, губка, гвозди) и пишутся слова: «Пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя». Потир особо символизирует чашу страданий, испитую Христом во время Его земной жизни. Кроме того, он напоминает о той чаше, в которой Господь Иисус Христос на Тайной вечери преподал Своим ученикам под видом вина собственную Пречистую Кровь. После освящения Св. Даров и во время причащения священнослужителей и мирян потир символизирует собой прободенное ребро Христово, из которого истекла кровь и вода.
Звездица (слав. – звезда) состоит из двух металлических дуг, соединенных между собою винтом так, что их можно сложить вместе и раздвинуть крестообразно.
Она введена в употребление св. Иоанном Златоустом для того, чтобы при покрытии дискоса покровцом не были смешаны частицы, вынутые из просфор и положенные в определенном порядке. Звездицей дискос покрывается также тогда, когда на нем полагаются св. мощи, например, при освящении храма. Звездица, когда она употребляется на проскомидии, знаменует собой ту звезду, которая привела волхвов к родившемуся в Вифлееме Спасителю мира.
Потир
Копие – нож с черенком, изготовленный на подобие копья, острый с обеих сторон, употребляемый для изъятия из просфоры Св. Агнца и его «прободения», а также для изъятия частиц за живых и умерших. Оно изображает то копье, которым римский воин ударил в ребро Христа Спасителя.
Лжица – маленькая ложечка с крестом на ручке, употребляемая для причащения мирян.
Она знаменует собой те клещи, которыми Серафим взял уголь от небесного алтаря, прикоснулся ими к устам пророка Исаии и очистил их (Ис. 6, 6). Так «угль» Св. Тела и Крови Христовых очищает тело и душу верующих.
Лжица
Звездица
Губа, или губка – это высушенное морское растение, употребляемое для вытирания священных сосудов (потирная губка) и для собирания с дискоса частиц после причащения, полагаемых в потир (антиминсная губка). Она знаменует собою ту губку, посредством которой воины напоили распятого Спасителя уксусом, смешанным с желчью.
Покровы – употребляются для покрытия дискоса и потира. Их бывает три: одним покрывается дискос, вторым – потир, третьим – и потир и дискос вместе.
Воздух и покровцы
Первые два носят название покровцов, а третий – покрова. Обычно покров и покровцы называются воздухами. Покровом священник колеблет над Святых Дарами во время пения Символа веры, потрясает воздух и тем изображает землетрясение, случившееся после смерти Спасителя и при Его воскресении. Колебание воздухом символизирует веяние Св. Духа. Покровцы на проскомидии символизируют младенческие пелены Иисуса Христа, а после Херувимской песни – сударь, которым была повита голова Спасителя во гробе; плащаницу, которой было обвито тело Иисуса; камень, приваленный к двери гроба.
Глава 3. Система росписи православного храма
Еще в Византии была выработана стройная система расположения сюжетов в настенной росписи православных храмов. Она наглядно выражала основные истины христианского вероучения, прежде всего христологический догмат, т. е. учение о Христе Спасителе. Однако роспись играла не только образовательную функцию. Пришедший в храм человек не просто разглядывал те или иные изображения, но сам становился соучастником событий священной истории. Византийские художники добивались такого впечатления, что изображенные на стенах и сводах храма святые присутствовали не в иллюзорном живописном пространстве как бы за гранью поверхности стены (такого пространства в византийской живописи не было), но воспринимались как пребывающие в реальном трехмерном пространстве интерьера вместе с молящимся. В соответствии с учением о иконопочитании VII Вселенского собора, образы Христа и святых являют их живое настоящее присутствие, так что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней».
И сегодня все изображения в православном храме располагаются в четком соответствии с их иерархией. Важнейшие, наиболее сакрально значимые зоны храма располагаются вверху – купол и свод алтаря (конха апсиды), они символизируют духовное небо. Далее идут своды храма и верхние части стен, которые обычно отводятся под изображение событий евангельской истории. Наконец, нижние зоны интерьера представляют собой земной мир, где среди святых находится и пришедший в храм человек.
Усредненную иконографическую программу современного православного храма можно обозначить следующим образом:
– в куполе располагается образ Христа Вседержителя, как правило, поясной в медальоне;
– в барабане купола, между окон – пророки;
– в конхе алтаря – образ тронной Богоматери с Младенцем на коленях или Оранта молящаяся;
– на боковых крестовых сводах располагаются медальоны с ангелами. В отдельных нишах алтаря и храма – святители. В западной части храма на сводах под хорами ростовые и поясные в медальонах фигуры преподобных. Особый сонм святых вместе с местночтимым святым может быть изображен на стенах притвора;
– многофигурные сцены праздников (важнейших событий Евангельской истории) располагаются как в наосе (т. е. средней части храма), так и в притворе. В наосе праздники занимают тромпы[3] в основании купола, ниши между ними и верхние части стен. Сцены располагаются по кругу по часовой стрелке;
– в притворе праздники и входящие в их цикл некоторые другие сцены из Евангелия располагаются на стенах и в торцевых нишах. Здесь могут быть изображены: Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, Воскрешение Лазаря, Вход Господа в Иерусалим, Распятие Христово, Воскресение Христово, Вознесение Господне и Пятидесятница (Сошествие Святого Духа на апостолов), а также некоторые вторичные сцены, более подробно рассказывающие о Страстях Христовых и событиях по Его воскресении – Омовение ног на Тайной вечере, Снятие Господа с креста, Уверение Фомы. При этом некоторые композиции, например Снятие со креста, занимают место наравне с двунадесятыми праздниками.
Сошествие святого Духа на апостолов изображается, как правило, в малом куполе над престолом в алтаре.
Фактически все эти художественные композиции не являются простым повествовательным циклом, но отражают важнейшие догматы христианства. Рассказ о том или ином событии в них сменяется выражением его идеи, значения в деле спасения человечества Христом.
Глава 4. Православное богослужение
Православное богослужение – это соединение по особому плану определенных молитв, текстов из Священного писания, песнопений и священных действий для выяснения какой-нибудь определенной идеи или мысли.
Благодаря тому что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное, художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.
Лампада настольная
Порядок изложения той или иной службы называется в богослужебных книгах «чином», или «последованием» службы.
Названия повседневных служб указывает на то, в какой именно час дня надлежит совершать каждую из них. Например, Вечерня указывает на вечерний час, Повечерие – на час, следующий за «вечерею» (то есть за вечернею трапезою), Полунощница – на полночь, Утреня – на утренний час, Обедня (Литургия) – на обеденный, то есть полуденный, Первый час – в переводе на наше время значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – 12-й час (полдень), Девятый – третий час пополудни.
Обычай молитвенного освящения именно этих часов в христианской Церкви имеет очень древнее происхождение и установился он под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, а также слов Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».
Несоответствие в счете (разница около 6 часов) объясняется тем, что счет принят восточный, а на Востоке восход и заход солнца по сравнению с нашими странами отличается на 6 часов. Следовательно, 1-й час утра Востока соответствует нашему 7-му часу и так далее.
Лампада в интерьере
Поскольку каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходится троякого рода воспоминания:
– воспоминания «дневные», или часовые, связанные с известным часом дня;
– воспоминания «недельные», или седмичные, связанные с определенными днями недели;
– воспоминания «годовые», или числовые, соединенные с определенными числами года.
Учитывая вышеуказанное обстоятельство, каждый молящийся может заметить, что на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в известные часы и дни, но и о других событиях, а также о многих священных лицах.
Кадило
Кроме того, если в течение хотя бы двух недель посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием песнопений и читаемых молитв, то можно также заметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва ко Пресвятой Троице, ектении – читаются за каждой службой: другие же молитвы, и таких большинство, слышны только за одной определенной службой, а в другое время их не произносят. Следовательно, одни молитвы употребляются непременно за каждой службой и не изменяются, а другие – изменяются и чередуются между собой. Например, молитва «Господи воззвах…» исполняется только за Вечерней, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» поются только за Литургией. Следовательно, эти молитвы, хотя и повторяются каждый день, но всегда приурочены к одной определенной службе.
Есть молитвы, которые повторяются каждую неделю в определенный день. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье за всенощной; молитву «Небесных воинств Архистратизи…» – только по понедельникам. Следовательно, «очередь» этих молитв наступает через недельный срок.
Наконец, есть еще ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, «Рождество Твое, Христе Боже наш» мы можем услышать 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21 сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).
Блюдо литийное
Внимательно наблюдая за изменением и чередованием между собой церковных молитв, можно заметить, что каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным воспоминаниям и событиям, связанным с определенным часом дня, – «часовые», с интервалом в неделю – относящиеся к священным воспоминаниям «седмичным», а через год – относящиеся к священным воспоминаниям «годовым».
Подсвечник
Учитывая цикличность чередования молитв, им было присвоено название круга богослужений. Существует три круга церковных богослужений: «повседневный, или суточный круг богослужений», «седмичный» и «годовой». Каждый день в церкви слышатся молитвы всех трех «кругов», причем, основным «кругом» является «суточный круг», а два других – дополнительными.
Суточный и седмичный круги богослужения
Суточный круг богослужения состоит из Вечерни, Повечерия, Полунощницы, Утрени, Часов (1-го, 3-го, 6-го и 9-го) и Литургии (простонародное название – Обедня).
Вечерня потому поставляется первою среди повседневных служб суточного круга, что, по установившейся церковной традиции, день начинается с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, вечер, сумерки. Вечерня, как в еврейском, так и в христианском богослужении, изображает собой сотворения мира и человека. Кроме того, в Православной Церкви с Вечерней связано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа.
Повечернийчас совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой последует воскресение. Поэтому в Православном богослужении на Повечерии напоминается молящимся о пробуждении от вечного сна, то есть о воскресении.
Ковш с тарелочкой
Полунощныйчас, или Полунощница, издавна освящался молитвою: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, и еще потому, что «к полунощному часу» в притче о десяти девах (ср.: Мф. 25, 1—13) Господь приурочил Свое второе пришествие. Поэтому за полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его второе пришествие и Его страшный Суд.
Утренний час, или Утреня, приносит с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему этот час у евреев всегда освящался молитвою. В Православном богослужении за утренней прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.
На «часах» вспоминаются следующие исключительно христианские события: на 1-м часе – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, то есть, около 7 часов утра; на 3-м часе – сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра; на 6-м – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-м часом дня; наконец на 9-м часе происходит воспоминание о Крестной смерти Иисуса Христа, происшедшей около 3-х часов пополудни.
Ладан
Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб суточного круга Православного богослужения. Что же касается Обедни, то она построена таким образом, что на ней вспоминается вся земная жизнь Иисуса Христа и осуществляется установленное Им Таинство Святого Причащения (Евхаристии).
Обедня, или Литургия – христианское богослужение, появившееся раньше других и с самого начала приобретшее характер службы, соединявшей воедино христианскую общину через таинство Святого Причащения. Все вышеперечисленные службы являются подготовительными к главной церковной службе – Литургии. Вначале все эти службы совершались отдельно одна от другой, особенно в монастырях. С течением времени их стали группировать и совершать в более сжатые сроки, пока не выработался современный порядок богослужений – по три службы в три срока: вечером совершается Девятый час, Вечерня и Повечерие, утром – Полунощница, Утреня и 1-й час, днем – часы: Третий, Шестой и Литургия.
Желая сделать своих чад как можно чище, набожнее и сосредоточеннее на внутренней духовной жизни, Св. Церковь постепенно приурочила молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели, что послужило поводом к образованию т. н. седмичного (недельного) круга богослужения. Так, с самого начала существования Церкви Христовой «первый день недели» был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, т. е. праздником (ср.: 1 Кор. 16, 1–2; Деян. 20, 7–8).
Настенный крест
Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти; в среду вспоминается предание Иисуса Христа на смерть, происшедшем в этот день.
Мало-помалу остальные дни недели были посвящены молитвенному воспоминанию следующих лиц, по времени ближе других стоящих ко Христу: Св. Иоанна Предтечи (постоянно воспоминается за богослужением по вторникам), Св. Апостолов (по четвергам). Кроме того, по четвергам воспоминается еще Св. Николай Чудотворец. По субботам – Божия Матерь, а понедельник посвящен воспоминаниям о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, воскресение, а также и Его вознесение.
Праздники годового цикла
По мере распространения Христовой веры увеличивалось число святых: мучеников и угодников Божиих. Величие их подвигов стало неисчерпаемым источником для благочестивых христиан-песнотворцев и художников, которые составляли в их память различные молитвы и гимны, а также художественные изображения. Св. Церковь включила эти духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив чтение и пение последних ко дням памяти упоминаемых в них святых. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он разворачивается на целый год, и на каждый день приходится не один, а несколько прославляемых святых. Проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например избавление от наводнения, землетрясения, от нападения врагов и т. п., не могли не дать повода молитвенно ознаменовать эти события.
Так называемый годовой цикл Православного богослужения начинается с 14 сентября (1 сентября по старому стилю) церковным новолетием. Этот цикл состоит из т. н. Двунадесятых (т. е. двенадцати), Великих и особо чтимых праздников в честь святых и различных церковных событий.
Двунадесятые праздники делятся на непереходящие (т. е. имеющие четко фиксированную дату празднования): Крещение Господне (19 января[4]), Сретение Господне (15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля), Преображение Господне (19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (28 августа), Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября), Воздвижение Креста Господня (27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря), Рождество Христово (7 января); и переходящие (зависящие от дня празднования главного христианского торжества – Св. Пасхи, или Воскресения Христова): Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи), Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи) и День Св. Троицы, или Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи).
К Великим праздникам относятся: Обрезание Господне и память Свт. Василия Великого (14 января), Рождество Иоанна Предтечи (7 июля), Святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля), Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября) и Покров Пресвятой Богородицы (14 октября).
Двунадесятые непереходящие праздники
Богослужение в дни двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в чтениях, молитвословиях и песнопениях.
Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении, и совершает богослужение при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники (т. е. посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа) – облачения цвета золота (символ торжества), в Богородичные – голубого и белого цвета (символ невинности и девственной чистоты).
Двунадесятые Богородичные непереходящие праздники
Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября)
Событие, воспоминаемое в этот праздник, сохранилось только в древнем церковном предании (например, в творениях блаж. Иеронима, Епифания Кипрского и др.).
Св. Андрей Критский в своем слове на день Рождества Пресвятой Богородицы говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне Создателю всего устроился одушевленный храм, и тварь (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу». По словам св. Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновится и печаль праматери Евы пременялась в радость»). «Раждается убо (Дева), и мир с Нею Обновляется».
Праздник и воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью с глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV в. Св. равноапостольная Елена в начале этого века, по свидетельству древнего предания, построила в Палестине храм в честь и память Рождества Богородицы. Другие сведения можно найти в писаниях св. Иоанна Златоуста, св. Прокла, св. Епифания и блаж. Августина.
В западных месяцесловах этот праздник появляется не ранее VII в. Месяцеслов (ошибочная калька с греч. menologion; от logion – «собирать», а не от logos – «слово», аналогично часослов, молитвослов), или святцы – церковный календарь с указанием памяти святых и круга церковных праздников. В православии входит в состав таких богослужебных книг, как Служебник и Типикон; может содержать также указания на особенности богослужения в тот или иной день. Месяцеслов содержит только неподвижные праздники годового богослужебного круга. Рождество Богородицы называют одним из 13 праздников года, когда публичные дела запрещены. Но и этот праздник долго, до XII в., сохраняет на Западе несколько неопределенный характер. Месяцесловы некоторых поместных западных Церквей даже X в. не содержат этого праздника в перечне празднуемых дат.
В честь праздника составлены многие песнопения святыми песнотворцами: в V в. – Анатолием, архиеп. Константинопольским, в VI в. – Стефаном Святоградским, в VII в. – св. Андреем Критским, в VIII в. – св. Иоанном Дамаскиным и Германом, патриархом Константинопольским, в IX в. – Иосифом Студитом; их песнопения и теперь поются за богослужением в этот праздник. Так с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит Пречистое Рождество Девы Марии, Богоневесты».
Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря)
О празднуемом событии известно из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях.
О введении Пресвятой Девы во храм по достижении Ею трехлетнего возраста упоминают, в частности, антиохийский епископ Еводий (I в.), блаженный Иероним (IV в.), святой Григорий Нисский (IV в.), Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские (VII в.).
Введение (praesentatio – «представление») находится в связи с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Если считать IV век временем появления праздника Рождества Пресвятой Богородицы, то Введение появилось еще позднее.
Время установления праздника в честь этого события с достоверной точностью неизвестно. На Востоке праздник получил повсеместное распространение уже в VIII–IX вв. Проф. Скабалланович полагает, что первоначально этот праздник получает там распространение в качестве простой памяти события из жизни Богородицы, а не праздника.
В IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон праздника («Отверзу уста моя») и ряд стихир, а в Х веке Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника («Песнь победную»). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время.
В Византии государственная власть признает его двунадесятым и объявляет днем, в который запрещены всякие работы уже лишь в XII веке (указ Мануила Комнина в 1166 г.).
Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля)
Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящается воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1, 26–38).
У древних христиан этот праздник назывался по-разному: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии и только в VII в. ему на Востоке и Западе было присвоено название Благовещение Пресвятой Богородицы.
Этот праздник установлен еще в глубокой древности. О праздновании его известно уже в III в. В своих беседах свт. Иоанн Златоуст и блаж. Августин упоминают об этом празднике как о древнем и обычном церковном торжестве. Кроме того, в пользу раннего происхождения этого праздника служит его «господский» (т. е. посвященный Господу Иисусу Христу) характер. Судя по древним его наименованиям, (а он назывался Праздником воплощения, Благовещанием Господним, Благовещанием Христовым), древняя Церковь первоначально воспринимала его как праздник Господа, и уже несколько позднее он стал ассоциироваться с Божией Матерью.
В течение V–VII вв., в противовес ересям, унижавшим Лицо Богоматери, праздник был особенно возвеличен в Церкви. Этим временем датируются и самые ранние календарные свидетельства о его месте в цикле годовых праздников. Александрийская пасхальная хроника 624 г. впервые присваивает Благовещанию дату 25 марта. А отцы Трулльского Собора 692 г. 52 каноном постановили совершать в день Благовещания литургию св. Иоанна Златоуста, а не Преждеосвященных Даров, в какой бы день Великого поста он не случился. Из этого мы можем сделать вывод, что уже к VII в. на Востоке праздник Благовещания был праздником высокого статуса.
Начиная с VII в. мы имеем и первые слова, произнесенные в честь этого праздника. Св. Иоанн Дамаcкин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью.
В VII в. св. Иоанн Дамаcкин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью.
Сретение Господне (15 февраля)
До IV в. христианский цикл важнейших годовых праздников ограничивался Пасхой, Пятидесятницей и Богоявлением (Епифанией). В конце V – начале VI в. зарождается и быстро развивается цикл богородичных праздников. Предположительно, праздник Сретения как наиболее связанный с Рождеством Христовым и появился в числе одних из первых праздников нового цикла. Праздник Сретения известен на Востоке с IV в., а на Западе – с V в. при папе Геласии (494 г.).
Первоначально этот праздник, во-первых, имел местночтимый характер (он неизвестен паломнице IV века Эгерии (Этерии), хотя в Палестине празднуется с большим торжеством) а, во-вторых, не имел самостоятельного значения и являлся своеобразным отданием сорокадневного рождественского цикла. Окончательное закрепление его в календаре восточной Церкви и, вместе с тем, возвышение его до ранга двунадесятого праздника связано с императором Юстинианом. В 543 г. при императоре Юстиниане, по откровению одному угоднику Божию, установлено праздновать праздник с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами в память избавления жителей Константинополя и его окрестностей от моровой язвы и землетрясения в Антиохии. В память этого события в некоторых монастырях совершается перед Литургией крестный ход и бывает лития с пением стихир праздника и канона.
Нельзя не заметить особый характер этого праздника, который выделяет его из среды всех остальных двунадесятых богородичных праздников. Статус этого праздника вообще охарактеризовать очень трудно, он одновременно является праздником и «богородичным», и «господским». И этот двойственный характер праздник Сретения имеет на протяжении всей своей истории.
Празднование Сретения отнесено ко 2 февраля (по старому стилю) по той причине, что 2 февраля – это сороковой день от Рождества Христова (25 декабря).
Успение Пресвятой Богородицы (28 августа)
Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаженного Иеронима, Августина и Григория, епископа Турского.
Первые достоверные сведения об этом празднике появляются лишь в VI в. По довольно позднему свидетельству Никифора Каллиста (XIV в.), празднование его было установлено при императоре Маврикии (592–602 гг.) Точной даты этого праздника не было: она колебалась от августа по январь. Тому причиной было раннехристианское представление о некотором, довольно долгом промежутке между смертью и вознесением Марии. Это лишний раз свидетельствует о довольно раннем появлении праздника.
По желанию византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 августа, день Успения Богоматери (с 595 г.) стал праздником общецерковным. Далее значение праздника быстро растет. Песнопения для него составляют многие знаменитые церковные писатели (прп. Андрей Критский, прп. Иоанн Дамаскин, св. патр. Герман, имп. Лев Мудрый и др.) Современный богослужебный материал для этого праздника появляется целиком уже в X в., так что все песнопения уже известны уставам XII в. О торжественности этого праздника в XI в. может свидетельствовать особая глава об Успении в Евергетидском Типиконе, где написано: «Успение должно у вас праздноваться светло, светло и торжественно, ибо это праздников праздник и торжество торжеств».
На Западе праздник Успения возрос до праздника общецерковного двумя столетиями позже. Даже в XII в. в некоторых западных месяцесловах праздник Успения по своей торжественности уступал дням особенно чтимых святых.
Двунадесятые Господские непереходящие праздники
Рождество Христово (7 января)
Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV в. в восточных и западных Церквах праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под названием Богоявления и вначале относился собственно к Крещению Спасителя.
Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина и цель установления праздника. Несколько раньше, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что они придавали самое большое значение в жизни Спасителя Его Крещению. Так, евиониты учили, что Иисус был сын Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Но ничто так не увлекало христиан в ересь (особенно в гностицизм), как богослужение гностиков, полное гармонических и красивых песен. Нужно было этому гностическому празднику противопоставить свой, такой же. Поэтому Православная Церковь установила торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая ту мысль, что в этот день Христос не стал впервые Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеумствования гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию Крещения воспоминание и Рождества Христова. И, таким образом, в IV в. по всему Востоку Крещение и Рождество праздновались в один день, а именно 6 января, под общим названием Богоявления.
Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова 6 января (как и Крещения) служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который и в древности в точности не был известен, а таинственное понимание соотношения между первым и Вторым Адамом, между виновником греха и смерти и Начальником жизни и спасения. Второй Адам – Христос, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам – в шестой, которому соответствовало 6 января, первого месяца года.
Праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в Римской Церкви в первой половине IV в. (при папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря (по новому стилю – 7 января) Церковь хотела создать противовес языческому культу солнца и предохранить верующих от участия в нем. Известно, что у римлян 25 декабря был языческий праздник в честь зимнего солнцеворота, так называемый день (рождения) явления непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов и детей и проч. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более приличен для воспоминания события Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасением людей, Победителем смерти.
Праздновать Рождество Христово 25 декабря Восточная Церковь начала позже, чем Западная, а именно во второй половине IV в. Впервые отдельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 г. по указанию императора Аркадия и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.
Читать бесплатно другие книги:
