Мудрость Пятикнижия Моисеева Михалицын Павел

Теперь самое время возвратить мысль читателя к вопросу, поставленному в начале нашего повествования: «С чего же начинается Библия?».

Ответом на этот вопрос является первая фраза первой главы книги «Бытие», которая звучит следующим образом: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). Такое начало не имеет аналогов в «священных» книгах других мировых религий. Так, Ригведа («веда гимнов») – один из древнейших индо-иранских и вообще религиозных текстов в мире (датируется 1700–1100 гг. до Р. Х.) – начинается с восхваления и обращения к богу Агни; Авеста – древнеиранский религиозный литературный памятник и главная священная книга в зороастризме, у древних мидян и персов и современных парсов и гебров (создана в пер. пол. I тыс. до Р. Х.) – начинается с подобного Ригведе обращения к «Мудрому Властелину» Ахура-Мазде; Коран – священная книга мусульманского мира (написанная в нач. VII в. по Р. Х.) – открывается молитвой к Аллаху, Господу миров, милостивому и милосердному, царю в день суда. Таким образом, только Библия переносит мысль читателя в архаичную древность, приоткрывает завесу таинственности и показывает, что же было в начале всего и Кто это все сотворил.

Почему же автор «Бытия» уделяет такое внимание тому, что было в начале? Для ответа на поставленный вопрос необходимо обратиться к древнееврейскому оригинальному тексту Св. Писания, а, также к его древнейшему переводу на греческий язык – Септуагинте. В еврейском тексте словосочетание «в начале» передается словом «берешит», вначале которого стоит еврейская буква «бет». «По преданию, эта буква имеет такое начертание, потому что она как бы отгораживает «то, что наверху» – т. е. превышающее пределы человеческого восприятия, «то, что внизу» – т. е. не достигающее пределов восприятия, и то, что было «до» мироздания», – отмечает известный отечественный гебраист Д. В. Щедровицкий[13].

В греческом переводе мы видим существительное (arhe), которое имеет весьма широкий спектр значений – это и начало, основание, происхождение, а также – первопричина, основа, принцип. Именно над выяснением того, чем является первоначальное arhe, понимаемое как первопричина всего существующего, напряженно трудились умы лучших представителей древнегреческой философии. Ответы, как мы помним, были самые разнообразные. Так, один из первых древнегреческих философов Фалес (VI в. до Р. Х.) говорил, что этим arhe является вода, его продолжатель Анаксимандр под arhe понимал апейрон (безграничное и вечнодвижущееся), Анаксимен считал, что это был воздух, а Гераклит – огонь, Парменид говорил о бытии, а Демокрит – об атоме. Затем были протоны, нейтроны и электроны, а впоследствии и современные кванты. Библия же указывает, что в начале Бог сотвори небо и землю, следовательно, до начала творения существовал сам Бог. Это утверждение перекликается с Прологом Евангелия от Иоанна, где вполне определенно говорится, что «в начале было Слово», а Слово (Логос) всегда в православной традиции отождествлялось с Богом-Сыном. Таким образом, Первоосновой всего существующего является сам Бог – Творец мира. Но из чего создана Вселенная, из какого первоматериала? Ответов на этот вопрос, как мы уже смогли убедиться, было достаточно много, но православная традиция дает, наверное, самый парадоксальный – мироздание было сотворено из ничего (по латыни – creatio ex nihilo).

Творение мира из ничего

Creatio ex nihilo – общепринятый научный термин, между тем его авторитет только подтверждает скудость человеческого языка. Выражение ex nihilo антиномично, но в то же время о сотворенном бытии невозможно сказать иначе. Первый стих Священного Писания «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) является догматом Православной Церкви, сформулированным на I Вселенском Соборе в Никее в 325 г.: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». Таким образом, христианство считает космическое пространство, звезды и планеты, животных, растения и человека, а также саму материю не извечно существующими, а имеющими свое начало из ничего.

Вообще религиозная система Древнего Востока широко представлена учением о сотворении Вселенной. Верования древних народов неизменно связывали вопрос о происхождении мира с учением о Боге. Религиозно обусловленная зависимость космологии от теологии выражалась в двух различных представлениях о создавшей мир Высшей силе. С одной стороны, это представление о Боге как о художнике, который создает мир из готовой материи[14]. С другой – вера в Творца мира из ничего. На Востоке первое представление было характерно для всех языческих народов, второе – для последователей богооткровенной религии (иудеев)[15].

Творение из ничего – это очевидный рубеж между Божественным Откровением и языческими легендами Древнего Востока.

Защищая догмат о творении, Церковь указывала в качестве аргумента на особенность священного текста книги «Бытие», в частности на еврейский глагол бара, имеющий строго определенное значение. В оригинальном языке священного текста для выражения понятия «изготовление из имеющегося материала» применяется глагол аса. Для обозначения нового творения, в том числе и «творения из ничего» употребляется глагол бара.

Глагол бара присутствует не только в сказании о творении мира, но и в других местах Библии (Ис. 40, 28; 43, 1; Пс. 148, 5; Исх. 34, 10 и др.) употребляется исключительно тогда, когда субъектом действия выступает Сам Всевышний; при этом никогда не указывается на материю, из которой что-либо творится. «Посему, – говорит митрополит Филарет (Дроздов), – сотворение должно понимать таким действием, которое не предполагает никакого вечного вещества, из которого бы тварь была устроена, и никакой силы вне творящего»[16].

Автор книги «Бытие», используя также глагол аса, повествует о происхождении светил, которые возникают как разные формы уже ранее существующей материи (созданной Богом из ничего). Напротив, глагол бара Моисей использует во всем повествовании о сотворении мира всего три раза, когда говорит о творении принципиально нового – о небе и земле, о душе живой и о человеке. Кроме того, глагол бара всегда используется только в отношении деятельности Бога[17].

Таким образом, термин «бара» означает творческую деятельность, единственно принадлежащую Богу, которая приводит в бытие из несуществующего, из возможности в действительность, и не предполагает никакого ранее существующего вещества, никакой деятельности вне силы Творящего. Следовательно, в самом библейском тексте изначально заложено принципиальное различие между сотворенным и созданным, что наиболее четко усматривается при возникновении человека: его душа творится (бара), а тело создается (аса)[18].

Цель сотворения мира

Но какова же была цель творения мира с позиции его Великого Творца? Какой же была, выражаясь современным языком, творческая «программа» Бога? Для ответа на этот непростой вопрос предоставим слово тем людям, которые еще в древние времена посвятили всю свою жизнь не только служению Творцу Вселенной, но и вдумчивому изучению Его Откровения, содержащегося в Библии.

«Он создал все сущее не для своей пользы, потому что не нуждается ни в чем», – утверждает святитель Иоанн Златоуст (†407 г.)[19], поскольку вся сотворенная Вселенная ничего не прибавила к полноте Всемогущего Бога. Творение «из ничего» – действие, свободное от всякой необходимости. Бог творит мир свободно, не по необходимости, а исключительно по Своей благости. «Все сделал Господь ради Себя», – говорит премудрый Соломон (Притч. 16, 4). «Ради Себя» означает здесь: для того чтобы все соответствовало Ему, чтобы все тварное стало сообразно Творцу. Если же не было необходимости, которая бы извне понуждала Бога творить мир, то это значит, что мир творится исключительно из любви и свободы. Святитель Григорий Богослов († 390 г.) пишет об этом так: «Поскольку для Благости недовольно было упражняться только в созерцании Себя Самой, а надлежало, чтобы благо разливалось, шло далее и далее, чтобы число облагодетельствованных было как можно больше (ибо сие свойство высочайшей Благости), то Бог измышляет… мир – вещественный и видимый»[20]. В этом же ключе рассуждает и преподобный Иоанн Дамаскин: «Так как благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошло нечто, пользующееся Его благодеяниями и причастно Его благости, то Он приводит из несущего в бытие и созидает из невидимого видимое»[21].

Таким образом, цель творения – призвание творения в Божественную жизнь, а значит, возведение его в реальность божественного бытия Святой Троицы, которая есть Любовь.

Идем далее. Под словами «небо и земля» из первого стиха Библии многие Отцы Церкви понимают первотворение (Григорий Богослов † 389 г., Амвросий Медиоланский † 397 г., Епифаний Кипрский † 403 г., Иоанн Златоуст † 407 г. и др.).

Еще одно понимание этого места говорит о первоначальном различии автором книги «Бытие» высшего духовного мира, или мира ангельского, который обозначается словом «небо», и собственно первоосновы всего материального, которое выступает в библейском повествовании под определением «земля». Известный православный богослов В. Н. Лосский так говорит по этому поводу: «Небо и земля первого дня – это не то небо и не та земля, которые мы видим, ибо наше видимое небо появляется лишь с «твердью» второго дня, или даже со «светилами» четвертого, а наша видимая земля – с отделением в третий день суши. «Небо и земля» первого дня означают всю вселенную, мир видимый и невидимый, умозрительный и вещественный. Небо – это вся беспредельность духовных миров, объемлющих наше земное бытие, это бесчисленные ангельские сферы. Книга Бытия упоминает о них, но затем как бы перестает ими интересоваться и говорит лишь только о земле. Несколько кратких указаний на эти духовные миры встречаются, как вехи, в обоих Заветах, но эти упоминания никогда не получают развития… Это относительное умолчание Св. Писания знаменательно. Оно подчеркивает центральное значение Земли, оно определяет некий геоцентризм. Это не остаток какой-то примитивной космологии, космологии, не соответствующей нашей послекоперниковской вселенной. Геоцентризм здесь не физический, а духовный: Земля , потому что она – плоть человека, потому что человек есть… существо центральное – то существо, которое объединяет в себе чувственное и сверхчувственное и потому с большей полнотой, чем ангелы, участвует во всем строе «земли» и «неба»[22].

Поэтому именно здесь, в первом стихе Библии, прор. Моисей приоткрывает начало главной творческой схемы Бога: от Земли как духовного «центра» Вселенной (геоцентризм) – к сотворению человека как венца всего творения (антропоцентризм).

Следующий стих книги «Бытие» звучит следующим образом: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2).

Как хаос, в котором находились все элементы мироздания до возникновения света, понимаются слова Моисея о «безвидности и пустоте» (tohu wabohu) Земли. Это был хаос – то неопределенное состояние бытия, которое св. Истин Философ († 165 г.) определил как «бесформенное вещество», а Климент Александрийский († нач. III в.) – как «первобытный хаос»; это был именно тот первобытный беспорядок, в котором потенциально заключалось все, но в действительности еще ничего не было. И вот из этого хаоса по мановению Божественной воли, в постепенном порядке начинает возникать ряд творений. Все творение, по библейскому повествованию, было совершено в течение шести дней.

Творческое слово 

В структуре библейского текста присутствует специальная формула: за каждым выражением «и сказал Бог» следует описание того, как это повеление осуществляется. Созданное Богом является объектом одобрения. Святитель Филарет (Дроздов) полагает, что выражением «сказал Бог» изображается переход от всеобщего приготовительного действия Творческой силы к действительному образованию особливых видов тварей. Изречение Творца – это есть Его решительное изволение[23].

Библейское выражение «И сказал…» очень антропоморфично. Антропоморфизм библейской речи о делах Божиих – единственный возможный способ раскрытия перед человеком тайны творения мира. Только путем уподобления божественного творческого акта нашей человеческой мысли и деятельности бытописатель может открыть перед нами картину (модель) происхождения всего материального мира[24].

Так называемые «дни творения»

Далее Шестоднев геоцентрически повествует о том, как развертывалось сотворение мира; эти шесть дней – символы дней нашей недели – скорее иерархические, чем хронологические[25]. Отделяя друг от друга созданные в первый день элементы, они определяют концентрические круги бытия, в центре которых стоит человек, как их потенциальное завершение.

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы» (Быт. 1, 3–4).

Это первое повеление Бога. Его слово вторгается в элементы и вызывает первое «оформление» бытия – свет. Свет был сотворен в первый день, что указывает на его фундаментальное место в иерархии бытия. Интересно, что свет занимает особое место в символике большинства религий. Свет это то, что освещает и освящает, открывает сокровенное, дает знание, указывает путь. Бог производит полярность света и тьмы. Эта тьма принадлежит к тварному бытию, это не ничто, это плодотворная реальность. Она выражает утробную тайну плодородия, принцип тайны жизни, тайны, свойственной земле и чреву, всему тому, что рождает жизненную субстанцию.

«И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй» (Быт. 1, 6–8).

Предметом творения второго дня является твердь. Ее сотворением полагается разделение между водой, которая под твердью, и между водой, которая над твердью. Если не учитывать космологических представлений древних евреев, то данный отрывок первой главы книги «Бытие» оказывается недостаточно ясным.

Исходя из ряда параллельных мест Ветхого Завета, упоминающих о тверди, следует полагать, что значение библейского термина «ракия» – небосвод отражает общее не только для самих евреев, но также и для египтян, шумеров и аккадцев, правда уже насыщенное мифологической тематикой, представление о небе как о твердой оболочке, имеющей вид свода, который удерживает воды великой бездны от проникновения их на землю[26].

При внимательном рассмотрении текста речь о разделении вод твердью оказывается не в противоречии с современной космологической картиной[27]. В этом отношении помогает греческий перевод LXX, передающий ракия словом . Тогда мысль Быт 1, 7 становится вполне убедительной в указанном плане. Пространство или протяжение – это есть то, что отделяет воду под твердью от воды над твердью. В первом случае говорится о гидросфере (водная среда, покрывающая землю), а во втором – об атмосфере, содержащей испарившуюся воду в виде облаков.

«И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что [это] хорошо» (Быт. 1, 9–10).

Появление земли произошло посредством собрания воды, которая находится под твердью, в определенные места. «Он собрал будто груды, морские воды; положил бездны в хранилищах» (Пс. 37, 7).

В ближневосточных мифах появление первичного земного элемента непременно сопровождалось отождествлением его с каким-либо божеством и не обязательно с живым. По представлениям шумеров из первобытной бездны – богини матери Намму рождается космическая гора, в которой до определенного момента неразрывно пребывают Ан и Ки. В древнеегипетской мифологии также присутствует мотив выделения первичной суши, только не космическая гора, а холм – кочка, вышедшая из недр Нуна. В гелиопольской космогонии с этой кочкой ассоциируется бог Атум-Хепри, в мемфисской – Татен («поднимающая земля») впоследствии слитого в одного персонажа – Пта[28].

В библейском повествовании о творении органического мира третьего дня используется своего рода классификация царства растений: зелень мелкая; трава, у которой различимо семя; древо. Под этими тремя родами растений, без сомнения, следует понимать всю флору[29]. При этом растения создаются до появления светил.

Творение растительного мира по библейскому космогенезу происходит по изволению Божию: «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя (по роду и по подобию ее, и) древо плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так. И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду (и по подобию) ее, и древо (плодовитое), приносящее плод, в котором семя его по роду его (на земле). И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1, 11–12).

Повеление Творца земле произвести растения связано с тем, что сама земля является необходимой средой обитания данного рода создания. Она не выступает здесь в роли посредника космогонического акта наподобие языческой богини-матери, а служит лишь орудием замысла Бога. Таким посредником не может быть солнце или луна, поскольку их создание относится к следующему дню. В этом кроется очень важная мысль, исключающая зависимость растений от псевдо-творцов – солнца и луны. По выражению святителя Василия Великого: «Солнца и луны еще не было, чтобы не именовали солнце отцом света и не посчитали его зиждителем земных произрастаний»[30].

Еще одним моментом, на который хотелось бы обратить внимание читателя, является последовательность, согласно которой появляется на земле флора: сначала зелен, трава, деревья, т. е. уже вполне совершенные представители своих видов, а уж затем, в перспективе, семена и плоды как производные элементы, необходимые для репродукции изначальных разновидностей флоры. Исходя из этого извечный вопрос науки «Что произошло раньше: курица или яйцо?» в библейской трактовке решается вполне однозначно – и все-таки курица!

«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что [это] хорошо. И был вечер, и было утро: день четвертый» (Быт. 1, 14–19).

Когда бытописатель повествует о сотворении светил, то он избегает их соответствующего наименования и ограничивается лишь упоминанием размеров небесных светил с позиции земного наблюдателя.

Следовательно, автор библейского космогенеза не проводит специальный экскурс по космографии; главное для него – выразить мысль о зависимости небесных тел от своего Создателя и подчеркнуть их безличный характер. Они не божества, а творения, имеющие определенные функции. Повествование исключает возможность ассоциировать творение с некими божествами, осуществляющими якобы абсолютное правление над миром и судьбой человека, – как то широко было распространено на Ближнем Востоке среди языческих народов[31]. В связи с вышеизложенным известный православный публицист диакон А. Кураев пишет: «Библейский рассказ о луне менее поэтичен, он даже совсем не поэтичен. Нет здесь дракона, ежедневно поедающего луну, нет ссыльных богов, нет сложной интриги, но в результате шумерские таблички были забыты на много тысячелетий, и сегодня их читают как простой образец древней литературы. А Библию до сих пор берут в руки как Священное Писание»[32].

«И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что [это] хорошо. И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый» (Быт. 1, 20–23).

На пятый день Бог творит рыб и птиц: вода, влага (как элемент), получает повеление их произвести. Так устанавливается сближение между существами плавающими и летающими, между водой и воздухом, обладающими свойствами текучести и влажности.

«И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что [это] хорошо. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. <…> И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1, 24–31).

На шестой день земля (как элемент) получает повеление произвести животных. И вдруг тон повествования меняется: появляется новый образ творения. «Сотворим», – говорит Бог. Если раньше Творец повелевал стихиями мироздания, и они производили из себя рыб, птиц, растения и животных, то в этом месте мы сталкиваемся с принципиально иным подходом к творческому процессу: Господь непосредственно принимает участие в создании человека. На языке христианского богословия это изменение в действиях Творца названо «творческой паузой». Зачем же она была необходима? Большинство православных толкователей Св. Писания считают, что сотворению главного персонажа физического мира – человека – предшествовал Совет Св. Троицы, на котором была предначертана судьба человечества и мировая история. Слишком велик и значим в глазах Творца Вселенной был тот, кто должен был стать носителем образа Божия, поэтому его сотворению предшествует особый Божественный Совет. 

Образ и подобие

Именно в этих стихах Библия теснейшим образом связывает существование человека с деятельностью Бога. Творец не только дает человеку тело, жизнь, создает для него землю, Он творит его по Своему «образу и подобию»: «целем» – по-древнееврейски «образ», «изображение», а «демут» – «подобие», «сходство». Последнее слово происходит от глагола «дама» – «быть ровным», «уподобляться», «сходствовать»[33]. Многие святые отцы считают, что первый Адам был выше ангелов и его роль в мироздании была наивысшей. Действительно, первочеловек уподоблялся Богу в свободной воле, в наивысшей форме сознания, в способности творить, в обладании сокровенными знаниями о природе вещей, которые выразились в виде наречения живых существ именами, что для древнего сознания необходимо подразумевало знание самой сущности называемого предмета.

Ранее мы уже смогли убедиться в том, что Бог творит материю из ничего, одним своим волевым Словом, в дальнейшем же по воле Божией идет процесс благоустроения земли и человек, стоящий в этом процессе на последнем месте, вместе с дыханием получает от Бога дар к дальнейшему продолжению Его дела. «Велия благочестия тайна, – пишет святитель Иоанн Златоуст, – Бог творит мир и дает его человеку, чтобы он его возделывал и хранил… Бог золотой цепью связал два разноположных мира, мир Свой, Божественный, и мир тварный…»[34].

Здесь, как указывают святые Отцы, скрывается тайна понимания терминов «образа и подобия» в том смысле, что образ Божий был заложен в человека, тогда как подобие должно быть им достигнуто. Поэтому и подчеркивается, что Бог сотворил человека только по образу, а подобие подразумевалось в перспективе. Этот же принцип сохраняется и по сей день и наряду с заповедью о благоустроении земли является высшей целью каждого человека.

Мужчина и женщина

Весьма любопытно при описании сотворения человека повествуется и о его половой дифференциации на мужчину и женщину, которые в одинаковой степени являются носителями образа Творца: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их». «По буквальному смыслу этих слов, мужчина и женщина одинаково драгоценны в очах Божьих. Высшее, духовное начало в человеке поднимается над его половой, социальной, национальной и любой другой принадлежностью, являя в каждом из нас Божественный первообраз. С другой стороны, в каждом человеке как неделимом целом («сотворим его») присутствуют два основных начала («сотворил их»): «мужественное» – дух, интеллект и «женственное» – душа, чувство», – пишет Д. В. Щедровицкий[35].

В первой главе книги «Бытие» рассказ о сотворении человека представляет собой как бы некий план, подробности которого раскрываются во второй главе этой же книги. Эти подробности настолько интересны, что на них следует обратить внимание читателей.

Так, во второй главе повествуется следующее: «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земе, и всякую полевую траву, которая еще не росла, ибо Господь Бог не посылал дождя на землю, и не было человека для возделывания земли, но пар поднимался с земли и орошал все лице земли. И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2, 4–7).

Указанное сообщение священного автора об отсутствии дождя имеет особое значение, поскольку оно соответствует научным данным[36], а также заметно отличает библейское повествование от языческих мифов. Отсутствие дождя напрямую связывается бытописателем Моисеем с отсутствием человека. Земля ожидает появления своего заботливого делателя (человека), а не орошения от капризного языческого божества. Сотворение человека – это увенчание результата деятельности Творца по созданию Вселенной смыслом и целью. «Венцу творения», по замыслу Божественного Архитектора, надлежало стать владыкой творения.

Преподобный Серафим Саровский († 1833 г.) говорил, что до того, как Бог вдунул в Адама дыхание жизни, он «был подобен прочим животным»[37]. Подобным образом мыслил другой великий подвижник благочестия и церковный ученый святитель Феофан Затворник († 1894 г.): «Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? – Оно было живое тело – было животное в образе человека с душою животною. Потом Бог вдунул в него Дух Свой»38. Слово адам – однокоренное со словом адама – «земля», а это указывает на то, что тело человека было создано из земли. Святитель Григорий Нисский производит слово «’адам» («человек», «человечество») от «’адамa» («земля», «земледелие»); в обоих словах один корень «’dm», но неизвестно, нет ли здесь омонимии двух разных корней[38].

Еще одно, весьма значительное дополнение приводится во второй главе книги «Бытие». Речь идет о столь «взрывоопасном» и «несимпатичном» (видимо, по причине недостаточной осведомленности наших современников в нюансах понимания этого библейского пассажа) повествовании о сотворении женщины.

Вот этот текст: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2, 21–23).

Ни один из известных письменных памятников древнего Востока не содержит что-либо подобное этому фрагменту; поэтому на сегодняшний день у нас нет ничего, что могло бы пролить свет на значение этого особого библейского языка.

Так что же все-таки означает древнееврейское слово «села» – (ребро)? Как отмечают библеисты, это слово лучше всего перевести как «часть», «сторона». Таким образом, Библия утверждает, что женщина создана из половины, из части мужчины.

Создание жены Адаму не было совершенно новым творением, поскольку Бог берет для этого часть уже сотворенного. Почему именно ребро послужило материалом при создании Евы, понять довольно трудно. Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу отвечает назидательным вопросом: «Если ты не понимаешь того, что у нас под руками, – образования однородного нам животного, то как же бессмысленно и безумно исследовать то, что касается Творца, и говорить, будто мы понимаем то, о чем не имеют точного понятия и высшие божественные силы…?»[39] Cвятитель Филарет (Дроздов) замечает: «Жена созидается из ребра человека для того, чтобы человек, сотворенный по образу и подобию Божию, был единственным началом существ своего рода, подобно как Бог есть единственное начало всех родов существ»[40].

Интересно также рассмотреть, что говорят о сотворении женщины талмудические авторы. Раби Акиба пишет: «Господь образовал Еву из ребра Адама». Рассудил Господь так: “Не сотворю ее из головы его, дабы она не была высокомерной; не из глаза его – чтобы она не была любопытной; не из уха – чтобы не подслушивала; не из уст – чтобы не была болтливой; не из сердца – чтобы завистливой не была; не из рук – чтобы не была любостяжательной; не из ног, – чтобы не была праздношатающейся. Из ребра – скромной и скрытой части тела – сотворил Господь женщину и, по мере образования каждого из членов тела ее, приговаривал: «Будь кроткою, женщина! Будь добродетельной, женщина!”»[41]

В другом комментарии мы читаем: «Ваш Бог – вор, – сказал кесарь рабану Гамлиелю, – усыпил Адама и у сонного украл ребро.

– Позволь мне, отец, – сказала дочь р. Гамлиеля, – ответить вместо тебя.

И, обращаясь к кесарю, продолжала:

– Я требую правосудия: прошлой ночью к нам забрались воры и, похитив серебряный кубок, оставили нам кубок из чистого золота.

– О, если бы каждый день посылали нам боги подобных воров! – воскликнул кесарь.

– Так дурно ли было для Адама, что взамен ребра ему дана была женщина?» Как сообщает толкователь, кесарь, посрамленный, замолчал[42].

Таким образом, описывая процесс создания женщины из ребра Адама, священный писатель явно использовал антропоморфизмы, но этот прием вполне пригоден для того, чтобы придать конкретную форму учению, которое преподает нам автор: женщина имеет ту же природу и такое же достоинство, что и мужчина, ведь именно ей назначено соединиться с ним в браке для заповеданного Богом продолжения человеческого рода.

Назначение человека и взаимоотношения с Богом

Но каким же было предназначение этого «Венца» мироздания? Для ответа на поставленный вопрос, уважаемые читатели, вновь обратимся к тексту Библии: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу» (Быт. 1, 28–29).

«Сотворив человека и дав благословение на то, чтобы он размножался и наполнял землю, Бог все покорил его власти и господству», – пишет святой Феофил Антиохийский († ок. 180 г.)[43]. Достоинство человека как владыки (хозяина) по отношению ко всему сотворенному миру – яркий отличительный момент библейского сказания от мифических рассказов о происхождении людей языческих народов Древнего Востока.

Понятие «хозяин» определяет характер заботливого владычества человека над миром. Хозяин (в славянском тексте Мф. 20, 1 – «человек домовит») – это не узурпатор с неограниченной властью, но человек, заботящийся о своем владении. Хозяин использует свое положение над подвластным не безрассудно-потребительски, а сохраняет обладаемое и преумножает его; он собиратель своего дома.

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2, 15). Чтобы напомнить человеку о том, что его владычество обусловлено Божественным произволением, Творец дает ему заповедь: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16–17). Эту мысль разъясняет святитель Иоанн Златоуст: «Как какой-нибудь щедрый хозяин, вверяет кому-либо свой огромный дом и, чтобы владение этим домом оставить вполне за собою, назначает с того человека малое количество денег, так и человеколюбивый Господь наш, позволив Адаму пользоваться всем в раю, повелел воздерживаться только от одного, чтобы знал он, что находится под Господом, Которому должен повиноваться и исполнять Его повеления»[44].

«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел [их] к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт. 2, 19).

В этом стихе опять подтверждается мысль о несамодержавности человека в этом мире, так как животных приводит к человеку Господь, чтобы он исполнил Божественное благословение обладать землей. Интересно раскрывает эту мысль епископ Василий Селевкийский († после 451 г.): «Адам, именованием зверей ты подтверждаешь свое владычество. Ты подражаешь достоинству Зиждителя. Бог создает естества, а ты даруешь названия… Адаму надо было узреть неизреченное устроение, носимое в себе каждым животным. И все они подходили к Адаму, признавая этим свое рабское состояние… Бог говорит Адаму: “Будь, Адам, творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей… Мы делим с тобой славу творческой премудрости. Пусть познают Меня как Зиждителя по закону естества, тебя же, как владыку по смыслу наименования. Давай имена тем, кому Я дал бытие”»[45].

Как мы уже отмечали ранее, поставление человека владыкой тварного мира оказалось выше достоинства ангелов. И если святой пророк Давид о достоинстве человека, обращаясь к Богу, восклицает: «Немного Ты умалил его перед ангелами» (Пс. 8, 6), то святой Иоанн Дамаскин поставляет человека выше: «В то время как ангелы определены по силе их служить Творцу и имеют единственный удел – находиться под властью, а господствовать им не дано, если только они не будут посланы на это Содержащим всяческая, то человек предназначен не только для того, чтобы быть под властью, но и чтобы властвовать над всеми находящимися на земле»[46].

Таким образом, в царском достоинстве человек, кроме того что уподоблен Владыке и превознесен над безличным творением, является создателем образа своего собственного бытия в вечности[47]. Об этом более подробно говорит преподобный Макарий Египетский († ок. 390 г.): «Познай же свое благородство, а именно, что призван ты в царское достоинство, что ты – род избран, священие и язык свят (1 Петр. 2, 9). Видимая слава и богатство царя суть нечто земное, тленное, преходящее; а то царство и то богатство божественны, небесны, славны, никогда не преходят или никогда не прекращаются. Ибо в небесной Церкви соцарствуют с небесным Царем»[48].

В этом «царском достоинстве» и пребывали первые люди. Они находились в блаженном состоянии богообщения, облеченные в «одежду» праведности, поэтому и читаем в Библии: «И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2, 25).

Сотворив человека, Господь дает ему четыре заповеди: умножения жизни, возделывания рая (Быт. 2, 15), познания мира (наречение имен животным) и запрет на вкушение плодов древа познания добра и зла (Быт. 2, 16). Только последняя заповедь – заповедь запрета, и, казалось бы, ничто и никто не мог разорвать этот союз между Богом и человеком.

Однако это блаженное состояние прародителей человечества оказалось недолговечным, потому что, как точно отметил один исследователь Св. Писания, человек был создан настолько свободным, что мог по собственному желанию отпасть от Бога, а Бог сотворил человека настолько совершенным, что и после грехопадения тот мог, хотя во многом и поневоле, выполнять свое высшее предназначение. По причине наличия этой свободы, точнее из-за ее неправильного использования, и совершилась та катастрофа, которая на библейском языке зовется «грехопадение прародителей». Мы не будем пересказывать все подробности этой трагедии, мы остановимся лишь на некоторых деталях.

«И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 4–5).

В чем трагическая суть этого лживого обещания? Действительно, Адам и Ева, как это наглядно видно из библейского текста, не погибли, они физически продолжали свое существование. Но в том-то все и дело, что только физически. Грех, как нарушение божественной заповеди, разорвал их союз с Творцом, а значит, и убил духовно. Именно об этой смерти предупреждал Бог Адама и Еву: «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16–17). Но о последствиях грехопадения мы скажем несколько позже, а сейчас повнимательнее присмотримся еще к некоторым библейским пассажам.

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт. 3, 6).

О, это пресловутое знание, к которому спокон веку стремится человечество! Сколько усилий и трудов было положено на его достижение, однако «…во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1, 18). И если в древности люди пытались соотносить полученное знание с религией, то в новейшее время пути религии и науки, к сожалению, разошлись. Но, уважаемые читатели, не подумайте, что здесь излагается критика всякого научного познания как такового, нет, ничего подобного, серьезная наука как раз и призвана вести человека к познанию истины, причем как к конкретно-предметной, так и к Личной, Которая есть Христос: «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан. 14, 6). Однако в повседневности часто приходится сталкиваться с другой «наукой» и «ученостью», в основе которой лежит личная вражда ко всему религиозному, которая приводит ее последователей к крушениям и катастрофам, подобным той, что и произошла с нашими прародителями: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания» (Быт. 3, 7). Вот «достойные» плоды познания вне послушания воли Божией! Это была поистине катастрофа: человек отпал от Бога.

Эта тема падения, отступления и трагизма случившегося повторяется в библейском тексте раз за разом, стих за стихом, глава за главой. Современные библеисты считают, что грехопадение следует рассматривать не как единичный акт отпадения от Бога, совершенный Адамом и Евой, а как целый процесс отпадения, и в Библии он зафиксирован в виде драмы в четырех актах. Первое отступление: грех непослушания Адама и Евы Богу. Второе отступление – братоубийство Каином Авеля. Затем следует растление всего человечества и как результат – потоп. Наконец, строительство Вавилонской башни. Мы видим, что первоначальный грех Адама и Евы вверг человечество в поле действия некоей центробежной силы удаления от Бога. Человеческая воля впоследствии приняла грех как основу жизни, как способ бытия. Грех, породивший удаление от Бога, привел к братоубийству, растлению, а затем и к раздору всего древнего человечества. Человечество расселилось по всей земле.

Проклятие Адама

Но нам более важно сейчас выяснить, какое повреждение получил человек в результате грехопадения и как об этом сообщает священный автор в главе, следующей непосредственно за рассказом о грехопадении.

Богословы считают, что корректно разделять последствия грехопадения на последствия по отношению: а) к душе человека; б) к телу человека; в) ко внешнему благосостоянию; г) ко всему человечеству. Важно подчеркнуть, что «с грехопадением человек изменился не в существе своей природы, а только в соотношении ее элементов. Он не потерял ни ума, ни чувства, ни свободной воли и сохранил ту же самую физическую организацию. И тем не менее он все-таки действительно стал совсем другим человеком, потому что его падение осуществило в нем то роковое противоречие тела и духа, которое как наличный закон его природы, подчинило его физическому закону греха и одновременно поставило его в ненормальное отношение и к Богу и к миру. В силу падения людей и все творение потеряло разумную цель своего бытия (Ср.: Рим. 8, 20)»[49].

Вследствие греха человека земля оказалась проклятой. Человек должен есть свой хлеб уже не как дарованный землей плод, но лишь после тяжелых усилий, добывая его в поте лица своего: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей» (Быт. 3. 17).

Библия говорит и о другом страшном последствии греха: «Ты прах и в прах возвратишься» (Быт. 3, 19). Вместо того чтобы принять жизнь как божественный дар, Адам захотел сам распоряжаться своей жизнью и стать богом, вкусив плода от древа. Этим непослушанием человек нарушил связь с источником жизни – с Богом. Отныне для него стал обязательным закон физической смерти. Смерть – это тот тиран и «кредитор», который наводит леденящий ужас на все человечество и поныне.

Кроме того, отвергнув Божественный закон, божественное руководство (теономию), человек предоставлен иллюзорной автономии и свободе. Последующая история человечества повествует о ряде неудач, постигших того, кто, дерзая стать богом, стал всего лишь смертным существом. Можно сказать, что вся история человечества – это цепь несчастий, болезней и скорбей. И начало этой цепочки берет свое начало в Эдеме, с момента непослушания человека.

Однако еще больший вред своим падением человек принес своей душе. Из-за лишения общения с Богом повредились все духовные силы, помрачился образ Божий в человеке. Гармония душевных сил была нарушена, и в душе воцарился хаос. «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю…» (Рим. 7, 19) – так апостол Павел описывает состояние противоречивости и беспомощности в душе даже ищущего спасения человека.

Соответственно, с повреждением души как целого были нарушены и все элементы души, т. е. разум, воля и чувство.

Ум в результате грехопадения ослабел, потерял ту ясность, которую имел прежде. После грехопадения человек пытается спрятаться от Бога (Быт. 3, 8). Сама мысль срыться от Бога абсурдна, и она могла быть воспринята только искаженным и помраченным разумом, который одновременно с помрачением воспринял хитрость и подлость. Сразу после падения на вопрошания Бога: «не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт. 3, 11) наши прародители начинают сваливать вину друг на друга, на змея, даже на самого Бога: «Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел», – не обвиняют только себя.

Воля после грехопадения уклонилась от сознательного стремления к добру и обратилась в противоположную сторону – к стремлению ко злу. Первые главы книги «Бытие» повествуют, что сразу после одного греха, нарушения Божией заповеди, человек прибавляет и другие грехи: ложь, хитрость и т. д. Такая направленность в сторону зла стала основным вектором человеческой истории.

Чувства также изменились у человека в результате грехопадения. До отступничества они были чисты и непорочны, после греха приобрели извращенное сладострастное направление. Адам и Ева видят свою наготу и стыдятся. «Любовь не знает стыда», – писал преп. Исаак Сирин[50]. В результате грехопадения чистая и непорочная любовь людей отошла на задний план, и доминировать стало эгоистичное чувственное влечение. Именно в результате нарушения идеальных отношений единства и любви понадобилось особое, новое скрепление отношений мужчины и женщины: «К мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобой» (Быт. 3, 16). Если первоначально отношения супругов должны были строиться на основе взаимной любви и уважения, то теперь основанием для отношений между мужем и женой становится субординация: жена подчиняется мужу.

Наконец, грех Адама и Евы поразил не только наших прародителей, но и весь человеческий род. Отныне всякий человек, рожденный земными родителями, воспринимает греховное повреждение. Священное Писание и Священное Предание говорят об этом однозначно и конкретно. «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом – смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5, 12). О том же многократно свидетельствуют ветхозаветные праведники. Иов восклицает: «Кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14, 4), а псалмопевец Давид сокрушается: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7).

Таким образом, грехопадение человека внесло беспорядок и дисгармонию не только в человеческую природу, исказив ее первоначальные способности, но и в тварный, материальный мир, который вслед за своим господином – человеком не добровольно, а скорее инерционно, подвергся наказанию. Поэтому грехопадение прародителей – это катастрофа не только для человечества, это действительно всекосмическая катастрофа.

Евангелие до Евангелий

Тем не менее, несмотря на весь драматизм этого события, именно грехопадение и является точкой отсчета мировой истории, истории возвращения человечества в потерянный рай. И хотя люди захотели автономии от своего Творца, пожелали призрачного знания и еще более призрачной свободы, Бог не оставляет свое любимое творение и подает человечеству утешение и надежду в виде пророчества о рождении Того, Кто спасет их от греха, проклятия и смерти: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3, 14–15).

Разъясняя это библейское место, православные толкователи отмечают, что под змеем здесь необходимо понимать древнего противника Бога и людей – диавола, а под его семенем – его последователей. Под образом «жены» понимается пресв. Дева Мария, а ее семя – Иисус Христос. Поэтому разбираемую цитату называют Протоевангелием, или Первоевангелием, т. е. древнейшим благовестием о рождении Христа-Спасителя и Его победе над диаволом и его последователями.

Часто приходится слышать такой вопрос: «А что было бы, если б человек не согрешил?» Как бы тогда развивалась мировая история? На этот вопрос в IV веке попытался ответить святитель Григорий Богослов. Вот что он пишет: «Если бы мы пребыли тем, чем были, и сохранили заповедь, то сделались бы тем, чем не были, и пришли бы к древу жизни от древа познания. Чем же бы мы сделались? Бессмертными и близкими Богу»[51]. Другими словами: если бы Адам и Ева не послушались совета диавола, то со временем, когда они достигли бы необходимой степени совершенства, Господь Бог допустил бы их к дереву познания добра и зла и к дереву жизни, и они сделались бы еще более совершенными. Однако все это лишь гипотетические предположения, реалии жизни оказались куда более печальными. Итак, Адам и Ева не соблюли заповедь, отпали от своего Творца, подверглись губительному изменению и, как следствие, были изгнаны из Эдема: «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 22–24).

В южной части Месопотамии, в архаичной Халдее, на правом берегу Евфрата, находится деревня Мугейр, основанная на развалинах древнего города, остатки которого видны еще и теперь. Город этот, как видно по надписям на памятниках, был Ур, называвшийся по месту своего положения Халдейским. Этот мегаполис седой древности был когда-то очень велик и принадлежал к одной из первых цивилизаций мира – древнему Междуречью. Из археологических раскопок известно, что жители Ура Халдейского поклонялись всевозможным божествам и, судя по всему, не имели четкого представления о Едином Боге, Творце всего существующего.

В эту-то страну идолопоклонства переселился один из послепотопных патриархов, именно сын Нахора – Фарра. Отдаленным предком его был Евер, который происходил по прямой линии от Сима, сына Ноева. Происходя от такого славного рода и будучи прямым его представителем, Фарра крепко держался отеческих преданий: хранил не только истинную веру в Бога и связанное с нею обетование, но и все законы Ноевы. Неизвестно, что именно побудило его переселиться в Халдею, но, во всяком случае, известно, что он поселился в Уре и жил там значительное время. У него образовалось там собственное семейство, состоявшее из трех сыновей: Аврама, Нахора и Арана, которые в свою очередь поженились, и у последних двух были свои дети, а жена Аврама Сара (сестра ему по отцу, но не от родной матери) была бесплодна: «Вот родословие Фарры: Фарра родил Аврама, Нахора и Арана. Аран родил Лота. И умер Аран при Фарре, отце своем, в земле рождения своего, в Уре Халдейском. Аврам и Нахор взяли себе жен; имя жены Аврамовой: Сара; имя жены Нахоровой: Милка, дочь Арана, отца Милки и отца Иски. И Сара была неплодна и бездетна. И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт. 11, 27–31).

Положение этого семейства в идолопоклоннической стране, несомненно, было тяжелым. Кругом царило самое омерзительное идолослужение. Город Ур Халдейский был даже центром местного идолопоклонства и славился своими храмами идолам, среди которых самым почитаемым была луна. Все это так тяготило благочестивое семейство Фарры, что он, не видя возможности долее оставаться в идолопоклоннической и нечестивой стране, жители которой, быть может, к тому же враждебно относились к нему за его истинную веру и непоклонение идолам, намеревался совсем оставить ее и переселиться в землю Ханаанскую.

Но различные связи со страною все-таки удержали его от этого, и он переселился лишь в другой халдейский город – Харран. Между тем окружающая среда повлияла и на это благочестивое семейство: сам Фарра к концу жизни, по-видимому, поддался идолопоклонству (Ср.: Нав. 24, 2), и, таким образом, определенная опасность угрожала вере даже и в этом благочестивом семействе. Тогда Господь определил взять из этого семейства человека, чтобы сделать его Своим избранным орудием в деле сохранения истинной религии в мире.

Избрание и переселение в ханаанскую землю

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12, 1–3).

Это было первое великое испытание веры праведника Аврама. Давайте попытаемся вдуматься и вникнуть в смысл этого повеления. Господь Бог приказывает своему избраннику оставить дом своего отца, своих родных и близких, «насиженное» и обжитое место и идти неизвестно куда: «в землю, которую Я укажу тебе». В подобной ситуации практически любой человек мог бы поколебаться и засомневаться, любой, но не Аврам. Он, не раздумывая, берет свою жену и племянника Лота (оставшегося сиротою после своего отца Арана) и, захватив свои стада с состоящими при них домочадцами, переправляется на правый берег Евфрата и направляется по сирийской пустыне в Дамаск, где находит себе верного слугу Елеазара. Затем Аврам, перейдя реку Иордан, вступил в землю Ханаанскую и раскинул свой шатер у дубравы Море, близ Сихема, в одном из самых благодатных мест той страны.

Чтобы не заострять внимание на многочисленных подробностях, связанных с биографией Аврама, мы попытаемся схематично изобразить жизнь этого ветхозаветного патриарха, выборочно останавливаясь на самых существенных ее моментах. С нашей точки зрения, к существенным и значимым можно отнести следующие эпизоды из жизни Аврама: 1) Завет с Богом; 2) Мамрийская феофания и 3) Жертвоприношение Исаака.

Завет с Богом

Следуя выбранной схеме и хронологии событий, первым значимым эпизодом является заключение Завета между Богом и Аврамом, о чем в 15-й главе 1–18 стихах книги «Бытие» сказано следующее: «После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении [ночью], и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя [будет] весьма велика. Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой. И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником. И вывел его вон и сказал [ему]: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность. И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение… В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата…». Как можно увидеть из приведенной цитаты, главным условием заключения этого Завета со стороны Аврама стала его крепкая и непоколебимая вера в истинность обетований Бога. На первый взгляд, может показаться странным, что простая вера в правдивость обещаний Всемогущего Бога стала причиной избрания и особого благоволения Творца к Авраму. Если Бог Всемогущий, то Он, вне всякого сомнения, исполнит Свои обещания. Но дело в том, что эта аксиоматическая истина очевидна тогда, когда обетования исполняются. Однако Аврам в момент заключения Завета не имел возможности увидеть реального исполнения ни одного из обещанных благ: его жена Сара, да и он сам были уже стары и, следовательно, по всем физиологическим законам ни о каком потомстве, бесчисленном как песок морской, не могло быть и речи, а окрестные земли принадлежали сильным и жестоким племенам, которые вовсе не собирались уступать их кому-либо другому. Тем не менее патриарх поверил Богу и Господь вменил ему эту веру в праведность, т. е. вера Аврама явилась его главной добродетелью, которая сделала его величайшим праведником на земле.

Что касается условия Завета со стороны Бога, то об этом читаем в 17 главе: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой». Может показаться странным, что все исполнение Завета заключается всего лишь в несложной хирургической операции, но это только при поверхностном взгляде на проблему: конечно, помимо телесного обрезания необходимо было и «обрезание» духовное, то есть жизнь по тому образу, которого придерживался Аврам. Вместе с заключением столь Великого Завета (Быт. 17, 6–8) Господь Бог изменяет имя своего избранника: «Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов» (Быт. 17, 4–5). Также меняется имя и супруги Авраама – Сары: «И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее» (Быт. 17, 15–16). Первоначальное имя – Аврам, что означает «отец выси» или «высокий отец», меняется на Аврагам – «отец множества». Прежнее имя Сарры – (Сарай), что значит «борющаяся», изменяется на (Сарра) – «госпожа»[66]. Эти метаморфозы имен обусловлены изменением предназначения: Авраам теперь не просто отец действительно многочисленного еврейского народа, но и духовный «отец всех верующих» в Бога, а Сарра – госпожа, так как из ее потомства родится Спаситель мира – Христос. 

Мамрийская феофания

Вскоре после заключения Завета произошло еще одно важное событие в жизни Авраама. Прор. Моисей на страницах книги «Бытие» описывает это следующим образом: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер [свой], во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер [свой] и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите [в путь свой]; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь» (Быт. 18, 1–5). Уникальное событие в истории человечества и удивительный пример гостеприимства! В чем же уникальность этого эпизода? Прежде всего в том, что по толкованию св. отцов Православной Церкви Аврааму при дубраве Мамре явилась Св. Троица! Дело в том, что явления (феофании) Св. Троицы – события крайне редкие в истории. Явления Бога в единственном числе и в одной Ипостаси неоднократно имели место и в период Ветхого Завета, и тем более во времена Нового, но феофания всех Лиц Св. Троицы – событие действительно уникальное. Помимо Мамрийской феофании Аврааму подобное событие имело место уже во времена, близкие к нашим, – в XVII в., в России, явление Св. Троицы прп. Александру Свирскому. Уникальность Мамрийской феофании была отмечена в деяниях русского Стоглавого собора в XVI в., когда с особой остротой был поднят вопрос как о критериях иконографического образа Св. Троицы, так и о возможности Ее изобразимости вообще. Строго каноническим вариантом изображения Триипостасного Бога Стоглав утвердил знаменитый образ Св. Троицы прп. Андрея Рублева, основой иконографической программы которого и является Мамрийское Богоявление Аврааму.

Испытание Авраама: сын или Бог?

Явившийся Аврааму Господь предрекает ему о рождении сына: «И сказал один из них: Я опять буду у тебя в это же время [в следующем году], и будет сын у Сарры, жены твоей» (Быт. 18, 10). Слышавшая это предсказание Сарра засомневалась в его исполнении, так как и она, и Авраам были уже в довольно преклонном возрасте: «Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар» (Быт. 18, 12), однако Божественное предначертание неизменно: «И сказал Господь Аврааму: отчего это [сама в себе] рассмеялась Сарра, сказав: неужели я действительно могу родить, когда я состарилась? Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и [будет] у Сарры сын» (Быт. 18, 13–14). Такой твердый и уверенный ответ мог произнести только Тот, Кто является Господином жизни и истории. И это обетование в точности исполняется: «И призрел Господь на Сарру, как сказал; и сделал Господь Сарре, как говорил. Сарра зачала и родила Аврааму сына в старости его во время, о котором говорил ему Бог; и нарек Авраам имя сыну своему, родившемуся у него, которого родила ему Сарра, Исаак» (Быт. 21, 1–3). Рождение у Авраама и Сарры сына в столь преклонном возрасте было настолько необычным и удивительным, что сам выбор имени ребенку Йицхак – «смех» явился тому подтверждением на все последующие времена: «И сказала Сарра: смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется» (Быт. 21, 6). Именно с родившимся сыном было связано пророчество о распространении на земле потомков Авраама в таком количестве, как песок морской, поэтому и новорожденный младенец был так дорог для своих родителей.

Но Бог, испытывающий веру праведников, определил испытать верность своего служителя в последний раз: «И было, после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22, 1–2). Единственный раз в Св. Писании говорится о том, что Бог искушает человека. И действительно, требование, которое выдвигает Господь, выглядит с точки зрения привычной человеческой морали чудовищно: принести в жертву наследника, с которым связаны все обетования Завета! Ситуация парадоксальная, нелогичная, ситуация, которая способна поставить в тупик любого человека и даже праведника. Что происходило в душе Авраама, что ему пришлось пережить, какие коллизии терзали его чистое сердце? Ответы на эти и подобные им вопросы остались за скобками библейского повествования, а непосредственно в тексте мы не видим и йоты сомнения в действиях патриарха. Услышав Божественное повеление, Авраам тут же приступает к его исполнению: «Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог» (Быт. 22, 3). Почему же имеет место подобная ситуация? Да по той простой причине, что праведник не сомневается и искренне верит, что Господь Бог, заключивший с ним Завет и давший ему обетования о многочисленном потомстве, в точности исполнит свое обещание самым наилучшим способом, и это хорошо видно из ответа, который дает Авраам своему сыну Исааку: «И начал Исаак говорить Аврааму, отцу своему, и сказал: отец мой! Он отвечал: вот я, сын мой. Он сказал: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Авраам сказал: Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой» (Быт. 22, 7–8). Перед нами предстает пример настоящей, глубокой веры – веры, которая не задает лишних вопросов, не требует гарантий и логически приемлемых объяснений. Подобная вера является особым даром Божьим и основывается на таинственных внутренних взаимоотношениях Бога и человеческой души. Вот такой верой и обладал Авраам, и по этой причине он на все последующие времена был назван «отцом всех верующих».

Развязка этой трагической ситуации известна: «И пришли на место, о котором сказал ему Бог; и устроил там Авраам жертвенник, разложил дрова и, связав сына своего Исаака, положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына свого. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо [Исаака], сына своего». (Быт. 22, 9–14). Конечно, Господь не допускает исполнения этого страшного повеления, испытав праведника и тем самым еще более возвысив и укрепив его веру, Он повторяет с новой силой свои обетования: «И вторично воззвал к Аврааму Ангел Господень с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, [для Меня,] то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт. 22, 15–18).

Испытание Авраама помимо своего непосредственного смысла имеет еще и смысл прообразовательный. В основе святоотеческого толкования этого библейского эпизода лежит видение в образе Исаака будущих страданий Иисуса Христа: как Исаак, единственный законный сын Авраама, безвинно должен быть принесен в жертву, так и безгрешный Христос – Единородный Сын Божий должен умереть за грехи всего человечества. Место жертвоприношения также символично, так как по преданию именно на той самой горе Мория по прошествии многих лет был распят иудеями Иисус Христос. Да и само спасение Исаака, и указание на овна, запутавшегося в чаще рогами, по мнению толкователей, связывает эту историю с событиями жизни Христа, Который и явился тем самым «овном», пострадавшим вместо Исаака за грехи всего мира.

Последние дни жизни Авраама были спокойными и мирными: «Авраам был уже стар и в летах преклонных. Господь благословил Авраама всем» (Быт. 24, 1). Пред своей смертью праведник устроил семейную жизнь своего любимого сына Исаака, женив его на внучке своего родственника Нахора, Ревекке. Почил Авраам в глубокой старости, сполна насыщенный жизнью: «Дней жизни Авраамовой, которые он прожил, было сто семьдесят пять лет; и скончался Авраам, и умер в старости доброй, престарелый и насыщенный [жизнью], и приложился к народу своему» (Быт. 25, 7–8).