Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире Уилбер Кен
Рис. 1.1. Некоторые детали квадрантов
На рис. 1.1 схематически отображены некоторые явления, обнаруживаемые в том или ином квадранте в соответствии с достоверным знанием, полученным работающими с ними сообществами. (Не пугайтесь, если некоторые термины вам незнакомы, позднее мы раскроем значение наиболее важных из них)[5].
Мы часто обозначаем любое событие термином холон – «целым/частью», или целым, которое есть часть других целостностей. Таким образом, любые предметы, отнесённые к различным квадрантам, также можно назвать холонами (например, в ВП квадранте молекула есть холон, который состоит из целых атомов и входит как часть в целое клетки; в ВЛ квадранте понятие – это холон, содержащий целые символы и входящий как часть в целостность правила, и т. д.).
Здесь, как говорится, начинается самое интересное. Если представить себе какой-либо феномен (или холон) в различных квадрантах, то его можно рассмотреть как изнутри, так и снаружи. Таким образом, мы получим 8 изначальных перспектив – взгляд изнутри и извне на холон в любом из четырёх квадрантов.
Восемь изначальных перспектив любого события резюмированы на рис. 1.2. Общую сумму всех этих восьми взглядов мы называем интегральным перспективизмом.
Рис. 1.2. Восемь изначальных перспектив
Мы населяем эти восемь пространств, зон, миров как практические реальности нашей жизни. Каждая из этих зон есть не просто какая-то точка зрения, а действие, предписание, конкретный набор действий в реальном мире. Каждое предписание порождает или раскрывает явления, которые воспринимаются посредством той или иной перспективы. Дело не в том, что сначала появляются перспективы, а действия или предписания – потом: они одновременно совозникают (а если точнее, тетра-возникают). «Перспективы» просто определяют место воспринимающего холона в пространстве AQAL. Принять такую-то и такую-то перспективу – означает проявляться в той или иной определённой области AQAL-матрицы. (На самом деле, вскоре мы будем давать «адрес» холона в AQAL-матрице следующим образом: адрес = высота + перспектива, где под высотой понимается степень развития, а перспектива означает точку зрения, или квадрант, в которой наблюдается событие.)
Мы ещё вернёмся к этому. Суть же состоит в том, что эти восемь фундаментальных перспектив также включают восемь фундаментальных методологий. Вы можете не только смотреть из этих перспектив, вы также можете действовать исходя из них. На рис. 1.3 приведены наиболее известные из таких методологий. Совокупность этих методологий называется интегральным методологическим плюрализмом.
Рис. 1.3. Восемь основных методологий
Идея достаточно проста. Можно начать с любого явления (или холона) в любом из квадрантов – возьмём, например, переживание «я» в ВЛ квадранте. На это «я» можно посмотреть как изнутри, так и извне: я могу пережить своё собственное «я» изнутри, в настоящее мгновение, в форме ощутимого переживания того, что я есть субъект своего собственного опыта – 1-е лицо, имеющее опыт от 1-го лица. Результат этого включает такие вещи, как интроспекция, медитация, феноменология, созерцание и т. д. (на рис. 1.3 всё это упрощённо резюмируется в термине феноменология).
Но также я могу обратиться к этому «я» снаружи – с позиции объективного, или «научного», наблюдателя. Я могу проделать это со своим же собственным сознаванием (когда я пытаюсь быть «объективным» в отношении самого себя или пытаюсь «посмотреть на себя чужими глазами»), а также могу попытаться сделать то же самое с другими «я», стремясь соблюдать научную строгость в проводимом мною исследовании, как люди переживают свои «я». Наиболее известные из подобных научных подходов к «я»-сознанию включают теорию систем и структурализм.
Подобным же образом я могу изучить «мы», опираясь на взгляды изнутри и извне. Взгляд изнутри включает в себя наши попытки понять друг друга прямо сейчас. Каким же образом вы со мной можете достичь взаимопонимания в отношении чего-либо, включая те моменты, когда мы просто говорим друг с другом? Каким образом ваше «я» и моё «я» объединяются в нечто, что вы со мной могли бы назвать «мы» (если, например, мы говорим: «Я и ты, мы ведь понимаем друг друга»)? Искусство и наука «мы»-интерпретации, как правило, называется герменевтикой.
Но также я могу предпринять попытку исследовать это «мы» и снаружи, опираясь, к примеру, на культурную антропологию, этнометодологию или археологию Фуко (все эти подходы резюмированы на рис. 1.3. как этнометодология).
И так в каждом квадранте. Таким образом, у нас в распоряжении восемь базовых перспектив и восемь базовых методологий.
Позвольте мне в двух словах описать, почему данное наблюдение имеет решающее значение для современной духовности. Многие из вас знакомы с моделью спиральной динамики (СД) – системой описания психосоциального развития, основанной на новаторском исследовании стадий систем ценностей Клэра Грейвза (если вы не знакомы с СД, не беспокойтесь, далее в книге будет предложен её общий обзор, и тогда всё, что я здесь напишу, станет понятно). СД олицетворяет собой тип исследований, который оказался столь ценным для понимания мировоззрений, ценностей и стадий конструирования смыслов, через которые проходят люди. И многим из вас известно, что глубинные состояния медитативной осознанности, как правило, называются состоянием мистического единства (unio mystica), состоянием сахадж или сатори (или озарения и пробуждения). Это те состояния, которые, согласно великим традициям, открывают знание или осознание абсолютной реальности. (Не волнуйтесь, если вы не знакомы и с этими терминами, мы к ним ещё вернёмся.)
И тут важно следующее: вы можете просидеть десятилетиями на коврике для медитации и никогда не увидеть ничего, что было бы похоже на стадии спиральной динамики. И вы можете до бесконечности изучать спиральную динамику, но вы никогда не переживёте сатори. Интегральная правда состоит в том, что, если вы не включите обе дисциплины, вы, скорее всего, никогда не поймёте людей или то, как они соотносятся с Реальностью – божественной или любой другой.
Медитативное понимание включает в себя преимущественно методологию внутреннего взгляда на «я» (посредством феноменологии), тогда как спиральная динамика подразумевает его изучение извне (при помощи структурализма). Обе дисциплины изучают сознание индивида, однако они видят совершенно разные вещи, потому что населяют совершенно иные позиции, или перспективы, и используют совершенно отличные друг от друга методологии. Более того, человек может быть достаточно продвинут в одной из них и нисколько в другой (в любом порядке), и это невозможно увидеть в рамках их самих, ибо они неспособны даже увидеть друг друга!
Горизонты проявления
Каждый взгляд, или перспектива, с его действиями и предписаниями порождает целый мир явлений – миропространство, которое (тетра)возникает в результате этого, миропространство, обладающее своим горизонтом. Общую совокупность всего этого можно назвать просто горизонтом, или сокращённо – зоной[6]. Зона – это определённый взгляд вместе с его действиями, предписаниями, жизненным миром и всем, что приходит вместе с ним. Её можно воспринимать как жизненную зону, или зону сознавания, или жизненное пространство, – подойдёт любой термин.
Главное – понимать, что этот термин обозначает определённое место в AQAL-матрице: это место обитания реального холона со всем его поведением, проявляющим эти феномены. Место, выраженное в очень конкретной форме. Зона – это… словно поход по магазинам. И всё, что вы можете увидеть, почувствовать и сделать в пространстве, населяемом вами в это время.
(Выше мы кратко отметили, что адрес холона = его высота + перспектива. Мы еще вернёмся к этому в следующей главе и посмотрим, как это соотносится с концепцией зон. Как мы обнаружим далее, всё это имеет большое значение, так как относится к нашей способности «доказать» существование чего угодно, будь то камень, утверждение или Бог…)
Перспективы и методологии – это просто подмножества горизонтов, это некоторые из тех вещей, которые могут происходить в зоне возникновения явлений. Ниже данный вопрос также будет прояснён подробнее. Пока же считайте, что зона есть всё, что может возникнуть в любой из этих восьми областей, изображённых на рис. 1.2 и 1.3. Для удобства пронумеруем каждую из них (см. рис. 1.4).
Рис. 1.4. Восемь зон
Если вернуться к вопросу спиральной динамики: когда дело касается внутреннего сознания (верхне-левый квадрант), и методологии зоны 1, и методологии зоны 2 являются имеющими ключевое значение типами знания, и они прекрасно дополняют друг друга. (В том случае, если вы не знакомы с этими методологиями, в следующей главе мы представим подробные примеры каждой из зон.) Учитывание обеих зон исключительно важно для любого рода прогресса в понимании роли религии и духовности в современном и постсовременном мире.
Как только мы признаем важность исследований в обеих зонах, трюк будет состоять в том, чтобы понять, как они соотносятся. Как соотносятся зона 1 и зона 2? И как соотносятся все восемь зон вообще?
Это основная тема настоящей книги. И более того: какое отношение всё это имеет к религии современного и постсовременного мира?
Интегральная математика изначальных перспектив
Те, кто более углублённо изучает данную тему, могут заметить, что эти восемь методологий в действительности дают нам перспективы на перспективы на перспективы. К примеру, медитация включает в себя взгляд изнутри на взгляд изнутри на индивидуальный взгляд. Подход Франциско Варелы к биологической феноменологии является взглядом извне на взгляд изнутри на внешний взгляд. Герменевтика есть взгляд изнутри на взгляд изнутри на коллективный взгляд. И так далее. Каждая зона на самом деле использует по меньшей мере три основные перспективы, чтобы обнаружить своё местоположение! (Не волнуйтесь, всё гораздо проще, чем кажется!)
Это ведёт к новому типу математических обозначений, который мы иногда называем интегральной математикой, что заменяет традиционные переменные перспективами. Если вас не слишком интересуют данные проблемы, не волнуйтесь: мы вернёмся к более интересным вещам после заголовка «Интегральная постметафизика», и нет нужды читать этот раздел, если он кажется вам невероятно нудным.
Если мы для удобства термином 1-е лицо обозначим общий взгляд изнутри, а термином 3-е лицо общий взгляд извне, то, скажем, интроспекция, которая является типом феноменологии (или деятельностью в зоне 1), есть то, что происходит, когда «я вглядываюсь в свой разум», – иными словами, когда я переживаю от 1-го лица своё сознавание 1-го лица, что можно записать как 1-л 1л.
Но я могу попытаться посмотреть на себя и «объективно» – так, как на меня смотрят другие. Это было бы взглядом от 3-го лица на мою собственную интроспекцию, так что давайте запишем это как 3-л 1-л 1л. В сравнении с этим чистая медитация или интроспекция обозначалась бы как 1-л 1-л 1л, что означает взгляд от 1-го лица (1-л) моего сознавания от 1-го лица (1-л) на меня, то есть на моё 1-е лицо (1л).
К взглядам Варелы мы ещё вернёмся, но для тех читателей, кого интересует эта тема, стоит отметить, что Варела начал рассматривать объективный организм в верхне-правом квадранте (или 3-е лицо, 3л). Затем он попытался «посмотреть на мир глазами лягушки», то есть принять точку зрения от 1-го лица изнутри данного объективного организма (1-л 3л), и затем описал то, что получилось, в научных терминах (3-л). Таким образом, он использовал 3-л 1-л 3л (концептуализация в 3-м лице взгляда от 1-го лица, взятого изнутри 3-го лица, или «объективного» организма).
Это был простой пример, как используется «интегральная математика», под которой, по существу, понимается принятие максимального количества потенциально доступных вам точек зрения (перспектив) других чувствующих существ. Выйдите из своей головы и примерьте на себя роль другого, а затем повторите то же самое снова… Именно поэтому полное название этой концепции – интегральная математика изначальных перспектив. Практика такого рода интегральной математики, в сущности, по мнению некоторых, обладает психоактивным свойством, так как это не просто абстрактная математика, а настоящее видение мира глазами другого, заставляющее расти ваше собственное сознавание. (Мы ещё вернёмся к этому.)
Интегральная математика может значительно усложняться, становясь более обогащённой благодаря включению намного большего количества ролей, терминов и перспектив. Тем не менее, выше представлены хорошие вводные примеры. (На самом деле здесь можно начать выстраивать настоящую математику, где знак «равно» олицетворял бы «взаимопонимание», или «взаимный резонанс». Насколько нам известно, это принципиально новый тип математики, заменяющий переменные перспективами, а предметы – живыми существами).
Однако в данном случае основная идея состоит в следующем. Медитация, как мы видели, есть подход 1-л 1-л 1л (или взгляд изнутри на внутреннее сознавание моего собственного 1-го лица). Спиральная динамика в том виде, в котором она соотносится с индивидом, есть подход 3-л 1-л 1л. Она представляет собой концептуальную карту от 3-го лица на внутреннее сознавание человека.
В отношении спиральной динамики и медитации прямо в приведённых примерах можно увидеть, чтопервые термины в каждом из них различаются – и различаются значительно. В спиральной динамике это 3-л 1-л 1л, тогда как для медитации верно 1-л 1-л 1л. Как демонстрируют подчёркнутые термины, дзен и СД находятся в согласии относительно двух последних переменных, но не первой: СД – это карта внутренних миров от 3-го лица, дзен же есть карта внутренних миров от 1-го лица. Есть несколько других важных отличий, которые мы вскоре затронем, однако вы уже можете начать видеть полезные различия, которые распознают интегральный методологический плюрализм и интегральная математика изначальных перспектив[7].
Подробнее мы обсудим эти различия в следующих главах. И вам не обязательно понимать математику.
Интегральная постметафизика
Интегральный взгляд открывает совершенно новый подход к метафизике, по существу, представляющий собой постметафизику, ибо он не нуждается в традиционном метафизическом багаже (включающем, например, постулаты о наличии предсущих онтологических структур, предлагаемые Платоном, концепцией архетипов, Патанджали или буддизмом йогачары) и всё же оказывается способен генерировать такие структуры в случае необходимости (что я попытаюсь продемонстрировать ниже).
В такой интегральной постметафизике восприятия заменяются перспективами, и, тем самым, осуществляется переопределение явленного мира как мира перспектив, а не вещей, или событий, или структур, или процессов, или систем, или васан, или архетипов, или дхарм, ведь все эти феномены, по сути, прежде всего перспективы и только потом уже что-то ещё, и их нельзя принять или хотя бы заявить об их существовании без того, чтобы сначала не принять какую-то перспективу.
Таким образом, например, встречаемая у Уайтхеда или в буддизме идея, что каждое мгновение есть моментальный, дискретный, скоропреходящий субъект, осознающий дхармы, или моментальные события, сама по себе является выраженным от 3-го лица обобщением взгляда от 1-го лица на реальность в 1-м лице (3-л 1-л 1л). Каждое мгновение не есть субъект, постигающий объект, оно есть перспектива, постигающая перспективу, причём версия, предложенная Уайтхедом, является обрезанной версией этого многогранного события, версией, которая в действительности содержит скрытую монологическую метафизику. Интегральная постметафизика, таким образом, способна генерировать основные аспекты взгляда Уайтхеда без того, чтобы принимать в себя скрытую уайтхедовскую метафизику.
То же самое справедливо для центральных утверждений великих традиций мудрости: интегральная постметафизика способна воспроизводить их основополагающие контуры без привлечения обширных метафизических положений. (На случай, если предложенные примеры кажутся слишком абстрактными, ниже мы ещё вернёмся к теме с более простыми примерами.)
Проблема великих традиций мудрости состоит в том, что, так как они загружены метафизикой, их крайне важные истины очень сложно понять критическому взгляду и модерна, и постмодерна. Модернистские эпистемологические подходы требуют от них доказательств, а поскольку досовременные традиции не были готовы к подобному вызову, они не смогли на него ответить путём прямого указания на ту единственную область своих учений, которая смогла бы достойно принять сей вызов, – то есть на феноменологическое основание созерцательных традиций, обеспечивающее все нужные и поддающиеся проверке данные, которые только можно представить, в рамках парадигмы, прекрасно укладывающейся в стандарты модерна (созерцание всегда являло собой современную эпистемологию, опередившую своё время в досовременном мире). Хотя и модернистское созерцание, и сама современность были монологичны, они могли предоставить вполне законные доказательства в пределах своей собственной парадигмы, что было большим преимуществом[8]. Но великие традиции не смогли продемонстрировать свою сильную сторону, и из-за неспособности это сделать досовременные духовные традиции – практически полностью – были раскритикованы и отвергнуты модернистскими эпистемологиями: современность полностью отказалась от досовременности.
Не сказать, чтобы это имело какое-то значение, потому что постсовременность отвергла и то, и другое. Важная истина, предложенная постмодернистскими эпистемологиями, заключается в том, что все восприятия в действительности являются перспективами, а все перспективы укоренены в телах и культурах, а не только в экономических и социальных системах (что уже было открыто такими модернистскими эпистемологиями, как марксизм или теория систем). Современность вздрогнула и пошатнулась под ударом этой постмодернистской критики. Если уж эпистемологии модерна с трудом выдержали критику постмодернизма, уж и говорить не приходится о том, что случилось с традициями досовременности.
Интегральный методологический плюрализм выделяет систему фундаментальных перспектив, на некоторых из которых постмодернистские эпистемологии акцентировали бы особое внимание (относительно других они оставались в неведении, даже используя их неявным образом). В частности, AQAL-модель настаивает на том, что любое событие имеет четыре квадранта, включая и нижне-левый квадрант (межсубъективное, культурное, контекстуальное). И все квадранты простираются «до самого низа». Говоря более простыми словами, согласно модели AQAL, всё знание вплетено в культурные, или межсубъективные, измерения. Даже трансцендентальное знание представляет собой 4-квадрантное событие: квадранты простираются как до самого низа, так и до самого верха. Черепахи до самого низа, черепахи до самого верха[9]!
Как я буду неоднократно отмечать на протяжении этой книги, современность, как правило, фокусируется не просто на каком-то определённом уровне развития, а на правосторонних квадрантах объективных внешних данных, тогда как постсовременность фокусируется не просто на определённом уровне развития, а на нижне-левом квадранте межсубъективной истины и социального конструирования реальности. Досовременные традиции мудрости, которые обычно даже и не имели ясного представления об этих трёх квадрантах (те дифференцировались только с наступлением современности), попросту не могли состязаться на равных в этих сферах с порождениями современности (например, модернистской наукой) и постсовременности (например, мультикультурализмом). Но всё же есть одна область, в которой великие традиции до сих пор специализируются, – область, забытая, игнорируемая и порой даже подавляемая современностью и постсовременностью. Речь идёт о внутреннем индивидуальном измерении – верхне-левом (ВЛ) квадранте со всеми его состояниями и стадиями сознания, постижения и духовного опыта. Тем не менее, помещение великих традиций в интегральную систему координат, которая с готовностью включает в себя прошедшие проверку временем истины как досовременности, так современности и постсовременности, позволяет в значительной степени спасти их непреходящие открытия.
Например, практически вся Великая цепь целиком соответствует верхне-левому квадранту (см. «Приложение I. Три простых шага от Великой цепи Бытия до постсовременности»). Великая цепь, которая олицетворяла сущность досовременных традиций и, как указывал Лавджой, принималась подавляющим большинством величайших теоретиков и созерцателей Востока и Запада на протяжении почти двух тысяч лет, фактически имела дело с реалиями и феноменами, почти всецело принадлежавшими верхне-левому квадранту. Это не негативная недооценка, а позитивная оценка: эти люди были блестящими феноменологами, исследовавшими и овладевшими некоторыми из этих территорий с непревзойдёнными мастерством и упорством. Но великие традиции не знали – и не могли в то время знать – о положении дел в других квадрантах (например, о серотонине, дофамине, нейросинапсах, ДНК, новой коре, триедином мозге и т. д. в ВП квадранте; о теории систем и терии комплексности в НП квадранте; о мультикультурной герменевтике в НЛ квадранте, и т. д.). И именно поэтому им было необходимо пройти самую тщательную проверку, ведь они претендовали на всеохватность своего знания или, как минимум, на то, что их путь является полным. И всё же открытия в других квадрантах решительно опровергли данное завяление (но они не могли опровергнуть утверждения традиций, сделанные в ВЛ квадранте, на котором они специализировались, – в этом-то и смысл: они обладают невероятно важными, но частичными истинами, которые необходимо интегрировать в более масштабную картину).
Современность, с другой стороны, сделала ошеломляющие открытия в отношении нашего понимания правосторонних квадрантов – открытия, которые в этом смысле вывели древние традиции на чистую воду. Традиции не смогли устоять под суровым натиском современности и вынуждены были уйти со сцены серьёзного научного рассмотрения повсюду на современном Западе (включая теорию и исследования). Этот триумфальный марш современности был тонко подмечен Кантом: «Современность означает, что, если один из твоих друзей пришёл к тебе домой и застал тебя молящимся, ты должен испытать смущение».
Так и есть.
С другой стороны, постсовременность (мы пока просто сделаем общий набросок, а к деталям вернёмся позже) сосредоточилась на ещё одном слепом пятне традиций, которое она разделила с современностью, – на так называемой монологической природе их знания (что означает много всего, но вы можете рассматривать это как отсутствие диалогичности и межсубъективности, отсутствие понимания того, как культура формирует индивидуальное восприятие феноменов и дхарм, и того, что при совершении этой ошибки истина приписывается тому, что отчасти представляет собой лишь культурные предпочтения).
Хабермас даёт монологическому знанию разнообразные имена, в частности, он называет его «философией субъекта» и «философией сознания» – и то, и другое он вместе со всеми другими мало-мальски стоящими теоретиками-постмодернистами полностью и беспощадно раскритиковал. «Философия субъекта» попросту считает, что индивидуальный субъект сознаёт явления, тогда как любой субъект в действительности находится в сети культурных контекстов, полностью неосознаваемых этим субъектом. Например, тибетский отшельник в ХIV веке мог сидеть в своей пещере и созерцать объект сознавания – возможно, из «Забмо янгтиг», – думая, что он имеет дело с данными реалиями, в то время как на самом деле всё, что возникало в его сознании, было в очень большой степени (но не полностью) сформировано культурой, к которой он принадлежал. Он думал, что созерцает вневременные истины, которые справедливы для всех, в то время как немалое их число относилось исключительно к тибетским культурным образам.
«Философия сознания» – это сходное предположение, в частности, утверждающее, что существует отдельное сознание, а феномены являют себя этому сознанию, будь то индивидуальное, коллективное или «сознание-сокровищница» (например, алайя-виджняна). Любая медитативная и созерцательная традиция делает такое допущение, в корне неверное. Это глубоко ошибочное представление, которое во многом ведёт к залипанию в том, что часто называют ложным сознанием. Сейчас самый простой способ констатировать единогласно разделяемую постмодернистами критику философии сознания – просто сказать, что философии сознания неведомо то, насколько глубокое влияние на сознание оказывают остальные три квадранта, причём они делают это способами, которые остаются совершенно невидимыми для сознания самого по себе. (Великая холархия традиций мудрости – это тоже почти целиком дело верхне-левого квадранта).
Поэтому интроспекция, медитация и созерцание (а также все методологии, принадлежащие исключительно зоне 1) подвержены той или иной разновидности заблуждения и неведения, от которого невозможно освободиться исключительно средствами их собственных методологий. Постсовременность незамедлительно это обнаружила (хотя, как мы увидим, при этом она ещё и выплеснула вместе с водой ребёнка) и принялась разорять монологическое знание как современности, так и досовременности. После атак модернистских и постмодернистских критиков от великих традиций мало что осталось.
То, что утверждает интегральная постметафизика, состоит в том, что бесценные и глубокие истины досовременных традиций могут быть спасены, если мы поймём: то, о чём они говорят и что показывают, применимо, по сути, к верхне-левому квадранту, так что они не могут нести ответственности за незнание других трёх квадрантов. Таким образом, их собственные истины можно рассматривать с уважением и приглашать вместе со всеми за общий интегральный стол. Аналогичным образом, современность имела дело в основном с правосторонними квадрантами, а постсовременность – преимущественно с нижне-левым квадрантом. Так что все они прекрасно объединяются.
Таким образом, освободив от метафизического багажа, досовременные традиции мудрости можно встроить в интегральную систему координат, которая также позволяет мирно сосуществовать современным и постсовременным истинам. Это намерение всевключения подлинно соответствует духу AQAL-подхода, и подробности того, как воплотить эту интеграцию, сформулированы достаточно серьёзно, чтобы удостоиться дальнейшего продолжительного обсуждения и изучения. Неспособность осуществить подобное попросту увеличивает отчуждение традиций от миров современности и постсовременности.
Великие традиции разбились о табу на (меж)субъективность
Можно привести хороший пример того, почему созерцательным традициям столь важно принимать в расчёт все эти вещи. Б. Алан Уоллес написал замечательную книгу «Табу на субъективность»[10], посвящённую окончательно сложившемуся доминированию западного научного материализма над внутренней интроспекцией, что привело к негативному отношению со стороны мировоззрения современности к восточным и западным созерцательным и медитативным традициям.
Это действительно так. Для модернистских эпистемологий определяющей характеристикой была, главным образом, их эмпирическая природа. Но тут стоит отметить, что эмпиризм – означающий «познание посредством переживания» («experientialism»), или «познание, основанное на чувственном опыте» («experience-based»), – изначально был достаточно широким термином, чтобы включать как внутренний опыт, или интроспекцию (феноменологию ВЛ), так и более знакомый нам внешний опыт, или бихевиоризм (позитивизм ВП). По сути, «многообразие религиозного опыта» Уильяма Джеймса, воспеваемое Уоллесом, представляет собой квинтэссенцию модернистской эпистемологии (эта работа заменяет метафизические постулаты опытными данными и судит об истинности по результатам эмпирических наблюдений, а не предполагаемым онтологическим референтам). Иными словами, это чистая феноменология, или, как предпочитал называть её сам Джеймс, «радикальный эмпиризм». Но вследствие различных тенденций, многие из которых искусно описаны в книге «Табу на субъективность», внутренний эмпиризм был отвергнут в пользу внешнего эмпиризма, и созерцательные традиции потонули вместе с этим кораблём – по крайней мере, в глазах позднего модерна.
Но опять же, коль скоро речь зашла о судьбе медитации и созерцания на Западе, тот факт, что модерн убил домодерн, не был единственной проблемой или хотя бы основной проблемой. Главным было то, что постмодерн убил их обоих. На самом деле наиболее резко (и успешно) постмодернисты атаковали модернистскую феноменологию, примером которой является Гуссерль или Уильям Джеймс, а также кто-то вроде Догена, Экхарта или св. Терезы. Вот кто был объектом нападок постмодернистов, и именно постмодернизм победил в гуманитарных науках Запада.
Общее, имевшееся во всех этих созерцательных традициях, состояло в том, что они были и всё ещё остаются монологическими – все они основываются на философии сознания. Вся буддийская психология и величайшие метафизические системы тхеравады и йогачары построены на монологическом сознании, индивидуальном или коллективном, равно как и системы неоплатоников Запада, включая их созерцательные традиции. На самом деле все типы знания, предлагаемые домодерном (и модернизмом), не учитывали составную природу нижне-левого квадранта, и именно этот аспект, разделяемый обоими, был подвергнут постмодерном разрушительной (и справедливой) критике. И вновь вместе с водой из корыта было выплеснуто много детей, но по тому же принципу и духовные искатели медитировали на мыльной воде, называя её Дхармой или Священным Писанием.
Таким образом, медитативную интроспекцию и феноменологию убил не только и не столько современный научный материализм – по крайней мере, не в гуманитарных науках. Его уничтожили обширные и разрушительные атаки постмодерна на феноменологию (и все сходные методологии). Большинство постмодернистов даже и не собирались обращать внимание на науку, они сразу же нацелились на феноменологию. Фуко проигнорировал естественные науки и напал на Гуссерля. И мы уже указали причину: феноменология не смогла учесть культурную обусловленность и межсубъективный характер любого сознавания. Философию субъекта и субъективности необходимо дополнить (но не заменить) философией межсубъективности. Верхне-левому требуется нижне-левое (не говоря уж о ВП и НП).
Постмодернисты с мстительным удовольствием на это указали. С формальной точки зрения, постмодернистская критика медитации звучала бы следующим обарзом: медитативное сознавание является квинтэссенцией монологического типа сознавания, которое само по себе происходит не в процессе диалога, а в процессе внутреннего монолога чистого «присутствия» и «чистого внимания». Но, не имея ничего общего с освобождением кого-либо, этот способ сознавания попросту укрепляет неосведомлённость относительно собственной культурной обусловленности, собственной межсубъективности, и именно такое невежество позволяет социальным и культурным влияниям – патриархальным, сексистским, этноцентрическим, андроцентрическим – невыявленными проникать в сознание медитирующего даже во время сатори. Сатори тем самым является попросту укрепляющим фактором для межсубъективного неведения, которое приводит к притеснению и маргинализации диалогических реальностей. Такими предстали пути освобождения в глазах постмодернизма.
Поэтому созерцательные традиции убило не табу на субъективность, а табу на межсубъективность, которое содержали в своей основе и продолжали бездумно проявлять сами же традиции. Даже если бы табу на субъективность и оказалось снято, традициям всё равно пришлось бы ответить на самую серьёзную постмодернистскую критику. И в этом смысле философии сознания не нужно ещё большее количество интроспекции, чистого внимания, випассаны и сознания: они как раз и относятся к болезни, а не лечению. И хотя созерцательная молитва или випассана могут освободить вас от оков эго, они не освободят от культуры, в которой вы живёте и предрассудки которой всегда скрываются в неявном межсубъективном фоне, никогда так и не выводимом на уровень сознания и, как следствие, так по-настоящему и не трансцендируемом. Эти предрассудки – источник неведения, ложного сознания и неволи на острове эгоических импульсов.
Короче говоря, двойная смерть, пережитая за последние несколько столетий созерцательными традициями, включала табу на субъективность (или неведение о внутренних измерениях), продемонстрированное поздним модерном, и табу на межсубъективность (или неведение о межсубъективности), продемонстрированное самими традициями. Таким образом, созерцательные традиции оказались между молотом и наковальней модерна и постмодерна, и под этим двойным натиском от них мало что осталось – по крайней мере, в глазах серьёзных учёных и исследователей. Модернистская наука отринула те совершенно реальные феномены, которые открывались посредством созерцания, так же поступили и гуманитарии от постмодернизма. (Если вы хотите ознакомиться с более подробным обсуждением этой темы, пожалуйста, обратитесь к «Приложению II». С критикой двух десятков современных авторов, пишущих на темы духовности и до сих пор не приведших свои концепции в соответствие с требованиями постмодернистской революции, можно ознакомиться в «Приложении III».)
Общее описание интегральной эпистемологии
Интегральный методологический плюрализм является одним из способов решения этих сложных проблем. Он открыто находит место как для досовременных, так для современных и постсовременных истин, оперируя при этом в интегральной системе не конечных выводов, а перспектив и методологий. Более того, он не «жульничает» путём размывания разнообразных истин таким ужасным способом, что делает их едва узнаваемыми. Он включает все эти истины более или менее в том виде, в котором их находит. Единственное, что он отменяет, так это их претензии на абсолютность и любые попытки сконструировать костыли (и метафизику) для оправдания таких совершенно неоправданных притязаний.
Более того, интегральный методологический плюрализм, прибегая к способам, которые мы затронем позднее (когда они станут более понятны только знакомящемуся с темой читателю), способен реконструировать важные истины созерцательных традиций, при этом оставив за бортом метафизические системы, не способные выжить в условиях модернистской и постмодернистской критики. В любом случае, как оказывается, эти элементы им вообще не нужны.
Я не утверждаю, что AQAL (или ИМП) есть единственно возможное решение этих проблем; просто AQAL-подход открыто и с надлежащей серьёзностью рассматривает их все, становясь, таким образом, одним из путей к интеграции лучшего из досовременных, современных и постсовременных течений человеческого и духовного самопостижения. Таким образом, интегральный подход защищает любую из этих реалий от нападок оставшихся двух.
Давайте приведём пример, как он это делает, сосредоточившись на внутренних реальностях, включая реальности, открываемые при медитации и созерцании, и исследуем некоторые из основных подходов к этим внутренним событиям.
Глава 2. Стадии сознания
В этой главе мы рассмотрим удивительные и поистине революционные открытия, которые были сделаны наукой в процессе исследования внутренних измерений. Мы также увидим, почему интроспекция, медитация и созерцание не могут отразить эту реальность. В завершение же мы придём к более интегральной модели, признающей, уважающей и правдоподобно включающей оба подхода.
Горизонт зоны 2: научное исследование внутренних измерений
Коль скоро мы несколько раз уже упоминали спиральную динамику, давайте начнём с обращения к этому типу знания, относящегося к ВЛ квадранту, а именно – ко внутреннему миру, но рассматриваемому с объективных, или «научных», позиций (3-л 1-л 1л). Иными словами, давайте возьмём любое явление или событие – в данном случае человека – и исследуем его индивидуальную форму (1-е лицо, или 1л), затем посмотрим на его внутренний мир, то есть воспринем эту реальность от 1-го лица (1-л 1л), которая включает его непосредственные переживания и интроспективные реалии, но сделаем это исходя из объективной, научной позиции, или позиции 3-го лица (3-л 1-л 1л).
Как же это сделать? Ответ на этот вопрос и стал тем самым прорывом, тем уже упомянутым мной революционным открытием, которое мы будем подробно рассматривать ниже. На рис. 1.4 оно упрощённо обозначено как «зона 2» в верхне-левом квадранте, и эта зона представляет собой взгляд извне на холон, находящийся в ВЛ, что, например, как раз и является методом спиральной динамики.
Именно эта методология сыграла важную роль в судьбе многих великих открытий в области сознания, сделанных на Западе в рамках как современного, так и постсовременного подхода к сознанию. Одно из наиболее известных открытий принадлежит Лоуренсу Колбергу, создателю теории морального рзвития. Его студентка Кэрол Гиллиган использовала методологию зоны № 2 в своей не менее знаменитой работе «Иным голосом». Гиллиган взяла группу женщин и попросила ответить на ряд вопросов, таких как, например: «Имеет ли женщина право сделать аборт?» – и обнаружила, что женщины давали три разных варианта ответа: «да», «нет» и «да».
Первый вариант ответа был следующим: «Да, женщина имеет право сделать аборт, потому что я так сказала, и пошли вы все!» – простим респондентке её выбор выражений. Второй вариант ответа: «Нет, женщина не имеет права сделать аборт, так как это противоречит закону/Библии/обществу, в котором я живу, поэтому это было бы ужасно». Третий вариант оказался таким: «Да, в некоторых обстоятельствах женщина может пойти на это, потому что нужно взвесить все „за“ и „против“ относительно того, как решение затронет всех остальных, ведь иногда аборт – меньшее из двух зол». Варианты ответа были названы доконвенциональным, конвенциональным и постконвенциональным.
В работе «Иным голосом», посвящённой моральному развитию женщин, Гиллиган называет эти стадии себялюбие, забота о других и универсальная забота (в зависимости от того, сколько других людей принимается в расчёт).
В качестве более общих терминов, применимых как к мужчинам, так и к женщинам, я предложил называть эти стадии эгоцентрическая, этноцентрическая и мироцентрическая.
Каждое из различных названий этих трёх стадий несёт в себе полезную информацию, поэтому мы будем при необходимости пользоваться всеми этими терминами.
Обратите внимание на то, что и доконвенциональная (эгоцентрическая), и постконвенциональная (мироцентрическая) стадии предполагают ответ «да», в то время как конвенциональная (этноцентрическая) стадия предполагает ответ «нет». Если вы мало знакомы с подобным типом исследования, то можете легко перепутать доконвенциональную и постконвенциональную стадии просто потому, что они дают один и тот же ответ. Вы можете предположить, что любой, кто скажет: «Да, я нарушу конвенциональные законы», – является постконвенциональным революционером, пытающимся свергнуть господствующую иерархию во имя высшей свободы. Может быть, так оно и есть, а возможно, он просто имеет в виду: «Да пошли вы, мне никто не указ!» Обе стадии – и доконвенциональная, и постконвенциональная – являются неконвенциональными, вот почему неискушённый взгляд может попросту спутать их.
Собственно, именно это зачастую и происходит. Смешивание «до» и «над», или «до» и «пост», называется «до/пост-заблуждением», или «до/над-заблуждением» (ДНЗ). Мы увидим, что понимание этого заблуждения играет очень важную роль при обсуждении роли религии в современном мире. В любой последовательности развития – от дорационального к рациональному и пострациональному, от подсознательного к сознательному и сверхсознательному, от довербального к вербальному и надвербальному или от доличностного к личностному и надличностному – стадии «до/над», «до/пост» часто путают, причём в обе стороны. В результате такой путаницы некоторые исследователи пытаются свести все пострациональные реалии к дорациональному инфантилизму (например, Фрейд), другие же возвышают все дорациональные реалии до пострациональных высот (например, Юнг). И редукционизм (сведение), и элевационизм (возвышение) проистекают из одного и того же до/над-заблуждения.
Вот в чём состоит основная проблема духовности и отношения к ней. Когда в духовной практике вы начинаете иметь дело с медитативными, созерцательными или мистическими состояниями – большинство из которых являются нерациональными, то вам может показаться, что все нерациональные состояния духовны, а все рациональные – бездуховны. Наиболее яркий пример этого – разделение состояний на дионисийское (нерациональное) и аполлоническое (рациональное), а затем приравнивание дионисийского состояния к духовному. Но подобное разделение не учитывает, что существует не просто «нерациональное», но «дорациональное» и «пострациональное». Даже Ницше пришёл к пониманию, что существуют два радикально отличающихся друг от друга дионисийских состояния («до» и «над»). Но как только мы впадаем в до/над-заблуждение, начинает казаться, что всё, что нерационально, есть Дух. Вместо дорационального, рационального и пострационального остаётся только рациональное и нерациональное – здесь-то и начинаются все проблемы.
Если вы не верите в Дух, то будете редуцировать любое пострациональное событие, сводя его к дорациональным импульсам и довербальной чепухе, возможно, утверждая факт наличия регрессии и пережитков океанического слияния раннего младенчества. Если так, то вы – великий редукционист, имя вам – легион, и изо дня в день вы радостно сводите всё пострациональное к дорациональному, приравнивая любой духовный опыт к непереваренному куску мяса, и Бог для вас есть нечто, что, если сильно постараться, можно попросту перерасти. При помощи ловкости рук, этакой интеллектуальной лени, отметаются все подлинные пострациональные реалии.
С другой стороны, если вы верите в существование Духа и в то, что всё нерациональное есть Дух, тогда любая дорациональная судорога или конвульсия – какой бы инфантильной, детской, регрессивной, самовлюблённой, иррациональной или эгоцентричной она ни была – видится вам глубоко духовной или религиозной, так что вы начинаете укреплять те части вашего сознания, которые как раз и мешают достичь зрелости. Если дорациональное возвеличивается до пострационального, то под прикрытием Духа приветствуется любая блажь в стиле Питера Пэна, так что эгоистичные, дорациональные, доконвенциональные импульсы кажутся в высшей степени духовными, хотя на самом деле они лежат не за пределами разума, а ниже его уровня.
Возможно, наиболее печальным следствием этого является воинствующий антиинтеллектуализм (не путать с трансинтеллектуализмом, который трансцендирует и включает). Подобный антиинтеллектуализм и антирационализм (легко превращающийся в дорационализм), к сожалению, воспитывает и вдохновляет нарциссический подход к медитации и духовным поискам (которые из мироцентрических превращаются в этноцентрические, а затем и эгоцентрические). Этот антиинтеллектуальный нарциссизм особенно распространён в популярной культуре и альтернативных школах духовности. Эгоцентрические чувства принимаются за мироцентрические, просто потому, что и то, и другое – чувства, и, когда мы находимся в плену такого до/над-заблуждения, духовным начинает считаться всё, что я изо всех сил стараюсь прочувствовать и эмоционально пережить. Если я просто могу с большим смаком ощущать свой нарциссизм, тогда я становлюсь ближе к Богу (или Богине, или природе будды), и, таким образом, «универсальная забота» превращается в озабоченность собой быстрее, чем вы успеваете произнести «поколение „я“»[11]. Безрассудные и манящие объятия поверхностной ограниченности, к несчастью, являются отличительной чертой многих альтернативных видов духовности.
(Кстати, понятие до/над-заблуждения применимо лишь к стадиям, но не к состояниям. Единственная критика в адрес ДНЗ, которая мне встречалась, смешивает эти понятия. Если не считать этой несостоятельной критики, данная концепция приобрела широкое распространение среди экспертов, поскольку позволяет отследить в ином случае трудновыявляемые ошибки.)
Вернёмся к Гиллиган: обнаружив, что ответы на заданные ею вопросы можно разделить на три класса (А: «да»; B: «нет»; C: «да»), она (и другие учёные, проводившие сходные исследования) стала следить за динамикой развития тестируемых на протяжении нескольких лет. Гиллиган обнаружила: те, кто в начале исследования давал ответ типа B, затем всегда переходили к ответам типа C, но никогда не давали ответов типа A. Соответственно, те, кто изначально давал ответ типа А, затем переходили к ответу типа В и лишь затем к ответу типа С, и никак иначе. Другими словами, эти типы ответов на самом деле являлись стадиями ответов.
Мягко говоря, это было весьма интересно. Откуда в душе человека эта направленность? Почему стадии всегда следуют в определённой очерёдности? Почему стрела времени является столь неотъемлемой частью человеческой психики? Из чего на самом деле состоят эти последовательные стадии? Стало быть, следующей задачей было определение того, «из чего же они состоят», то есть определение структур, или паттернов, психики, которые, по-видимому, лежат в основе этих стадий.
Такой тип исследования – как мы увидим, в действительности он возник почти столетие назад, – стал началом зарождения невероятно мощного подхода, известного как структурализм. Типичное исследование обычно строилось по следующей схеме: задайте ряд вопросов большой группе людей; посмотрите, можно ли их ответы каким-либо образом подразделить на классы. Если это возможно, продолжайте отслеживать развитие типов ответов во времени, посмотрите, возникают ли они в последовательности стадий. Если так и происходит, то постарайтесь определить структуру, или состав, этих стадий.
Именно так выглядит классическая модель исследования в структурализме, ставшая сенсацией для всех гуманитарных и многих естественных наук. Все существующие на сегодняшний день концепции стадий развития – от Маслоу до Грейвза, Лёвинджер, Колберга, Гиллиган, Торберта и Кигана – используют именно этот тип исследования, впервые предложенный структуралистами в сфере психологии развития. Поэтому суть структурализма в двух словах сводится к поиску внутренних структур и стадий в психике и культуре, подобных тем, которые были обнаружены Гиллиган и Грейвзом, а также буквально сотнями других исследователей.
Сразу же обратим внимание на некоторые важные моменты. Для начала, если вы принадлежите к этому типу исследователей, то вы уже занимаетесь внутренним миром индивидуумов, потому что эти структуры невозможно разглядеть во внешнем мире. Внутренние реальности – будь то интроспекция, медитация или феноменология – не могут быть обнаружены где-либо во внешнем мире. Поэтому структуралистский подход уже помещает вас в один из левосторонних, или внутренних, квадрантов (одного этого достаточно, чтобы вы оказались вне лагеря позитивизма).
Но, даже работая с внутренними реальностями (1-л 1л), вы рассматриваете их с внешней, «научной», точки зрения, с позиции 3-го лица (3-л). Исследуя их, вы смотрите на них извне, необязательно переживаете их изнутри. Например, если вы проводите интервью с человеком, находящимся на 1-й моральной стадии (доконвенциональной или эгоцентрической), вам самим необязательно в этот момент пребывать на 1-й моральной стадии. То есть вам не нужно (необязательно) иметь знание этого уровня от 1-го лица (1-л). Поэтому в верхне-левом квадранте вы занимаетесь деятельностью, которая полностью противоположна медитации, где практикующий стремится получить переживание определённых уровней или состояний от 1-го лица. Таким образом, на рисунках 1.2 и 1.3 практикующий дзен смотрит на «я»-холон изнутри (с помощью феноменологии или интроспекции), а объективный исследователь – извне (например, с помощью структурализма). Но и тот, и другой исследуют внутреннюю, левостороннюю, «невидимую» реальность (что сразу ставит их вне позитивистского, внешнего, правостороннего лагеря). Однако каждый из них обнаруживает определённые феномены и паттерны, невидимые другому, что очень важно (к этому мы скоро вернёмся).
Историческое (и современное) значение структурализма
Одно из основополагающих различий между структурализмом и феноменологией (или зоной 1 и зоной 2) состоит в том, что феноменология рассматривает содержимое (или феномены) ума, которое появляется в непосредственном опыте или сознавании, в то время как структурализм ищет паттерны, которым следуют эти феномены или переживания. Феноменология ищет непосредственные переживания и феномены, а структурализм – паттерны, объединяющие данные феномены. Эти паттерны или структуры управляют феноменами, но изнутри самих феноменов они недоступны прямому восприятию.
Хорошим примером этого могут послужить карточные игры – например, покер. Если вы будете наблюдать за игрой в покер с позиции феноменолога, то попытаетесь описать каждую карту, каждый феномен с большой точностью и включённостью в настоящее: вы будете обращать внимание на все фигуры, на отметки на каждой карте, их цвет, размер, форму, материал и так далее. Вы переживёте настолько интенсивный опыт каждой из этих карт, насколько сможете. Но карты на самом деле подчиняются определённым правилам, и эти правила нигде на самих картах не обозначены. Структуралиста же интересуют именно правила – паттерны, целостные структуры, – которых в реальности придерживаются ментальные содержания или карты. Вы можете смотреть в свой ум, наблюдать за ним изнутри, и всё же вы никогда не увидите в нём этих правил: они невидимы для интроспекции, невидимы для медитации, невидимы для феноменологии вообще. (Именно поэтому вы можете десятилетиями сидеть на коврике для медитации и ни разу не увидеть ничего, что напоминало бы уровни спиральной динамики. И наоборот: вы могли бы до посинения изучать спиральную динамику, так никогда и не обретя сатори, или просветления).
Исторически школа структурализма (в узком значении этого термина) начиналась в качестве подхода к зоне 4 в нижне-левом квадранте (например, Леви-Стросс, Якобсон). Иными словами, она предпринимала попытку сделать для «мы» то же самое, что Кэрол Гиллиган сделала для «я»: изучить эти внутренние реальности посредством объективных, научных подходов от 3-го лица (хотя она и делала это за много десятилетий до Гиллиган, Грейвза, Кигана и др.). Вскоре стало очевидно, что изначальный подход структурализма (бывший неисторическим и коллективистским) являлся неудовлетворительным и нуждался в улучшении. Первый шаг заключался в построении структурализма (или генеалогии), учитывавшего бы историческую перспективу и/или перспективу развития; вторым шагом было его подразделение на подходы, направленные на индивидов (ВЛ) и на культуры (НЛ).
Структуралистский подход к развитию (developmental structuralism) в применении к индивидам (зона 1) впервые был сформулирован новаторским гением одного из величайших американских психологов Джеймса Марка Болдуина в начале 1900-х (его учеником был и Жан Пиаже). Фактически Болдуин опередил более известных исследовавших развитие структуралистов, включая Жана Гебсера и Шри Ауробиндо. Модель Болдуина была гораздо более проработанной, нежели модели кого-либо из них. Болдуина, невоспетого героя своего времени, сейчас пытаются реабилитировать те, кто понимает его значимость. Куда менее совершенная и адекватная структурная модель Жана Гебсера, появившаяся спустя 40 лет после модели Болдуина, тем не менее, оказала большое влияние на науку – возможно, благодаря своей простоте. Эта широко известная сейчас однолинейная модель включает следующие основные стадии: архаическую, магическую, мифическую, рациональную и интегрально-аперспективную. Эта модель будет приведена ниже на иллюстрациях.
Интересно, что в то время как Болдуин одним из первых стал заниматься подходом зоны 2, его современник Уильям Джеймс предложил одну из самых по-научному строгих концепций зоны 1, или феноменологию внутреннего сознания и его переживаний, включая феноменологию религиозного опыта («Многообразие религиозного опыта»). Там, где Джеймс закреплял модернистский подход, Болдуин засеивал семена постмодернистского подхода, создавая тот структурализм, который будет двигателем раннегопостмодернизма, а затем и позднего постмодернистского постструктурализма.
Наконец, одна из новаторских форм структуралистского подхода к развитию (или генеалогии) в применении к коллективному «мы» и особенно к его лингвистически порождённым мировоззрениям была предложена Мишелем Фуко. Его теория помогла внести в структурализм наиболее свежие волны постмодернизма – как здоровые, так и не здоровые (или сильно гипертрофированные) их вариации – и стала доминирующей системой в академическом мире гуманитарных наук на протяжении последних сорока лет. И, тогда как эпистемология модернизма подтачивала великие традиции с одного конца (считая их ненаучными), эпистемология постмодернизма принялась с другого конца (находя их подавляющими, притесняющими, патриархальными и монологичными). Как мы увидим, есть противоядия для обеих критик, которые, однако, были крайне разрушительными и зачастую справедливыми.
Таким образом, любой, кто сегодня изучает стадии развития различных аспектов внутреннего мира человека, идёт по следам великих первопроходцев, таких как Джеймс Марк Болдуин. В 1950-е наступила пора временного ослабления ВП-позитивизма, доминирующего в американском (англосаксонском) научном сообществе, поэтому вновь возник интерес к общим методологиям зоны 2, сопровождавшийся исследовательским бумом и появлением целого ряда гениев исследований развития, таких как Эрик Эриксон, Абрахам Маслоу, Клэр Грейвз, Лоуренс Колберг и Джейн Лёвинджер.
Исследователи стадий индивидуального развития продолжают использовать различные варианты методологий зоны 2 (включая структурализм, но не ограничиваясь им) в ВЛ квадранте. В число исследователей входят Роберт Киган, Уильям Перри, Роберт Селман, Сюзанна Кук-Гройтер, Кэрол Гиллиган, Клэр Грейвз (спиральная динамика), Дженни Уэйд, Майкл Бассеше, Уильям Торберт, Патрисия Арлин, Джон Броутон, Курт Фишер, Говард Гарднер и множество других крупных учёных.
Отметьте значение, которое эти открытия незамедлительно обрели для созерцательных и медитативных традиций: эти подходы предоставляют информацию об аспектах сознания, которые невидимы для медитации, созерцания или центрирующей молитвы. Эти стадии попросту невозможно увидеть при помощи медитации, интроспекции, феноменологии или любого другого подхода зоны 1 – неважно, западный он или восточный. Вот почему можно много лет просидеть на коврике для медитации, так и не увидев уровней спиральной динамики, и вот почему эти уровни не упоминаются ни в одном духовном или созерцательном тексте мира.
Данный факт играет жизненно важную роль в принятии созерцательных традиций современным и постсовременным миром. Однако в настоящий момент нет ни одной ведущей школы медитации, созерцания или молитвы, которые бы учитывали такой тип стадий. То же самое касается альтернативных школ и подходов, большинство из которых и не подозревает об открытиях зоны 2, – опять же потому, что их нельзя увидеть в медитации или почувствовать в непосредственном опыте.
Другая проблема состоит в том, что горизонты любой зоны могут иметь дисфункции, и нельзя увидеть болезнь, если вы не видите зону, в которой она наблюдается. «Бумерит», или «плюралит», является дисфункцией некоторых стадий зоны 2, и такого рода болезни невозможно увидеть с помощью медитации, феноменологии или осознанного чувствования. И посему созерцательные традиции, стремящиеся освободить вас от разнообразных пут, лишь стягивают их узел (что было сразу же отмечено исследователями зоны 2). Таким образом, те, кто занимается сегодня созерцательными практиками, непреднамеренно наносят им наибольший урон.
Другие внешние подходы к верхне-левому квадранту
Позвольте вкратце упомянуть, что помимо генеалогии, структурализма и их вариаций существуют и другие внешние подходы к внутренним феноменам. Возможно, одним из самых распространённых подходов является теория систем, изначально получившая наибольшую известность как метод, используемый такими исследователями, как Чарльз Тарт. Для интересующихся читателей я затрону роль системной теории в примечании, а здесь лишь отмечу, что, хотя теория систем и полезна в применении к верхне-левому квадранту, она доказала свою наибольшую эффективность в отношении нижне-левого (то есть, по ряду причин теория систем лучше всего применима к социальным, а не индивидуальным холонам[12]). Мы ещё вернемся к теории систем, когда будем исследовать коллективные квадранты (НП и НЛ) и их роль в духовном сознавании.
Уровни и линии сознания
Оставаясь в рамках нашего внешнего, объективного или научного подхода к внутренней реальности – подхода, характерного для зоны 2 верхне-левого квадранта, – мы сразу же замечаем огромное разнообразие методов исследования, направленных на различные линии и уровни развития. Здесь мы оказываемся лицом к лицу со сложным вопросом: как разные линии развития, или «множество способностей», соотносятся друг с другом? Оказывается, этот вопрос особенно важен для духовного развития, как мы увидим ниже.
Ранние теоретики исследований развития, как правило, полагали, что есть одна вещь, называемая развитием, и что они изучали именно её. Они считали, что выделяемые ими стадии были картой «одного-единственного» процесса развития. Пиаже полагал, что его когнитивная линия является единственной фундаментальной линией развития, а все остальные были лишь гирляндами, свисавшими с рождественской ёлки. Клэр Грейвз думал, что его «системы ценностей» на самом деле представляют собой «уровни бытия», в которые можно было впихнуть абсолютно всё (несмотря на тот факт, что его изначальное исследование проводилось на белых американских студентах из среднего класса и состояло из их ответов на один простой вопрос: «Дайте определение поведению психологически здорового человека», – довольно поразительный обобщающий редукционизм!). И всё же едва ли ранние исследователи могли предполагать что-либо иное, если учесть, по какой неизведанной и загадочной территории они путешествовали.
Но теперь, спустя четыре десятилетия этих новаторских исследований, мы можем сложить вместе все результаты и окинуть их одним взглядом. И если мы так поступим, то увидим, как возникает безошибочный паттерн: все эти десятки моделей обрисовывают не одну линию развития, они скорее описывают примерно дюжину различных линий развития – когнитивную, моральную, межличностную, эмоциональную, психосексуальную, кинестетическую, линию самости, ценностей, потребностей и т. д. Все эти величайшие исследователи развития натыкались на какую-то одну линию, или поток, развития и затем изучали её во всех подробностях. Затем они нередко делали предположение, что исследуемое ими было единственным потоком, тогда как все остальные можно попросту упростить до чего-то, что происходит внутри их потока, – предположение, которое могли опровергнуть только история и дальнейшие исследования (мы называем это абсолютизмом потока или линии).
Идея существования множества линий развития была популяризована в рамках концепции множества интеллектов – когнитивного интеллекта, эмоционального интеллекта, музыкального интеллекта, кинестетического интеллекта и т. д. Исследования продолжают подтверждать, что множество линий и вправду развиваются относительно независимо друг от друга. Человек может демонстрировать очень высокое развитие в некоторых линиях (например, в когнитивной), среднее в других (например, в межличностной) и низкое в третьих (например, в моральной). В модели AQAL предложена концепция интегральной психограммы для отображения множества этих потоков и стадий развития, через которые они протекают (см. рис. 2.1).
Рис. 2.1. Интегральная психограмма
Каковы некоторые их этих линий развития и что же они означают? Помимо прочего, эти разные линии (множество интеллектов, или способностей), судя по всему, в действительности являются разными типами ответов на вопросы, которые нам задаёт сама жизнь.
Например: что я осознаю? (Когнитивная линия, или когнитивный интеллект, является ответом на этот вопрос жизни; например, Пиаже.) Из всего, что я осознаю, что мне нужно? (Холархия потребностей Маслоу.) Из всего, что я осознаю, что я называю «собой», или «мной», или «я»? (Линия развития «я», или самости, или эго; например, Лёвинджер.) Среди всего, что я осознаю, что я более всего ценю? («Системы ценностей»; например, Грейвз.) Что я чувствую в отношении всех тех вещей, которые осознаю? (Эмоциональный интеллект; например, Гоулман.) Из всего, что я осознаю, что для меня наиболее привлекательно и красиво? (Эстетическая линия; например, Хаузен.) Из всего, что я осознаю, что будет правильным поступком? (Моральный интеллект; например, Колберг.) Из всего, что я осознаю, что я должен сделать по отношению к вам? (Межличностное развитие; например, Селман.) Из всего, что я осознаю, что имеет предельное значение? (Духовный интеллект; например, Джеймс Фаулер.)
Жизнь задаёт нам эти вопросы. Мы отвечаем на них. Структура и история этих ответов представляет собой важнейшую тему для генеалогии и структуралистского подхода к развитию. Именно то, что каждый из этих фундаментальных вопросов задаётся нам самим бытием, способствовало тому, что психика развила «органы», специализирующиеся на даче соответствующих ответов. Этими «органами», если хотите, и является множество интеллектов, посвящённых тому, чтобы давать умные ответы на вопросы жизни (см. таблицу 2.1.).
Таблица 2.1 Линии развития, вопросы жизни, исследователи
Великие исследователи развития просто наблюдали за этими вопросами и даваемыми на них ответами, замечали структуру ответов и следили за их развитием во времени. Это позволило им (как мы видели в случае Гиллиган) обнаружить, что каждая из этих линий развития обладает уровнями (которые разворачиваются посредством стадий, или волн). Даже когда мы просто ведём речь о чём-то, что «высоко развито» или «слабо развито», под этим подразумевается существование уровней развития. И действительно оказывается, что каждая линия развития имеет свои уровни достижения (а значит, и стадии развёртывания) – от низкого до среднего, высокого и очень высокого (и в данный момент нет никаких оснований утверждать, что есть верхний предел). «Уровень развития» всегда является «уровнем развития определённой линии». Ранее мы уже отмечали, что моральная линия состоит из трёх основных стадий: эгоцентрической, этноцентрической, мироцентрической.
Объедините результаты, полученные всеми этими исследователями, – чего на заре своих исследований никто из них не имел возможности сделать, – и вы обнаружите, что результат действительно напоминает интегральную психограмму (см. рис. 2.1).
Потоки и спирали повсюду
Надеюсь, мне нет нужды говорить, что линии развития не являются линиями в прямом смысле этого слова. Они представляют собой не что иное, как вероятности поведения, и поэтому являются скорее вероятностными полями, нежели прямыми, как линейка, линиями. Многие исследователи называют линии развития потоками развития (а уровни – волнами), поэтому мы получаем «волны и потоки» вместо «уровней и линий». Мне нравятся эти определения, и я к ним часто прибегаю.
Обратите также внимание на то, что многие линии, или потоки, развития, как правило, генерируют колебания, или развиваются по спирали, между разнообразными типами основных полярностей, каждый раз покрывая одно и то же основание, но со всё более и более высокой перспективы. Наблюдение о том, что линии развиваются по спирали, было сделано, по меньшей мере, ещё Эриком Эриксоном (1963). В качестве иллюстрации я привожу три диаграммы, показывающие спиральный характер некоторых линий развития: первая основана на концепциях Роберта Кигана (1982), вторая на концепциях Сюзанны Кук-Гройтер (1990), а третья на концепциях спиральной динамики (1996) (см. рис. 2.2 a, b и c)[13]. Важны не столько точные подробности этих карт, сколько простое понимание, что развитие представляет собой удивительно органичный, текучий и спиральный процесс.
Если вы понимаете, что разные уровни (или волны) развития холархичны (то есть представляют собой несколько вложенных друг в друга трансцендирующих-и-включающих сфер), и что линии развития зачастую лучше изображать в виде потоков или спиралей, то психограмма на рисунке 2.1 становится гораздо более похожей на изображение на рисунке 2.3 (хотя оно и состоит лишь из четырёх уровней и пяти линий, думаю, вы поймёте, что я имею в виду).
2.2а. Киган (1982)
2.2b. Лёвинджер/Кук-Гройтер (1990)
2.2с. Спиральная динамика (1996)
Рис. 2.2. Некоторые примеры спиральных линий развития
Как соотносятся друг с другом различные линии
Так каковы же отношения между различными линиями развития? Этот вопрос далеко не так прост, как кажется на первый взгляд.
Начнём с того, что уровни/стадии одной линии категорически нельзя использовать при рассмотрении другой линии. Во-первых, потому что невозможно в точности знать, каковы их общие свойства, а во-вторых, даже если бы мы знали, структуры разных линий отличаются друг от друга так же, как апельсины от яблок (так, например, уровни морали описываются языком, сильно отличающимся от того, который используется для описания ценностей Грейвза). Именно поэтому нельзя использовать терминологию спиральной динамики для описания, к примеру, когнитивного интеллекта по Пиаже. Человек может находиться на формально-операциональной стадии развития когнитивных способностей и при этом следовать оранжевым ценностям. Но человек также может находиться на формально-операциональной стадии развития когнитивных способностей и при этом следовать синим ценностям. Или красным, или фиолетовым. Таким образом, формально-операциональное познание и оранжевые ценности – не одно и то же. Научные данные показывают, что человек абсолютно одновременно, в рамках одного и того же поступка может находиться на одном уровне познания, другом уровне самоощущения и отличном от них всех уровне морального развития, что неспособны объяснить такие модели, как СД, которые преимущественно однолинейны. Лестница остаётся лестницей, даже если мы закрутим её в спираль.
Стало быть, дюжина или около того линий развития действительно отличны друг от друга, как можно было бы ожидать и как подтверждают данные исследований. Но вот что самое поразительное: если вы расположите рядом разные линии и модели развития, как в психограмме, то увидите, что все линии идут в одном направлении, которое можно описать как увеличение сложности (выражаясь в терминах 3-л) и увеличение сознания (выражаясь в терминах 1-л). Но что представляет собой подлинный градиент? Что является вертикалью, или осью ординат, психограммы?
Другими словами, существует ли единая мера, которой можно было бы измерить высоту всех линий развития? Эта загадка продолжает терзать исследователей развития в течение нескольких последних десятилетий.
Рис. 2.3. Органические волны и спиральные потоки развития
Существуют две теории, которые пытаются ответить на этот вопрос, и AQAL использует обе. Согласно первой теории, принимаемой большинством исследователей развития, основным критерием считается когнитивная линия, поскольку, судя по всему, это единственная из всех линий, обладающая механизмом, который имеет отношение к остальным. Если точнее, то исследования продолжают показывать, что развитие когнитивной линии является необходимым, но неполным условием для развития остальных линий. Таким образом, можно быть высокоразвитым в когнитивной линии и низкоразвитым в моральной линии (быть очень умным, но не очень нравственным: например, врачи в нацистских концлагерях). Именно поэтому возможно обладать формально-операциональным интеллектом и красными ценностями, но не дооперациональным интеллектом и оранжевыми ценностями (что опять же невозможно объяснить, если считать, что ценностные мемы спиральной динамики являются единственно существующими уровнями). Так что, согласно этому взгляду, высотой является когнитивная линия, которая необходима, но не в полной мере достаточна для развития остальных линий. Другие линии не являются вариациями когнитивной, но зависят от неё.
Основная причина, почему когнитивная линия необходима, но недостаточна для других линий, состоит в том, что сперва нужно осознать что-то перед тем, как действовать в соответствии с этим, чувствовать это, отождествиться с этим или нуждаться в этом. (Именно поэтому вопросы нередко формулируются таким образом: «Из всего, что я осознаю, что я ценю?») Познание занимается доставкой феноменов, на основании которых оперируют другие линии. Вот почему оно может служить своего рода отметкой высоты.
Вторая теория, которая была представлена в «Интегральной психологии» (и подробно сформулирована в опубликованных в Интернете отрывках), говорит о том, что такой вертикальной осью может служить сознание как таковое. Таким образом, «степень сознания» сама по себе является высотой: чем больше сознания, тем больше высота (простирающаяся от подсознательного к сознательному и сверхсознательному). Согласно этому взгляду, все линии развития движутся по одному и тому же высотному градиенту. И этим градиентом является сознание, представляющее собой вертикальную ось, или высоту любой из линий психограммы. Поэтому можно сказать, что уровень тем выше в какой-либо из линий, чем выше присутствующая в нём степень сознания. Все линии, таким образом, действительно можно выстроить в единой психограмме, проходящей по единому высотному градиенту (при этом в равной степени верно и то, что линии проходят через собственные специфические структуры или стадии, что позволяет сохранить разницу между апельсинами и яблоками в том смысле, что они не могут быть сведены друг к другу: например, познание невозможно свести до ценностей – и наоборот).
Здесь я прибегаю к следующему сравнению: с дюжины различных горных троп (представляющих собой линии развития) открываются очень разные виды на местность, которые нельзя просто друг к другу приравнять (вид с северной тропинки сильно отличается от вида с южной тропинки), но всё же есть вполне определённый смысл говорить, что обе тропинки находятся на высоте 1000 метров или что южная и восточная тропинки находятся на высоте 3000 метров и т. д. Сами по себе отметки высоты (1000 метров, 3000 метров и т. д.) не имеют содержания: они пусты точно так же, как и сознание как таковое, – однако каждую из тропинок можно измерить с точки зрения её высоты на склоне горы. «Метры» или «высота» означают степень развития, что, в свою очередь, означает степень сознания.
Данный взгляд вполне совпадает с представленным в буддийских школах мадхьямака и йогачара взглядом на сознание как на пустотность или открытость. Сознание само ничем не является, это просто степень открытости или пустотности, просвет, в котором проявляются феномены различных линий (но сознание само по себе не является феноменом: это пространство, в котором феномены возникают)[14].
(Существует ещё одна теория, третий претендент на объяснение высоты, и это теория базовых структур, также известная под сочетанием слов «лестница, взбирающийся, вид», – теория, предложенная моделью AQAL. Достаточно сказать, что она есть нечто вроде комбинации обеих приведённых выше теорий и может быть плодотворно совмещена с обеими в системе AQAL. Нет нужды детально углубляться в эту теорию, поскольку её основные пункты никоим образом не влияют на представленную здесь аргументацию. Заинтересованные читатели могут проследовать по ссылкам на источники или обратиться к статье «Лестница, взбирающийся, вид» («Ladder, Climber, View»), опубликованной на вебсайте www.kenwilber.com.)
Поскольку сознание само не имеет никакого определённого содержания, каким образом мы можем описывать его степени или уровни? Другими словами, что в психике мы будем считать находящимся на высоте 1000 метров, 2000 метров, 3000 метров и так далее? Мы могли бы пронумеровать уровни, как зачастую и делаем (в разных случаях используя от 3 до 16 базовых уровней сознания или общего развития). Но такой подход малоудовлетворителен, поскольку тогда разные числа нередко используются для одних и тех же уровней. Называние или наименование их тоже не представляется лучшей идеей, потому что любое имя тянет за собой из прошлого длинную вереницу ассоциаций; тем не менее, мы всё равно нередко таким образом и поступаем (обычно заимствуя термины, использующиеся для уровней в одной линии, чтобы применять их ко всей высоте в целом, – что представляет собой теоретическую катастрофу).
Великие традиции мудрости – начиная с введения системы чакр около трёх тысячелетий назад – пришли к неплохому решению, которое заключалось в том, чтобы использовать естественные цвета радуги; и, делая так, они всегда выстраивали эти цвета в их естественном порядке: от красного к оранжевому, жёлтому, зелёному, голубому (бирюзовому), синему, тёмно-синему (индиго) и фиолетовому. Сами чакры, к примеру, начинаются с красного, переходят к жёлтому, а затем к зелёному, синему, фиолетовому и, наконец, чистому свету пустоты.
В дополнение к тому, что я иногда буду использовать числа и названия, я собираюсь следовать этой древней традиции и попросту использовать радугу как вертикальную ось, олицетворяющую возрастающие уровни развития вообще, как «высоту-от-подножия горы». На рис. 2.4 я также привожу в виде примеров конкретных линий развития со своими определёнными уровнями когнитивную линию (используя комбинацию из терминов Пиаже для более низких, Майкла Коммонса и Фрэнсиса Ричардса для промежуточных и Ауробиндо для наиболее высоких стадий в данной линии)[15], линию ценностей Грейвза (я также добавил туда термины/цвета спиральной динамики), порядки сознания Кигана (orders of consciousness) и некоторые основные стадии линии самотождественности (self-identity), наиболее плодотворно описанные Лёвинджер/Кук-Гройтер.
Преимущество этих «отметок высоты» развития – они согласны с теориями развития в том, что действительно уровни одной линии не могут быть использованы для наименования уровней в других линиях. (Если обратиться к рис. 2.4, то, к примеру, нельзя говорить «познание уровня «соперничество» так, словно бы познание и ценности являются одной и той же структурой, так как уровень «соперничества» может присутствовать при нескольких различных уровнях развития познания.) Но вы можете использовать «высоту» для того, чтобы описывать аналогичные общие уровни в различных линиях. (Можно говорить о янтарном познании, янтарных ценностях, янтарном самоощущении и так далее.) Выше мы уже приводили сравнение с горными тропами: существует дюжина тропинок, ведущих к вершине горы, и панорамы, открывающиеся с каждой из них, несколько отличны друг от друга, и нельзя использовать панорамные виды, или «структуры», любой из отдельных троп для обозначения панорамных видов, или структур, других тропинок. В данном смысле мы поистине говорим о разнице между апельсинами и яблоками. Виды с северного склона и с южного склона попросту нельзя считать одним и тем же, не прибегая к редукционизму (разновидности однолинейного абсолютизма).
Более того, исследование, которое осуществлялось для обоснования стадий-уровней в одной линии (например, Лёвинджер, Колберг, Грейвз), почти определённо не включало условия или структуры других отдельных линий, не говоря уже обо всех существующих линиях вообще (от кинестетической до музыкальной). Отсюда и ещё одна причина, почему уровни одной линии не могут быть использованы для описания уровней другой линии. Однако использование «высоты» как общей линейки развития позволяет нам указывать на общие сходства, разделяемые различными линиями, и при этом высота, подобно метрам, дюймам или ярдам сама по себе не имеет содержимого: она пуста. Дюйм – это мера длины строительных досок, сама собой ничего не представляющая. Вы же не жалуетесь друзьям: «Мне пришлось остановить строительство дома, потому что запас дюймов подошёл к концу», или: «А не купить ли мне немножко метров про запас». Метр – это мера или разметчик чего-либо, сам по себе ничего не содержащий.
Рис. 2.4. Некоторые основные уровни развития
То же самое относится в данном случае и к тому, что называется сознанием. Оно не является ни вещью, ни феноменом и не имеет содержания. У него нет описания. Это не мировоззрения, не ценности, не мораль, не познание, не ценностные мемы, не математико-логические структуры, не адаптивные способности, не множественный интеллект. Особо следует отметить, что сознание не является линией среди линий, но это пространство, в котором возникают все линии. Сознание – это пустота, открытость, просвет, в котором возникают феномены, и если эти феномены развиваются через стадии, они образуют линию развития (когнитивную, моральную, самотождественности, ценностей, потребностей, мемов и т. д.). Чем больше феноменов этой линии может возникнуть в сознании, тем выше уровень этой линии. Повторюсь, сознание само по себе является не феноменом, а пространством, в котором возникают феномены.
Таким образом, как показано на рис. 2.4, на янтарной высоте когнитивная линия (являющаяся необходимой, но недостаточной для других линий) находится на конкретно-операциональном уровне, линия ценностных мемов – на абсолютистском (сила правды / синий), уровень «я»-развития – конформист, а мировоззрение традиционное. На бирюзовой высоте когнитивные способности находятся на уровне поздней, или зрелой, визионерской логики, ценностный мем – на систематическом уровне (глобальное видение / бирюзовый), потребности – на уровне самоактуализации и т. д. Все эти линии развития относительно независимы друг от друга, поскольку человек может находиться на уровне зрелой визионерской логики по когнитивной линии и всё еще иметь ценности «силы правды» и т. д. (В «Интегральной психологии» вы можете ознакомиться с таблицами, содержащими более 100 моделей развития, сопоставленных с уровнями когнитивной линии как «маркёра высоты».)
Но при этом не забывайте одну вещь: эти стадии (и модели стадий) – лишь концептуальные фотоснимки великой и неиссякаемой Реки Жизни. Нет нигде в Космосе того, что называется синим ценностным мемом (кроме как в концептуальном пространстве учёных-теоретиков, которые в него верят). Это не означает, что стадии являются лишь конструкциями или выдумкой общества, что было бы другой крайностью. Стадии существуют в том смысле, что в реальном мире действительно проявляется что-то, что мы называем развитием или ростом. Просто «стадии» этого роста на самом деле являются лишь фотоснимками, которые мы делаем в определённые моменты времени и с определённой точки зрения (которая, в свою очередь, тоже растёт и развивается).
Вспомните, что мы кратко упоминали о следующей идее: космический адрес = высота + перспектива. Мы ещё не раз вернёмся к этой удивительной идее. Суть здесь в том, что, когда мы фотографируем какой-то предмет, находящийся в процессе роста (например, дуб в зоне 6, общество в зоне 8, индивидуальные системы ценностей в зоне 2), у этого предмета есть адрес, но адрес есть и у фотографа. Мы не утверждаем, что стадии не существуют в реальном мире, но их «снимок» не является тем, что они есть в реальности. То, что есть в реальности, можно сфотографировать сотнями различных, равным образом полезных и прекрасных способов, причём каждый из них порождает нечто новое. Было бы просто глупо спорить о том, какая из фотографий цветка передаёт единственно правильную реальность.
Адрес фотографа (высота + перспектива) не менее важен, чем адрес фотографируемого предмета. Всегда полезно напоминать себе, что фотограф не видит вещей, находящихся за пределами его объектива, и поэтому даже и не подумает их сфотографировать.
Джеймс Фаулер: стадии веры
Прежде чем мы покинем зону 2, я хотел бы рассмотреть ещё одну очень важную линию развития, открытую при использовании этой методологии, а именно – линию, изученную Джеймсом Фаулером и описанную в его известной книге «Стадии веры» (James Fowler, «Stages of Faith»), а также в последующих работах. Я поместил стадии по Фаулеру на рис. 2.5, обозначив их как уровни линии развития веры, вместе с Гебсером, Лёвинджер/Кук-Гройтер (для сравнения), а также отметил состояния сознания, которые мы вскоре рассмотрим.
Рис. 2.5. Гебсер, Фаулер, Лёвинджер/Кук-Гройтер
Что касается работы Фаулера, необходимо сразу же подчеркнуть, что такие понятия, как «вера» или «духовность», многозначны, и Фаулер исследует лишь одно из этих значений. В главе 4 мы будем говорить о разных значениях или аспектах духовности – включая понимание духовности как высших уровней любой из линий, как отдельной самостоятельной линии и как изменённых состояний сознания. Фаулер исследует второе значение – духовность как отдельную линию развития. Это значение или аспект духовности можно рассмотреть как с точки зрения развития, так и со структурной точки зрения, – классический пример подхода зоны 2, на этот раз применённого не к когнитивному, эмоциональному или музыкальному интеллекту, а к духовному интеллекту. Данная конкретная линия развития является важным аспектом духовности вообще, и мы ещё не раз будем возвращаться к тому, как эта линия соотносится с другими измерениями, или аспектами, духовности. (Для тех, кто незнаком с работой Фаулера, я позднее изложу её краткое содержание.) В дальнейшем, когда я буду говорить о стадиях духовного интеллекта, буду делать это на основании конкретных научных открытий Фаулера.
Всё, что мы сейчас говорили об уровнях и линиях развития, представляет собой внутренние холоны (ВЛ), рассмотренные снаружи (зона 2). На что они похожи при взгляде изнутри (зона 1)?
Глава 3. Состояния сознания
Как выглядят внутренние холоны изнутри? Как всё, что вы непосредственно чувствуете в настоящее мгновение.
Феноменология, чувственный опыт и состояния сознания
И с данного места все становится чуть более сложным. Одно из важных различий, подчёркиваемых AQAL-моделью, состоит в различении структур и состояний. Структуры, изучение которых мы начали в предыдущей главе, попросту являются ещё одним термином для обозначения уровней в любой из линий. Каждый уровень обладает структурой, или определённого рода действительной архитектурой или паттерном. Например, когда мы говорим об уровне комплексности языка, сам этот уровень обладает некоторой структурой, или конфигурацией, или паттерном в том же смысле, в каком мы бы говорили о структуре клеточной стенки или структуре новой коры.
Примечательно в отношении этих структур то, что они, будучи далёкими от того, чтобы быть фиксированными или застывшими, буквальным образом представляют собой вихри. Язык имеет устойчивый паттерн, или синтаксис, даже несмотря на то, что используемые слова находятся в постоянном движении. Структуры – это обладающие крайне высокой динамикой паттерны, зачастую склонные к «автопоэзу», или самоорганизации. Различные части клетки находятся в постоянном движении, но клетка остаётся клеткой, потому что у неё есть устойчивый самоорганизующийся паттерн. Сей динамический холистический паттерн и является структурой этой клетки.
Эта организованная целостность или её стадии, будучи рассматриваемыми извне в качестве объектов, являются теми самыми «структурами», которые изучаются структурализмом и наукой о развитии (developmentalism). Так, согласно Лёвинджер, «конформистский», «добросовестный», «индивидуалистический» и тому подобные понятия описывают основные структуры (или уровни) линии развития эго.
(Эти структуры/уровни возникают в рамках последовательных стадий, и поэтому мы часто употребляем термины «структуры» и «стадии» как взаимозаменяемые, однако с формальной точки зрения структуры и стадии не одно и то же – в стадиях возникают и другие вещи, так что в этой части нашего обсуждения мы их уравнивать не будем. Как бы громоздко это ни выглядело, когда захотим обратиться к ним вместе, мы будем использовать термин «структуры-стадии», имея в виду последовательное развёртывание в психике структур зоны 2. Лёвинджер, Киган, Селман, Перри, Броутон и др. описывали структуры-стадии. Невзирая на терминологическую громоздкость, это делается по причине, которая, на мой взгляд, вскоре станет очевидной.)
В этой главе мы рассмотрим состояния сознания в сравнении и сопоставлении со структурами сознания. Какой бы неинтересной эта тема поначалу ни показалась, в их соотношении, по-видимому, заключается единственный важнейший ключ к пониманию природы духовного опыта (и, как следствие, самой роли, которую играет религия в современном и постсовременном мире). Вот после такого скромного и застенчивого введения мы можем начать наше обсуждение.
Выше мы упоминали, что зона 1 в ВЛ (внутренняя сторона «я») является всем тем, что я думаю, чувствую и ощущаю в настоящее мгновение. Я мог бы продолжить описывать свой текущий, непосредственный, чувственный опыт и восприятие прямой речью от 1-го лица («Я испытываю ощущение тяжести, тепла, напряжения, лёгкости, ясности, чувство любви, заботы, возбуждения, мерцающие вспышки опыта и т. д.»), и многие разновидности феноменологии, под каким бы названием они ни скрывались, занимаются именно этом (рис. 1.3). Все они являются подходами зоны 1, и некоторые из них исследуют определённые типы внутренних переживаний, известные как феноменальные состояния.
Иными словами, то, что я напрямую испытываю в 1-м лице, в дополнение к определённым «содержаниям» или «непосредственным переживаниям» (чувство, мысль, побуждение, образ и т. д.) включает то, что обычно называется феноменальными состояниями. Заметьте, что, хотя я и могу пережить состояние, я не переживаю структуры как таковые. Я никогда непосредственно не переживаю ничего, что было бы похоже на «третью моральную стадию», или «добросовестную структуру», или «способность к межличностным отношениям четвёртой стадии», хотя это и может быть той стадией, на которой я нахожусь, причём все мои мысли в действительности возникают внутри этой структуры, мне неведомой. Структуры можно обнаружить только при помощи методологии зоны 2. Вот почему вы не сможете обнаружить их при помощи медитации или созерцания любого рода[16]. Состояния же, с другой стороны, напрямую доступны сознаванию при различных условиях. Я испытываю состояния, а не структуры.
Большинство из нас знакомы с состояниями сознания, знакомы с ними и великие традиции мудрости. В веданте, например, выделяется пять основных естественных состояний сознания: состояния бодрствования, сновидения, глубокого сна, свидетельствования (турийя) и недвойственное состояние (турийятита). Эти пять состояний крайне важны, так что, пожалуйста, потратьте несколько мгновений, чтобы их запомнить.
В дополнение к естественным, или обычным, состояниям встречаются изменённые, или необычные, состояния, включающие экзогенные состояния (например, химически вызванные) и эндогенные состояния (которые включают такие тренируемые состояния, как медитативные).
Особо интенсивные состояния, как обычные, так и необычные, принято называть пиковыми переживаниями.
Большинство культур и, конечно, великие традиции предлагают картографию состояний, которая включает естественные, экзогенные и эндогенные состояния.
Некоторые из медитативных картографий необычайно подробны, но все они основаны на методологиях и предписаниях зоны 1 (как, например, дзадзен, центрирующая молитва, шаманское путешествие, випассана, церемония айяхуаски, кружение дервишей, созерцание и т. д.), и они, как феноменологические переживания, могут быть проверены теми, кто желает следовать соответствующим предписаниям (например, сидеть на коврике для медитации и считать вдохи и выдохи от 1 до 10 до тех пор, пока не выработается способность не сбиваться со счёта в течение часа, или принять определённое психоактивное вещество, или танцевать определённым образом, или отождествиться с коаном и т. п.).
Если вы будете правильно следовать этим предписаниям, перед вами развернётся последовательность феноменологических переживаний. Не приходится и говорить, что крайне интересный вопрос (к которому мы далее ещё вернёмся, ведь это одна из основных областей интегральной постметафизики) заключается в том, имеют ли эти феноменологические переживания («я переживаю что-то похожее на неиссякаемый свет и безграничную любовь») действительно существующие онтологические референты («существует божественная Основа Бытия»)[17].
Многие великие традиции разработали детализированную психологию на основе этих состояний. Хотя и не стоит позволять подробностям уводить нас от основной канвы обсуждения, позвольте мне подчеркнуть несколько важных особенностей. Ведь мы здесь, как минимум, говорим о некоторых из величайших систем внутренней феноменологии, когда-либо разработанных человеком. Те взаимосвязи, которые я хочу обобщить, сами по себе весьма спорны и сложны в доказательстве. Но мы просто допустим их на некоторое время. В качестве примера я приведу веданту и ваджраяну (хотя с неменьшим успехом подошёл бы и неоплатонизм), и перед тем, как начать, нам стоит прояснить некоторые терминологические сложности.
Согласно обеим традициям, медитативные состояния являются вариациями естественных состояний. К примеру, медитация на форме (савикальпа самадхи) – такие её разновидности, как визуализация божества или повторение его имени или мантры, – есть вариация состояния сновидения, тогда как бесформенная медитация (нирвикальпа самадхи) – такая её разновидность, как сосредоточение на самом сознавании без какого-либо определённого объекта, – есть вариация состояния глубокого бесформенного сна. Более того, три основных естественных состояния сознания (бодрствование, сновидение и сон), как считается, поддерживаются определённой энергией, или «телом»: грубым телом, тонким телом и причинным телом соответственно (например, нирманакайя, самбхогакайя, дхармакайя; иногда утверждается, что четвёртое тело – свабхавикакайя – поддерживает свидетельствующее/недвойственное состояния сознания). Хотя, формально говоря, термины «грубое», «тонкое» и «причинное» относятся только к телам, или энергиям (в ВП), мы также используем эти термины для того, чтобы обозначать соответствующие общие состояния сознания (в ВЛ). Таким образом, мы можем выделить пять основных, естественных и/или медитативных состояний сознания: грубое, тонкое, причинное, свидетельствующее и недвойственное состояния сознания. (Подобно тому, как обычно поступают и сами традиции, я иногда буду отсылать то к 3, то к 4, то к 5 основным состояниям сознания, но подразумеваются все 5.)
Для тех, кто прекратил всяческие попытки понять, что я говорю, где-то посередине предыдущего абзаца, делаю простое заключение: согласно великим традициям мудрости, всем мужчинам и женщинам доступны, по меньшей мере, пять великих естественных состояний сознания, каждое из которых можно напрямую пережить:
состояние грубого бодрствования – как те, которые можно испытать при езде на велосипеде, чтении этой страницы или занятиях физическим трудом;
состояние тонкого сновидения – подобные тем, которые я могу пережить в красочном сновидении, в процессе мечтания или при выполнении упражнения на визуализацию, равно как и в определённых типах медитации на форме;
состояние причинной бесформенности – как в случае глубокого сна без сновидений и некоторых типах бесформенной медитации, а также при переживаниях безбрежной открытости и пустотности всего;
состояние свидетельствования – или «Свидетель», – что означает способность к свидетельствованию всех остальных состояний; например, способность к непрерывному вниманию в состоянии бодрствования и способность к осознанным сновидениям;
непреходящее недвойственное сознавание, которое является не столько состоянием, сколько вездесущей основой всех состояний (и может переживаться в качестве таковой).
Веданта и ваджраяна утверждают, что эти состояния (и соответствующие им тела или сферы бытия) доступны всем людям благодаря нашему «драгоценному человеческому телу». Это означает, что данные основные состояния бытия и сознания доступны до некоторой степени всем людям буквально на любой стадии развития, включая и младенцев, попросту потому, что даже младенцы могут бодрствовать, спать и видеть сны.
Это действительно крайне, весьма и очень важный момент, к которому мы ещё вернёмся.
(В качестве небольшого предисловия: поскольку важнейшие черты этих основных состояний доступны всегда, можно испытать пиковое переживание более высокого состояния, но не более высокой стадии. Если, например, по Джейн Лёвинджер, вы находитесь на ответственной структуре-стадии развития, для вас попросту невозможно испытать в пиковом переживании более высокую структуру, такую как автономная, – но вы можете пережить пиковый опыт грубого, тонкого, причинного, свидетельствующего или недвойственного состояния сознания. То, как именно эти два аспекта соотносятся друг с другом, будет предметом нашего разговора позднее.).
Хотя общие контуры этих основных состояний бытия естественным и спонтанным образом доступны всем людям, некоторые из них поддаются интенсивной тренировке или исследованию, и тогда такие тренируемые состояния и вправду раскрывают некоторые секреты.
Тренируемые состояния: созерцательные и медитативные состояния сознания
Несмотря на утверждение, что основные естественные состояния бытия и сознания доступны всем людям на всех стадиях, это не значит, что их нельзя тренировать и упражнять. Тренировка состояний является особенно продвинутой технологией зоны 1, развившей невероятно глубокие формы в рамках великих медитативных традиций Востока и Запада.
Если говорить обобщённо, то естественные состояния не демонстрируют развития. Состояния сновидения происходят, но они никуда не развиваются. Естественные состояния и большинство изменённых состояний не показывают стадий. Они просто приходят и уходят, как происходит в случае с большинством состояний – неважно, состояние ли это эмоций, или же состояние погоды, к примеру, гроза. Более того, большинство состояний сознания имеют исключающий характер: невозможно быть одновременно пьяным и трезвым. И естественные состояния устойчиво наблюдаются даже на самых продвинутых стадиях – даже будды бодрствуют, спят и видят сны (хотя они и свидетельствуют их как недвойственное).
Но некоторые состояния возможно тренировать, и когда такая тренировка включает упражнение внимания, – что наблюдается во многих формах медитации и созерцания, – такие тренированные состояния, как правило, разворачиваются в определённой последовательности. Если это имеет место, то они, как правило, следуют естественному порядку из грубого в тонкое, причинное и недвойственное состояния.
Это означает, что в моём непосредственном опыте от 1-го лица феноменальные состояния во многих типах медитации, как утверждается, разворачиваются от грубых феноменов («я вижу камни») к тонким феноменам («я вижу свет и блаженство, я ощущаю бесконечную любовь»), причинным феноменам («есть только лишь безбрежная пустотность, бесконечная бездна») и недвойственным («божественная Пустота и относительная Форма, по сути, не две раздельные вещи»). Всё это не структуры 3-го лица (видимые зоной 2), а состояния 1-го лица (зона 1).
Когда состояния разворачиваются в какой-то последовательности (главным образом в процессе их тренировки), мы называем их состояниями-стадиями (в противовес структурам-стадиям).
Поскольку состояния по своей природе гораздо более аморфны и изменчивы, чем структуры, такая стадийная последовательность состояний имеет очень изменчивый и флюктуирующий характер, и более того – вы можете испытывать пиковые переживания более высоких состояний. (Хотя, как правило, без постоянных занятий они будут недолговечны, оставаясь просто изменёнными состояниями или преходящими пиковыми переживаниями. Однако в результате углублённой тренировки пиковые переживания возможно стабилизировать в так называемые плато-переживания.) Таким образом, если вы пребываете в определённом состоянии-стадии, то нередко сможете испытывать пиковое переживание более высокого состояния-стадии, но стабильно удерживать его в виде плато-переживания не удастся.
С другой стороны, исследования раз за разом подтверждают, что структуры-стадии, в отличие от состояний-стадий, являют собой довольно дискретные уровни или ступени развития. Мало того, как вновь и вновь демонстрируют исследования, невозможно пропустить структуру-стадию, равно как невозможно испытать пиковое переживание структур-стадий более высокого уровня. Например, если вы пребываете на дооперациональной стадии в когнитивной линии, то вы попросту не можете пережить формально-операциональный опыт, но вы можете испытать пиковое переживание тонкого состояния! (Опять же мы вскоре ещё вернёмся к соотношению состояний и структур.)
Что до этих состояний-стадий – которые в целом движутся от грубого опыта к тонкому, причинному и недвойственному, – то можно открыть практически любое руководство по медитации или созерцанию, будь то восточное или западное, и обнаружить описания медитативных или духовных переживаний, разворачивающихся, по сути своей, в том же порядке и с теми же очень определёнными характеристиками. На ум сразу же приходят внутренние замки св. Терезы, необычайные картографии св. Иоанна Креста, медитативная картография «Вишудхимагга» Буддхагхоши.
Вероятно, наиболее сложная и тщательная работа по исследованию медитативных традиций была выполнена Дэниелом П. Брауном (включена в книгу Уилбера, Энглера и Брауна «Трансформации сознания: конвенциональные и созерцательные перспективы на развитие», 1986, планируется к переизданию[18]). Браун провёл обширное исследование фундаментальных текстов и основных интерпретаций трёх медитативных традиций – «Йога-сутр» Патанджали, «Вишудхимагга» Буддхагхоши и «Phyag chen zla ba’i ’od zer» («Махамудра – сияние лунного света») Таши Намгьяла. В определённом смысле всё это столпы как индуизма, так и буддизма.
Браун обнаружил, что медитативный путь везде проходил через одни и те же базовые созерцательные стадии: вначале всевозможные формы грубых подготовительных практик, затем тонкие переживания света и сияния, потом различные варианты бесформенного погружения ил причинного «чёрного пред-достижения» и, наконец, прорыв в недвойственную реализацию (а впоследствии, возможно, и дальнейшие утончения стадий «постпросветления»). Дотошная тщательность исследовательского процесса, включившего чтение текстов на языках оригинала, обеспечило исследованию Брауна твёрдый статус блестящей классической работы, посвящённой медитативным стадиям. (В таблице 3.1 представлено сделанное им краткое обобщение основных стадий медитативных состояний.)
В процессе нашей с Брауном и Энглером совместной работы над составлением «Трансформаций сознания» мы попросили гарвардского теолога Джона Чирбана разрешить изложить в книге проведённое им обширное исследование стадий созерцательных состояний у ранних отцов церкви, на что получили согласие. Оно выявило те же самые ключевые последовательности стадий – от грубых явлений к тонкому свету, причинной тьме и недвойственному единению. (См. таблицу 3.2. Как и в случае с исследованиями Брауна, речь не идёт о том, что каждый созерцатель проходил через все эти стадии. Это лишь сводное обобщение.)
Возможно, одно из наиболее простых и доступных изложений типичных стадий медитативных состояний можно найти в работе Дэниела Гоулмана «Многообразие медитативного опыта»[19]. Обратите внимание, что название книги перекликается с названием шедевра Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Это совершенно обоснованно: обе книги описывают феноменологию зоны 1 и обеим неведома зона 2. (У Джеймса это вызвано тем, что первый величайший исследователь методологии зоны 2 Джеймс Марк Болдуин был современником Джеймса, а в начале ХХ века революционные исследования Болдуина ещё не приобрели известность в академических кругах ни в Америке, ни за рубежом; позже они способствовали развитию как структурализма, так и постструктурализма.)
Таблица 3.1. Стадии медитативных состояний в некоторых известных восточных традициях (Дэниел П. Браун, цит. по: «Трансформации сознания», 1986).
Таблица 3.2. Стадии созерцательных состояний у некоторых выдающихся святых церкви (Джон Чирбан, «Стадии духовного развития в восточном православном христианстве» (глава 9 из книги Уилбера и соавт. «Трансформации сознания», стр. 77–78))
В зоне 1 Уильям Джеймс, как правило, заостряет внимание на естественных или спонтанно возникающих состояниях, Гоулман же подробно рассматривает тренируемые состояния в зоне 1, которые, как следствие, демонстрируют некоторое подобие последовательности. И опять же эта последовательность более или менее совпадает с описанной Дэниелом П. Брауном и с тем, что в общем можно встретить практически в любой системе медитации (или тренировки состояний) мира.
Стоит повторить, что, поскольку речь идёт о состояниях-стадиях, а не структурах-стадиях, может наблюдаться гибкость, временные скачки через стадии, пиковые переживания более высоких состояний (но не структур) и т. п. Но основная прогрессия состояний по мере их освоения (от спонтанных через пиковые переживания к переживаниям плато) остаётся той же – от грубых к тонким, причинным и недвойственным.
Состояния трудно изобразить графически; мы их иллюстрируем «облакоподобными» эллипсами. Рис. 3.1 представляет собой изложение типичной прогрессии медитативных состояний в рамках полного курса медитативной практики, освоение которого может занять от 5 до 20 лет. То, что представлено на иллюстрации, есть общая прогрессия пробуждения от грубого к тонкому, причинному и недвойственному: это прогрессия пробуждённости от его обычной ограниченности бодрствующим состоянием к пробуждённости, которая удерживается в состоянии сновидения (на данном этапе обычны осознанные сновидения) и/или медитативных состояниях промежуточного уровня и затем в причинном бесформенном состоянии (как бы оно ни называлось), при котором становятся возможны состояния продвинутой медитации (включая пресечение) и/или очень тонкое сознавание, проникающее в состояние глубокого сна, чтобы пробуждённость переживалась даже в глубоком сне без сновидений (имеются данные исследований паттернов ЭЭГ у очень продвинутых практиков медитации, подтверждающие это). На этом этапе все субъективные состояния были сделаны объектом свидетельствующего присутствия, при котором нередко сообщают о недвойственном единении и даже отождествлённости с изначальной Основой. Что именно означает «божественная Основа»? Вы прекрасно знаете, что это значит, но мы ещё вернёмся и обсудим вопросы пробуждения в свете интегральных интерпретаций.