Этнопсихология Мандель Борис

Глава 8

Функции и структура этнического самосознания и этническая идентичность

Этнонациональное самосознание как форма общественного самосознания представляет собой совокупность культурных ценностей, чувств, представлений, взглядов, идей, стереотипов и символов, в которых этническая общность осознает свой определенный, исторически обусловленный социально-культурный локалитет (ячейка пространства) в системе этнодифференцированного человечества, а индивиды – свою этногрупповую идентичность и менталитет. Этнонациональное самосознание отражает своеобразие этнокультурной жизни, потребностей, интересов и ожиданий и проявляется в виде осознания своей принадлежности к определенному этнокультурному пространству с его культурным ядром – традициями, обычаями, нравами, обрядами, специфическим фольклором и бытовым укладом. Социокультурная сущность этнонационального самосознания заключается в том, что данный феномен, формируясь под влиянием общесоциальных и общекультурных факторов, способен, в свою очередь, воздействовать на социальную среду посредством системы этнообусловленных ценностей.

В процессе этногенеза у каждого народа складывается совокупность характерных особенностей общения и поведения – определенный психологический тип, который и принято называть национальной психологией. Национальная психология представляет собой качественно специфическое образование, структурно более сложное и богатое, чем психология отдельного индивида, поскольку является результатом длительной исторической эволюции и включает в себя опыт многих поколений. Она – продукт социальных отношений, так как, являясь порождением совместных, объединенных действий и усилий индивидов, синтезом их взаимодействия, имеет основанием коллективное сознание. И поскольку этот синтез опыта поколений происходит вне зависимости от конкретно действующих индивидов, он имеет своим следствием установление образцов поведения, ценностей, норм, способов действия, которые начинают существовать объективно.

В структурном отношении психология каждого народа представляет собой сложное явление, включающее в себя, как было сказано выше, две большие группы компонентов: статические и динамические. Напомним:

– группу динамических компонентов составляют явления, которые выражают особенности взаимоотношений, взаимодействий и общения представителей этносоциальной общности: этнические чувства и вкусы, этнические ориентации и интересы;

– к числу статических компонентов относится психический склад этнонациональной общности, представляющий собой специфический способ восприятия и понимания членами данной общности различных сторон окружающей действительности. Это продукт исторического развития, который создается из поколения в поколение и проявляется в чувствах, настроениях, волевых качествах и способах поведения, свойственных для того или иного этапа исторического развития этнонациональной общности. Составляющими психического склада являются национальный характер, национальный темперамент, традиции и обычаи, этнонациональное сознание и самосознание. Этно-национальное сознание можно определить как совокупность социальных, политических, экономических, нравственных, эстетических, философских, религиозных и других взглядов,

– характеризующих содержание, уровень и особенности духовного развития национально-этнической группы.

Как и любая форма общественного сознания, этнонациональное сознание представляет собой сложное единство двух главных составляющих: обыденного и теоретического сознания.

Обыденное этнонациональное сознание тесно связано с национальным характером и является в привычном понимании бытовой, повседневной национально-этнической психологией.

Теоретическое сознание более высокого уровня – это уже идеология нации, представляющая собой рациональный и идеологический уровень сознания и являющаяся результатом отбора, систематизации и обобщения обыденных представлений, настроений, потребностей и волевых устремлений группы.

Ядром этнонационального сознания выступает этнонациональное самосознание. Этнонациональное самосознание – это совокупность взглядов и оценок, мнений и отношений, выражающих содержание, уровень и особенности представлений членов национально-этнической общности о своей истории, современном состоянии и будущих перспективах своего развития, а также о своем месте среди других аналогичных общностей и характере взаимоотношений с ними. В отличие от этнонационального сознания, отражающего только обобщенные представления национально-этнической группы, этнонациональное самосознание является более индивидуализированным понятием, выражающим степень усвоения тех или иных компонентов общенационального сознания членами этнонациональной общности. Генезис этнонационального самосознания представляет длительный исторический процесс, детерминантами которого являются психологические и материальные факторы в их совокупности. Считается, что появление зачатков этнонационального самосознания происходило на обыденном этнопсихологическом уровне. Оно было связано с действием одного из базовых социально-психологических механизмов развития человеческого сознания в целом – с формированием и укоренением в психике представителей любой общности антитезы «мы – они». Осознание себя в качестве члена группы, целостности («мы») строится через противопоставление представителям иной группы – «им» («они»). Основу антитезы и составляют один или несколько наиболее ярко выраженных внешних признака, характерных для «них» в отличие от «нас». Это могут быть и физический облик, и социокультурные признаки, и религиозные верования, и социально-экономический уклад. Такими признаками могут быть и политическое устройство, и идеологическая доктрина. Противопоставление собственной общности другим всегда способствовало фиксации и активному закреплению этнических отличий, осмыслению и созданию на их основе самых разных (от экономических – к духовным, идеологическим и политическим) способов укрепления своей общности.

Основополагающей стратегической детерминантой развития этнонационального самосознания в историческом плане были реальные материальные, исторически обусловленные потребности развития общностей. Это связано с формированием экономических общностей людей, относящихся к одним этно-национальным группам, и определялось прежде всего общностью территории проживания, на которой с течением времени формировалось единое общее экономическое пространство. Именно экономическая общность, усиливавшая психологическую, консолидировала разделенные в свое время феодальными и племенными границами национально-этнические общности в единые нации и вела их уже к более рациональному осознанию себя как единого целого. Катализаторами, стимулирующими и ускоряющими развитие этнонационального самосознания, служили часто такие факторы, как внешняя агрессия, порабощение, колонизация, несущие в себе угрозу ассимиляции, культурного или полного физического уничтожения национальных общностей. В подобных условиях формирование этнонационального самосознания резко ускорялось и могло даже опережать становление экономических общностей и наций. Противостояние национально-этнических групп способствовало ускорению осознания эмоционально-чувственных основ своей национальной психологии.

Итак, генезис этнонационального самосознания определяется, с одной стороны, процессом осознания национально-экономических интересов данной социальной общности, с другой – действием этнопсихологических факторов.

В определении структуры этнонационального самосознания можно говорить о наличии в ней трех основных компонентов: когнитивного, эмоционального и поведенческого.

К когнитивным компонентам этнонационального самосознания относится и историческая память народа, которая вбирает в себя знания индивида не только о прошлом своего народа, но и других народов. Это многоплановое понятие, отражающее историю формирования и развития данного этноса и его членов. В исторической памяти закрепляются сложившиеся на протяжении длительного времени обычаи, традиции данного этноса, богатство родного языка, моральные и социальные нормы, культурные и духовные ценности, определенная национальная идея, а также своеобразное понимание исторической правды. Историческая память существует в трех взаимосвязанных формах: коллективной, групповой и индивидуальной. Индивид включает в свой внутренний мир, в личностную оценку событий те ценности, идеи, убеждения, образцы, представления, которые выработаны и характерны для всей этнонациональной общности. Динамичность этнонациональных чувств в силу тех или иных общественно-экономических изменений предполагает как позитивную, так и негативную окраску их проявлений. Подлинное чувство национальной гордости и достоинства противоположны гипертрофированному чувству превосходства и исключительности своей нации.

Элементом когнитивно-эмоциональных компонентов в структуре этнонационального самосознания является система этнических стереотипов. Этнический стереотип можно определить как упрощенный, схематизированный, эмоционально окрашенный и устойчивый образ какого-либо субъекта этнонациональных отношений, с легкостью распространяемый на всех его представителей. Субъективность этнических стереотипов связана и с тем, что, когда этнонациональное самосознание направлено на специфические черты других этнических общностей, выделение таких черт осуществляется путем их сопоставления со свойствами и чертами собственной этнонациональной общности.

В структуре этнонационального самосознания присутствует важный, регулятивный, поведенческий компонент, который выступает реальным механизмом не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, построения системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях. Этот компонент наиболее очевидно выражен в национальных интересах.

Этнонациональное самосознание существует и как некое множество функций в социальной жизни этнонациональной общности. Исследователи данной проблемы выделяют многообразные функции этнонационального самосознания, среди которых наиболее значимыми являются:

– познавательная: ее суть заключается в осознании этнона циональной общности своего отличия от других;

– эмоционально-ценностная: ее сущность раскрывается в формировании ценностного отношения этнонациональной общности к себе и связанных с этим отношением соответствующих эмоциональных состояний;

– регулятивная: суть ее проявляется в направлении воли этнонациональной общности к достижению определенной цели.

В силу своей функциональной значимости, эмоциональной наполненности, способности регулировать реальное поведение людей, этнонациональное самосознание очень чувствительно к изменению межнациональной атмосферы. В полиэтническом регионе, особенно в районах с повышенной межэтнической напряженностью, возрастает значимость этнонациональной идентичности, происходит процесс этнизации социального пространства и повседневных практик.

Таким образом, этнонациональное самосознание представляет собой форму общественного самосознания, социокультурное основание которого включает систему оценочных отношений и рационально-ценностных представлений, присущих определенной этнонациональной общности. Соответственно состояние этнонационального самосознания может служить важным индикатором как социального самочувствия этнонациональной группы, так и показателем этномобилизационного потенциала народа.

Одним из самых важных показателей этнонационального самосознания является идентификация. Феномен идентификации относится к числу наиболее значительных и ярких проявлений человеческого общения, когда один из субъектов этого процесса неосознанно пытается уподобить себя значимому другому «как образцу на основании эмоциональных связей». Поскольку индивид одновременно может являться членом разных социальных групп, то он может и обладать сразу несколькими идентичностями. В них отражаются пол, национальность, религиозная принадлежность, профессия и прочие стороны жизни. Такое количество идентичностей индивида предполагает их иерархию, или структуру. Структура идентичности может быть рассмотрена как относительно устойчивое соотношение непроизвольно или произвольно выбираемых ролей в определенных коммуникативных контекстах. Эта структура воспроизводится в ситуации взаимодействия как акцентируемая «принадлежность» к какому-либо «групповому основанию», культуре.

С. Московичи[80] дал понятие идентификационной матрицы, согласно которой индивид, обладая многими идентичностями, размещает их по «ячейкам» матрицы так, что одни его идентичности – базисные, другие – периферийные. Распределением информации в идентификационной матрице руководит доминирующая в данный момент идентичность или группа идентичностей[81]. Это означает определенный взгляд на мир, определенный угол зрения – та идентичность, которая становится ведущей в данный момент, организует свою иерархию и свой порядок. Особое место в системе социальных идентичностей занимает этническая идентичность. Этническая идентичность может пониматься не только как принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей и разделяемые этнические чувства, но и как суммирование системы отношений и действий в различных ситуациях многочисленных этнических контактов. Этническая идентичность выступает психологической основой этнополитической мобилизации, т. е. готовности людей, объединенных по этническому признаку, к групповым действиям ради реализации национальных интересов. Этническая идентичность как вид социальной идентичности – это способность человека ответить на вопрос «кто я?» по отношению к этнической общности. Она определяется сложной системой взаимосвязанных компонентов: язык, идея, идеалы, ценности, символы, историческая судьба, психический склад и т. д., в которых аккумулируется опыт этноса в самосохранении, саморазвитии, понимании окружающего мира и определении себя в нем. В человеческом восприятии она вписывается в другие известные идентичности: семейные, ролевые, профессиональные и часто отнюдь не является доминирующей. А в периоды нестабильности политической, социальной системы, экономических кризисов этническая идентичность выступает одним из механизмов, обеспечивающих устойчивую форму солидарности.

И несколько слов об уже упомянутом выше понятии самоидентификации этноса:

– под самоидентификацией этноса понимается вариант групповой идентификации, которая выражается в идеологии совместной деятельности представителей данного этноса. Этническая самоидентификация личности может быть врожденной (человек с рождения погружается в определенную национальную среду); приобретенной (человек, не обязательно представитель данного этноса по рождению, но может понять и принять это как свое собственное самосознание окружающего народа).

Любопытно и должно быть учтено нами явление двойного этнического сознания – оно возникает тогда, когда человек имеет непосредственное отношение к двум (или более) этносам по разным причинам:

• иммиграция;

• рождение от родителей разных этносов;

• принадлежность к определенному этносу, который находится в составе другого доминирующего этноса и др.

Здесь начинают действовать как отрицательные, оказывающие соответственно отрицательное влияние; так и положительные, которые оказывают положительное влияние на развитие и функционирование этноса.

Отрицательное влияние может выражаться следующим образом:

– наличие в Я-концепции личности только этнической идентичности, что ведет к одностороннему развитию лично сти, которая в данном случае будет воспринимать себя только как часть группы, а не как индивидуальность, а такая ситуация может привести к утрате личностью своей индивидуальности и личной автономии;

– при усиленной этничности может произойти торможение развития и прогресса этноса, обусловленное тем, что больше внимания и усилий тратится не на работу в пользу настоящего и будущего данного этноса, а на восхваление и превознесение его прошлого;

– повышенное чувство этничности может привести к появлению сепаратизма в обществе, т. е. к делению его на отдельные части, к активизации групп с агрессивными, разрушительными наклонностями.

Указанные отрицательные аспекты этнической идентичности выступают таковыми только в том случае, если имеют ярко выраженный патологический характер.

Функции этнического самосознания, входящие в группу положительных, оказывают соответственно положительное воздействие на развитие этноса через этническую идентичность:

– способствуют развитию индивидуальности, автономии личности;

– создают возможность установления для личности первич ных связей не только в своей семье, но и в других социальных группах данного этноса, т. е. расширяют социальные контакты личности;

– предоставляет человеку свободу выбора относительно его принадлежности или непринадлежности к данному этносу и возможность активизировать свои связи внутри группы в случае необходимости и не использовать их, когда они ему не нужны;

– способствует формированию более четкой и индивидуализированной идентичности через принадлежность к этнической группе, а это важнее и надежнее, чем принадлежность к социальным классам.

Глава 9

Этнические стереотипы и предубеждения: свойства, функции

Этнические стереотипы – один из видов социальных стереотипов, которые описывают членов этнических групп, приписываются им или ассоциируются с ними. Надо отметить, что в обыденном сознании, в бытовом понимании, в средствах массовой коммуникации об этнических стереотипах распространено мнение в основном как об исключительно отрицательном феномене. В повседневной жизни человек, как правило, лишен возможности подвергать критическому анализу традиции, нормы, ценностные ориентации и правила общественного поведения. Он не всегда располагает достаточной информацией о событиях, по которым ему приходится высказывать собственное мнение и оценку. Поэтому в простой действительности люди часто поступают шаблонно, в соответствии со сложившимся стереотипом.

Явление стереотипизации – характерная особенность переработки личностью внешнего воздействия. Оно тесно связано со стремлением человека «рассортировать» полученную им информацию, «разложить ее по полочкам» в своем сознании. Естественно, что для подобной сортировки необходимы определенные критерии. На уровне обыденного сознания такими критериями стали наиболее характерные, броские, лежащие на поверхности черты объекта, явления и т. п. Сознание человека неизменно стремится упрощать эти критерии с тем, чтобы расширить рамки категорий, в которые можно было бы вместить как можно больше явлений. Стереотипы способствуют закреплению традиций и привычек. В этом плане они выступают как средство защиты психического мира личности и как средство ее самоутверждения. Иначе говоря, стереотипы – это крепость, стоящая на страже собственных традиций, и под ее прикрытием мы можем чувствовать себя безопасно в том положении, которое мы занимаем. Понятно, это связано с тем, что в мировой науке чаще всего изучались и изучаются негативные стереотипы подвергавшихся дискриминации этнических меньшинств. Отсюда и отождествление стереотипов с предрассудками. Но все же необходимо проводить четкое различение между стереотипами как социальным явлением и стереотипизацией как психологическим процессом. Стереотипизация рассматривается как рациональная форма познания, как частный случай универсального процесса категоризации: создавая социальные категории, мы обращаем внимание на характеристики, благодаря которым люди, принадлежащие к той или иной группе, воспринимаются похожими друг на друга и отличающимися от других людей.

Объективно необходимой и полезной психологической функцией стереотипизации со времен У. Липпмана[82], который в 1922 г. ввел понятие «социальный стереотип»[83], многими исследователями считается упрощение и систематизация обильной и сложной информации, получаемой человеком из окружающей среды. Сторонники теории «сбережения ресурсов» главную функцию стереотипизации видят в обеспечении индивидов максимумом информации при минимальном интеллектуальном усилии. Иными словами, предполагается, что стереотипы в процессе социального познания избавляют индивидов от необходимости интерпретировать социальный мир во всей его сложности, но являются низшей формой представлений о социальной реальности, представлений, которые используются только тогда, когда недостижимы высшие, более точные и индивидуализированные представления. Стереотипизация существует не для того, чтобы экономить познавательные ресурсы воспринимающего индивида, а для того, чтобы отразить социальную реальность. Конечно, низкостатусные группы, этнические меньшинства могут соглашаться с относительно более низким их положением в обществе. В этих случаях они склонны развивать негативные автостереотипы (стереотипы своей группы) и позитивные гетеростереотипы (стереотипы чужой группы). Содержание стереотипов, таким образом, определяется факторами социального, а не психологического порядка. Враждебные, полные предрассудков стереотипы – явление отрицательное, способствующее нестабильности межгрупповых отношений, основанных на господстве и подчинении.

Среди наиболее существенных свойств этнических стереотипов выделяют их эмоционально-оценочный характер. Эмоциональные аспекты стереотипов – предпочтения, оценки и настроения. Важным свойством этнических стереотипов считается их устойчивость, стабильность. Еще одно свойство этнических стереотипов – согласованность, или консенсус. Именно согласованность считал важнейшей характеристикой стереотипов А. Тэшфел[84]. По его мнению, социальными стереотипами можно считать лишь представления, разделяемые достаточно большим числом индивидов в пределах социальных общностей. Стереотипы и личные убеждения об этнических группах хотя и могут частично совпадать, представляют собой различные когнитивные структуры, каждая из которых – лишь часть знаний индивида о своей или чужой группах. Опасность враждебных и пренебрежительных стереотипов состоит в возможности сходных реакций в ответ на сходные стереотипы: если бы каждый индивид реагировал на членов унижаемой группы в соответствии со своими собственными убеждениями, негативный эффект стереотипов был бы значительно ослаблен. В настоящее время ясно, что этнические стереотипы не сводятся к совокупности мифических представлений, но представляют собой образы этносов (а не просто мнения о них). Они отражают, пусть и в искаженном виде, объективную реальность: свойства двух взаимодействующих групп и отношения между ними.

Итак, резюмируем: этнический стереотип – характерное явление сознания, выражающееся в относительно устойчивых представлениях о моральных, умственных, физических и других качествах, присущих представителям различных этнических групп. Может быть неоднородным по структуре. Состоит из: констатации особенностей своей или чужой этнической группы, эмоционально-окрашенной оценки этих особенностей, определенного типа поведения по отношению к представителям того или иного народа.

Содержание этнических стереотипов определяется тремя группами факторов:

1) спецификой стереотипизируемой группы, т. е. особенностями этнической группы, закрепленными в культуре и обыденном сознании ценностями, выработанными в ходе общественно-исторического развития, и т. п.;

2) социально-политическими и экономическими условиями развития этнических групп и особенностями взаимоотношений между ними, сложившимися на данный момент;

3) длительностью и глубиной исторических контактов с другими этносами.

Виды этнических стереотипов: позитивные, негативные, автостереотипы, гетеростереотипы.

Особенности этнических стереотипов: отражают не действительность, а упрощенную и искаженную обложку действительности; предельно устойчивы, но все же изменяемы; не могут быть истинными, но могут основываться на близких к действительности представлениях; могут быть в значительной степени ложными и служить основанием для новых еще более ложных стереотипов.

Этнические предубеждения, когда их рассматривают с точки зрения логики стереотипии, кажутся, да так оно и есть на самом деле, совершенно абсурдными, иррациональными. Но в том-то и состоит сложность вопроса, что предубеждения эти тоже входят в состав культуры общества, как и все прочие его нормы. Каким бы путем ни сложились те или иные этнические стереотипы, они с течением времени приобретают характер нормы, передающейся из поколения в поколение как нечто бесспорное, само собой разумеющееся. Тут и историческая традиция, воплощенная в исторических сочинениях, литературе, обычаях, и консерватизм системы воспитания. Особенно велико значение воспитания. Многочисленные исследования показывают, что большинство людей усваивают предубеждения в детстве, до того, как получают возможность критически осмыслить получаемую информацию. Чтобы отказаться от детских этностереотипов, отдельному индивиду требуется не только смелость мысли, но и гражданское мужество – ведь это означает разрыв с заветами отцов и вызов консервативному общественному мнению.

Психология современного человека, в том числе и его этнические установки, формируются не сами по себе, а под влиянием господствующей идеологии, выраженной в пропаганде, искусстве, могущественных средствах массовой коммуникации (радио, телевидение, пресса и т. п.). Расизм, например, не только и не столько психология, сколько чистая идеология, которую используют для поддержания господства одной расы. Предубеждения находят свое практическое выражение в бесчисленных формах дискриминации национальных меньшинств (отказ в приеме на работу, недопущение в те или иные организации и клубы, сегрегация в жилищном строительстве и т. п.). А это, в свою очередь, ухудшая социальное положение дискриминируемой группы, закрепляет представление о ее социальной и человеческой неполноценности. При высокой степени предубежденности этническая принадлежность национального меньшинства становится решающим психологическим фактором и для самого меньшинства, и для большинства. Внимание тогда обращается прежде всего на национальную или расовую принадлежность человека, все остальные качества кажутся второстепенными по сравнению с этим.

В свое время (и не так давно) ученые США констатировали, что враждебные этнические стереотипы в стране распадаются на две группы. Один стереотип включает такие черты, как хитрость, честолюбие, корыстолюбие, агрессивность, групповой дух. Другой стереотип подчеркивает такие качества, как суеверие, лень, беззаботность, невежество, нечистоплотность, безответственность и сексуальную невоздержанность. Этот взгляд отчасти подтверждается данными психиатрии. Общеизвестно, какое большое значение в психологии американских расистов имеет тезис о сексуальной распущенности негров и той угрозе, которую это создает для белых женщин. Изнасилование белой женщины – стандартный предлог для расправы над негром. На самом деле подобные факты более чем редки. Расправы же над неграми, как правило, носили садистский характер, причем не в переносном, а в буквальном смысле этого слова – кастрирование жертв, всевозможные надругательства над ними. Эти факты в сочетании с клиническим исследованием пациентов-расистов приводили некоторых психиатров к выводу, что здесь действительно налицо проекция: расовая ненависть служит социально приемлемым каналом выражения болезненной и противоречащей общественной морали сексуальности; психологически – в приписывании собственных стремлений неграм, физически – в садистских расправах над ними… Заметим, в США наконец-то впервые за всю историю страны президентом избран не белый.

В слаборазвитых странах происходит консолидация новых наций. Ранее порабощенные группы, достигнув известной ступени развития, восстают против рамок, установленных для них цветным барьером и освящающих его установок. Этот процесс не может совершаться безболезненно. Европоцентризму противопоставляются «азио»– или «афроцентризм», «белому» расизму – «желтый» или «черный» расизм.

Что касается способов преодоления этических стереотипов и предрассудков, то большую роль в смягчении и преодолении враждебных установок играют неформальные личные контакты между представителями разных этнических групп. Совместный труд и непосредственное общение ослабляют стереотипную установку позволяя увидеть в человеке другой расы или национальности не частный случай этнического типа, а конкретного человека.

Исторические традиции межнациональных конфликтов и порожденные ими предубеждения не сразу уходят из общественной психологии. Кажется, вот они совсем уж исчезли и забылись, но на крутых поворотах истории, когда возникают вполне определенные трудности политического и экономического характера, они снова дают себя знать, увлекая за собой многочисленные отсталые слои населения.

Глава 10

Этноцентризм как социально-психологический феномен

Предпочтение своей этнической группы, проявляющееся в восприятии и оценке жизненных явлений через призму ее традиций и ценностей, – таково понимание этноцентризма сегодня (см. выше). Этноцентризм изначально не несет в себе враждебного отношения к другим группам и может сочетаться с вполне терпимым отношением к межгрупповым различиям. С одной стороны, пристрастность здесь является результатом того, что собственная группа считается хорошей, и в меньшей степени она возникает из чувства, что все другие группы – плохие. Однако некритичное отношение может не распространяться на все свойства и сферы жизнедеятельности своей группы.

При межэтническом сравнении в форме сопоставления своя группа может предпочитаться в одних сферах жизнедеятельности, а чужая – в других, что не исключает критичности к деятельности и качествам обеих и проявляется через построение взаимодополняющих образов. Этноцентризм практически всегда бывает неблагожелательным. Межэтническое сравнение может выражаться в форме противопоставления, что предполагает, по меньшей мере, предвзятость по отношению к другим группам. Индикатором такого сравнения являются полярные образы, когда члены этнической группы приписывают себе только позитивные качества, а «чужакам» – только негативные. Наиболее ярко противопоставление проявляется в зеркальном восприятии, когда члены двух конфликтующих групп приписывают идентичные положительные черты себе, а идентичные пороки – соперникам. Например, своя группа воспринимается как высокоморальная и миролюбивая, ее действия объясняются альтруистическими мотивами, а чужая группа – как агрессивная «империя зла», преследующая свои эгоистические интересы.

Феномен зеркального отражения был обнаружен в период «холодной войны» в искаженном восприятии американцами и русскими друг друга. Когда У. Бронфенбреннер[85] в 1960 г. посетил Советский Союз, он с удивлением услышал от своих собеседников те же самые слова об Америке, которые американцы говорили о Советах. Простые советские люди считали, что правительство США состоит из агрессивных милитаристов, что оно эксплуатирует и угнетает американский народ, что в дипломатических отношениях ему нельзя доверять. Тенденция к межэтническому противопоставлению может проявляться и в более сглаженной форме, когда практически тождественные по смыслу качества оцениваются по-разному в зависимости лишь от того, приписываются они своей или чужой группе. Люди выбирают позитивный ярлык, когда описывают черту, присущую своей группе, и негативный – при описании той же черты чужой группы (американцы воспринимают себя как дружелюбных и раскованных, а англичане считают их назойливыми и развязными. И наоборот – англичане полагают, что им присущи сдержанность и уважение прав других людей, а американцы называют англичан холодными снобами). Тесно связанные со своей группой представители коллективистских культур[86] более этноцентричны, чем члены культур индивидуалистических[87]. Однако обнаружено, что именно в коллективистских культурах, где превалируют ценности скромности и гармонии, межгрупповая предвзятость выражена слабее, например, полинезийцы демонстрируют меньшее предпочтение своей группе, чем европейцы. На степень выраженности этноцентризма значительное влияние оказывают часто не особенности культуры, а социальные факторы – социальная структура, объективный характер межэтнических отношений. Представители групп меньшинства – небольших по размеру и ниже других по статусу – более склонны к предпочтению своей группы. Это относится и к этническим мигрантам, и к «малым нациям». При наличии конфликта между этническими общностями и в других неблагоприятных социальных условиях этноцентризм может проявляться в очень ярких формах и (хотя и способствует поддержанию позитивной этнической идентичности) становится дисфункциональным для индивида и социума. При таком этноцентризме, который получил наименование воинственного, или негибкого, люди не только судят о чужих ценностях исходя из собственных, но и навязывают их другим. Воинственный этноцентризм выражается в ненависти, страхе, обвинении других групп за собственные неудачи. Такой этноцентризм неблагоприятен и для личностного роста самого индивида – ведь с его позиций воспитывается любовь к родине! Великодержавный этноцентризм присущ и жителям Китая с древности, и советским гражданам времен социалистической идеологии, и современным жителям США (надеюсь, автора простят за эти, может быть, не совсем политкорректные высказывания…). Воинственный этноцентризм – это еще и доктрины, проповедующие захват и угнетение других народов. Крайняя степень этноцентризма выражается в форме делегитимизации – рассмотрении группы или групп в качестве сверхнегативных социальных категорий, исключаемых из реальности приемлемых норм и ценностей. Делегитимизация усугубляет межгрупповые различия, подразумевая вполне ясное осознание подавляющего превосходства своей группы. Облегчают делегитимизацию как различия во внешности, так и в нормах, языке, религии и других аспектах культуры. Ее целью является полное разделение своей и чужой групп, вплоть до исключения последней из рода человеческого. Членов чужой группы называют самыми грубыми ругательными словами, представляют ведьмами, слугами дьявола. Все это переводит их в категорию «нелюдей» и отводит от аморальности в праве поступать так, как запрещено поступать с себе подобными.

Примеры этноцентристской делегитимизации хорошо известны – это отношение первых европейских поселенцев к коренным жителям Америки и отношение к «неарийским» народам в нацистской Германии. Этноцентризм, внедренный в расистскую идеологию превосходства арийцев, оказался тем механизмом, который использовался для вдалбливания в головы немцев идеи, что евреи, цыгане и другие меньшинства – не имеющие права на жизнь «недочеловеки». Вспомним холокост, геноцид армянского населения, арабо-израильский конфликт, племенные войны в Африке, «цветные революции» нашего времени…

Вероятно, все люди в той или иной степени этноцентричны, поэтому каждый, кто это осознает, должен все же стремиться вырабатывать в себе гибкость при взаимодействии с другими людьми. Достигается это в процессе развития межкультурной компетентности, т. е. не только позитивного отношения к существованию рядом различных этнических групп, но и умения понимать их представителей и взаимодействовать как с партнерами из других культур. Современная наука выделяет шесть этапов, отражающих отношение индивидов к различиям между родной и чужими этническими группами: три этноцентристских (отрицание межкультурных различий; защита от различий с их оценкой в пользу своей группы; минимизация различий) и три этнорелятивистских (признание различий; адаптация к различиям между культурами или этносами; интеграция, т. е. применение этнорелятивизма к собственной идентичности).

Отрицание межкультурных различий характерно для людей, не имеющих практического опыта общения с представителями других культур. Различия между культурами ими просто не осознаются, собственная картина мира расценивается как универсальная. На этапе защиты от культурных различий люди воспринимают их как угрозу для своего существования и пытаются им противостоять, рассматривая ценности и нормы своей культуры как единственно истинные, а чужие как «неправильные».

Этнорелятивизм начинается с этапа признания этнокультурных различий, принятия индивидом права на иной взгляд на мир. Люди, находящиеся на этом этапе благожелательного этноцентризма, испытывают радость при обнаружении и исследовании различий. На этапе адаптации к межкультурным различиям индивид способен не просто осознавать межкультурные различия, но и вести себя в соответствии с правилами чужой культуры, не испытывая при этом дискомфорта. Как правило, именно этот этап свидетельствует о достижении человеком этнокультурной компетентности. И в процессе развития этнокультурной компетентности человек способен подняться еще на одну ступень – при миропонимании не только своей, но и других культур формируется бикультурная идентичность. Индивида, преодолевшего этноцентризм, можно считать посредником между культурами.

В периоды трансформации социокультурных приоритетов, когда наблюдается обострение борьбы между этноконтактирующими группами за социокультурное влияние, усиливается степень взаимного этнокультурного давления, наличие – в сфере социальной перцепции – высокой межкультурной дистанции, что является важным фактором актуализации этноцентризма. Т. е. этноцентризм может являться механизмом социально-психологической защиты этнической группой своей культурной самобытности в условиях инокультурного влияния.

Итак, природа этноцентризма как перцептивного механизма социально-психологической защиты позитивной этнической идентичности группы в целях сохранения ее самобытности и целостности как социокультурной единицы такова, что степень актуализации связана с состоянием (уровнем нарушения) позитивной этнической идентичности. Одним из важных факторов, могущих способствовать актуализации этноцентризма в этноконтактных группах, является изменение перцептивного социокультурного статуса. Актуализация этноцентризма в сфере социальной перцепции этнической группы не связана непосредственно с характером изменения ее статуса, его повышения или понижения. Взаимосвязь между изменением воспринимаемого статуса этнической группы в сферах языка и культуры и актуализацией этноцентризма в сфере ее социальной перцепции опосредована нарушением позитивной этнической идентичности группы: изменение воспринимаемого статуса в сферах языка и культуры, независимо от его повышения или понижения, сопровождается актуализацией этноцентризма, поскольку изменение статуса группы способствует нарушению ее позитивной идентичности. В условиях, отличающихся резким изменением социокультурных приоритетов и усилением взаимного культурного влияния этноконтактных групп, далекая культурная дистанция может выступать как один из факторов, способствующих актуализации этноцентризма в обыденном сознании. Нарушение позитивной этнической идентичности и актуализация этноцентризма обусловлены политическими и социоэтническими преобразованиями в мире. Особенности политики, проводимой государствами в социокультурной сфере, способствуют часто усугублению трудностей взаимной адаптации этнических групп, их неуверенности в возможности сохранения своей этнокультурной самобытности.

Заметим: одним из важнейших последствий кросс-культурных контактов может стать негативная оценка собственной культуры. Этот факт особенно важен для понимания причин и природы межэтнической нетерпимости. Возникновение межэтнической неприязни в условиях сильного инокультурного влияния можно интерпретировать как результат сомнения в позитивности собственной этнической идентичности, неуверенности в правильности и незыблемости существования основ собственной этнической культуры, осознание ее определенной ограниченности, ненужности, несоответствия представлениям людей, принадлежащих к другим этническим общностям. Это и порождает нетерпимость к чужому образу жизни и мировосприятию, отличному от картины мира, принятой в собственной группе. Силы, разрушающие этнос, могут быть как внешними, так и внутренними. Могут зависеть от внутренней специфики этнических групп, представляющих собой исторически сложившиеся социокультурные организмы, а также от особенностей социальной ситуации, в которой осуществляется межэтническое взаимодействие. Этнические группы могут отличаться по месту, занимаемому ими в социальной структуре полиэтничных сообществ в тех или иных сферах общественной жизни. В сфере социальной перцепции этим объективным отличиям в социальном статусе соответствует воспринимаемый или социально-психологический статус. Воспринимаемый статус включает в себя представления о месте, занимаемом собственной (и релевантной иноэтнической) группой в социальной структуре, и связанную с этим оценку группы, ее воспринимаемый престиж или социально-психологический статус в узком смысле. Воспринимаемый социальный статус всегда имеет соотносительный характер, т. е. складывается в процессе сопоставления социального статуса группы и ее иноэтнического окружения. Позиция, занимаемая группой в социальной структуре, связанные с этим атрибуты и присвоенные ей оценки составляют основу позитивной или негативной групповой идентичности ее членов. Статусное неравенство этноконтактных групп может сопровождаться, а может и не сопровождаться проявлениями этноцентризма. Феномен этноцентризма будет наблюдаться в отношениях групп с различным социальным статусом лишь в том случае, когда существующая статусная стратификация рассматривается ими как нестабильная (неоднозначная, обратимая, подлежащая изменению). Иными словами, когда группы становятся сравнимыми друг для друга по своим статусным характеристикам. Это создает угрозу позитивной идентичности каждой из них, что составляет достаточное условие для актуализации этноцентризма, выполняющего функцию социально-психологической защиты позитивной групповой идентичности путем подчеркивания превосходства одной группы по сравнению с другой. Изменение социального статуса является важным условием, способным оказать влияние на проявления этноцентризма в межэтнических (межгрупповых) отношениях – изменение социальной стратификации ведь неизбежно обостряет объективные противоречия в интересах групп, а следовательно, способствует усилению этноцентризма в их восприятии и взаимодействии.

Вопросы и задания по материалам части III

1. Что такое полиэтническое государство?

2. Что такое унитарное государство?

3. Расскажите о проявлениях национально-психологических особенностей в условиях полиэтнического государства.

4. Подготовьте сообщения о национально-психологических особенностях какой-либо нации (по выбору).

5. Что такое этнонациональное самосознание?

6. Чем определяется генезис этнонационального самосознания?

7. Что относится к когнитивным компонентам этнонационального самосознания?

8. Расскажите о регулятивных и поведенческих компонентах этнонационального самосознания.

9. Дайте представление о структуре идентичности и феномене идентификации.

10. Что такое идентификационная матрица, по С. Московичи?

11. Что такое самоидентификация этноса?

12. Расскажите о явлении двойного этнического сознания.

13. Дайте общее представление об этнических стереотипах.

14. Чем определяется содержание этнических стереотипов?

15. В чем сущность этнических предубеждений?

16. Подготовьте сообщения об этноцентризме.

17. Что такое коллективистская этнокультура?

18. Что такое индивидуалистическая этнокультура?

19. Что такое делегитимизация?

20. Расскажите об этапах, отражающих отношение индивидов к различиям между родной и чужими этническими группами.

21. Что такое благожелательный этноцентризм?