Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма Кхьенце Дзонгсар

Сделает ли Дхарма меня счастливым

Слово «счастье», которое имеет широкий спектр значений, мы используем для описания общей цели всех людей. Каждый из нас хочет быть счастливым. Однако, что именно значит «счастье» и как его достичь, – это предмет для дискуссии.

Сотни миллионов людей во всём мире верят в то, что их счастье зависит от количества материальных благ, которыми они владеют. Они мечтают о жизни всемирно известных голливудских знаменитостей со всеми её соблазнами, такими как огромный дом в Беверли-Хиллз и возможность высушить один-единственный носовой платок в сушильной машине промышленного типа. Однако на практике лишь небольшая доля этих мечтателей смогут втиснуться в Лос-Анджелес. И даже если они найдут место жительства приблизительно такое, какое хотели, случись, что сотни миллионов людей действительно достигнут такого роскошного и расточительного уровня жизни, одни лишь экологические последствия для человечества были бы поистине опустошительными. Ни эти мечтатели, ни кто-то ещё на этой планете уже никогда не насладятся ни единым мигом счастья.

Примером другого варианта представления о счастье служит мой австралийский ученик Дуглас. Дуглас живёт на государственное пособие по безработице и не чувствует никакой благодарности за это. Для Дугласа «отречение» и «отвращение к сансаре» служат оправданиями того, что он избегает работы. И хотя он считается последователем Дхармы, его глубоко укоренившаяся лень и недостаток личной ответственности приводят к тому, что, несмотря на то, что у него есть масса свободного времени, он не занимается и духовной практикой. Не работать и жить за счёт благотворительности других, как кажется, доставляет ему своего рода радость и счастье. Но проблема таких людей, как Дуглас, привыкших жить на подаяние, заключается в том, что они становятся неблагодарными и начинают полагать, что неограниченная финансовая помощь – это их законное право. В эту категорию попадают многие так называемые практикующие Дхарму, особенно в либеральных странах Запада, имеющих щедрую систему социального обеспечения. Как и Дуглас, они используют Дхарму как оправдание и своего нежелания работать, и принимать на себя ответственность, а это очень плохо. На деле та версия «сансары», которую они для себя придумали, гораздо хуже, чем сансара материалистов – любителей «Хаммеров», просто потому, что они искусно закамуфлировали её Дхармой.

Прежде чем мы начнём свои поиски счастья, сначала важно определиться, что же на самом деле значит быть «счастливым». Тем же, кто принадлежит к категориям любителей роскоши из числа мировых знаменитостей или бездельников-иждевенцев, я могу со всей определённостью сказать, что в качестве метода обретения их идеала счастья Дхарма будет совершенно бесполезна. Если же ваше представление о счастье больше связано с уходом от всех мирских забот и желаний, чем с богатством и знаменитостью, то Дхарма может быть именно тем, что вы ищете.

Развивайте «ум отречения»

Если цель Дхармы не мирское счастье, то чем же она пробуждает в человеке желание практиковать? Возможно, тот, кто богат, доволен жизнью и обладает сильным чувством личной безопасности, никогда не ступит на духовный путь.

Разумеется, все мы, даже богатые, иногда испытываем уныние и отчаяние, и, быть может, бывают моменты, когда мы ощущаем сильное желание отказаться от всего, что предлагает этот мир. Но это не истинное переживание «ума отречения», поскольку больше связано не с отречением, а с усталостью и скукой, и зачастую является знаком того, что мы, будто избалованный ребенок, которому надоели его игрушки, отчаянно нуждаемся в переменах.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе сказал, что если в глубине души вы продолжаете верить, что какой-то крошечный уголочек сансары мог бы быть полезным или даже мог бы дать окончательное решение всех ваших мирских проблем, то вам будет чрезвычайно трудно стать подлинным искателем духовной истины. Верить, что трудности жизни каким-то образом разрешатся сами собой, что всё плохое исправимо и что в сансаре есть нечто достойное, чтобы за него бороться, – значит сделать практически невозможным воспитание в себе подлинного, всепоглощающего желания практиковать Дхарму. Единственное убеждение, которое для практика Дхармы по-настоящему работает, заключается в том, что страдания сансары не имеют никакого разрешения и что её невозможно исправить.

Эту точку зрения легко принять, когда мы думаем о смерти, которой большинство людей боится больше всего. Рождение же, наоборот, вызывает совсем другую реакцию. Ведь именно рождение мы связываем с надеждой и перспективой лучшего будущего, не так ли? Но возвышенные существа, такие как великий индийский ученый Нагарджуна, так не думали. Нагарджуна считал, что рождение внушает такой же ужас, что и смерть, потому что оно знаменует возвращение в сансару, что страшит практиков Дхармы ровно в той же степени, что и физическая смерть.

В своём «Письме к другу» Нагарджуна говорит:

Чрезвычайно важно понять, что какой бы благополучной ни казалась наша мирская жизнь или хотя бы малая её часть, в конечном счёте она обманет ожидания, потому что в сансаре абсолютно ничего по-настоящему не работает. Принять эту позицию очень трудно, но если мы сможем принять её хотя бы умом, она даст нам именно тот толчок, который необходим нам, чтобы ступить на духовный путь. (Среди других побудительных причин может быть то, что мы остались в дураках или были втянуты в мирские схемы в попытках их исправить.) Однако суть дела в том, что только тогда, когда новичок сможет по-настоящему оценить, насколько на самом деле безысходна и бессмысленна сансара, в его уме возникнет подлинное стремление следовать духовному пути.

Будда Шакьямуни с великим состраданием и отвагой объяснял царю-самодержцу, что есть четыре неизбежные реальности, которые в конечном счёте приводят к гибели всех живых существ.

1. Все мы станем старыми и немощными.

2. Абсолютно бесспорно, что всё постоянно изменяется.

3. Всё, чего мы достигли и что накопили, в конце концов распадётся и рассеется.

4.Все мы обречены умереть.

Тем не менее наши эмоции и привычки так сильны, что даже если истина смотрит нам прямо в лицо, мы неспособны её увидеть.

Суть практики Дхармы, кроме того, что она открывает нам тщетность сансары, заключается ещё и в том, что она проникает в наши умы и уменьшает нашу привязанность к своему «я» и мирской жизни, подталкивая нас отойти от восьми мирских дхарм. Практика должна укреплять нашу преданность истине, повышать ценность выхода за пределы мирского, никогда не противоречить сущностным учениям Будды и находиться в полном согласии с его окончательными учениями. Если же наша собственная версия практики не отвечает всем этим требованиям, это не настоящая практика Дхармы.

Какой бы полезной ни казалась практика, какой бы она ни была политкорректной или увлекательной, – если она не вступает в противоречие с вашей привычкой крепко держаться за представление о постоянстве или кажется безвредной, но коварно подстрекает вас забыть об истине непостоянства и иллюзорной природе явлений, она неизбежно уведёт вас прочь от Дхармы.

Великий Джигме Лингпа сказал, что, если, практикуя Дхарму, вы без всяких усилий становитесь богатыми, следует выполнить огненные пуджи, а также сделать подношение воды и цог; если вы стали знаменитыми и привлекаете много последователей, вы должны направлять их в сторону Дхармы.

Хотя нет никакого смысла в том, чтобы лезть из кожи вон, чтобы угодить кому-то только потому, что он богат или знатен, но если Дхарма от этого получит какие-то блага или добрую славу, нет никакого смысла и в том, чтобы его огорчать. Если сказать более подробно, быть руководимым возвышенной Дхармой всё равно что быть царем; если думать исключительно о Дхарме, это делает обычную человеческую жизнь особой; практику бодхичитты нельзя сравнить с практикой обычных религий; а пребывание в естественном состоянии превосходит следование обычному воззрению.

Также он указал, что, хотя обретение человеческого тела подобно обнаружению драгоценности, исполняющей желания, наверное, мы замечали, что многие люди не ведают «сердца печали», а потому растрачивают свою драгоценную жизнь впустую. Хотя встреча с гуру заслуживает большего ликования, чем возведение на царский престол, наверное, мы встречали тех, кому недостаёт преданности, а потому они упускают свою удачу, воспринимая гуру нечистым видением. И хотя получить даже мимолётный проблеск «ума настоящего момента» всё равно что увидеть Будду, мы, наверное, знавали тех, кому недостаёт усердия, а потому они позволяют своему уму отвлекаться.

Развитие готовности встретиться с истиной

Большинство из нас совсем не радует встреча с истиной, и это неприятие порождает её отрицание. Самый очевидный пример: нам не нравится, когда нас вынуждают признать иллюзорную природу нашей жизни и реальность смерти. Также мы не любим думать о смерти, хотя она представляет собой неопровержимую универсальную истину. Наша привычная реакция заключается в том, что мы делаем вид, будто она никогда не случится, – именно так мы поступаем с большинством других неудобных истин, с которыми нам трудно примириться.

Важно, чтобы каждый, кто искренне желает практиковать Дхарму, не противился истине, а развивал в себе открытость и готовность принять её, потому что Дхарма есть истина. Сам Будда говорил о таких вещах совершенно прямо. Он никогда не призывал своих учеников смотреть на мир сквозь розовые очки, чтобы смягчить ужас истины непостоянства, страданий-«эмоций», иллюзорную природу нашего мира и, главное, обширную и глубокую истину шуньяты. Все эти истины трудно понять или даже стремиться понять, особенно для умов, запрограммированных привычкой жаждать эмоционального удовлетворения и нацеленных на обычное блаженство. Так что если вы способны слушать учения о пустоте и готовы принять их и умом, и в практике, и эмоционально, – это знак того, что у вас есть истинное родство с Дхармой.

Как понять истинную ценность Дхармы

Чтобы научиться действительно ценить Дхарму по достоинству, первым делом нужно в полной мере признать и принять, что сансара – это смертельная болезнь, которой страдаем все мы.

Эта болезнь делает нас слабыми и безвольными, лишёнными всякой способности управлять собой, однако мы остаемся в твёрдом убеждении, что в нашей власти оказывать влияние на каждый аспект своей жизни. Мы действительно верим, что сами всем управляем. На самом же деле у нас, без сомнения, нет ровным счётом никакой власти, и, пока мы не осознаем, насколько мы больны, и не признаемся себе в этом, у нас нет никакой надежды оценить Дхарму по достоинству. Полезно напоминать себе об этих двух реальностях каждый день, как больной принимает лекарства, прописанные врачом. Тем самым вы заложите в своём уме основу смирения.

Когда мы по-настоящему признали, что больны и немощны, у нас само собой возникает сильное желание вылечиться, благодаря которому мы станем развивать в себе «ищущий ум». Активно искать лекарство чрезвычайно важно, особенно в начале нашего духовного пути, когда «поиски» гораздо более важны, чем сама «находка». На протяжении этого процесса наш учитель – это наш доктор, нa которого мы полагаемся, чтобы он поставил нам диагноз, а его учения – это лекарства, которые он прописывает, чтобы нас вылечить. Но в этот век вырождения немногим из нас удаётся воспринимать свою ситуацию именно так. Наоборот, мы гордимся своим, как нам кажется, крепким здоровьем и тем, что обеспечили себя всем необходимым и даже поимели немного сверх того. Как указывал Конгтрул Ринпоче, Дхарма зачастую отступает для нас на самый задний план, и в результате, если бы кому-то из нас предложили на выбор огромный чемодан, переполненный глубокими учениями Дхармы, и кошелёчек, содержащий всё необходимое, чтобы сделать нас богатыми и знаменитыми, большинство из нас предпочло бы последнее.

Если мы в полной мере осознали, что больны, настоятельная потребность найти лекарство не оставляет нам времени на другие дела. Или, по крайней мере, так мы привыкли думать. Однако для некоторых людей их тяга к Дхарме служит оправданием того, что всю свою жизнь они проводят в поисках духовного пути, напоминая любителей разглядывать витрины магазина, не совершая покупок. К сожалению, такие люди рискуют пасть жертвой мошеннической рекламы, обещающей мгновенное и безболезненное разрешение духовных вопросов, совершенно исключающее какое-то подвижничество или трудности. Хотя верно, что путь блаженства Сугаты (другими словами, духовный путь, предложенный Буддой) не одобряет наиболе жестокие разновидности покаяния, такие как самобичевание, духовного пути, который совершенно не подразумевал бы никаких трудностей, просто не существует. К сожалению, для духовных любителей «рассматривать витрины» характерно бездумное и неразборчивое отношение к выбору учений, которые они слушают и читают, а также отсутствие любознательности и истинного интереса к тому, чтобы ознакомиться хотя бы с одной страничкой подлинника Дхармы. Мысль, что они могут попытаться претворить услышанное в практику, даже не приходит им в голову.

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче сказал, что так ведут себя и обычные, и особые люди. Есть даже ламы или тулку, которые ищут лёгких путей практики Дхармы, не предполагающих претерпевания каких-либо лишений. И хотя это должно быть известно им лучше, чем другим, они редко выказывают восхищение драгоценными учениями, которые получают, или делают какие-либо подношения, не говоря уже о том, чтобы подносить свои тело, речь и всю свою жизнь. Им нравятся учения, которые не требуют от них никаких обязательств, и, вместо того чтобы активно искать учителя или создавать условия, необходимые для практики, они ждут, что и то и другое сами собой свалятся на них с неба.

Преодоление менталитета нищего

Многие из нас ощущают себя духовно обделёнными. Конгтрул Ринпоче объяснял это тем, что мы никогда не перестаём желать покоя и счастья. Пока такой вид дефицитарной ментальности нищего не преодолён, большая часть нашего ума всегда будет занята попытками обеспечить себе комфорт и счастье, крайне затрудняя возможность хоть от чего-нибудь освободиться. Даже для тех, кто объявляет себя духовным практиком, представляется невозможным принуждать себя к нечеловеческим усилиям.

Проблема здесь в том, что на поверхностном, мирском уровне всё духовное, особенно Дхарма Будды, кажется совершенно бесполезной тратой времени. Мы практичные существа, которые любят строить дома, чтобы в них можно было жить счастливо и с комфортом, а вкладывать свои средства в возведение ступ, в которых нет ни спален, ни туалетов, ни чего-либо функционального, кажется нам пустым расточительством. Но, как указал Конгтрул Ринпоче, если мы хоть в малейшей степени верим, что мирские ценности и идеалы могут каким-то образом быть полезными, нам будет чрезвычайно трудно заняться таким на вид совершенно бесполезным делом, как духовная практика. А отсечь узы привычек, привязывающие нас к мирским ценностям, особенно если речь идёт о материальном богатстве, практически невозможно.

Джигме Лингпа сказал, что в наш век упадка процветание Дхармы измеряется тем, сколько учеников есть у учителя и какова сила влиятельности монастырей. С точки зрения подлинной Дхармы «богатство» понимается совсем по-другому. Для практика Дхармы богатство – это не золото, серебро или крупный банковский счёт: богатство – это удовлетворённость, то есть чувство, что у тебя всё есть и ничего больше не нужно. Джигме Лингпа продолжает свою мысль, говоря, что, хотя принявший отречение может и не искать богатства, но он может по-прежнему желать славы, что, как он предостерегает практикующих, даже хуже, чем жажда богатства.

Жажда «благородного богатства»

Желаем мы мирского богатства или «благородного богатства» Дхармы, то и другое получить нелегко. Каким бы тяжким трудом нам ни доставалось мирское богатство, мы должны работать ещё усерднее, добиваясь благородного богатства ума отречения, добросердечия, преданности и сострадания, особенно на первых ступенях нашего духовного пути.

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче сказал, что практикующие Дхарму не должны удовлетворяться только одним – количеством учений Дхармы, которые они получают, изучают и практикуют, потому что единственное богатство, которым стоит обладать, – это богатство Дхармы. Великое множество учителей, святых и учёных прошлого понимали эту истину так хорошо, что с радостью отдали бы даже свою жизнь за единое слово Дхармы. Также они знали, что, хотя нам придётся оставить своё тело, дом и банковский счёт, когда мы умрём, единственное богатство, которое мы сможем взять с собой, – это Дхарма.

Если вы заинтересовались благородным богатством и хотели бы приобрести его частицу для себя, сначала вам необходимо пройти некоторую базовую подготовку. Говоря по правде, подлинная любовь к духовному пути естественным образом возникает настолько редко, что этого совершенно недостаточно, чтобы обеспечить ваше духовное будущее. Подлинная, искренняя устремлённость и неодолимая тяга к нему – это такая диковина, что вы можете прождать всю жизнь и ни разу её не испытать. В равной степени редко встречаются истинное отвращение к сансаре и её неприятие, которые вряд ли возникнут сами собой: их нужно создавать, культивировать. Следовательно, одна из первых задач для тех, кто недавно ступил на духовный путь, заключается в том, чтобы пересмотреть свои прежние воззрения и научиться имитировать новые.

Попытка заставить себя поверить, что сансара отвратительна, поначалу может показаться странной и неестественной, но если вы снова и снова приучаете ум принимать эту истину, в конце концов в нём начнёт развиваться истинный смысл отречения. То же самое касается преданности, веры, удовлетворённости или печали. Если любая из этих эмоций подготавливалась и вырабатывалась достаточно долго, она сама собой становится подлинной, а потому новички должны довольствоваться тем, что их практика по большей части основана на притворстве.

Слушание и обдумывание Дхармы

В «Уттаратантре» Майтрея восхваляет мудрость, ставя её превыше всего.

Тот, кто услышит хотя бы одно её слово, а услышав, уверует в него, получит больше заслуг, чем другие от медитации, которая избавляет три мира от пламени загрязнений и приносит достижение состояния божества на небесах Брахмы, даже если её практикуют как средство обретения высшего неизменного просветления.

Щедрость приносит богатство, правильное поведение ведёт к высшим состояниям, медитация устраняет загрязнения клеш, праджня же (мудрость) устраняет все загрязнения и препятствия к всеведению. Следовательно, праджня – самое превосходное: её источник заключается в изучении подобного этому².

Слушая Дхарму, мы начинаем обнаруживать скрытые недостатки и удивительную хрупкость, присущую сансаре, устройство которой до сих пор казалось нам таким сложным и совершенным.

В то же самое время, когда сансара предстаёт в истинном свете, мы также обнаруживаем, что нирвана вовсе не так скучна или непостижима, как это кажется на первый взгляд. Наоборот, поразительная сила нирваны и её полезность вдруг становятся совершенно очевидными, и мы начинаем лучше различать действия полезные и вредные.

Хотя слушание Дхармы является незаменимым методом для тех, кто хочет достичь освобождения, он не так уж лёгок. Одно дело – слушать поток слов и совсем другое – полностью понимать то, что услышал: это целиком зависит от того, сколько заслуг мы накопили.

Практика в соответствии со своими способностями

Чаще всего то, что мы практикуем и сколько мы практикуем, определяется нашими способностями, ситуацией на работе и семейными обстоятельствами, а также тем, сколько у нас есть на это времени, – всё это совершенно достоверные критерии, поскольку их выдвинул сам Будда, например в истории о деревенском мяснике. Когда Будда жил на этой земле, он дал одному мяснику разрешение принять обет не убивать животных ночью, хотя тот и продолжал убивать их днём, чтобы зарабатывать на жизнь. В результате он родился в однодневном аду, где днём невыносимо мучился, а ночью наслаждался безграничными удовольствиями.

В этой истории Будда говорит нам, что, хотя тот человек зарабатывал на жизнь убийством животных, его ремесло не помешало ему и таким, как он, стать духовными практиками. Однако одно из самых широко распространённых заблуждений относительно последователей Дхармы заключается в том, что мы должны быть или йогинами-отшельниками – как Миларепа, который практиковал цлыми днями напролёт, годы подряд, или монахами, принявшими обет безбрачия. Если практиками могут стать мясники, то это могут сделать и солдаты, и рыбаки, и проститутки. На самом деле каждый может быть буддийским практиком, потому что, каковы бы ни были ваша жизненная ситуация и ваш образ жизни, ничто не может помешать вам практиковать Дхарму Будды. И хотя большинство людей неспособны делать всё то, что рекомендуется в учениях, если вы примете на вооружение одно-два действия или подхода, это внесёт в вашу жизнь большие перемены. Так должен ли человек стать монахом, монахиней или йогином, чтобы быть буддистом? Абсолютно не должен!

Возможно, одна подробность в этой истории о мяснике нуждается в некотором пояснении. Было бы ошибкой полагать, что Будда одобрил убийство, когда попросил мясника не убивать ночью. Дело вовсе не в этом. Принятие такого обета было просто ступенью на пути, который в конечном счёте привёл бы этого мясника к такой ситуации, когда ему больше не нужно было бы зарабатывать на жизнь убийством. На самом деле все буддийские практики похожи на ступеньки на пути к просветлению, а вовсе не являются самоцелью. Например, когда Будда учил своих монахов медитации, при которой женщина рассматривается как совокупность таких отталкивающих составляющих, как гной, кровь, мясо, моча и экскременты, но не с тем, чтобы унизить всех женщин, а чтобы помочь монахам избавиться от своей страсти. Безусловно, он не пытался сделать своих монахов женоненавистниками.

Дхарма Будды вообще очень терпима, и, конечно же, когда вы предпринимаете свои первые неуверенные шаги по буддийскому пути, само собой разумеется, что вы сможете сделать не больше и не меньше, чем позволяют ваши обстоятельства. Именно так и должно быть. Было бы очень жаль, если бы те, кого привлекло учение Будды, сразу были б вынуждены отказаться от него из-за необходимости стать монахом или принять на себя сотни обетов.

Обеты

Для вас, как новичка, будет хорошим началом принять один-два обета, которые, вы уверены, сумеете сдержать. Например, попробуйте принять обет никогда не убивать людей, который довольно легко соблюдать, потому что даже самый недисциплинированный из нас едва ли имеет привычку убивать людей. Если вы не примете этого обета, то, хотя вряд ли вы накопите плохую карму из-за совершения убийства, вы не накопите и хорошей кармы благодаря тому, что не совершаете убийства. Если же вы приняли обет, то каждый миг, когда не занимаетесь убийством, даже когда вы спите или бродите в дебрях Интернета, вы будете накапливать заслуги. Так что для начала примите лёгкий обет, а потом постепенно, по мере развития в себе отваги и воодушевления, принимайте всё больше обетов, например обет всегда помогать другим советом или никого не осуждать.

Всегда помните, что буддийская практика принятия обетов – не самоцель, а метод, один из множества методов, предлагаемых Дхармой Будды.

Нужно ли заниматься такой практикой? Да, несомненно! Это настоятельно рекомендуется, потому что, как сказал Сакья Пандита, разница между теми, кто принял обеты, и теми, кто их не принимал, такая же, как между землевладельцем, который возделывает свою землю, и тем, кто о ней не заботится.

Освобождение от иллюзии и заблуждения

Как сказал Будда в «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутре» («Алмазной сутре»):

С буддийской точки зрения каждая сторона и каждый миг нашей жизни – иллюзия. Согласно Будде, ситуация эта похожа на то, как мы видим в небе какое-то чёрное пятнышко и не в силах понять, что это такое, пока наконец не сможем различить в нём стаю птиц; или же мы слышим отчётливое эхо, которое звучит точно так же, как если бы вас действительно кто-то окликнул. Жизнь есть не что иное, как непрерывный поток чувственных иллюзий, от таких очевидных, как слава и власть, до тех, которые не так легко распознать, таких как смерть, кровотечение из носа или головная боль. Как ни печально, большинство людей верят в то, что видят, а потому им довольно трудно принять открытую Буддой истину об иллюзорной природе жизни.

Что происходит, если мы знаем: всё, что мы видим и испытываем, – это иллюзия? И что остаётся, когда вы освободились от этих иллюзий? Освободиться от иллюзии означает устранить все ограничения, которые налагает на нас ложное восприятие, и целиком преобразовать своё отношение. Итак, «освободиться» значит избавиться от заблуждения, вследствие которого мы воображаем иллюзии реальностью. Но, что самое важное, нам нужно хотеть освободиться, хотеть стать просветлённым. И только тогда, когда мы развиваем в себе подлинное стремление к просветлению, у нас почти естественным образом и без усилий получается отказаться от мирских устремлений. Такую жажду породить нелегко, но ступать на духовный путь без неё – совершенно бессмысленное занятие.

Миллионы людей в этом мире интересуются какими-то вариантами медитации, или йоги, или одной из многих разновидностей так называемой духовной деятельности, которые ныне находят такой широкий спрос. Если внимательно присмотреться, почему люди занимаются этими практиками, обнаруживается цель, которая не имеет ничего общего с освобождением от заблуждения, но тесно связана с их отчаянной попыткой уйти от напряжённой и унылой жизни, а также с искренним желанием здоровой, безмятежной, счастливой жизни. Всё это романтические иллюзии.

Где же нам искать корни этих иллюзий? Главным образом в своих привычных склонностях и связанных с ними действиях. Разумеется, никто в здравом уме не предполагает, что кто-то из нас добровольно и намеренно решает жить в иллюзии. Но мы существа противоречивые, и пусть даже мы убеждены, что не стали бы строить свою жизнь на самообмане, мы всё равно продолжаем крепко держаться за привычки, служащие причиной бесчисленных заблуждений.

Неудивительно, что великие учителя прошлого говорили: хотя все жаждут избавиться от страдания, большинство из нас просто не могут отказаться от него; и хотя никто не хочет страдать, нам кажется почти невозможным не питать влечения к сансаре.

Непрерывность существования

Духовный путь важен только для тех, кто может согласиться с представлением о непрерывной преемственности явлений из прошлой, настоящей и будущей жизни. Для тех, кто неспособен признать эту истину и уверовать в неё, следовать такому пути было бы бессмысленно.

В сутрах перевоплощение сравнивается с взаимоотношениями между учителями и учениками. Учитель пения учит петь. Его ученики осваивают приёмы и получают пользу от непосредственных и основанных на собственном опыте советов их учителя. Однако учитель не вырывает песню из своего горла и не вкладывает её в уста учеников. Точно так же перевоплощение – это непрерывность всего, что мы узнали, аналогичная той, которая присутствует, когда одну свечу зажигают от другой, или которая связывает лицо и его отражение в зеркале.

Если бы не было непрерывности существования, иными словами, такой вещи, как перевоплощение, и мы действительно жили бы лишь один раз, если бы, как полагают многие поклонники духовной стороны нью-эйдж, все, от йогина, уединившегося в горах, до гопника из Бронкса или амбициозного нью-йоркского банкира, после своей смерти просто стали бы едиными с элементами, какой смысл был бы в практике Дхармы или в духовном пути любого рода? Зачем мучить себя, сидя на подушке для медитации часы напролёт? Зачем воздерживаться от того, чтобы предаваться всевозможным наслаждениям, которые может предложить мир? Зачем обделять себя чем бы то ни было?

Мы практикуем Дхарму, а потому можем разорвать бесконечный круговорот бытия. Если бы он обрывался сам собой в момент смерти, зачем утруждать себя следованием духовному пути? Мы так восхищаемся тем, что Шакьямуни стал «просветлённым» под деревом Бодхи, именно потому, что в конце концов ему удалось пресечь непрерывную иллюзию рождения и смерти. Если б это случалось само собой во время смерти, если б круговорот бытия прекращался в тот самый миг, когда врач отключил систему жизнеобеспечения, то что мешает любому из нас убить себя прямо сейчас? Однако на Западе есть люди, объявляющие себя учёными и учителями и обучающие тому, как достичь просветления, которые утверждают именно это. Следуй они своим доводам до их логического завершения, им стоило бы не откладывая пустить себе пулю в лоб!

Однако же карма – это почти синоним перевоплощения, а понять и то и другое достаточно трудно. Чтобы сделать это, сначала требуется понять буддийское представление о шуньяте (пустоте) хотя бы на интеллектуальном, рассудочном уровне.

Природа Будды. Развивать в себе уверенность в том, что самую худшую разновидность загрязнений можно смыть

Те из нас, кто склонен к духовному пути, должны стараться смотреть на свои стойкие загрязнения точно так же, как мы смотрим на вечернее мытье посуды. Вначале эта груда посуды огромна и выглядит устрашающе неприступной. Вы можете совсем пасть духом, когда взвешиваете исключительную масштабность стоящей перед вами задачи и понимаете, что совершенно неспособны справиться с ней. Однако, как бы крепко окаменевшие остатки пищи ни липли к тарелкам и кастрюлям, всегда помните, что, как только вы пустите в ход горячую мыльную воду, всё это смоется, оставив посуду сверкать первозданной чистотой. Вместо того чтобы позволять видимостям взять над вами верх, помните, что всю грязь можно убрать, и это придаст вам уверенности, а следовать пути станет делом почти что весёлым.

Чувства агрессивности, зависти, гордости приходят и уходят, и, хотя наши сменяющиеся эмоциональные состояния и вся череда жизней, через которую мы проходим, – иллюзорны и преходящи, мы продолжаем ошибочно принимать их за нескончаемые и вечные.

Ирония заключается в том, что, поддаваясь этим заблуждениям, мы в то же время упускаем то, что действительно вечно и не имеет срока давности, – природу будды. Мы просто не замечаем её, хотя она прямо у нас перед носом. Вместо этого мы неотрывно сосредоточены на том, чего на самом деле не существует, например на скандхах, создающих иллюзию «я», и ошибочно принимаем причины страдания и даже само страдание за счастье. Мы чрезвычайно искусны в плетении сети, которая запутывает нас в сансарной жизни, но неспособны разорвать её, даже если бы захотели, – а мы этого и не хотим.

Например, мы ходим в школу, чтобы получить образование, без которого нас не примут на работу, которая нужна нам не только для того, чтобы оплачивать счета, но и для того, чтобы укрепить веру в устойчивость своего существования. Мы заводим друзей не потому, что общительны по натуре, но чтобы был тот, кто нас защитит и утешит, когда нам будет плохо и одиноко. Мы устраиваем помолвку, чтобы наши отношения казались более прочными, чем просто знакомство, потом женимся в надежде, что это усилит наше чувство защищённости. И самое счастливое событие в этой последовательности – рождение детей, потому что дети наконец-то придают нашей семье ощущение надёжности.

Если взять более широкую картину, то мы продвигаем идею выборной демократии как метод достижения личной свободы. Однако в реальной жизни это становится всего лишь ещё одной цепью, приковывающей нас к опасным решениям, которые от нашего имени принимают те, кого мы выбираем в органы власти, а эти решения не только подрывают нашу страну, но влекут за собой экономические потери и ущерб окружающей среде во всём остальном мире. Вот так мы сами обрекаем себя на сансару.

Полнота внимания

Проблема – отвлечение внимания

Большинство из нас знает, что агрессивность – это наша проблема, равно как гордость и зависть, но правда в том, что все эмоции так или иначе порождают проблемы, и каждая из них имеет отличительные особенности. Например, «страсть» совершенно не похожа на «агрессивность». Однако в основе своей все эмоции проистекают от одного первоисточника – отвлечения внимания. Что такое «отвлечение внимания»? Ясно, что речь идёт не просто о звуке заведённой бензопилы или пронзительной болливудской музыке, которые мешают нашей практике медитации. На более глубоком уровне отвлечение – это любой эмоциональный отклик, который уводит нас в сторону, например надежда на славу и страх порицания, а также его более тонкие проявления, такие как замешательство, растерянность, рассеянность, раздражительность.

Разрешение проблемы: полнота внимания

Поскольку наша основная проблема – это отвлечение внимания, основное её разрешение – быть внимательными.

Существует бесконечное количество методов развития полноты внимания, но все они относятся к одной из двух категорий: шаматхе или випашьяне. Суть практики шаматхи заключается в том, чтобы сделать ум послушным. Но один лишь податливый ум не искоренит сансару полностью: также нам необходимо видеть истину, а потому так важна практика випашьяны.

Однако, к сожалению, достичь полноты внимания трудно, главным образом потому, что нам недостаёт энтузиазма её развить, но также и потому, что наша привычка жаждать отвлечения является и глубоко укоренившейся, и чрезвычайно цепкой. Поэтому для практика Дхармы жизненно важно развивать в себе ум отречения и осознавать недостатки сансары – и то и другое лежит в основе буддийского подхода к воспитанию ума.

Учителя прошлого советовали всегда напоминать себе о неминуемости смерти, тщетности наших мирских дел и ещё о том, что хуже всего, – о бесконечности страданий сансары. Просто оглянитесь вокруг, и вы увидите, что мир никогда не прекращает штамповать всё больше и больше одних и тех же вещей, а результат один – неослабная боль и невыносимое страдание. В таком случае неудивительно, что, как указывали великие учителя, если вы будете сохранять полноту внимания в течение такого времени, за которое можно выпить чашку чая, то этим вы накопите больше заслуг, чем годами практики щедрости, нравственности и аскетизма.

Нравственная дисциплинированность, медитация и мудрость

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе писал, что он желал совершить обширные и бесконечные деяния бодхисаттвы самостоятельно, не имея дела с льстивыми слугами, не борясь с врагами, не неся бремени многочисленных дружеских отношений, и он молился: «Да пребуду я в уединении и укрощу свой ум».

Под «укрощением ума» Конгтрул Ринпоче имеет в виду то, что в учении Будды Шакьямуни называется тремя высшими упражнениями в дисциплинированности нравственности, однонаправленном сосредоточении и мудрости – они являются превосходными методами, защищающими нас от пяти стрел Мары. В сутрах говорится, что хитрый и коварный Мара (демон в буддизме) – искусный стрелок из лука. Чтобы не оказаться под прицелом одной из его пяти стрел, требуется огромное усилие, потому что у каждого из нас есть их мишени – самые уязвимые места.

• Первая стрела Мары нацелена на тех, кто полон гордыни из-за своих духовных достижений или материальных либо духовных богатств.

• Вторая стрела нацелена на тех, кто полон неведения, потому что не понимает, какие действия и мысленные установки нужно отвергать, а каких нужно придерживаться.

• Третья стрела направлена на тех, у кого ложные взгляды, например они не верят в причину, условие и результат.

• Четвертая метит в тех, чья забывчивость постоянно отвлекает их от полноты внимания.

• Пятая поражает тех, кто отвлекается на восемь мирских дхарм.

Поскольку мы практики, нам лучше всего не афишировать свои слабости и не делать их мишенями для стрел Мары, а потому нам нужно научиться защищаться, надев доспехи, то есть умело применяя следующие техники:

1. Дисциплинированность, которая противостоит нашим эмоциям и ослабляет их.

2. Медитацию, которая подавляет наши эмоции, так что они не выходят из-под контроля в самый миг своег возникновения.

3. Мудрость, которая искореняет все эмоции.

Упражнение в нравственности очищает проступки и неправильные мысли; упражнение в медитации укрепляет правильное воззрение, правильную побудительную причину и правильное действие; упражнение в мудрости освобождает нас от корня неведения.

Понаблюдай мы в течение одного дня за всеми теми эмоциями, которые возникают в уме одного человека, мы получили бы отдалённое представление о невообразимом количестве и многообразии эмоций, которые только может испытывать живое существо. Будда дал нам противоядие, или упражнение для каждой из этих эмоций. Для тех, кто хочет избежать страдания, он проповедовал шравакаяну; для тех, кто жаждет избежать крайностей сансарной жизни, не стремится к нирване, но вместо того питает желание помочь всем живым существам стать по-настоящему счастливыми, он проповедовал бодхисаттваяну. Обе эти колесницы (яны) представляют собой полные пути, которые в конечном счёте приводят к освобождению от заблуждения.

Где бы и когда бы ни учил Будда, среди его слушателей всегда были самые разные люди, личные способности, предпочтения и особенности которых вели к тому, что каждый из них слушал и слышал его учения весьма своеобразным, уникальным образом.

А потому, хотя сам Будда не собирался создавать никаких отдельных школ и традиций, ныне существующих в Дхарме Будды, с течением времени стало развиваться множество колесниц его учений. В итоге, чтобы упростить положение вещей, ученые прошлого начали систематизировать эти колесницы, и в одной из систем, к которой они пришли, учения подразделялись на две категории: путь причины и путь плода.

Путь причины

То, насколько мы понимаем учения Будды, целиком зависит от нашего отношения и способностей, и для большинства из нас обретение плода практики кажется недостижимой идеей. Чтобы воодушевить нас – и всех тех, кто способен лишь составить самое смутное умственное представление о результате духовной практики, – Будда учил путям, направляемым причиной, таким как шравакаяна, пратьекабуддаяна и бодхисаттваяна, в которых по нашим симптомам ставится диагноз и даются рекомендации применять действенные средства.

Согласно шравакаяне и пратьекабуддаяне, «истина страдания» заключается в том, что обычный, сансарный мир нечист, а потому, как подсказывает логика, духовные искатели должны стараться бежать от него. Бодхисаттваяна в дополнение к этому учит, что сансара несовершенна на относительном уровне, но указывает, что на абсолютном уровне её природа пуста. Так что, вместо того чтобы вкладывать свою энергию в бегство от сансары, бодхисаттве лучше сосредоточиться на таких практиках, как бодхичитта намерения, и хвататься за любую возможность помочь живым существам, даже если для этого придётся окунуться в самую гущу сансарной жизни, подобно тому, как лебедь ныряет в глубину мутного лотосового пруда.

Путь плода

Другие практикующие способны понять непостижимые идеи и поверить в невероятные реальности. Они смелы, отважны, и им редко приходится упрекать себя в том, что они думают и действуют в рамках обычного мышления. Для них больше подходит путь плода, так как он подразумевает действия, нацеленные на результат, как мытье посуды после завтрака.

Как мы уже видели, когда вы каждый день моете свою чашку для хлопьев, вы знаете: какими бы намертво присохшими ни казались остатки мюсли, тот факт, что до того, как вы начали завтракать, чашка была чиста, безусловно означает, что она снова может стать такой, когда вы поели. Поэтому вы уверены, что грязь временна и, когда её смоют, вновь обнаружится изначально чистая чашка. Вот почему мытьё посуды описывается как действие, нацеленнoe на результат.

Что же тогда означает «верить в невероятные реальности»? В тантре Херука Галпо это формулируется довольно чётко: на пути причины говорят, что живые существа обладают потенциальной возможностью стать буддами, тогда как на пути плода они уже будды. Тем не менее вообразите свою реакцию на человека, который настаивает на том, что не только вы – будда, но и каждое другое живое существо тоже будда. Поверите ли вы ему? Если вы считаете, что да, то вам следует знать, что ваша точка зрения или наивна и испытывает влияние воззрений нью-эйдж, или в лучшем случае вы полагаете, что у того человека чрезвычайно чистое восприятие, а это в качестве подтверждения «веры» несколько неубедительно. На самом деле единственный способ развить в себе подлинное понимание того, что все мы будды, – это следовать пути ваджраяны.

Путь есть цель

Теоретически практикующие пути плода с самого начала применяют или по крайней мере воображают, что применяют, методы, объединяющие «причину» и «плод». В данном случае «воображают» подразумевает, что, хотя вам кажется, что вы имеете дело с причиной своего просветления, вы уже представляете себе плод, то есть само просветление. Возьмите для примера приготовление яйца. Обычное яйцо выглядит как яйцо, а не омлет. Но если вы собираетесь сделать омлет, в вашем уме уже есть соответствующая мысленная картина, и хотя яйца на вид совсем не похожи на омлеты, поскольку вы представили себе, какими вы хотите видеть яйца, когда вы их приготовили, результатом явится именно омлет. Это пример того, как результат является путём, и этот метод доводит причину до созревания более быстро.

Другой пример: молоко – жидкость, совсем не похожая на твёрдый кусок масла, однако если подвергнуть его простому, но энергичному процессу сбивания, то, хотя оно примет совсем другой вид, по сути всё равно останется молоком. Точно так же совершенно не похожи вода и лёд, но по сути то и другое – вода.

Одно из бесчисленного множества преимуществ этого метода заключается в том, что он даёт ученикам уверенность и понимание, что путь есть цель.

То, что сковывает сансарных существ, может их освободить

В тантрических текстах мы читаем, что рассудочные мысли можно преодолеть только рассудочными мыслями, а круговорот бытия можно разорвать только круговоротом бытия.

Великий Сараха тоже указывал: то, что связывает глупого, освобождает мудрого. Последователям Дхармы, которым недостаёт открытости и отваги, чтобы принять эту истину, их духовный путь кажется томительно долгим, имеющиеся методы ограниченными, а продвижение по пути трудным и суровым.

Однако же вам не нужно заблуждаться, полагая, что у вас есть высшие способности и возможности, необходимые для того, чтобы вы смогли применять исключительные методы ваджраяны. Великие учителя прошлого с самого начала снова и снова предостерегали нас, что, пусть мы нацелены на практику пути плода, никогда нельзя ставить себя выше путей причины, шравакаяны и бодхисаттваяны. На внешнем уровне мы должны практиковать шравакаяну, на внутреннем – бодхисаттваяну, а на тайном – ваджраяну.

Если практиковать таким образом, это принесёт огромную пользу. Например, если другие видят, что вы практикуете шравакаяну, это может подвигнуть их тоже начать практиковать и развивать в себе отречение, смирение и скромность. Если вы практикуете бодхисаттваяну, то на внутреннем уровне усиливаются ваши отвага и сострадание, а также вы избежите такого побочного эффекта, как высокомерие. Храня свою практику ваджраяны в тайне, вы оградите других от вынесения поспешных суждений или от того, что они будут шокированы её методами, а также избежите любых неприятных последствий, которые так часто порочат репутацию тантры.

Те, кто не готов к тантраяне, однако нарочито выставляют себя напоказ как тантрических йогинов, не только подрывают собственный духовный путь, но и у других отбивают охоту следовать ему. Хотя люди могут пытаться представить, что яд – это лекарство, прежде чем выпить его, те, кто, не обладая присущей павлинам способностью преображать яд, сделает такую попытку, погибнут. Кроме того, наверняка есть веская прична тому, что Будда Шакьямуни предпочел явиться в этот мир скромным, обычно одетым и босым, а не предстал в богато украшенном и роскошном аспекте самбхогакайи со всеми своими дворцами и огромной свитой.