Путешествие из Москвы в Ярославль. Москва – Сергиев Посад – Переславль-Залесский – Ростов Великий – Ярославль Глушкова Вера
Хотьково, Собор Николая Чудотворца
В 70 км от Москвы расположен старинный русский город Сергиев Посад. В нем находится один из самых главных религиозных центров России – Троице-Сергиева Лавра, которая занимает абсолютно особое, ни с чем не сравнимое, уникальное место среди всех монастырей России. Этот монастырь возник в первой половине ХIV в. и долгое время был известен как Троицин. В наши дни Троице-Сергиева Лавра – это выдающийся духовный центр Русской Православной Церкви, уникальный духовно-религиозный и культурно-исторический памятник мирового значения. Архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры включен в список объектов Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Священноархимандритом Троице-Сергиевой Лавры по давней традиции является Патриарх Московский и всея Руси. Также священноархимандритами Лавры были святители Московские – Филарет (Дроздов), Иннокентий (Вениаминов), Иосаф Белогородский и священномученик митрополит Владимир (Богоявленский).
С историей Троице-Сергиевой Лавры связаны важные периоды земной жизни очень многих русских святых – Сергия Радонежского, Никона Радонежского, Дионисия Радонежского, Саввы Сторожевского, Максима Грека, Епифания Премудрого, Андрея Рублева, Дмитрия Донского, митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, а также митрополита Владимира и др. Среди бывших монахов Лавры насчитывается около 70 святых.
В Троице-Сергиевой Лавре более 6 веков сохраняется особенная духовная атмосфера, продолжаются и развиваются традиции православного монашества – главного хранителя и локомотива идей Православия. Троице-Сергиева Лавра помогает жить россиянам, способствует сохранению их духовного здоровья – это значит служит идеалам добра, нравственной частоты и мужества, способствует позитивному развитию России, несмотря ни на какие трудности.
Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Сергий Радонежский. Фрагмент покрова святых мощей. XV в.
В наши дни значение Троице– Сергиевой Лавры в религиозной и культурной жизни России очень велико, а в Древней Руси духовная значимость Троицкого монастыря была поистине колоссальной, а ее первый игумен Сергий Радонежский был главным и неоспоримым духовным авторитетом того времени. В Древней Руси Сергия Радонежского называли «Игуменом земли Русской».
В Древней Руси монастыри играли чрезвычайно важную роль как оплоты духовности, надежды и веры в лучшее будущее, как центры милосердия, реальной духовной (а мы бы сказали психологической и социально-экономической) поддержки, как школа взаимоуважения и помощи друг другу, как очаги образования и учености. В те давние времена монастыри в подавляющем числе были в городах. А на огромной территории Руси преобладала сельская местность, частично незаселенная и малозаселенная, жители которой остро нуждались в духовной поддержке и опоре. Во благо жителей Руси в разных ее частях были нужны монастыри. Но для этого нужны были мощные духовные импульсы, большая духовная сила инициаторов и реальных организаторов монастырей. Одна из возможных организационных схем выглядела так: уход человека из светской жизни в отшельничество, утверждение его жизнеспособности в роли отшельника, приобретение им емкого духовного авторитета у людей, узнавших о нем, его образе жизни, – приход к нему людей, нуждавшихся в духовной поддержке или желавших посвятить себя служению Богу, и постепенное оформление собравшейся группы единомышленников в монастырскую общину, монастырь. Затем – духовное служение его братии Богу и людям.
В средней Руси в XIV в. существовали только городские монастыри, а отшельничество было еще неизвестно. Вот тогда-то свершилось важное событие – сын ростовских бояр, отрок Варфоломей и его старший овдовевший брат Стефан, принявший монашество, ушли в отшельники. Однако выдержал отшельничество и стал основателем монастыря только Варфоломей, получивший в монашестве имя Сергий, а со временем – Сергий Радонежский. С XIV в. до наших дней его имя окружено благоговейным почитанием. Он первым в средней Руси ушел в отшельники и дал пример образования монастырей через отшельничество. Он привлекал к себе своей гуманистической настроенностью: доброжелательностью, стремлением бескорыстно помогать и поддерживать людей, полным отсутствием надменности и начальственности при его выдающихся духовном положении и престиже, стремлением создать общество (пусть пока в рамках одного монастыря) общего равенства, духовного комфорта, дисциплины и трудолюбия, не допускавшего попрошательства у мирян.
Особая роль принадлежит Сергию Радонежскому в патриотическом воспитании его соотечественников (вспомним хотя бы благословение великому князю московскому Димитрию Ивановичу на битву с войском хана Мамая, присылка перед боем князю письменного благословения, богородичной просфоры и грамоты, в которой говорил князю и его рати о помощи им со стороны Бога и предсказал победу над врагами Руси).
Троице-Сергиева Лавра. Сергий Радонежский благословляет Дмитрия Ивановича в Троицкой обители. Миниатюра Лицевого Летописного свода. XVI в.
Родителями будущего Сергия Радонежского были бояре ростовские Кирилл и Мария. У боярина Кирилла было 3 сына: Стефан, Варфоломей, Петр. Точная дата рождения среднего сына – Варфоломея – не известна, есть колебания в пределах 1314–1321 гг. Младший сын бояр Петр был женат, как и старший, средний сын Варфоломей, хотя и мечтал об иноческой жизни, обещал родителям быть с ними и ухаживать за стариками до их кончины. В старости боярин Кирилл и его жена Мария постриглись в подмосковном Покровском Хотьковском монастыре, где были тогда отделения для иноков и инокинь. Когда родители умерли, Варфоломея все оставшееся наследство отдал брату Петру. Еще раньше овдовевший брат Стефан принял иноческий сан, постригся в Покровском Хотьковском монастыре. Варфоломей пошел в монастырь к старшему брату и убедил его уйти вместе с ним в пустынное место, решив вести монашеский образ жизни. На холме Маковец они в 1335 г. или в 1340 г. построили в лесу хижину-келью и небольшую деревянную церковь, освященную во имя Троицы. Позже Стефан не выдержал тяжести лесного жития, ушел в Москву и вступил там в монастырь. Варфоломея в лесу периодически навещали игумен Митрофан (который несколько позже постриг его в 24 года в монахи с именем Сергий и который и стал первым игуменом обители), а также брат Петр. Они временами приносили хлеб, его крошками Варфоломей угощал медведя (и постепенно его приручил к себе), других зверей и птиц. К пустынножителю, который 3 года жил совершенно один, стали постепенно приходить единомышленники, появились ученики. Современная Троице-Сергиевая Лавра стоит как раз в том месте, где когда-то был дремучий лес, в котором жили Сергий и присоединившиеся к нему ученики и последователи. На 27-м году жизни он уже пользовался полным и неоспоримым уважением у братии, стремившейся к нему. К 1340 г. образовалась целая обитель. По просьбе братии Сергий принял на себя игуменство примерно в 1342 г. Несколько десятилетий управлял Сергий созданной им обителью, подавал пример трудолюбия и смирения. Он никогда не наказывал своих духовных чад, старался больше всех трудиться, себе брал самую плохую одежду и обувь. Всю свою жизнь он больше заботился о других, чем о себе. Игумен не карал нарушителей режима монастырской жизни, а примером своей собственной дисциплины, смирения, трудолюбия, простоты способствовал их раскаянию и духовному возрождению. Игумена Сергия высоко ценил Московский митрополит Алексий, который со временем стал ему другом, а не только церковным начальником. Уважительно относился к Сергию и патриарх Константинопольский Филофей, который отправил к нему греческого митрополита с поручением передать игумену Сергию благословение патриарха, крест, параманд, схиму и письмо, в котором хвалил его за добродетельное житие и дал совет устроить в монастыре строгое общежитие. Мудрость игумена Сергия проявилась и в том, что он вначале спросил совета у митрополита Алексия о допустимости у него общежительного монастыря, и только получив одобрение митрополита – своего непосредственного церковного начальника, стал реализовывать пожелание общемирового церковного владыки – Константинопольского патриарха.
Создание общежительных монастырей тогда в Северо-Восточной Руси было делом невиданным. В общежительных монастырях у монахов ничего абсолютно не может быть личного, частного. Одежда, пища, книги – любые материальные ценности в общежительном монастыре – общие. Из-за введения общежития в монастыре возникло недовольство против этого нововведения игумена Сергия. Игумен Сергий не стал вступать в споры, ушел из Троицкого монастыря на о. Киржач, где основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. К нему в его новый монастырь стали переходить монахи из Троицкого монастыря, монашеская жизнь в последнем стала постепенно затухать. Тогда братия Троицкого монастыря уговорила Сергия вернуться в их монастырь, а в Благовещенском монастыре оставить его ученика в роли настоятеля.
Игумен Сергий учил дисциплине, единоначалию, но и давал сам примеры безграничного терпения, недержания злобы, дружелюбного поучения. Он категорически запрещал монахам Троицкого монастыря попрошайничать. Он полагал, что каждый в меру здоровый и относительно молодой человек обязан своим трудом обеспечивать себя. Но игумен Сергий запрета принимать добровольные дарения не делал. Известно, что незадолго до смерти Сергия один галицкий боярин подарил монастырю половину варницы и половину соляного колодезя у Соли Галицкой (у современного г. Солигалича), другие люди в разное время дарили села и деревни, недвижимость, жертвовали значительные и незначительные деньги. Он считал невежливым не принимать дары, тем более что только состоятельный монастырь мог оказывать большую помощь нуждавшимся.
Великие князья, князья, духовенство, простой народ преклонялись при жизни перед его авторитетом. Князья московские и удельные сами приезжали к Сергию в его обитель, по их просьбе и сам Сергий приходил (он никогда не ездил, а только ходил пешком) в Москву, крестил позже сыновей князя Димитрия Донского, детей других соотечественников. Со временем он стал выполнять и политические поручения. Но нет сомнения в том, что в своих политических шагах игумен Сергий руководился волей митрополита Алексия. По совету с ним он в 1356 г. уговорил ростовского князя подчиниться московскому князю. Именно митрополит Алексий послал 1365 г. Сергия в Нижний Новгород с дипломатической миссией давления на местного князя, противника Москвы. В 1385 г. Сергий ездил к рязанскому князю Олегу, чтобы склонить его к примирению и союзу с великим князем московским Дмитрием Ивановичем. Во время несогласий между удельными князьями игумен Сергий был их миротворцем, взывал к миру, а не к войне.
Особая заслуга игумена Сергия в том, что он первым из представителей духовенства открыто поддержал сопротивление ордынским захватчикам, призвал к борьбе с ними. К этому времени митрополит Алексий умер, а преемник ему еще не был назначен (Сергий отказался от святительской кафедры). Великий князь московский Дмитрий Иванович именно к игумену Сергию поехал за советом в трудное время. Игумен Сергий благословил князя на борьбу с ордынскими завоевателями. Он дал князю даже двух своих иноков из бывших бояр – Александра Пересвета и Родиона Ослябю. По строгим церковным канонам чернецы-монахи не смели даже носить оружие, не то что сражаться. А игумен Сергий и по совету с ним иноки Пересвет и Ослябя решили нарушить эти каноны. Смысл их решения был таков: если даже два чернеца с благословения Игумена земли Русской вступили в ряды воинства, значит, война против ордынцев священна. Иноки-воины Пересвет и Ослябя вместо лат и шлемов возложили на себя схимы, украшенные изображением Креста Христова. Так, в одном схимническом одеянии, без лат и шлемов, с оружием в руках надлежало им участвовать в боях, что они и сделали. Перед самой Куликовской битвой к великому князю и воинам успел скороход принести послание от игумена Сергия с призывом на борьбу с врагами без страха и сомнений, ибо им поможет сам Бог. Фактически в письме содержалось предсказание победы русскому войску. Это послание еще более укрепило решимость бороться и любой ценой одержать победу над ордынцами в этом сражении.
Троице-Сергиева Лавра. Гравюра XIX в.
После победы русского войска в сражении на поле Куликовом великий князь московский Димитрий Иванович, позже названный Донским, снова приехал в Троицкий монастырь, чтобы совершить поминовение по 60 тысячам русских, погибших в великом сражении. Он просил Сергия Радонежского и братию Троицкого монастыря поминать павших в Куликовской битве, сделал щедрый вклад в монастырь, роздал щедрую милостыню бедным. Князь Димитрий Иванович и игумен Сергий решили установить традицию почитания Димитриевой субботы. Куликовская битва произошла в субботу. Решили церковное празднество – поминальную субботу – отнести на субботу, предшествующую дню тезоименитства победителя ордынцев – князя Димитрия Ивановича. По церковно-русскому месяцеслову в субботу перед днем святого Димитрия, в середине осени, совершается поминовение всех усопших: прежде всего погибших на поле битвы и в целом всех умерших предков.
В 1392 г. 78-летний игумен Сергий почувствовал себя сильно нездоровым. За полгода до своей смерти Сергий поставил Никона игуменом, а сам начал безмолвствовать, но в последние часы своей жизни он успел проститься и сказать слова поучения монастырской братии. Большинство ближайших учеников игумена Сергия были канонизированы, причислены у лику Святых, стали Русскими святыми XIV и начала XV вв. Только при жизни Сергия Радонежского его ученики создали более 20 монастырей. Всего его ученики создали до 70 обителей в разных частях Руси. Сам Сергий Радонежский кроме подмосковных Троицкого, Высотского и Голутвинского монастырей под Москвой основал несколько других обителей: Благовещенскую на о. Киржач, Борисоглебскую около г. Ростова, Георгиевскую и др.
Игумен Сергий Радонежский был причислен Русской Православной Церковью к лику Святых в 1422 г. Канонизация Сергия Радонежского ускорила закладку монументального храма над гробом основателя Троицкого монастыря. Идею строительства этого храма активно поддержал великий князь московский Василий I. Троицкий собор заложили в монастыре в честь признания особых, выдающихся заслуг Сергия Радонежского перед государством. Вот почему Троицкий собор – это один из первых мемориальных памятников Московской Руси, это храм – мавзолей. Троицкий собор был первым каменным зданием монастыря, его построили на месте трех последовательно сменявшихся деревянных церквей (1345, 1356, 1412 гг. – их освящение).
Другие игумены Троицкого монастыря
Игумены Троицкого монастыря были яркими личностями. Они обладали недюжинными организаторскими способностями, имели обширный духовный авторитет. Три игумена Троицкого монастыря: Сергий Радонежский, Никон Радонежский, Савва Сторожевский – были причислены Русской Православной Церковью к лику Святых.
Никон, ученик Сергия Радонежского, был вторым игуменом Троицкого монастыря. Он родился в городе Юрьеве. Он получил благословение Сергия Радонежского и отправился в г. Серпухов в Высоцкий монастырь, где ученик Сергия – Афанасий постриг его. Получив сан священника, Никон в 1382 г. перешел в Троицкий монастырь. За полгода до своей смерти Сергий Радонежский в 1392 г. сам назначил Никона игуменом Троицкого монастыря. Но Никон мечтал полностью посвятить себя Богу, не хотел делать церковную карьеру. Вот почему Никон недолго игуменствовал в Троицком монастыре, а передал его управление Савве – тоже ученику Сергия Радонежского, а сам выбрал себе монашеский подвиг безмолвия. Савва со временем, по просьбе князя Юрия Звенигородского, основал в его владениях Саввино-Сторожевский монастырь и, уступив настоятельным просьбам этого князя, стал его игуменом. Тогда Никон по просьбе братии Троицкого монастыря снова принял на себя бремя правления, снова стал игуменом Троицкого монастыря. Никон был не только духовным авторитетом, но и предприимчивым, энергичным человеком. При нем монастырь в первой половине XV в. получил большие земельные пожалования и вклады.
Троице-Сергиева Лавра. Сергий Радонежский благословляет крестом и окропляет святой водой Дмитрия, Пересвета и Ослябю. Миниатюра Лицевого Летописного свода. XVI в.
Игумен Никон покупал для монастыря новые земли, рыбные промыслы, другие полезные виды собственности. При игумене Никоне были заложены основы превращения Троицкого монастыря в крупнейшего феодала на Руси. В 1408 г. золотоордынцы во главе с князем Эдигеем разорили окрестности Москвы, не пощадили они и Троицкий монастырь. Тогда сгорела и Троицкая церковь, где был похоронен игумен Сергий. Игумен Никон в опасный период заблаговременно удалился из обители с братией, им удалось спасти главные материальные ценности, реликвии Троицкого монастыря. Когда враги ушли в свои владения, Никон собрал братию, и они возвратились в монастырь и возродили его. Московские князья по призыву Никона помогли восстановить обитель в очень сжатые сроки. По существу, это было второе основание Троицкого монастыря. Игумен Никон привлек в Троицкий монастырь иконописца Андрея Рублева (см. стр. 126), который именно для Троицкого собора написал лучшую свою икону «Троица» и другие иконы. После 37 лет игуменства в Троицком монастыре, будучи в глубокой старости Никон скончался в 1428 г. Его похоронили в Троицком монастыре. В 1548 г. с южной стороны Троицкого собора был создан Никоновский придел, который возвели над захоронением игумена Никона; в 1623 г. этот придел перестроили.
В период нашествия польских интервентов в начале ХVII в. с невиданной ранее силой высветились достоинства архимандрита Троицкого монастыря – Дионисия (вошедшего в историю как Дионисий Радонежский, умер в 1633 г.). Дионисий родился во второй половине XVI в. в г. Ржеве, при крещении он получил имя Давид. Шесть лет он был священником в Богоявленской церкви, недалеко от г. Старицы. Затем он овдовел и постригся в Старицкой Богородской обители, где стал монахом Дионисием, позже стал казначеем, а еще позже был возведен в сан архимандрита. Когда наступили смутные времена, архимандрит Дионисий неотлучно находился при патриархе Гермогене. В 1610 г. Дионисия перевели в Троицкий монастырь. В период борьбы с поляками, видя тяжелое положение Отечества, архимандрит Дионисий вместе с келарем Троицкого монастыря Авраамием Палицыным активно действовали во имя освобождения Москвы от поляков. А еще раньше, до освобождения Москвы от поляков, Дионисий дважды спасал столицу от голода выдачей хлеба, он также предотвратил под стенами Москвы раздоры в русском воинском стане.
Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Никон, игумен Радонежский
Троице-Сергиева Лавра. Преподобный Дионисий Радонежский
В 1616 г. по именной грамоте царя Михаила Федоровича Романова архимандрит Дионисий пересмотрел, исправил, подготовил к печати церковный Потребник. Но этот его добросовестный труд навлек на него недовольство со стороны части духовенства, его подвергли суду и без веских причин осудили к лишению сана. Держали его целых шесть недель в дымном помещении. Но в 1620 г. Дионисию удалось обличить и доказать неправоту своих противников и клеветников в присутствии двух патриархов: Феофана Иерусалимского и Филарета Московского (Ф.Н. Романова). Патриархи его оправдали, он получил похвалу от государя и был возвращен в Троицкий монастырь на управление этой обителью, вернул себе положение архимандрита. Патриарх Феофан Иерусалимский из уважения к архимандриту Дионисию возложил на него собственный клобук. Архимандрит Дионисий умер в 1633 г. Патриарх Филарет велел привезти его тело в Москву и сам в соборе отпел его. Затем тело умершего отвезли в Троицкий монастырь, где его похоронили в южном притворе Троицкого собора, на левой стороне.
Очень многое для развития Троице-Сергиевой Лавры сделали митрополиты Московские Платон и Филарет (последний был причислен Русской Православной Церковью к лику русских святых).
Митрополит Московский Платон (П.Г. Левшин, 1737–1812) происходил из семьи священнослужителей. Он учился в Славяно-греко-латинской академии, затем преподавал в ней пиитику и греческий язык, с 1758 г. (ему 21 г.) преподавал риторику в Троице-Сергиевой Лавре. В 21 год он стал монахом. В 1761 г. (ему 24 г.) его назначили ректором семинарии в Троице-Сергиевой Лавре. В 1763 г. (в 26 лет) он стал наместником Троице-Сергиевой Лавры. В 1775 г. (ему 38 лет), уже в сане архиепископа, он был назначен ректором Московской духовной академии. В 1787 г. (в 50 лет) был возведен в сан митрополита. С 1775 г. до смерти – 37 лет – жизнь и церковное служение митрополита Платона были главным образом связаны с Москвой и Подмосковьем.
Митрополит Платон выделялся редкостным красноречием, был всероссийским духовным авторитетом, уважаемым богословом, мудрым человеком европейского масштаба (Вольтер превозносил его красноречие, австрийский император Иосиф II считал его главной достопримечательностью Москвы, императрица Екатерина II восхищалась им, называла законоучителем к ее сыну и наследнику Павлу).
В Москве и Подмосковье митрополит Платон с подчеркнутым вниманием относился к созданию, развитию монастырей и храмов Русской Православной Церкви, усиленно способствовал улучшению образования, повышению культурного уровня духовенства. Митрополит Платон был главным организатором единоверия в России (единоверцы – это старообрядцы, признающие юрисдикцию Московского Патриархата; они сохраняют свою обрядность, совершают службы по старым книгам, но организованно подчиняются управляющим епархиям Русской Православной Церкви).
Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Платон (П.Г. Левшин)
Исключительное внимание митрополит Платон уделял Троице-Сергиевой Лавре, расположенным в ней Московской духовной академии и Троицкой семинарии. При Платоне число учеников Академии увеличилось в 3 раза. Для бедных воспитанников открыли бурсу. Под его руководством наладили подготовку преподавательских кадров для Академии и семинарии. По распоряжению Платона лучшим студентам академии разрешили слушать лекции в Московском университете. Митрополит Платон искал пути для того, чтобы духовенство стало самой образованной, грамотной, культурной частью российского общества; многого в этом плане ему удалось добиться.
Неустанные труды на благо Церкви, Отечества отнимали много сил. С 50 лет митрополита Платона стали одолевать болезни; в 1806 г. (ему 69 лет) его разбил паралич. Уже с 1781 г. Платон, оставив за собой общее руководство Московской епархией, передал непосредственное управление ею викарию, а сам жил в основном в Троице-Сергиевой Лавре или в созданном им в 1783 г. Спасо-Вифанском монастыре. Но будучи тяжело больным (из-за этого он уже официально с 1811 г. не возглавлял Московскую епархию), но зная силу своего духовного воздействия на людей, он приехал в Москву, чтобы благословить и одобрить свою паству. Умер он в возрасте 75 лет в созданном им Спасо-Вифанском монастыре и был там погребен в Лазаревской церкви.
Митрополит Московский Филарет (С.М. Дроздов, 1783–1867) родился в Коломне, его дед был священником. Он получил первоначальное образование дома, затем его отдали в коломенскую семинарию. Там обучение велось не на должном уровне. Вот почему в 1801 г. 18-летний В.М. Дроздов перевелся в философский класс Троицкой семинарии в г. Сергиев Посад, который закончил в 1803 г. В 1808 г. он принял монашество, тогда ему было 25 лет. Его назначили инспектором и профессором философских наук в Петербургской духовной академии, с 1812 г. (ему 29 лет) он стал ее ректором. В 1816 г. от стал настоятелем привилегированного «романовского» Новоспасского монастыря в Москве. Его церковная карьера складывалась удачно, хотя он не стремился к ней, а хотел только в любом статусе и месте служить Господу Богу. В 1821 г. (ему 38 лет) он стал архиепископом Московской епархии и архимандритом Троице-Сергиевой Лавры, в 1826 г. (в 43 г.) он был возведен в сан митрополита.
Митрополит Московский Филарет исключительное внимание уделял развитию духовных учебных заведений, вел широкую благотворительную деятельность, результативно способствовал духовно-нравственному просвещению россиян. В 1827 г. его избрали почетным членом Петербургской Академии наук.
Митрополит Филарет, понимая колоссальное значение монастырей для успешного развития России и благополучия россиян, приложил много сил для создания и успешного функционирования обителей. Так, только в Подмосковье он очень многое сделал для создания или развития Троице-Сергиевой Лавры, монастырей Спасо-Преображенского Гуслицкого, Крестовоздвиженского Иерусалимского, Владычного Введенского Серпуховского, Ново-Голутвинского Коломенского, Саввино-Сторожевского, Спасо-Бородинского, Бориса-Глебского Аносина, Иосифо-Волоцкого, Троице-Одигитриевой Зосимовой пустыни и др. Филарет внес свой вклад в окончательное преодоление раскола в Русской Православной Церкви. В 1865–1867 гг. при его активном участии в Москве был основан единоверческий монастырь на Преображенском кладбище.
Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Филарет (С.М. Дроздов)
Митрополит Филарет основал в 1833 г. (ему 50 лет) первое в России попечительство о бедных духовного звания, содействовал созданию попечительств и попечительских советов для призрения бедных при храмах Москвы и других городов. В 1863 г. при активном участии митрополита Филарета в Москве открыли Общество любителей духовного просвещения.
Митрополит Филарет много сил отдал оказанию духовной помощи представителям высшей администрации в Москве и Санкт-Петербурге, усилению в них гуманистического настроя и решимости грамотно обосновать и смело проводить реформы. Именно митрополит Филарет (а совсем не Горбачев М.С., который даже не вспомнил истинного автора введения новых терминов) ввел в научный и практический оборот термины «гласность» и «перестройка». Действительно мудрый и грамотный человек митрополит Филарет учил не спешить рушить старое, учил вдумчиво и разумно обосновывать и вводить новации. Например, он писал: «Усиленное стремление к преобразованиям, неограниченная, но неопытная свобода слова и гласность произвели столько разнообразных воззрений на предметы, что трудно между ними найти и отделить лучшее и привести разногласие к единству. Было бы осторожно как можно менее колебать, что стоит, чтобы перестроение не обратить в разрушение. Бог да просветит тех, кому суждено из разнообразия мнений извлечь твердую истину» (1867 г.). Митрополит Филарет, по сути, был главным составителем в 1861 г. манифеста об освобождении крестьян от крепостной зависимости, подписанного императором Александром II. Письменное наследие митрополита Филарета представляет редкостный интерес и для современных россиян, но даже его самые лучшие труды и мысли пока крайне мало известны россиянам. (Полезно как минимум прочитать книгу «Святитель Филарет(Дроздов). Избранные творения». М.: Паломник, 2003 г.) Митрополит Филарет умер в возрасте 84 лет, был похоронен в Троице-Сергиевой Лавре, где в Успенском соборе почивают его святые мощи. Митрополит Филарет был причислен к лику русских Святых в 1994 г.
Отношение первых лиц в государстве к Троице-Сергиевой Лавре
Великие князья, князья, цари, императоры и члены их семейств особо выделяли Троицкий монастырь среди абсолютно всех обителей. Простые россияне, составлявшие подавляющее большинство населения страны, также стремились в меру своих возможностей оказать должное внимание и почести монастырю.
В самом монастыре особым почетом выделяли Троицкий собор. В нем у гроба Сергия Радонежского торжественным «крестоцелованием» скрепляли московские князья договоры и союзы, совершали молебны перед походами и по возвращении из них. В нем пытались развязать клубок проблем многолетних феодальных распрей в середине XV в. и прежде всего распрей о правах на московский престол. Троицкий собор служил крестильней для наследников московского престола – в нем был крещен великий князь московский Василий III (1479 г.), его сын – будущий великий князь московский, затем царь Иван IV, или Грозный (1530 г.), последний там же крестил своих сыновей. Когда крестили в 1530 г. царевича Ивана (будущего Грозного) в Троицком храме, то в процессе этого крещения его положили на раку преподобного Сергия, как бы в знак препоручения покровительству его. Царь Иван Грозный устроил серебряную раку для мощей Сергия Радонежского (а еще позже, в 1737 г. императрица Анна Иоанновна устроила вокруг той раки другую и тоже серебряную).
Царь Иванн IV, Грозный (1530–1584 гг.; великий князь с 1533 г., царь с 1547 г.) особо почитал преподобного Сергия Радонежского на протяжении всей своей жизни. Царь Иван Грозный придавал большое значение укреплению Троицкого монастыря, лично приезжал в него, наблюдал за ходом строительства. С 1540 по 1550 гг. деревянные стены и башни монастыря были заменены на каменные при значительном увеличении площади монастыря, 2-ярусная кирпичная стена с 12 башнями, усиленная рвами и надолбами, превратили монастырь в укрепленную крепость. Затем в память о присоединении Казани и Астрахани по указу Ивана Грозного в монастыре построили Успенский собор. Царь со всем своим семейством присутствовал на торжестве его закладки в 1559 г. Успенский собор сооружали главным образом на царские средства. Пожар 1567 г. и временная немилость царя к Троицкому монастырю, осудившему вводимую царем опричнину, задержали завершение строительства собора. Однако, горюя об убитом им сыне (в 1581 г. царь Иван Грозный избил любимого сына вместе с его беременной женой, у которой случился выкидыш; от нервного потрясения и побоев царевич Иван умер), Иван Грозный сделал именно в Троицком монастыре огромный вклад «в вечный поминок» случайно убитого им царевича; на эти средства в основном и завершили строительство Успенского собора. Царь отстоял утреннюю службу в Духовской церкви монастыря, плакал, молился, просил, чтобы панихиды его сыну пели ежедневно, покуда существует Троицкий монастырь. Освятили Успенский собор в 1585 г., уже после смерти Ивана Грозного.
Выделял среди других монастырей Троицкий монастырь и царь Борис Годунов. Троице-Сергиев монастырь получил от боярина, затем царя Б. Годунова фантастические пожертвования. Но это было не только стремление помочь обители, а главным образом – желание обеспечить свою семью при возможных жизненных неудачах. (Опала влекла за собой конфискацию имущества, но это правило не распространялось на имущество и деньги, вложенные в монастырь или монастыри.) Царь Б.Ф. Годунов более всех остальных государей любил и жаловал Троицкий монастырь. Позже Троицкий монастырь стал усыпальницей для всей царской семьи Годуновых. В него при царе Василии Ивановиче Шуйском перенесли захоронения семьи Годуновых из Варсонофьевского монастыря в Москве. У северо-западного угла Успенского собора в Лавре находится скромная каменная палатка с пологой шатровой кровлей. В ней похоронены царь Борис Годунов, его жена Мария (дочь шефа опричников Малюты Скуратова), сын Федор – тоже русский царь, дочь Ксения. Это последнее пристанище семьи Годуновых заставляет вспомнить о трагической судьбе семьи одного из русских царей, а заодно приводит к раздумьям о непростой судьбе практически всех русских правителей, в том числе царей, о цене и расплате за добывание и сосредоточение на какое-то время власти в руках одного человека. Слишком много сил уходило на получение власти или удержание ее, времени для спокойной и счастливой жизни, в том числе и семейной, личной, уже не оставалось, как и сил, здоровья, оптимизма, гуманистических начал в характере. Переплетение судеб Троицкого монастыря и семьи Годуновых дает повод вспомнить об этом на исторических фактах.
Судьба царя Бориса Федоровича Годунова (1552–1605 гг., царь с 1598 г.) трагична. Со стороны можно только удивляться удачному стечению обстоятельств, позволивших сыну бедного костромского боярина, а затем средней руки вяземского помещика подняться на верхнюю ступень социальной лестницы и даже занять царский престол. От природы много что в нем было царского: величественные манеры, красота лица, умение в нужных ситуациях быть приветливым, дипломатические способности, красноречие, находчивость, ум, несокрушимая воля. Он хотел заботиться о народе, хотел укреплять государство, строить и укреплять Москву. Б.Ф. Годунов был примерным семьянином и отцом, ненавидел винопитие и недостойное поведение. Если бы он был кровным царем, скорее всего он бы стал гениальным и успешным правителем огромной державы. Он действительно был умным и дальновидным политиком, заботился о восстановлении и обогащении хозяйства страны, росте ее обороноспособности, способствовал учреждению патриаршества на Руси и созданию независимости Русской Православной Церкви от константинопольского патриарха. В своих делах царь Борис Годунов делал ставку на преданных, опытных, грамотных дворян, не особо жаловал ленивых и бездарных представителей родовитого боярства. Тем не менее он наводнил Боярскую думу своими родственниками. Борьба за получение царского титула и удержание его потребовали от него слишком много сил. Он мог бы совершить много полезного, но боязнь потерять власть и бесконечные тревоги о сохранении его царского статуса, а также стечение неблагоприятных обстоятельств укоротили его жизнь, не дали ему возможность реализовать хорошие мысли и намерения.
Троице-Сергиева Лавра. Борис Годунов принимает царский сан. Гравюра XIX в.
Б.Ф. Годунов был царем с 46 лет до 53 лет, то есть всего 7 лет. Однако, не нужно забывать и его 14-летнее пребывание в роли фактического правителя страны при царе Федоре Ивановиче, который был женат на его сестре Ирине. Не 7, а 21 год Годунов был реально первым лицом в государстве, де-факто царем был он, а де-юре – Федор Иванович. Но роль правителя при больном царе, его друге, а затем собственное положение в роли законного царя, избранного Земским собором и утвержденного решением Боярской думы, не принесли Годунову и его семье серьезных и стабильных радостей, счастья, долгой жизни.
Царь Б.Ф. Годунов скоропостижно умер от апоплексического удара в 1605 г., на престол вступил его 16-летний сын Федор. Царя Бориса Федоровича похоронили в Архангельском соборе Московского Кремля. Однако, когда царским престолом завладел Лжедмитрий I (Ю.Б. Отрепьев), труп царя Б.Ф. Годунова извлекли из царской усыпальницы Архангельского собора. Вдовствующую царицу Марию Григорьевну и юного царя Федора Борисовича Годунова убили. Останки царей Б.Ф. и Ф.Б. Годуновых и вдовствовавшей царицы (жены Б.Ф. Годунова) были похоронены в скромном Варсонофьевском монастыре в Москве. Но через год, когда царем стал Василий Иванович Шуйский, их останки по его приказанию торжественно перенесли в Троицкий монастырь и захоронили в западной паперти Успенского собора. А еще позже, в 1622 г., здесь была похоронена и многострадальная дочь Бориса Федоровича Годунова – красавица Ксения.
Царь Б.Ф. Годунов поражал своих современников постоянством в семейной жизни, трогательной привязанностью к детям. Он заботился об их воспитании, образовании. Он хотел, чтобы его сын Федор – наследник и будущий царь – был высокообразованным человеком, поэтому Борис Федорович тщательно следил за его успехами в учебе, в постижении ученых премудростей, постепенно приобщал и приучал его к государственным делам. Царь Борис Годунов очень любил свою дочь Ксению. Она была изумительная красавица, известная своей добротой, скромностью, добродетельностью. По разным причинам все достойные варианты кандидатов в мужья царевне Ксении постепенно отпадали. Наконец, все-таки нашли достойного жениха. Им стал шведский принц Густав, сын короля Эриха XIV, он приехал в Москву. Однако он не согласился принять православную веру, и сватовство оказалось неудачным. Это было тяжелым ударом для семьи Годуновых. Через 3 года приехал в Москву датский герцог Иоанн, брат короля Христиана. Он действительно полюбил Ксению, изучил русский язык, нравы, обычаи, согласился со всеми требованиями царской семьи, в том числе и о принятии им православия. Договорились о свадьбе и стали активно к ней готовиться. И именно в этот период герцог Иоанн внезапно заболел и скончался. Неутомимый отец Борис Годунов снова начал хлопотать о замужестве дочери. Но эти переговоры пришлось прервать в связи с нашествием в Москву войск во главе с Лжедмитрием и острой необходимостью отстаивать свое право на власть, на царский престол. В апреле 1605 г. царь Б.Ф. Годунов умер. На глазах у царевны Ксении погибли брат-царь и мать. Лжедмитрий принудил Ксению к сожительству. Пан Юрий Мнишек потребовал удалить Ксению из Москвы. В 23 года Ксению сослали на север, в Горицкий монастырь, она стала монахиней Ольгой. В 1606 г. на русский престол вступил Василий Иванович Шуйский, и Ксении позволили вернуться в Москву. В 1608 г. польские войска осадили Троице-Сергиеву Лавру. Ксения Гродунова оказалась в Лавре, которая испытала на себе осаду. Ксения пережила со всеми все тяготы и тревоги жизни в осаде. В 1613 г. вступил на престол Михаил Федорович Романов (1596–1645) – первый русский царь из династии Романовых. Ему было всего 17 лет, и кто-то из недругов Годуновых посоветовал ему убрать Ксению из Москвы. В 31 год ее выслали во Владимир, в Княгинин монастырь, а в 1616 г. еще более усилили ее преследования и сослали в Суздаль, в Покровский девичий монастырь, где она и умерла в 1622 г. в возрасте 40 лет. Умирая, Ксения просила похоронить ее рядом с родителями и братом в Троицком монастыре.
Троицкий монастырь был особым местом и для царя Петра I. В конце XVII в. во время стрелецкого бунта, Троицкий монастырь дважды выступал на стороне юных царей Ивана и Петра Романовых. В 1682 г. в этом монастыре укрывали обоих царей от стрельцов, восставших во главе с князем И.А. Хованским. Около 2 месяцев отсиживались в Троицком монастыре-крепости представители царствующей фамилии, пока не усмирили мятежных стрельцов. В 1689 г., уже один, прискакал в Троицкий монастырь царь Петр, он спасался от коварных замыслов царевны Софьи, желавшей устранить его и самой стать единоличной царицей. Троицкий монастырь поддержал царя и стал на его сторону. Затем в монастырь к царю походным маршем пришли его верные потешные полки. Приехали высшая знать и духовенство. В Троицком монастыре вершились суд и расправа над противниками царя. Под сводами глубоких монастырских подвалов стонали в пытках сторонники царевны Софьи; на площади перед монастырем вершился над ними кровавый суд. Первые подписанные здесь указы царя были более чем суровыми. Именно в Троицком монастыре царь Петр I начинал решительные действия по единоличному управлению огромной страной. Эти события еще более подняли авторитет Троицкого монастыря, утвердив его авторитет в качестве первой «царской» обители. Не слишком набожный Петр I никогда не расставался с образом (иконкой) преподобного Сергия Радонежского.
Укрепившись на престоле (1689), царь Петр I щедро вознаградил Троицкий монастырь. По его желанию в монастыре построили Трапезную палату с церковью Сергия, каменный дворец или Царские чертоги, надвратную церковь Иоанна Предтечи, Надкладезную часовню, Настоятельские покои. Позже Северная война и стремление как можно быстрее возвести новую столицу – Санкт-Петербург – заставили Петра I «позаимствовать» средства на государственные цели у монастырей. У Троицкого монастыря он «позаимствовал» (по сути, изъял, украл) 400 тыс. руб. – больше, чем было взято до него всеми царями вместе взятыми. В условиях запрета на строительство каменных зданий (спешили вести каменное строительство в Санкт-Петербурге) в монастыре ничего не построили. Только в 1708 г., когда Петр I ожидал вторжения шведских войск Карла XII вглубь России, он принял меры к повышению обороноспособности Троицкого монастыря, но, к счастью, обороняться не пришлось (шведы потерпели поражение под Полтавой). Только с середины XVII в. возобновилось строительство в монастыре. Этому способствовали и три российские императрицы: Анна Иоанновна, Елизавета Петровна, Екатерина II. Императрица Елизавета исключительно любила Троицкий монастырь, часто устраивала в него богомольные «походы», а в 1744 г. возвела этот монастырь в звание «лавры» – высшего монастырского ранга. Императрица Екатерина II, затем ее сын Павел I любили посещать Троице-Сергиеву Лавру, в те дни они жили обычно в загородном дворе Лавры – в Корбухе. Екатерина II лично написала житие Сергия Радонежского.
Троицкий монастырь достиг вершины своего экономического могущества и политического влияния в XVII в. В XVIII – начале ХХ вв. он оставался крупнейшим религиозным центром и крупнейшим феодалом. К нему направлялись многочисленные паломники на богомолье.
Троице-Сергиева Лавра до секуляризации церковных земель (отчуждения церковных земель в пользу государства) в 1764 г. была богатейшим русским монастырем. В Лавре жили около 150 монахов, но она владела 106 501 крепостной душой. Владения Лавры находились в 15 губерниях, она имела 150 подворий в 45 городах и 13 приписных монастырей. Хотя в 1764 г. Лавра утратила значительную часть своих богатств, в дальнейшем это было отчасти восполнено щедрыми пожертвованиями государства и новыми пожертвованиями от верующих.
В 1742 г. в Троице-Сергиевой Лавре была открыта Духовная семинария, а с 1814 г. в Лавру перевели из Москвы Духовную академию, которая разместилась в здании бывших «Царских чертогов». В наши дни эти Духовные академия и семинария являются одним из крупнейших центров религиозного образования и науки в России.
Патриотические традиции Троицкого монастыря
В истории России Троицкий монастырь занимает абсолютно особое место по его патриотической роли и традициям. В XIV в. игумен Троицкого монастыря Сергий Радонежский поддержал великого князя московского Димитрия Ивановича (будущего Донского), помог ему решиться на битву с ордынскими завоевателями на поле Куликовом в 1380 г.
В 1480 г. троицкий игумен Вассиян Рыло духовно поддержал великого московского князя Ивана III, написал ему побуждающее к решительным действиям обращение «Послание на Угру», укрепил его желание идти на битву с ордынцами. Но битвы не произошло, после стояния на р. Угре кончилось на Руси ненавистное ордынское иго.
В XVII в., в тяжелые годы польской интервенции, Троице-Сергиева Лавра стала одним из центров патриотического движения за освобождение страны. Яркий пример беспредельного мужества и массового героизма московитов – длительная, 16-месячная героическая оборона Троицкого монастыря с осени 1608 г. по январь 1610 г. Осенью 1608 г. многочисленные и хорошо вооруженные войска подошли к Троице-Сергиеву монастырю и осадили его. В разное время полуторагодовой осады численность сторонников Лжедмитрия I и польского войска составляла от 15 до 20–30 тысяч человек, были и орудия среднего калибра. Им противостояли ничтожные силы защитников монастыря, а их было не более 2,5–3 тысяч человек, в том числе немногим более 250 конников и пеших воинов, 100 пушкарей, кузнецов, конюхов, 450 монахов, остальные – сбежавшиеся в монастырь крестьяне с женами, детьми, стариками. С такими ничтожными силами приходилось защищать стены монастыря на протяжении более версты, потери защитников монастыря, естественно, были большими. За время осады погибли почти половина монахов, почти столько же воинов и более половины беженцев из окрестных селений. И все-таки они не сдались врагу. Поляки поражались силе духа русских. На стенах крепости нападающие видели женщин, детей, дряхлых стариков, которые заменяли убитых и раненых воинов. Интервенты ощущали удивительный страх перед неиссякаемыми мужеством и патриотизмом русских людей, не желавших покориться врагу. Когда в самом начале сентября 1608 г. польское войско под началом знатного литовского пана Я. Сапеги и военачальника А. Лисовского подошли и осадили Троицкий монастырь, Сапега поклялся, что не отойдет от обители, пока ее не возьмет. В то же время в начале осады архимандрит Иосиф привел к присяге у раки преподобного Сергия всех защитников обители.
Троице-Сергиева Лавра. Оборона Троице-Сергиевой Лавры от поляков
Натиск поляков был сильным, а сопротивление им – беспредельно храбрым. Поляки стали вести подкоп под монастырь, чтобы заложить порох и взорвать его. Защитникам монастыря удалось найти подкоп, в который уже были помещены бочки с порохом. Два смельчака-крестьянина Шилов и Слата уничтожили подкоп, взорвав порох, но при этом они сами погибли, однако избавили обитель и ее защитников от смертельной опасности. До конца 1608 г. по указаниям Я. Сапеги поляки пытались приступами взять обитель, но так и не смогли этого сделать. Зимой 1609 г. Я. Сапега изменил тактику. Тогда даже выходить за дровами из монастыря в соседний лес приходилось со страшной опасностью, каждый раз кто-то погибал от рук врагов. Затем усилились болезни и повысилась смертность в рядах защитников обители. Не хватало еды, воды, дров, хоронили иногда до 30 человек в день. Никто не помогал защитникам обители. Один только раз в феврале 1609 г. 60 казаков, верных царю Василию Ивановичу Шуйскому, пришли помочь им держать осаду. К весне 1609 г. поляки возобновили приступы, попытки овладеть монастырем. В это время в монастыре относительно здоровых и способных выйти в бой было не более 200 человек. Но они знали, что к ним идет помощь. В январе 1610 г., узнав о приближении войска (почти 1100 человек) князя М.В. Скопина-Шуйского (см. стр. 162), Я. Сапега снял осаду и ушел от стен Троицкого монастыря. Монастырь и его защитники выстояли. Защитники монастыря (из них после снятия осады живыми остались только 500 человек) показали великие образцы преданности Родине и несокрушимого упорства в борьбе с врагом.
Троице-Сергиева Лавра принимала участие в образовании нижегородского ополчения. Здесь составлялись грамоты, призывавшие русских патриотов к объединению для защиты Москвы. Возглавляли это важное начинание архимандрит Троицкого монастыря Дионисий и келарь Авраамий Палицын. Архимандрит Дионисий был главным идеологом в этом деле, келарь Авраамий Палицын точно и инициативно выполнял все поручения Дионисия. По инициативе архимандрита Дионисия из Троицкого монастыря в Нижний Новгород осенью 1611 г. пришла грамота, в которой иноки обители яркими чертами изображали бедствия России, Москвы. В конце грамоты архимандрит Дионисий с братией умоляли новгородцев поспешить на спасение Москвы от поляков. Эта грамота была торжественно прочитана в Спасском соборе Новгорода протопопом Саввою. После молебна, когда народ выходил из собора, к нему здесь же, на соборной площади, обратился со своей знаменитой речью Кузьма Минин-Сухорук (вначале простой мясной торговец, затем земской староста Нижнего Новгорода). После обращения к нижегородцам еще ранее, в августе 1611 г., патриарха Гермогена (которого поляки держали в каменном подвале в Чудовом монастыре в Московском Кремле, а он, несмотря на бдительность стражи, находил возможность посылать грамоты, призывать объединиться русские города для борьбы с польскими захватчиками), нижегородцы, уже готовились к созданию нового земского ополчения для освобождения Москвы от врагов. Такая народная рать была создана. Грамота из Троицкого монастыря ускорила подготовку этой рати к выступлению в защиту Москвы. Воеводой ополчения избрали князя Димитрия Михайловича Пожарского, а казначеем – К.М. Минина. В марте 1612 г. это ополчение двинулось из Нижнего Новгорода для освобождения Москвы.
Троице-Сергиева Лавра. Келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий в стане Трубецкого. Гравюра XIX в.
А в Москве по-прежнему бесчинствовали поляки, хотя под ней стояли войска князя Трубецкого и атамана И. Заруцкого. Но эти войска очистить Москву от поляков своими силами не могли, они ждали ополчение из Нижнего Новгорода. Ситуация отягощалась и тем, что защитники Отечества не были едины, не вполне доверяли друг другу. Д.М. Пожарский и К.М. Минин мало доверяли казакам. А в это время к Москве, к полякам, сидевшим в осаде в Кремле и Китай-городе, приближался на помощь с войском литовский гетман Хоткевич. Когда Хоткевич пытался проникнуть к Москве, земское ополчение храбро его встретило, но поляки были лучше вооружены, поэтому постепенно начали теснить русских. Но русское войско выручили К.М. Минин, который с конным нижегородским полком врезался в середину врагов, и казаки. Казаков поднял на это келарь Авраамий Палицын. Казаки вначале издали только наблюдали за битвой и, похоже, не собирались в ней участвовать. Тогда к казакам обратился келарь Авраамий, он смог пробудить в них патриотические чувства, и они бросились на поляков с криком «Сергий Преподобный!». Поляков отбросили от Москвы, гетман Хоткевич со своим войском совсем ушел от русской столицы.
Троицкий монастырь всегда находил средства для помощи Отечеству в тяжелые времена. Так, в 1612 г. монастырь выделил большие средства на нужды ополчения и направил отряд в 250 чел., снаряженный за его счет. Во время Отечественной войны 1812 г. Троице-Сергиева Лавра пожертвовала на нужды русской армии огромные средства ассигнациями и серебром (в 1812 г. Лавра чудом избежала разорения. Направлявшейся к ней французский отряд в тумане заблудился и был вынужден вернуться в Москву).
Вклад Троицкого монастыря в развитие русской культуры, искусства
Троицкий монастырь, как мы видим, был духовным важным центром Московского княжества, государства. Этот монастырь в княжеский и царский периоды по своему религиозному авторитету, земельным богатствам, политическому и культурному значению занимал первое место среди русских монастырей. Троицкий монастырь был и остается ярким очагом духовности, истинной православной культуры, науки, искусства. В давние времена в нем были сосредоточены переписка и собирание книг, иконописное дело, художественные ремесла, а в середине XV в. и летописание. В Троицком монастыре работали наиболее крупные деятели русской культуры – Епифаний Премудрый, Пахомий Лагофет, Максим Грек, Авраамий Палицын и др., иконописцы Андрей Рублев, Даниил Черный и др., резчик и ювелир Амвросий и другие. Максим Грек, Андрей Рублев, Епифаний Премудрый были причислены Русской Православной Церковью к лику Святых.
С начала XV в. в Троицком монастыре действовала мастерская по изготовлению книг. Книги переписывались, украшались заставками, золотыми и киноварными буквами, тончайшими миниатюрами. Выработался даже специальный «Сергиевский» почерк книг, по которому можно узнать их происхождение. В монастыре Лавры постепенно сложилась одна из древнейших библиотек, где хранились сотни редчайших рукописей. Одни книги Лавра приобретала сама, другие – ей дарили. Драгоценные древние рукописи положили начало созданию уникальной библиотеки, основной фонд которой хранится теперь в Российской Государственной библиотеке в Москве.
В монастыре создавались, накапливались в виде вкладов прекрасные произведения прикладного искусства. Большую ценность имели произведения культового искусства. Изделия из золота, серебра, драгоценных и полудрагоценных камней, вышивки жемчугом, произведения культовой живописи составляли немалую часть материальных богатств монастыря. Сокровища монастыря постоянно увеличивались, так как все великие московские и удельные князья, цари, императоры, состоятельные и простые россияне единодушно отдавали приоритет Троицкому монастырю, позже Троице-Сергиевой Лавре. Благодаря щедрым вкладам в ризнице Троице-Сергиева монастыря образовалась исключительная по ценности коллекция произведений иконописи древнерусских, а также византийских, южнославянских, западноевропейских мастеров, ювелирного искусства, книжного дела, шитья. Ризница Троице-Сергиева монастыря к концу XVII века превратилась в сокровищницу общенационального значения. По сути эта ризница стала одним из первых русских художественных музеев. В Троицкий монастырь, Троице-Сергиеву Лавру жертвовали только самые безупречные вещи, лучшие иконы, предметы прикладного искусства, ювелирного дела и т. п. В ризнице оставались и хранились только уникальные, первоклассные предметы культового искусства. Многие из них теперь можно увидеть в экспозиции историко-художественного музея, расположенного в Лавре.
Во всем мире высоко ценятся древние русские иконы. Одни получают от них целительную духовную силу, другие получают эстетическое удовольствие от созерцания прекрасных, полных спокойствия и достоинства ликов, третьи восхищаются высотой их художественного исполнения, четвертые прикидывают их огромную и постоянно увеличивающуюся материально-финансовую значимость. Среди лучших иконописцев Древней Руси первым стоит имя Андрея Рублева. Созданные им иконы имеют общемировую известность и признание. Иконы, написанные Андреем Рублевым, являются уникальным достоянием России. Хотя Андрей Рублев только в 1988 г. был причислен к лику Российских Святых, фактически на Руси с XV в. верили в его святость. С XVI в. есть и визуальные подтверждения этому; на миниатюрах рукописей XVI в. Андрей Рублев изображается с нимбом. В середине XVI в. церковный Стоглавый Собор предписал всем живописцам писать образ «Святой Троицы», как писал Андрей Рублев и греческие живописцы. Знания о святости земной жизни Андрея Рублева сохранялись с XV в. в преданиях.
Андрей Рублев (умер в 1430 г.) родился в средней полосе России. Год рождения Андрея Рублева не известен. Условной датой его рождения, принятой в официальной современной исторической науке, считают 1360 г. У него было прозвище – Рублев, сохранившееся за ним и в монашестве. Это свидетельствует о его происхождении из высших образованных слоев русского общества (в XIV–XV вв. и позже прозвища, фамилии носили только представители самых высших слоев русского общества). Следовательно, Андрей Рублев с детства впитывал в себя азы светской русской и православной культуры. В его художественном наследии есть мастерское изображение сложного греческого морского судна (на фреске «Земля и море отдают мертвых», Владимирский Успенский собор, 1408 г.). На основе этого можно предположить, что он был в Византии, Болгарии, где он учился, расширял свое образование. Возможно и второе: его учителем мог быть грек или художник из Греции, который передал ему художественные тонкости. По одной из версий, Андрей Рублев является учеником знаменитого Феофана Грека. Действительно, в записи 1405 г. он упомянут третьим, после Феофана Грека и Прохора с Городца. Свой Богом, природой данный живописный талант Андрей Рублев оттачивал не только непосредственно в работе и учебе у больших мастеров духовной живописи, но и наблюдая и осмысливая действительность, общаясь с передовыми людьми своего времени. Скорее всего в 1405 г. Андрей Рублев принял монашеский постриг, вероятно, в московском Спасо-Андрониковом монастыре.
Троице-Сергиева Лавра. Андрей Рублев. Троица Ветхозаветная. 1400-е гг.
Вся жизнь Рублева в большей мере связана со Спасо-Андрониковым и Троице-Сергиевым монастырями. Рублев, видимо, был послушником у Никона Радонежского, когда работал в Троице-Сергиевом монастыре. В 1408 г. вместе с Даниилом Черным Андрей Рублев работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире. В 1422–1427 гг. он совместно с Даниилом Черным руководил работами по росписи и созданию иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Андреи Рублев создал храмовый образ Троицы. В 1430 г. Андрей Рублев скончался и погребен в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве.
Судьба ученого монаха Максима Грека (Михаил Триволис, 1470–1556) также связана с Троицким монастырем. Грек по национальности, Максим был родом из Албании. Он учился в Париже у известного своей ученостью Ивана Ласкариса, затем – в Венеции и Флоренции. Завершив курс обучения, он пришел на гору Афон и принял монашеский постриг в Ватопедской обители. В Москву он прибыл в 1518 г. по приглашению великого князя московского Василия III для разбора греческих книг, а также перевода еще непереведенных из них на славянский язык, кроме того, следовало проверить правильность имеющихся переводов книг и сделать исправления, если при переводах были допущены ошибки. Максим Грек начал свою работу в Чудовом монастыре в Московском Кремле. В переводах греческих церковных книг на русский язык он обнаружил большое число ошибок, которые были допущены из-за недостаточного знания греческого языка переводчиками и небрежностей переписчиков книг. Из-за этого против Максима Грека выступила часть духовенства, утверждавшая, что он портит древние славянские книги. Со временем положение Максима Грека в России еще более осложнилось: он лишился расположения великого князя московского Василия III. Максим Грек был противником развода великого князя с его первой женой Соломонией Сабуровой из-за отсутствия у нее детей, как тогда говорили – за ее бесплодие, и против его брака с молодой княгиней Еленою Глинской. Максима обвинили как еретика и отлучили от церкви. В 1525 г. его заключили в темницу Симонова монастыря в Москве, а потом сослали в подмосковный Иосифо-Волокоцкий монастырь, а оттуда еще дальше – в Тверской Отрочь монастырь. Более 12 лет провел Максим Грек в заточении, и только после смерти митрополита Даниила и великого князя московского Василия III, в 1541 г., его участь изменилась к лучшему. Новый митрополит Иосиф разрешил Максиму Греку посещать церковь и приобщаться к Святым Таинствам. В 1545 г. константинопольский патриарх попросил царя Ивана Грозного отпустить Максима на Афон в монастырь. Но московский царь велел в 1551 г. перевести Максима Грека на покой в Троицкий монастырь под Москвой. В 1533 г., когда Иван Грозный прибыл в Троицкий монастырь на богомолье, он посетил старца Максима и долго беседовал с ним. Максим Грек у царя ничего не просил лично для себя, но говорил о необходимости помощи со стороны царя вдовам и сиротам воинов, убитых под Казанью. Потом Максим Грек просил сказать царю, что если он забудет вдов и сирот, то умрет царевич. Царь не послушал Максима Грека, и предсказание сбылось. После 50-летних трудов, в 1556 г., Максим Грек умер. Он был погребен в Троицком монастыре при церкви Сошествия Святого Духа. Митрополит Платон устроил над его гробницей палатку, которую заменили в 1847 г. на новую, большую по размерам. Только со временем смогли по достоинству оценить переводы Максима Грека с греческого на славянский язык, его исправления переводов греческих церковных книг, а также его собственные сочинения и послания. Он был причислен к лику Святых.
От древней истории обители до ее современных реалий
Троицкий монастырь был основан в конце 1330-х или 1340-е гг.; в самое последнее время историки склонны датировать его основание Сергием Радонежским в 1345 г. Но абсолютно точно никто пока не может назвать дату основания этого монастыря, а также дату рождения и смерти самого Сергия Радонежского. В любом случае возраст Троицкого монастыря, затем Троице-Сергиевой Лавры исчисляется почти 7 веками (1336–2007 гг. – это 671 год).
Хотя в жизни Троицкого монастыря были трудные времена, потери, он всегда возрождался, восстанавливал свою духовную силу и иные богатства. Так, в 1408 г. монастырь сожгли ордынцы, в 1564 г. он сгорел, в 1608–1610 гг. страдал от польско-литовских интервентов, в начале ХVIII в. терпел поборы от царя Петра I, в 1764 г. лишился многого из-за секуляризации земель, есть и другие примеры.
В начале ХХ в. Лавра имела обширное хозяйство, в том числе конные и скотные дворы, мастерские, типографию, литографию и др., что позволяло ей вести широкую и культурную деятельность, не говоря уже о главной духовно-религиозной деятельности.
Троице-Сергиева Лавра. Максим Грек
В начале ХХ в. в Троице-Сергиевой Лавре было 13 храмов, работали столовая для бедных богомольцев, больница для паломников, странноприимные дома, иконописная школа и мастерская, дом призрения больных и при нем приюты и училище, а также Московская Духовная академия, типография, литография, фотография для фотографирования святых икон и других святынь и сокровищ монастыря, мастерские, две гостиницы.
В начале ХХ в. библиотека Троице-Сергиевой Лавры насчитывала 823 древние рукописи и 10 тысяч древних печатных книг. Имелась богатейшая ризница с многочисленными ценностями, в том числе среди них были золотой крест, присланный Сергию Радонежскому патриархом Филофеем, священные сосуды Сергия и Никона – двух первых игуменов обители, их ризы из простой бумажной материи, а также большие материальные ценности, среди них были богатые дары русских царей и князей, иностранных правителей. Большую ценность представляли многочисленные и, как правило, высокого архитектурно-художественного уровня постройки монастыря. Особую ценность имели монастырские колокола – их было около 40. Среди них самыми известными по размерам были колокола: 1) «Царь» – весом свыше 3000 пудов (48 т), вылитый в 1748 г. по указу императрицы Елизаветы Петровны; 2) Годунов – весом до 1850 пудов (29,6 т), вклад царя Бориса Федоровича Годунова; 3) Корноухий – весом до 1375 пудов (22 т). Самыми древними были Никоновский колокол и колокол Вильневец, вылитый в Вильно в ХV в.
После осенних событий 1917 г. началось чудовищное ограбление и осквернение Троице-Сергиевой Лавры, ее святынь и духовных сокровищ. В 1917 г. имущество Лавры было национализировано. В 1919 г. представители новой власти, несмотря на многочисленные протесты верующих всей страны, провели кощунственное вскрытие мощей преподобного Сергия Радонежского. В 1919 г. закрыли находившуюся в Лавре Московскую Духовную академию. В конце 1919 г. закрыли и саму Троице-Сергиеву Лавру. Тогда красноармейцы окружили Лавру, опечатали ее храмы, арестовали всех ее монахов, кроме 8 человек. Закрытие Троице-Сергиевой Лавры и предшествующее этому вскрытие святых мощей вызвали многочисленные протесты верующих. Патриарх Тихон в 1920 г. неоднократно обращался к лидеру большевиков, главе нового правительства В.И. Ульянову-Ленину (1871–1924) с просьбой об аудиенции и письмами об открытии храмов Лавры, прилагал бесчисленные просьбы верующих об этом. Патриарха Тихона новая власть с ее неправославной и атеистической ориентацией не желала слушать. В 1920 г. вышел декрет правительства тех лет (Совета народных комиссаров) о превращении Троице-Сергиевой Лавры в музей. Уже в 1921 г. на территории закрытого монастыря размещались музей, Электротехническая академия, курсы – школа, Институт народного образования. В закрытых храмах открыли клубы, столовые, тир. В корпусах Лавры разместили различные учреждения и организовали жилье.
Очень многие жители Сергиева Посада осуждали действия новой власти. Неудивительно, что многие из них были арестованы и высланы из города. Так, только в мае 1928 г. в Сергиевом Посаде арестовали и выслали из него более сотни только церковных служителей. Чтобы вытравить из памяти соотечественников факты славной истории Руси, России, Сергиева Посада, Троице-Сергиевой Лаврой, искоренить память о преподобном Сергии Радонежском, его учениках и последователях, в 1930 г. древний город Сергиев Посад (с 1919 г. – город Сергиев) переименовали в Загорск. Новое название городу дали в честь В.М. Загорского (псевдоним, настоящие фамилия Лубоцкий, 1883–1919 гг.) – партийного деятеля, в 1918 г. секретаря Московского комитета рабоче-крестьянской партии большевиков – МК РКП(б), погибшего при взрыве в Леонтьевском переулке.
Глумление над ценностями Лавры не прекращалось с осени 1917 г. Кроме того, что новая власть монастырь откровенно ограбила, отняв его ценности и строения, продолжали умалять его историко-архитектурное значение. Это выражалось не только в нефункциональном использовании монастырских строений, но и в их перестройке, приспособлении для использования в светских целях, а также в ликвидации ценных в историческом плане монастырских колоколов. Так, только в январе 1930 г. с колокольни Лавры варварски сбросили и отправили в переплавку 19 старинных колоколов, в том числе и крупнейший тогда в российской провинции царь-колокол весом в 64 т.
В 1940 г. постановлениями СНК и ВКП(б) Лавру объявили «музеем-заповедником республиканского значения».
В годы Великой Отечественной войны 1941–1945 гг. на территории Лавры размещались военные госпитали.
Возрождение Троице-Сергиевой Лавры началось с лета 1945 г. Первое богослужение в Успенском соборе Лавры состоялось в апреле 1946 г. В 1948 г. в Лавру из московского Новодевичьего монастыря перевели Московские Духовную академию и Семинарию. Потребовалось более 10 лет, чтобы в основных чертах провести восстановительные работы в возвращенной Русской Православной Церкви Троице-Сергиевой Лавре. Но еще в 1960-х гг. на территории Лавры жили некоторые рядовые горожане, постепенно жилье мирян в монастыре было ликвидировано.
Реставрация архитектурных памятников Троице-Сергиевой Лавры в советский период проводилась в 1919–1920, 1925–1926 и с 1937 г. (исключая годы войны, в 1941 г. постройки Лавры маскировали, опасаясь разрушительных бомбардировок). В более представительных масштабах ремонтные работы за государственный счет велись в Лавре в послевоенный период, когда можно говорить о начале работ по ее научной реставрации.
В 1969 г. Загорск специальным решением советского правительства был объявлен туристическим центром и включен в число исторических городов России, объединенных названием Золотое кольцо. После этого реставрационные работы в Троице-Сергиевой Лавре еще более расширились. Троице-Сергиева Лавра включена в Список Всемирного культурного и природного наследия ЮНЕСКО. (В 1972 г. Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры – ЮНЕСКО – приняла международную Конвенцию по охране Всемирного культурного и природного наследия; с 1988 г. в этой Конвенции стал участвовать СССР, а с конца 1991 г. – его правопреемница Россия.)
Реальное возрождение Лавры как мощного духовного центра России началось с конца 1980-х гг. и приняло особый размах с начала 1990-х гг. Тем не менее процесс возвращения Церкви исторических владений и ценностей Троице-Сергиевой Лавры идет далеко не гладко. Но еще в 1933 г. Лавре возвратили хранившиеся в музее келейные иконы преподобного Сергия Радонежского, его богослужебные облачения и другие святыни. На территории Лавры еще работает светский музей, основными экспонатами которого являются исторические ценности монастыря. В 1994 г. были обретены в Лавре мощи святителей Московских – митрополитов Филарета (Дроздова В.М., 1783–1867 гг., см. стр. 110–112) и Иннокентия (Попов-Вениаминов И.Е., митрополит 1797–1879 гг.), преподобного Антония (Медведева), а в 1996 г. – мощей преподобного Максима Грека (см. стр. 128–130). Мощи Инокентия и М. Грека пребывают в Успенском соборе Лавры.
Митрополит Московский Иннокентий (И.Е. Попов-Вениаминов, 1797–1879) родился в семье бедного пономаря Евсевия Попова в селе Ангинское Верхоленского уезда Иркутской епархии, при рождении он получил имя Иван. Он учился в Иркутской духовной семинарии, по ее окончании за особые заслуги в учебе ему была дана новая фамилия в память о тогда недавно умершем Иркутском епископе Вениамине. Так Иван Попов стал Вениаминовым. Он стал приходским священником о. Иоанном, настоятелем храма в Иркутске. В 1823 г. (ему 26 лет) отец Иоанн стал единственным из всех священников, кто согласился поехать в колонию Русско-Американской компании на о. Уналашку в Америку, чтобы приобщить алеутов к Православию (все другие отказались, готовы были в солдаты идти, но ехать на тот дальний остров никто не хотел). На о. Уналашку отец Иоанн прибыл успешно, там обратил алеутов в христианство, также обучил их разным ремеслам, там появились первые свои каменщики, плотники, кузнецы. Отец Иоанн выучил алеутский язык и распространил христианство по всем Алеутским островам. В 1833 г. его перевели на о. Ситха (где сейчас работает музей в его память), где распространил христианство среди колошей. В 1840 г. у него умерла жена, он определил дочерей в Петербургский институт благородных девиц, а сыновей – в Петербургскую духовную академию, а сам в 43 г. принял монашество с именем Иннокентий. Его возвели в сан епископа Камчатского, Курильского и Алеутского в 1840 г.; затем он целых 27 лет служил в этом сане, объездил всю Восточную Сибирь. При его ведущем участии перевели Святое Писание на алеутский, курильский, якутский языки; он составил первую грамматику алеутского языка. Он написал ряд выдающихся этнографических и лингвистических трудов об алеутах. По сути, он совершил миссионерский подвиг, результативно внедрял Православие в Северной Америке. Он – создатель Православной церкви в Америке (в 1970 г. – Американская Православная церковь стала автокефальной).
В 1850 г. (ему 53 г.) он был возведен в сан архиепископа, в 1858 г. его кафедра была переведена на азиатский материк в русский город Восточной Сибири Благовещенск-на-Амуре. В 1857 г. царским правительством Аляска была продана Соединенным Штатам, однако святитель Иннокентий заботился о распространении и упрочении там позиций Православия.
Выдающиеся церковные и организаторские способности, резко выросший его международный авторитет определили решение церковного начальства перевести о. Иннокентия в Москву. В 1868 г. (ему 71 год) о. Иннокентия назначили митрополитом Московским. Возглавив Московскую митрополичью кафедру, он здесь в 1870 г. учредил Православное Миссионерское общество. По его инициативе расширилось издание церковных и других высоконравственных трудов в Москве и Подмосковье. Именно по его инициативе в Троице-Сергиевой Лавре стали выпускать «Троицкие листки». Митрополит Иннокентий уделял огромное внимание строительству, ремонту, созданию новых православных храмов и монастырей в Москве и Подмосковье. Сам он, несмотря на его возраст, много ездил по московским монастырям, вел службы, проверял состояние дел, помогал их развитию. Он активно служил Богу и людям до самой своей смерти. Умер он в 82 г. и был похоронен в Троице-Сергиевой Лавре, где в Успенском соборе пребывают его Святые мощи. В 1977 г. митрополит Московский Иннокентий был причислен к лику Русских Святых.
В 1990-е гг. началось возрождение и «созвездия лавры» – т. е. ее скитов. Первым в 1990 г. был возрожден Черниговский скит.
Троице-Сергиева Лавра была и остается местом проведения многих важнейших церковных собраний. Так, в 1971, 1988, 1990 гг. в Трапезной с храмом преподобного Сергия проходили Поместные Соборы Русской Православной Церкви. В наши дни в Троице-Сергиевой Лавре пребывает большое число православных святынь, в том числе чудотворные и чтимые иконы, святые мощи и реликвии, в Лавре и около нее имеются святые источники. В Троице-Сергиевой Лавре, к юго-западу от Успенского собора, в каменной часовне бьет святой источник преподобного Сергия Радонежского. Он был ископан Сергием и обретен в 1644 г.
Число братии Троице-Сергиевой Лавры после ее возрождения в 1946 г. стабильно увеличивается. Так, в 2000 г. в Лавре жили 300 чел. братии, включая насельников скитов и подворий, против 120 монахов и послушников в конце 1980-х гг. Способствует развитию Троице-Сергиевой Лавры и возвращение в 1992 г. древнему городу его исторического названия – Сергиев Посад.
Троице-Сергиева Лавра. Митрополит Иннокентий
Архитектурно-художественные ценности Троице-Сергиевой Лавры чрезвычайно велики и разнообразны.
Собор во имя Живоначальной Троицы (1422–1425) был построен на средства великого московского князя Василия I и его брата князя Юрия Звенигородского по заказу игумена Никона. Это первая каменная постройка на территории монастыря, небольшой белокаменный 4-столпный одноглавый храм крестокупольного типа. Этот небольшой храм кубической формы является одним из важнейших памятников московской архитектуры первой четверти ХV в. Его стены, верх барабана и апсид украшены трехчастными резными каменными поясами. В 1425–1427 гг. храм внутри был расписан Андреем Рублевым и Даниилом Черным «с товарищами»; от этой стенописи сохранились 2 небольших фрагмента. Эта древняя стенопись в 1635 г. была заменена новой, частично раскрытой в процессе реставрационных работ 1949–1954, 1982–1985 гг.
Облик храма, возведенного в первой четверти ХV в., с ХVI в. неоднократно изменялся: в 1510 г. сделали новую металлическую, впоследствии позолоченную главу, пристроили придел над гробом Никона (1548 г.) и палатку над могилой настоятеля монастыря Серапиона (1559 г.), паперть (до 1584 г.), в ХVIII – ХIХ вв. у этого собора появились четырехскатная кровля и северная паперть.
Троице-Сергиева Лавра. Общий вид монастыря
Внутреннее убранство Троицкого собора представляет огромный интерес с художественных позиций, не говоря уже о колоссальном не сравнимом ни с чем другим духовном значении этого храма. Троицкий собор имеет уникальный высокий иконостас, в котором деисусный, праздничный и пророческие ряды написали Андрей Рублев и художники его круга. Целых 40 икон трех средних рядов принадлежат кисти Андрея Рублева, Даниила Черного, их учеников. Этот иконостас является уникальным произведением московской живописи ХV – ХVII вв. А Рублев для этого собора лично написал храмовую икону «Троица», ныне находящуюся в Государственной Третьяковской галерее в Москве, а в соборе пребывает ее замечательная копия, выполненная художником-реставратором Барановым. Верхний, 5-й, ряд иконостаса был создан на вклад царя Бориса Федоровича Годунова в 1600 г.
У южной стены собора находится серебряная рака с мощами преподобного Сергия Радонежского, выполненная в 1585 г. русскими чеканщиками по заказу царя Ивана Грозного; крышка раки выполнена в 1835 г.; над ракой, подаренной императрицей Анной Иоанновной, серебряная сень, возведенная в 1737 г. в пышных барочных формах. Именно здесь, у мощей преподобного Сергия Радонежского, русские князья скрепляли «крестным целованием» заключенные договора и союзы. Здесь крестили московских государей: Василия III, Ивана Грозного и его сыновей.
В Никоновском приделе (1548 г., перестроен в 1623 г.) пребывают мощи преподобного Никона (скончался в 1428 г.) – ученика и приемника Сергия Радонежского. В Серапионовской палатке (1559 г., 1829 г., в 1950 г. внутри расписана под «старину») пребывают мощи святого Серапиона – архиепископа Новгородского (скончался в 1516 г.) и мощи преподобного Дионисия Радонежского (скончался в 1633 г.), архимандрита обители с 1610 г. и ближайшего помощника патриарха Гермогена в период Смутного времени, а также находятся погребение святого митрополита Московского и всея Руси Иоасафа (скончался в 1555 г.) и под собором – крипта с захоронениями Радонежских князей.
Собор в честь Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор, 1559–1585, 1589 гг.) был построен по повелению царя Ивана Грозного. Это величественный 5-главый 6-столпный кирпичный храм, повторяющий в основных чертах формы Успенского собора в Московском Кремле, но немного превосходит его в размерах. Стены, столбы, своды этого собора были великолепно расписаны в 1684 г. ярославскими и местными мастерами во главе с Дмитрием Григорьевичем Плехановым; эти росписи были частично возобновлены в ХVIII – начале ХХ вв. В соборе установлен резной вызолоченный 5-ярусный иконостас начала ХVIII в. в стиле «нарышкинского» барокко (со сквозными колонками, обвитыми виноградной лозой, и с «Распятием» в завершении), содержащий иконы ХVI – ХХ вв. Два бронзовых паникадила ХVII в. были выполнены для этого собора мастерами Оружейной палаты. В соборе находятся деревянный гроб преподобного Сергия Радонежского, в котором его тело лежало в земле 30 лет, святые мощи митрополита Иннокентия и М. Грека (см. стр. 134, 128). Под Успенским собором находится крипта с престолами во имя Всех Святых, в земле Российской просиявших, и святителя Иннокентия, митрополита Московского. В Успенском соборе и крипте погребены: митрополиты Московские и Коломенские Макарий (Булгаков, скончался в 1882 г.) – известный историк и богослов; Леонтий (Лебединский, скончался в 1898 г.), Макарий (Первицкий-Невский, скончался в 1926 г.), архиепископ Августин (Виноградский, скончался в 1819 г.), Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (Симанский, скончался в 1970 г.), Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков, скончался в 1990 г.). Собор до 1780 г. имел западную крытую паперть, где был похоронен царь Борис Федорович Годунов это третье захоронение его останков и его семьи (см. стр. 116). Позже эту паперть заменили существующим крыльцом, над гробницами Бориса Годунова, его жены Марии, сына Федора, дочери Ксении возвели каменную шатровую палатку.
Троице-Сергиева Лавра. Святые ворота и церковь Иоанна Предтечи
Храм Сошествия Святого Духа (Духовская церковь, 1476–1477 г.) – это первая кирпичная постройка в монастыре, возведенная псковскими мастерами. Перспективные порталы с килевидным завершением и цоколь собора – белокаменные. Это стройный, изящный, 4-столпный одноглавый храм замечателен как пример органического сочетания в одном здании церкви с колокольней, помещенной в основании барабана (под барабаном купола – небольшая звонница). Эта кирпичная постройка с белокаменным цоколем и порталами представляет в московском зодчестве конца ХV в. уникальный пример церкви «иже под колоколы». Облик храма был частично изменен в ХVIII – середине ХIХ вв. В реставрации основного объема храма в 1937–1946 гг. участвовал известный архитектор-реставратор П.Д. Барановский.
В храме сохранились росписи 1866 г., это – масляная живопись по новой штукатурке (сменившие более древнюю стенопись); росписи ХХ в. неоднократно поновлялись в течение ХХ – начала ХХI вв. В храме сохранился иконостас 1860-х гг. из розового дерева с художественными мотивами ХVII в. В Духовской церкви первоначально были погребены Максим Грек и митрополит Иннокентий. В Духовской церкви также покоятся мощи Антония Радонежского (Медведев А.Г., 1792–1877 гг.), который 46 лет был наместником Троице-Сергиевой Лавры. Он много заботился о развитии Лавры, вел большое строительство, открыл иконописную школу и мастерскую, был деятельным благотворителем, проявлял особую заботу о заключенных в Сергиево-Посадской пересыльной тюрьме, был духовным отцом святителя Филарета Московского. Антоний Радонежский был прославлен как местночтимый святой в 1998 г.
Трапезная с храмом во имя Преподобного Сергия Радонежского (1686–1692) была построена по повелению царей Петра и Ивана Алексеевичей Романовых. Эта постройка выделяется среди строений Лавры исключительным богатством своего декоративного убранства, белокаменной резьбой и является одним из наиболее характерных сооружений московского барокко. Поражает резьба увитых виноградной лозой белокаменных колонн наличников и венчающих стены раковин, а также дробная многоцветная роспись стен «в шахмат». В интерьере под более поздней масляной живописью сохранились фрагменты стенописи 1778 г.
Троице-Сергиева Лавра. Троицкий собор
Это кирпичное здание с резными белокаменными деталями на подклете окружено открытой галереей на столбах. В инженерно-строительном плане эта постройка представляет также интерес. Трапезная палата (34 15 м) является в русской архитектуре одним из ранних примеров перекрытия больших помещений без промежуточных опор.
Здесь, в парадном зале, устраивали праздничные обеды и торжественные приемы; а в юго-западной части этого здания была малая трапезная для повседневного пользования.
В храме установлен пышный – в формах московского барокко – золоченый иконостас конца ХVII в., его перенесли сюда из разобранной московской церкви Николы «Большой Крест». Этот иконостас сделали белорусские резчики в 1688 г., в 1948 г. он был установлен здесь. В палатке над церковью размещается церковная библиотека.
Храм в честь Рождества Иоанна Предтечи над Святыми воротами (надвратный храм, 1692–1699) был создан за 2 строительных этапа. В 1513 г. построили главный вход в монастырь, ворота с храмом Сергия Радонежского, а затем с расширением границ монастыря они оказались внутри крепостных стен: Въездная Красная башня и ворота с храмом оказались разделенными небольшим двориком. Существующая церковь в честь Рождества Иоанн Предтечи была сооружена на месте разобранной прежней надвратной церкви на средства богатого промышленника Г.Д. Строганова в 1693–1699 гг., тогда же частично перестроили и ворота. Храм Рождества Иоанна Предтечи над Святыми воротами – это кирпичная с белокаменным декором постройка, первоначально пятиглавая, окруженная с трех сторон галереями (в ХVIII в. гульбище вокруг этой церкви преобразовали в крытую паперть, в 1809 г. разобрали 4 из 5 глав). Это 2-ярусное здание является ярким образцом строгановского направления стиля московского барокко. В храме установлен нарядный иконостас в стиле позднего классицизма. Сохранившаяся масляная живопись стен датируется 1872 г. В палатке на паперти стоит красивая печь начала ХVIII в. из рельефных полихромных изразцов.
Надвратная часовня (конец ХVIII в.) была выстроена над источником, обнаруженным в 1644 г. На квадратное основание опираются 3 убывающих по объему восьмерика, из них верхний служит барабаном главы. Эта постройка является характерным образцом архитектуры московского барокко конца ХVIII в. Постройка сложена из кирпича, имеет детали из поливной керамики и белокаменные. Стенная роспись интерьера и иконы относятся к ХIХ в.
Храм во имя преподобного Михея Радонежского (Михеевская церковь, 1734) был построен над гробом Михея – ученика Сергия Радонежского. Это небольшая одноглавая храм-часовня является единственной постройкой в Лавре, сохранившей «голландскую» форму кровли, устроенной после пожара монастыря в 1746 г. Этот очень небольшой храм типа часовни имеет отпечаток архитектуры барокко. Стены внутри храма украшает орнаментальная масляная живопись ХIХ в.
Храм в честь Смоленской иконы Божией Матери (Смоленская церковь, 1746–1748) был построен на вклад графа А.Г. Разумовского. Считают, что автором проекта храма был архитектор Д.В. Ухтомский. Это небольшой изящный кирпичный храм в формах так называемого елизаветенского барокко. Основной одноглавый ротондальный объем с двумя ярусами окон поставлен на полуподвале. Храм имеет богатый белокаменный декор, выиграшно контрастирующий с бирюзовыми стенами. В храме установлен Резной барочный иконостас (арх. Д.В. Ухтомский), обильно украшенный скульптурой; он был перенесен сюда и установлен в 1956 г., ранее он пребывал в московской разрушенной церкви во имя святой мученицы Параскевы Пятницы на Пятницкой улице. В крипте под храмом похоронен митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич, скончался в 1961 г.) – выдающийся церковный иерарх и проповедник, о нем говорили «московский Златоуст».
Архитектурно-композиционным центром ансамбля Троице-Сергиевой Лавры является высокая и стройная 5-ярусная колокольня в стиле барокко (1741–1770 гг. арх. И.Ф. Мичурин, И.Я. Шумахер, Д.В. Ухтомский). Эта колокольня, выстроенная из кирпича с нарядным убранством из белого камня, окрашенная в бирюзово-синий цвет, надолго притягивает взор. По архитектурной композиции и нарядному убранству эта колокольня принадлежит к лучшим памятникам русского зодчества ХVIII в., к лучшим образцам колоколен стиля барокко. Колокольня представляет собой сужающийся кверху столп с орнаментами, карнизами, фронтонами, увенчанный золотым верхом сложной формы в виде то ли царской шапки, то ли вазы с коронами по сторонам. Высота колокольни – 88,04 м (она выше колокольни Ивана Великого в Московском Кремле и выше колокольни Новодевичьего монастыря).
С 2004 г. Троице-Сергиева Лавра снова обладает самым крупным звучащим колоколом христианского мира. В 1759 г. Царь-колокол массой 64 т (4 тыс. пудов) занял свое место на колокольне Троице-Сергиевой Лавры, но в 1930 г. этот колокол-великан представители советской власти сбрсили с колокольни и разбили. До 2004 г. крупнейшим функционирующим благовестником России был Успенский колокол Московского Кремля, также весом 64 т, но он находится на музейном балансе, и в наше время в него звонят только эпизодически. Так что звонница Троице-Сергиевой Лавры с Великого поста 2004 г., когда этот Царь-колокол подняли на 2-й ярус колокольни, стала единственной в России звонницей, на которой присутствуют все 5 предусмотренных колокольным уставом благовестников – от праздничного до малого. Царь-колокол служит в Лавре именно праздничным благовестником, то есть звучит в особо торжественные дни церковного года вместе с другими лаврскими колоколами-благовестниками рангом ниже. Нынешний Лаврский царь-колокол вылили в Санкт-Петербурге, его перевезли с Балтийского судостроительного завода. Его конструкция имеет диаметр (юбка колокола) 4 м 42 см. Трейлер в 2004 г. вез этот колокол через Ленинградскую, Новгородскую, Тверскую, Московскую области со скоростью 40 км в час. Чтобы провезти колокол к колокольне, пришлось на время расширить Успенские ворота Лавры; в нижней части арки ворот удалили по 20 см кладки с каждой стороны, после завершения ответственного переноса ворота тут же восстановили. Конструкцию шириной в 4 м 42 см провезли через сложной формы проем шириной 4 м 50 см в нижней части. Изготовление, перевоз, установление подобного колокола сами по себе являются сложными операциями. Весит этот Царь-колокол 72,2 т (4,5 тыс. пудов).
Митрополичьи покои известны с ХVI в. как кельи архимандрита, в конце ХVII в. их возвели заново, затем их перестроили в 1778 г. в стиле барокко под наблюдением митрополита Платона. Основной объем здания, опоясанный с трех сторон фризом из рельефных полихромных изразцов, возведен в 1687–1692 гг. Северный фасад здания в стиле барокко оформлен в 1778 г. На верхнем, втором этаже, находятся парадные комнаты, отделанные в конце ХVIII в. росписью и лепниной. Особенно пышную отделку имеют Царская и переделанная в церковь Патриаршая палаты с большими красивыми кафельными печами из расписных сюжетных изразцов. Митрополичьи покои ныне являются резиденцией Патриарха Московского и всея Руси.
Царские чертоги с храмом Покрова Пресвятой Богородицы (конец ХVII в.) – это большое кирпичное 2-этажное здание с декором из белого камня и полихромных изразцов, относящееся к лучшим дворцовым сооружениям московского барокко. Здание возводилось и служило как царский дворец, в 1814 г. его передали Духовной академии, которой оно принадлежит и в наши дни. Парадные верхние комнаты в западной части здания имеют богатую лепную отделку в стиле барокко, ее выполнили русские мастера Илья Саевич в 1745 г. и Михаил Зимин в 1748 г. по рисункам Н.С. Каменского. Там же находятся две изразцовые печи рубежа ХVII – ХVIII вв. Однако большая часть интерьеров здания была переделана в ХIХ в. Внутренние росписи выполнены в 1987–1988 гг.
Обелиск (1792) установлен на монастырской площади. Он представляет собой характерное для периода классицизма архитектурное произведение малых форм. Обелиск установлен в Лавре по распоряжению митрополита Московского Платона во имя прославления заслуг обители. Обелиск поднят на высокий постамент, где на чугунных досках перечислены яркие события в славной истории этого монастыря. Тонкий, сужающийся кверху четырехгранник из песчаника с шаром наверху неизменно привлекает внимание всех людей, приезжающих в Лавру.
Монастырские стены и башни являются замечательным образцом русского крепостного зодчества ХVI – ХVII вв., это великолепный памятник военно-оборонительного русского зодчества. Эти высокие кирпичные стены имеют 3 боевых яруса.
В наши дни Сергиев Посад известен не только как крупный религиозный центр, но и как большой город (численность его жителей – порядка 110 тыс. человек), имеющий развитые градообразующую и градообслуживающую базы. Крупнейшие предприятия города: заводы – оптико-механический, машиностроительный, электромеханический, «Автоспецоборудование», химический, лакокрасочный, кирпичный, комбинат железобетонных изделий, Загорская ГАЭС и др. В городе работает уникальный Научно-исследовательский музей игрушки (основан в 1918 г. художником Н.Д. Бартрамом в Москве, сюда переведен в 1931 г.), его особыми экспонатами являются игрушки святых мучеников – детей императора Николая II. В нем можно увидеть игрушки из разных частей России: сергиевские, богородские, семеновские, городецкие, тульские, воронежские, дымковские и другие.
Городу Сергиев Посад в 2007 г. исполняется 225 лет, он сформировался постепенно из подмонастырских сел, слобод, посада. В XVIII – начале XX в. этот город специализировался на торговле и обслуживании растущего числа паломников, при этом с XV–XVI вв. посад уже был центром народных ремесел (резьба по дереву и кости, роспись по дереву, производство игрушек). Образованный в 1782 г. из разных поселений город назвали Сергиевым Посадом. Его развитию значительно способствовали строительство шоссе (1845) и линии железной дороги (1862), связавших этот город с Москвой. В советский период он превратился в центр промышленности и науки, а также музейный центр. В наши дни основное внимание среди музейных объектов привлекает Историко-художественный музей-заповедник (создан в 1920 г.) в стенах Лавры, включающий ризницу, конный двор (экспозиция «Русский фарфор XVIII–XIX вв. и традиции чаепития», произведения народного творчества), главный корпус музея (полотна художников), краеведческий отдел.
В 6 км от Сергиева Посада лежит село Деулино. В XVII в. здесь был заключен важный для России договор о перемирии между Россией и Польшей. В 1617 г. польский королевич Владислав хотел захватить или занять по просьбе подкупленных им русских бояр российский престол. Он начал военную кампанию против России с целью захвата Москвы и реализации своих планов. Героизм русских людей определил неудачу этого военного похода, и польское правительство вынуждено было начать мирные переговоры. В конце 1618 г. в деревне Деулино был заключен договор о перемирии на 14 с половиной лет, его назвали «Деулинское перемирие». По этому договору, выполняя одну из его статей, польские интервенты вернули православную святыню – унесенную ими из Можайска деревянную статую Николы. В память о заключении этого перемирия возвели вначале деревянную, а затем каменную церковь (1850–1853 гг., арх. Л.Н. Львов).
В 9 км от Сергиева Посада находится село Голышкино (Никольское), когда-то принадлежавшее Майковым, построившим в своем родовом имении усадьбу. Семья Майковых была дружной, семейные даты принято было отмечать не только веселым застольем, но и созидательными делами. До наших дней от усадьбы сохранился только парк, а в нем древняя лиственница (ей чуть ли не более 190 лет), посаженная в память какого-то семейного события Майковых. Здесь в детские годы в имении отца жил известный русский поэт А.Н. Майков. Здесь же жили его дед, писатель А.Н. Майков, мать, писательница А.А. Майкова, а также два брата поэта – писатели и исследователи русской литературы – В.Н. и Л.Н. Майковы. Так что село хранит память о семье, давшей России славных поэтов и писателей.
Прадед поэта Аполлона Николаевича Майкова дружил с Федором Волковым и помог ему основать первый русский публичный театр в России – в Ярославле. Дед А.Н. Майкова служил директором театра, писал стихи, был академиком живописи. Сам А.Н. Майков, хотя и родился в 1821 г. в Москве, первые 12 лет жизни (до переезда в Петербург) жил с весны до осени в основном именно в Голышкине (Никольском), иногда, правда, в другом имении родителей – в Чепчихе, около современного города Солнечногорска. В прекрасных лирических стихах о родной природе отражены именно детские «голышкинские» впечатления поэта.
В 8 км от Сергиева Посада расположено озеро Торбеевское (Торбеево озеро), имеющее ледниковое происхождение, со всех сторон окруженное смешанным лесом. Длина озера 700 м, ширина – 500 м, берега частично заболочены. Из Торбеева озера вытекает река Вондига. Примерно в 8 км от озера, на пологом левом берегу реки, раскинулось селение Взглядово. Напротив него, на высоком и обрывистом правом берегу реки, на высоте 20–25 м расположены 3 источника. Эти 3 источника называют Гремячий ключ, предание утверждает, что он появился по молитвам Сергея Радонежского. Эти источники, сливаясь вместе, рождают самый высокий (25 м) водопад в Подмосковье, его называют Гремячий. Интересен с медицинских позиций состав воды реки Вондиги и особенно источников. Химический анализ их воды показывает наличие в ней радона и ряда других полезных веществ. Вода в источниках холодная и очень вкусная, а местные жители говорят о ее особой пользе для жизни и долголетия.
В 20 км от станции Сергиев Посад (проезд автобусом до остановки Шабурново, далее 2 км пешком) находится село Богородское. Это старинный центр народного художественного промысла – резьбы по дереву. Еще в XV–XVII вв. крестьяне села Богородское (тогда крепостные Троицкого монастыря) заложили основы художественного промысла обработки дерева. Издавна славились богородские игрушки: медведи, кузнецы, куры, их охотно по мизерной цене покупали у мастеров скупщики, затем развозили по всей стране, но продавали уже за большие деньги. В 1923 г. в Богородском была создана «Богородская промартель» и открыта профессионально-техническая школа резьбы по дереву. Слава богородских мастеров-резчиков сохраняется и поныне. Изделия их широко известны в России и во всем мире; экспонируются во многих музеях. Словосочетания «богородская резьба» и «богородская игрушка» прочно вошли в историю русского прикладного искусства. При фабрике богородской игрушки работает художественная школа с музеем, где экспонируются изделия местных мастеров с XVIII–XIX веков до наших дней.
В селе Богородское сохранились привлекательная Церковь Рождества Богородицы, построенная на средства владельца села того времени князя С.Н. Долгорукова в 1768 г., и колокольня первой четверти XIX в. В храме сохранились иконостас 1820-х гг. и масляная живопись. Архитектурную ценность также имеет богадельня, построенная в 1827 г. на средства князя Н.С. Долгорукого.
Богородское. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы
Далее туристический маршрут проходит по Ярославской области.
Глава 2. Путешествуем по Ярославской области
Знакомимся с Ярославской землей
Ответить на вопрос, что определяет стабильный растущий интерес думающих туристов и равнодушие очень небольшой части других рекреантов к Ярославской земле, одновременно трудно и легко. Отдельным современным снобам (часто беспричинно восхваляющим вслед за рекламой, щедро оплаченной заказчиками из туристических фирм, иностранные красоты и диковины, но не видевшим и хорошо не знающим богатства и достопримечательности российских регионов) нельзя объяснить уникальность, а не провинциальность Ярославской земли. Взаимоотношения столицы и провинции, как правило, ассоциируются с отношением старшего брата к младшему или богатой замужней сестры к другой сестре, девушке победнее, или знатного, родовитого человека к безродному. Назвать Ярославскую землю провинцией в голову не придет человеку в здравом уме. Ярославль – это не только центр издавна прославленной Ярославской области, но и город, в тяжелый период начала XVII в. взявший на себя вместо Москвы бремя и ответственность столицы России и успешно выполнивший эту ответственную роль. А еще раньше в первой половине XII в. именно ростово-суздальский князь Юрий Владимирович Долгорукий основал Москву. События на Ярославской земле в большей мере позволяют представить, оценить в главных чертах всю русскую историю, заставляют задуматься над реалиями современной России и попытаться объяснить их.
Ярославская земля кое в чем еще в царский период опередила обе столицы: тогда официальную – Санкт-Петербург и историческую – Москву. Так, в XIX в. именно в Ярославской губернии в селе Коприно, впервые в России стали изготовлять силами отечественных мастеров и на местном исходном сырье качественный голландский сыр. В селе Коприно был тогда филиал Школы молочного хозяйства, основанный в 1871 г. Н.В. Верещагиным при содействии правительства в Тверской губернии для подготовки специалистов по сыроделию и молочному делу.
В ярославском поселке Константиновский был построен (1879 г.) один из первых отечественных нефтеперерабатывающих заводов, где впервые в России из нефти получили антрацен, бензол, анилиновые и ализариновые краски, другие важные продукты нефтехимии. А в 1932 г. в Ярославле первый в мире и в СССР завод по производству синтетического каучука дал первую в мире промышленную партию синтетического каучука. Именно в Ярославле были выпущены первые в СССР троллейбус, самосвал, дизель-мотор для большегрузных автомобилей. Так что и в советский период Ярославская земля была способна давать пример всей нашей стране тех лет – СССР, а порой – и всему миру.
Ярославль во второй половине XVIII в. стал источником и колыбелью отечественного театра. Житель Ярославля Ф.Г. Волков стал первым русским профессиональным актером и основателем русского театра. Здесь в XIX в. вырабатывал и проверял свои новаторские педагогические предложения К.Д. Ушинский. Ярославль стал цитаделью для поэтического таланта Н.А. Некрасова. Именно в этом городе проявился и был оценен певческий талант Л.В. Собинова. В XVIII–XX вв. ярославская земля дала ряд других ярких творческих личностей, политиков, военачальников. Около Ростова Великого родилась уникальная русская актриса и певица П.И. Ковалева (на сцене Жемчугова, в замужестве графиня Шереметева). В XX в. на Ярославской земле родилась, провела детство и юность В.В. Терешкова, первая в мире женщина-космонавт.
В поисках позитивных эмоций, творческого вдохновения, духовного и физического здоровья, сил отправлялись именно в Ярославскую землю очень многие россияне – от государственных мужей, политиков, деятелей литературы и искусства до наших обычных соотечественников. Благодаря именно Ярославской земле появились (XIX–XX вв.) многие известные полотна А.К. Саврасова, Б.М. Кустодиева, других художников.
Ярославская земля очень богата ценными, в том числе древними, архитектурно-художественными памятниками, представленными главным образом православными монастырями и храмами, а также отдельными строениями светской архитектуры (памятники: в Ярославле преимущественно XVI–XIX вв., в Переславле-Залесском XII, XVI–XIX вв., в Ростове Великом – XVI–XIX вв. и других поселениях). Ярославская архитектура имеет отличительные, характерные только для нее черты.
Ярославская земля издавна славится своими мощными духовными традициями. В наши дни на территории Ярославской области действуют более 15 православных монастырей, многочисленные храмы, число которых стабильно увеличивается. Именно в Ярославле после 7 десятилетий атеистических гонений впервые в СССР и в России в 1987 г. был возрожден сильный религиозный центр – древний славный Свято-Введенский Толгский женский монастырь (основан в 1314 г., закрыт в 1917 г.). А в начале XX в. (1907–1914) в Ярославле нес пастырское служение архиепископ Тихон (В.И. Беллавин, позже Патриарх Московский и всея Руси, русский святой). В многочисленных православных центрах ярославской земли пребывают чудотворные и чтимые иконы, прежде всего – Толгкая икона Божией Матери, а также святые мощи, честные останки, иные православные святыни и реликвии. В разных частях Ярославской земли бьют святые источники.
В Ярославле, в знаменитом Толгском Свято-Введенском женском монастыре, почивают мощи святителя Игнатия (Брянчанинова). Кроме этого, в Ярославле в Кафедральном соборе во имя Федоровской иконы Божией Матери покоятся мощи благоверных князей Феодора Черного и его сыновей Давида и Константина (обретены в 1463 г.), благоверных князей Василия и Константина Ярославских (погибли при ордынском нашествии 1257 г., мощи обретены в 1501 г.); а мощи священноисповедника Апафангела, митрополита Ярославского, находятся в ярославском Казанском женском монастыре. В Ростове Великом, в Спасо-Яковлевском мужском монастыре, покоятся мощи преподобного Авраамия Ростовского (обретены в начале XIII в.), Дмитрия Ростовского, архиепископа Ростовского в начале XVIII в. (обретены в 1752 г.), и мощи святителя Ростовского Иакова; а в Успенском кафедральном соборе почивают мощи святителей Леонтия, Игнатия, Феодора, Иссайи и благоверного князя Василия. В поселке Борисоглебский в Борисо-Глебском мужском монастыре пребывают мощи преподобных Феодора и Павла (основавших в 1363 г. эту обитель), а также преподобного Иринарха Затворника (умер в 1616 г.; мощи пребывают под спудом, т. е. в земле).
На Ярославской земле есть несколько источников, почитаемых святыми. Так, в Ростове Великом на территории Спасо-Яковлевского мужского монастыря есть надкладезная часовня с ключом, почитаемым святым благодаря его чудотворной воде. В Переславле-Залесском, в 2 км от Никитского мужского монастыря, находится кладезь преподобного Никиты Столпника; как утверждают верующие люди, она ископана самим этим святым, вода в ней – святая. В исторической местности Ростова Великого, в поселке Варницы, находится Святой колодец на территории Троице-Сергиева Варницкого мужского монастыря; кроме того, поблизости от этой обители есть целебный соляной источник. В окрестностях поселка Борисоглебский в 40 км от Борисо-Глебского монастыря, около села Кондаково (родина святого Иринарха Затворника, жившего в этой обители) бьет источник преподобного Иринарха.
Природа Ярославской земли очень живописная. Здесь много красивых мест, прежде всего вдоль рек и в их поймах. Особенно притягательны для городских жителей еще мало испорченные человеком природные территории, которых здесь великое множество, в том числе хвойные и смешанные леса. На территории Ярославской области простираются часть Дарвинского заповедника (создан в 1945 г.) и Ярославский заказник (17 тыс. га, создан в 1958 г.). Красивы и водные богатства области: прежде всего река Волга, озера Неро и Плещеево, а также Рыбинское водохранилище. В Ярославской области площадью 36,4 тыс. кв. км, живут немногим более 1 млн чел. (1351 тыс. чел. в 2004 г.), из них 81 % – городские жители (население городов и поселков городского типа), в том числе 45 % – жители Ярославля (608 тыс. чел.). В среднем плотность населения в Ярославской области составляет 37 человек на 1 кв. км (а без учета Ярославля – 21 чел. на 1 кв. км), что совсем немного для европейской части страны. Относительно небольшие численность и плотность населения способствуют сохранению ярославских природных территорий, их привлекательности для рекреантов.
Переславль-Залесский. Вид на город
В 136 км от Москвы, в 70 км от Сергиева Посада и 65-километровом удалении от Ростова Великого, в 124 км от Ярославля расположен древний и прекрасный, малый по людности, русский город Переславль-Залесский (численность жителей немногим более 40 тыс. человек). Находится он на берегу озера Плещеево, в устье р. Трубеж, в 21 км от железнодорожной станции Берендеево на линии Москва-Ярославль. До сих пор еще кое-кто воспринимает Переславль – Залесский только как скромный провинциальный город с давней историей и древними памятниками церковной архитектуры, включенный в широко известный туристический маршрут Золотое кольцо России. Действительно, попав в этот город, любой мало-мальски одаренный фантазией человек как бы попадает в рукотворную архитектурную среду XII, XVI–XIX вв. В наши дни на территории этого небольшого по площади города действуют 4 православных монастыря (основаны в XI–XVI вв.); это значит, что иноческая молитва творится здесь (хотя отчасти и с перерывами) 10 веков, что место это отмечено Господом Богом. По сравнению с Переславлем-Залесским, в России не так много мест, история которых связана с большим числом русских святых. Земная жизнь очень многих русских святых (общероссийских и местночтимых) связана именно с Переславлем-Залесским, среди них главный духовный авторитет Руси, Игумен земли Русской – Сергий Радонежский, князь Андрей Боголюбский, князь Александр Невский, князь московский Даниил Александрович, митрополит Московский Петр, великая княгиня московская Евдокия Дмитриевна, царь Николай II и многие другие. Поездка в Переславль-Залесский к местам земной жизни, трудов, дел русских святых превращается в плодоносный (в духовно-нравственном плане) паломнический путь. А если добавить, что кроме многих исторических личностей, русских святых история этого города так или иначе связана с большим числом других ярких исторических персон (цари Василий III, Иван Грозный, Борис Годунов, Петр I, патриарх Филарет Романов, выдающийся военачальник М.В. Скопин-Шуйский, певец Ф.И. Шаляпин, художник К.А. Коровин), то знакомство с историей и судьбой Переславля-Залесского и связанных с ним неординарных людей и плодов их труда представляет особый интерес для неравнодушных и думающих людей.
Переславль-Залесский основал в 1152 году ростово-суздальский князь Юрий Владимирович Долгорукий, изгнанный из Переяславля Южного (Хмельницкого). Он назвал основанный им город Переяславль Новый. Места эти назывались Залесье, поэтому постепенно и к концу XV – началу XVI вв. город стали называть Переяславлем-Залесским, превратившимся позже в Переславль-Залесский. Развитие города началось с закладки Спасо-Преображенского собора (1152), его строительство завершил (1160) сын Юрия – Андрей Боголюбский, который был канонизирован (1702).
Князь Юрий Владимирович Долгорукий (90-е годы XI в. – 1157 г.) вошел в русскую историю как князь Суздальский, затем – великий князь киевский, а главное – как основатель (1147 г.) Москвы. В «Истории российской с самых древнейших времен» (кн.1–5, 1768–1848) знаменитый русский историк В.Н. Татищев (1686–1750) написал, что в 1090 г. у князя Владимира II Всеволодовича Мономаха родился сын Юрий. Современные исследователи называют год рождения Юрия, 6-го сына Владимира Мономаха, – 1096 год. По линии отца его дед – переяславский князь Всеволод Ярославич – был женат на византийской царевне, дочери тогда правившего византийского императора Константина. Он при рождении получил имя Юрий (Гюргий, Дюргий), а крещен был с именем Георгий. Похоже, что его отец развелся со своей первой женой, дочерью англосаксонского короля Гидой Харальдовной; вторая жена родила ему сына Юрия, еще двух сыновей и двух дочерей; после ее смерти (1107 г.) отец женился третий раз. В любом случае Юрий знал о ненадежности семейного счастья. Ребенком княжич Юрий был отправлен отцом на княжение в Ростово-Суздальскую землю. К нему был приставлен опытный «дядька-кормилец» (воспитатель-наставник) и помощник-воевода киевский боярин Георгий Шимонович (Симонович, его отец – варяг Шимон – был в детстве приставлен к деду княжича). После смерти отца – Владимира Мономаха (1125) – Юрий Владимирович стал полностью самостоятельным князем, а Суздаль (по желанию Юрия) со временем стал столицей Ростово-Суздальского княжества. Он в пограничных частях своего княжества строил крепости: Дубна, Кенягин (вероятно, Тверь), а в центре – Переславль-Залесский, Юрьев-Польский, Дмитров и др. В годы его правления впервые (1147) упоминается город Москва. В 1147 г. князь Юрий Владимирович пригласил в «Москов» князя Святослава Ольговича.
Князь Юрий Долгорукий
В 1156 г. по воле Юрия Владимировича на месте существовавшего укрепленного городка Москов возвели новую, более обширную деревянную крепость. Князь Юрий Владимирович, как воспитанник человека с варяжскими корнями, сам стал человеком активным, воинственным, стремящимся к упрочению его власти и обогащению. Еще в 1120 г. он по воле отца совершил победоносный поход на волжских болгар (булгар) и привел много пленников. С начала феодальной раздробленности Руси (после 1132 г.) Юрий проводил очень активную политику, стремился захватить у соседей их земли, мечтал (и делал все возможное и невозможное), чтобы стать великим киевским князем. За все это он и получил прозвище Долгорукий. Знаменитый русский историк и публицист князь М.М. Щербатов (XVIII в.) полагал, что Юрий получил свое прозвище прежде всего за свое безграничное стяжательство, алчность к приобретению любого рода ценностей, пленников, земель. В древних летописях его прозвище не встречается, оно появилось только в рукописи середины XV в., когда его действия были осмыслены и переоценены потомками. Завоевание земель особенно увлекало князя Юрия Владимировича. В 1147 г. он совершил поход на Великий Новгород, разорил Торжок и район р. Мсты, с 1149 г. вел борьбу с племянником Изяславом Мстиславичем за киевский стол. Несколько раз Юрий захватывал Киев и какое-то время был его хозяином, но каждый раз удержаться в нем не мог, только в 1155 г. он прочно обосновался в Киеве, но объединить всю Русь под своей властью так и не смог. Тем не менее именно при князе Юрии Владимировиче наметилось перемещение центра тяжести русской государственности из Поднепровья на северо-восток.
У Юрия Долгорукого было 2 жены, первая из них была половчанка, а вторая – греческая царевна. Всего от двух жен у него было 14 детей, в том числе 11 сыновей и 3 дочери. Всю свою взрослую жизнь он был любвеобильным человеком. В «Истории Российской» В.Н. Татищев назвал малопривлекательные черты нравственного облика Юрия Долгорукого. Говорит, что был «cей великий князь… великий любитель жен, сладких пищ и пития; более о веселиях, нежели о расправе и воинстве прилежал, но все оное состояло во власти и смотрении вельмож его и любимцев. И, хотя, несмотря на договоры и справедливость, многие войны начал, обаче сам мало делал, но большее дети и князи союзные, для того весьма худое счастье имел и три раза от оплошности своей из Киева изгнан был». А еще ранее написал: «Юрий, хотя имел княгиню, любви достойную, и ее любил, но при том многих жен подданных часто навещал и с ними болея, нежели со княгинею, веселился, ночи сквозь, на скомонех (музыка. – В.Г.) поигрывая и пия, препровождал, чим многие вельможи его оскорблялись, а младые последуя более своему уму, нежели благочестному старейших наставлению, в том ему советом и делом служили».
Неудивительно, что после пира у сборщика торговой пошлины, киевского боярина Петрилы – с веселием, обильным питием, роскошной едой, – князь Юрий Владимирович внезапно тяжело заболел и через 5 дней умер. Считают, что его отравили, потому что он не хотел в должной мере считаться с киевлянами, их городским вече, творил сам (и его окружение) насилие над ними, горожане относились к нему, естественно, с недоброжелательностью.
Княжич Юрий женился в первый раз на половецкой княгине, принявшей православие. Женившись, он стал князем. Женился он почти мальчиком, ясно, что не сам выбирал себе невесту. Его женитьба – это политически нужный ход (гарантией мира и установления союзнических отношений было заключение династического брака; брак с половецкой княжной предопределил будущий половецкий курс князя Юрия Владимировича). Собственно свадьбу сыграли в Ростове. Юрий, повзрослев, не смог найти общий язык с ростовскими боярами, сам в Ростове не построил ни одной церкви, в конце концов перенес столицу своего княжества в Суздаль. Не мог он чувствовать себя единоличным хозяином в Ростове, где городская община, вече были сильными (как и в других старых центрах). Князь Юрий Владимирович всегда слишком стремился к абсолютно полной единоличной власти (позже он не смог найти общий язык с городскими общинами Киева и других южнорусских городов). Везде, где он становился первым лицом, он на ключевые должности ставил своих людей («чужаков» с позиций других людей), не сполна понимал необходимость разумного учета желаний подавляющей части горожан, жителей княжеств.
Никаких прижизненных описаний или портретов князя Юрия Долгорукого не сохранилось. В разных исторических и научных работах (в том числе описании результатов археологических изысканий в культурно-историческом заповеднике «Киево-Печерская Лавра», сделанных в 1989 г.) содержатся сведения о том, что князь был небольшого роста (около 160 см), толстый, плешивый.
В «Истории Российской» Татищева есть не вполне привычный для нас рассказ об особой связи Юрия Долгорукого и московских мест. По Татищеву, среди всех любовниц князя первое место занимала жена тысяцкого суздальского боярина Степана Ивановича Кучки, которая чуть ли не владела волей князя, выполнявшего все ее желания. Когда князь пошел завоевывать Торжок в 1146–1147 гг. то боярин Кучка (над которым из-за поведения его жены все смеялись, а жаловаться и просить помощи на земле ему было не у кого) не пошел помогать ему в этом походе, а уехал с женой в свое уединенное село на реке Москва, где жену заключил под стражу в заточение, сам стал думать, как уйти к сопернику князя Юрия Владимировича в Киев, к великому князю киевскому Изяславу Мстиславичу. Когда Юрий Владимирович узнал это, то оставил свое войско, с небольшим отрядом верных людей приехал в московское владение боярина Кучки село Кучково, убил его, а дочь его насильно выдал замуж за своего сына Андрея. В тот приезд Юрий Владимирович оценил достоинства места – вдоль р. Москвы. Возможно, это его и подтолкнуло поставить здесь надежную крепость-кремль, давшую начало городу, получившему имя по реке. В истории действительно известен боярин Кучка, на его дочери действительно был женат сын Долгорукого. Известен конфликт между Юрием Владимировичем и этим боярином, в результате которого Кучка был убит. Со временем сыновья боярина Кучки – «Кучковичи» – совершили месть за убийство отца. Они убили при содействии сестры (невестки князя Юрия Долгорукого) его сына, навязанного ранее ей в мужья.
Любая оценка качеств князя Юрия Владимировича Долгорукого субъективна. О нем лучше всего судить по его делам, событиям в княжестве при нем. Вне сомнений, он был умным и энергичным человеком, имел яркие организаторские способности, был активным политиком, удачно действовал в области межкняжеских отношений и на международной арене. Для правителя важно и то, что он умел правильно распределить роли в государственных делах, считал нужным окружать себя советниками и помощниками, которым доверял и поручал «черновую» работу, был деятельным и упорным градостроителем, стремился иметь много детей, прежде всего – сыновей, которых оценивал как династический запас прочности. При этом он обладал большим самомнением, хорошо помнил о кратковременности земной жизни и ее радостях.
Князь Юрий Владимирович прожил долгую для своего времени жизнь – 65–70 лет, стал отцом 14 детей, заложил несколько городов, построил многие храмы… К сожалению, до сих пор в Киеве нет точной идентификации останков князя, кости из предполагаемого его захоронения сполна не изучены, по сути, по-христиански не создана его могила. Возможно, это, как и краткость княжения в Киеве, есть наказание за его грехи. В Москве, в ее центре (Тверская ул.), установлен (1954) памятник князю Юрию Владимировичу Долгорукому (скульпторы С.М. Орлов, А.П. Антропов, Н.Л. Штамм, архитектор В.С. Андреев).
Переславль-Залесский, первоначально созданный как один из укрепленных пунктов, защищавших границы Ростово-Суздальского княжества, в 1175–1302 гг. был уже центром Переславского (Залесского) княжества, с 1302 г. вошел в состав Московского княжества. С начала XIV в. им управлял великокняжеский наместник, город стал одним из транзитно-торговых пунктов на дороге из Москвы в Архангельск. Этот город приходилось неоднократно восстанавливать, ведь почти с середины XIII в. до начала XV в. он страдал от набегов ордынцев.
Ордынцы многократно наносили урон Переславлю-Залесскому, в том числе особенно сильно разоряли его в 1238, 1252, 1281, 1292, 1382, 1408 гг. Эти беды жители города перенесли бы с меньшими потерями, если бы русские князья не враждовали между собой, не рвались к большим богатствам и первенству в их кругу, а объединили бы свои силы для борьбы с внешними врагами. Переславское княжество пережило и оправилось от ордынских разорений 1238 и 1252 гг., когда уже правил им Дмитрий Александрович (сын Александра Невского, получил переславский стол в 1263 г.), при котором оно достигло пика своего могущества. Переславский князь Дмитрий Александрович и новгородцы не ладили между собой. Новгородцы направили свое войско на переславскую землю, однако объединенные отряды Новгорода, Москвы и Твери все-таки побоялись вступить в открытый бой с очень сильным войском переславского князя Дмитрия Александровича. Переславское княжество могло и дальше богатеть и усиливать свою мощь, но этому помешал родной брат князя – Андрей Александрович. Дмитрий получил великокняжеский стол в 1275 г., а Андрей решил его у него отнять при помощи ордынцев. Андрей привел с собой рать ордынского царевича Дюденя. Ордынцы в 1281 г. опустошили многие русские земли; очень сильно пострадало Переславское княжество, в том числе Переславль-Залесский и другие города Древней Руси. Междоусобица между братьями вызвала еще одно нашествие ордынцев в 1292 г., после чего Переславль-Залесский окончательно потерял свою мощь и значение. Эта история лишний раз напоминает о том, что для решения любых своих проблем нечего звать помощников со стороны, а нужно самим – своим разумом и силой наводить порядок на своей земле. Тем более, не разумно завидовать и мешать своим ближним, да и просто другим соотечественникам, добившимся успехов и благополучия достойным путем. Распри между соотечественниками в конечном счете неизбежно вели к умалению позиций Руси, а позже – и России.
Князь М.В. Скопин-Шуйский умирает на пиру. Гравюра XIX в.
В XV–XVI вв. Переславль-Залесский был вотчиной московских князей. С середины XVI в. город быстро развивался и активно застраивался, что в большой мере было связано с вниманием к нему царя Ивана Грозного, сделавшего значительные денежные пожертвования в него. Настоятель Свято-Троице-Данилова мужского монастыря преподобный Даниил Переславский был крестным отцом Ивана Грозного и его брата Георгия; в честь рождения царевича Ивана попечением его отца – царя Василия III в этом монастыре был построен каменный Троицкий храм. Вот почему царь Иван Грозный проявлял особое внимание к Переславлю-Залесскому. В начале XVII в. город перенес ряд потрясений. В 1608 г. его знать присягнула Лжедмитрию II («Тушинский вор»), некоторые из них вступили в его ряды, в их составе участвовали в разорении Ростова Великого и пленении митрополита Филарета (Федор Никитич Романов, отец будущего царя – первого из династии Романовых – Михаила Федоровича), в осаде Троице-Сергиевой Лавры. Получилось, что самые богатые и знатные люди в Переславле-Залесском оказались предателями интересов Отечества. Рядовые жители города не смирились, в 1608 г. вспыхнуло восстание против обнаглевших вконец интервентов, но отряды поляка А. Лисовского подавили его. Однако в 1609 г. войска под руководством 23-летнего талантливого военачальника М.В. Скопина-Шуйского освободили Переславль-Залесский.
Михаил Васильевич Скопин-Шуйский (1586–1610) – князь, боярин, смелый и талантливый полководец, племянник царя Василия Ивановича Шуйского (1552–1612 гг.; царь 1606–1610 гг.), участник подавления восстания И.И. Болотникова в 1606–1607 гг., успешно руководил военными действиями против зачинщиков беспорядков в стране, во главе русской армии освободил Москву в 1610 г. от осады отрядов Лжедмитрия II. Действия отрядов М.В. Скопина-Шуйского на Ярославской земле, в том числе в Переславле-Залесском были своего рода прелюдией грядущих военных побед этого молодого военачальника над врагами России. Московские здравомыслящие дворяне и простой люд хотели поставить молодого и способного Скопина-Шуйского на царство, но он скоропостижно скончался в возрасте 24 лет. Точнее – его отравили по приказу завидовавшего ему и боявшегося потерять трон бездарного 58-летнего царя Василия Ивановича Шуйского.
Молодой царь Петр I открыл принципиально новую страницу в истории города. В 1688–1693 гг. на озере Плещеево Петр I (ему 16–21 год) построил учебную («потешную») флотилию, неоднократно приезжал в Переславль-Залесский (до наших дней сохранился ботик Петра I, или бот «Фортуна», который считают родоначальником русского военно-морского флота). В 1722 г. 50-летний Петр I подписал указ о бережном хранении построенных в Переславле-Залесском кораблей, яхт и галер. В 1708 г. город приписали к Московской губернии, но в 1778 г. он стал уездным городом Владимирского наместничества (затем – губернии). В середине XVIII в. в Переславле-Залесском появилось мануфактурное производство, были построены хлопчатобумажная фабрика и другие промышленные предприятия, прежде всего – текстильные фабрики. Город с 1929 г. был в составе Ивановской области, а в 1936 г. был включен в Ярославскую область. В советский период промышленное развитие города ускорилось, но он не стал очень крупным промышленно-производственным центром. Главными градообразующими предприятиями стали химический завод (производство магнитной ленты, фотобумаги, кинопленки; с 1941 г. фильм «Александр Невский» режиссер С.М. Эйзенштейн снял именно на кинопленке переславского завода «Славич», теперь это ПО), а также немногочисленные предприятия пищевой и легкой промышленности. В постсоветский период основными предприятиями Переславля-Залесского остаются ПО «Славич», хлопчатопрядильная, строчевышивальная, швейная фабрики, авторемонтный и кирпичный заводы, мебельная фабрика, предприятия пищевой промышленности. В переславском Институте программных систем разрабатывают одни из лучших в России компьютеры. В Переславле-Залесском работает небольшой университет. Для туристов представляют интерес Историко-художественный музей с картинной галереей им. Д.Н. Кардовского (жил здесь в 1919–1920 и 1941–1943 гг.) и филиалом-усадьбой «Ботик», а также Музей военно-морского флота, а также памятники церковной архитектуры, в том числе действующие православные храмы и монастырские комплексы (см. стр. 171–194). В Переславле-Залесском много ценных в историческом и архитектурно-художественном планах памятников. Среди памятников светской застройки выделяются: особняк Темериных (вторая половина XVIII в.), Гостиный двор, мемориальная усадьба «Ботик» (1803) с каменным обелиском в честь Петра I и зданием музея, хранящего деревянный бот «Фортуна», и др.
Переславль-Залесский. Спасо-Преображенский собор
Основную архитектурно-художественную ценность Переславля-Залесского представляют многочисленные памятники церковной архитектуры. Главным историко-архитектурным памятником является белокаменный 4-столпный одноглавый Спасо-Преображенский собор (1152, достроен в 1157–1160 гг.). Собственно история Переславля-Залесского началась с закладки именно этого собора, что произошло в праздник Преображения Господня и определило название собора. Заложенный Юрием Долгоруким Спасо-Преображенский собор является одной из древнейших построек и одним из древнейших памятников архитектуры Северо-Восточной Руси. Многие значимые события происходили именно в этом соборе или на Красной площади перед ним. В 1220 г. в соборе (или в примыкавших тогда к нему княжеских палатах) крестили родившегося в этом городе княжича Александра (будущий князь и русский святой Александр Невский) (см. стр. 166). В 1294 г. здесь похоронили его сына – переяславского князя Дмитрия Александровича. В 1302 г. здесь на Переславское княжение был посажен 41-летний московский князь Даниил Александрович, родоначальник династии московских князей, русский святой Даниил Московский (он стал князем московским в 1276 г., сумел уговорить своего племянника и сверстника, бездетного и последнего переславского князя Ивана Дмитриевича завещать ему свой удел, т. е. Переславль-Залесский, так он стал хозяином этого города, перешедшего к Москве и лишившегося самостоятельности). В 1354 г. именно в этом соборе был рукоположен в иереи и возведен в сан игумена Сергий Радонежский (см. стр. 98 – 105), наш великий соотечественник и русский святой. Здесь он в 1374 г. крестил княжича Георгия (Юрия) – сына московской великокняжеской пары, каждый из которых был причислен к лику русских святых – великого князя московского Дмитрия Ивановича (будущего Донского) и его жены – великой княгини Евдокии Дмитриевны. В этом соборе молились почти все русские цари и императоры, а цари Иван Грозный и Петр I пели здесь на хорах. Пел здесь и Ф.И. Шаляпин (см. стр. 209–213). Молился здесь в 1915–1917 гг. и переславский врач Валентин Войно-Ясенецкий, ставший со временем знаменитым хирургом, а потом – архиепископом Лукой.
Св. Александр Невский и св. Даниил Московский. Икона XVII в.
В земной жизни каждого человека есть два главных события: рождение и смерть. Как уже отмечалось, именно в Переславле-Залесском родился князь Александр Ярославич Невский. Достигнув славы самого умного правителя на Руси и победоносного полководца, он вернулся на княжение в Переславль-Залесский в 1240 г. Хотя он княжил здесь недолго, но успел оставить о себе хорошую память. Среди плодов его трудов того периода – церковь и княжеские палаты на Александровой горе, под Переславлем-Залесским. Жители города гордятся Александром Невским, считают этого святого князя главным духовным защитником Переславля-Залесского, в котором установлен (1958 г.) ему памятник.
Александр Ярославич Невский (1220–1263) вошел в русскую историю как яркий борец за сохранение и усиление Православия на Руси, в котором он видел основу и залог ее жизнеспособности, свободолюбия, сохранения политической самостоятельности. Он был выдающимся полководцем: побеждая везде он никем не был побежден. Был мудрым и ловким дипломатом (во имя интересов своего народа научился находить общий язык с ордынскими ханами, путем системы компромиссов с ними спас Русь от нравственно-духовного и политического порабощения, потери государственной самостоятельности). Был талантливым государственным деятелем, искусным и дальновидным правителем, понял необходимость подвига смирения в отношениях с Ордой в его время (разумная покорность ордынцам давала определенные выгоды русским князьям и их подданным), был чрезвычайно смелым и очень красивым мужчиной.
Александр, сын Ярослава Всеволодовича, был князем новгородским в 1236–1251 гг., затем князем владимирским с 1252 г. Он своими блистательными победами над шведами (Невская битва, 1240 г.) и немецкими рыцарями (Ледовое побоище, 1242 г.) обезопасил западные границы Руси, спас ее от чужеземного владычества и католицизма. Побеждая западных врагов – немцев, шведов, литовцев, – князь Александр Невский совершенно иначе вел себя по отношению к ордынцам, потому что понимал, что пока не пришло еще время и пока не хватает сил освободиться от ордынского ига. Он выбрал тактику вынужденного смирения и внешней покорности, поэтому ездил в Орду (четыре раза) с богатыми дарами, выказывал повиновение воле хана и убеждал других князей пока повиноваться хану во имя высших интересов Руси. Своей умелой политикой он ослабил тяготы ордынского ига. Он добровольно склонился под временное старшинство ордынцев, заботился о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого он мог все силы бросить на отражение католической агрессии, чтобы избежать вхождения Руси в западный католический мир.
Князь Александр Невский понимал, что ордынское иго было колоссальной бедой, их хана русичи были вынуждены почитать царем и платить ему «выход» – дань. Но ханы не вмешивались во внутренние дела Русского государства, не мешали ему увеличивать его территориальные владения (значит, и его экономическую и политическую силу), не вмешивались в религиозную жизнь русичей, давали определенные привилегии православным священнослужителям, неизбежно и независимо от субъективных желаний ордынцев и их правителей притормаживался процесс вторжения на Русь западных рыцарских войск. Западные враги Руси ставили своей целью замену православия католицизмом (т. е. господство принципиально иной духовно-нравственной основы, насаждение другой социальной психологии), а также ликвидацию Русского государства как самостоятельного образования, его включение в состав иностранных владений, установление в нем правления администратора, поставленного ими. Все это заставляло Александра Невского сохранять терпимые отношения с ордынскими правителями, которые – надо отметить особо – уважали его смелость, мудрость, яркий полководческий талант, умение найти решения в казалось бы безвыходных ситуациях. Лозунгом его жизни стали слова: «Кто с мечом к нам придет, от меча и погибнет».
Суровый в бою и изворотливый в политике князь Александр Невский по своей натуре был добрым, незлобивым, благородным человеком, хорошим семьянином. Женившись в 19 лет на дочери Брячислава Полоцкого Александре, он жил с ней в любви и взаимопонимании. У них родились 5 детей (4 сына, в том числе Даниил – будущий основатель династии московских князей, и дочь), которых он трепетно любил. В 1241 г. он простил поссорившихся с ним новгородцев, в том числе – своевольных новгородских бояр, вернулся к ним княжить и защищать Новгород от немецких рыцарей. Взяв штурмом заложенную в 30 км от Новгорода крепость Копорье, он разрушил ее до основания, пленных рыцарей привез в Новгород, а затем отпустил их на волю, велев передать руководителям рыцарского ордена вещие слова, приведенные выше.
Умер он в возрасте 43 лет, возвращаясь из четвертой поездки в Орду. Приняв схиму под именем Алексия, он скончался в г. Городец на Волге. В 1380 г. во Владимире были открыты его мощи; их в 1724 г. по повелению императора Петра I перенесли в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую Лавру. Князь Александр Невский был причислен к лику русских святых в 1547 г.
Переславль-Залесский с давних лет до наших дней выделяется интересной историей, числом, высоким архитектурно-художественным качеством православных храмов и монастырей. До событий осени 1917 г. в Переславле-Залесском было 27 приходских храмов, до наших дней сохранились из них только 9 (это, естественно, не считая храмы монастырей). Среди интереснейших памятников истории и церковной архитектуры этого города – высокая стройная шатровая церковь Петра Митрополита на Государевом дворе (1585). Судьба святого митрополита Московского Петра оказалась тесно связанной с Переславль-Залесским. Его оклеветал завидовавший ему тверской епископ Андрей. В 1310 г. в переславском Спасо-Преображенском соборе состоялось разбирательство этого дела, своего рода суд над митрополитом Петром по ложному обвинению. На этом суде присутствовали трое князей, в том числе князь московский Иван Данилович Калита, два епископа, игумены главных монастырей. Правда была установлена, клевета доказана, митрополит Петр был оправдан. Он даже простил своего обидчика, взял его своего рода под защиту – ведь все присутствовавшие на суде были в гневе на него. Митрополит Петр видел ущербность тверского епископа, предвидел последующие грустные события в его жизни и скорую кончину этого человека, склонного к темным делам. В память о достойном человеке – митрополите Московском Петре – в городе возвели храм в его честь. Сохранившаяся пристройка храма во имя Петра митрополита Московского относится к 1584–1585 гг., колокольня была пристроена в XIX в.
Пребывание в Переславле-Залесском многих ярких исторических личностей, особенно канонизированных Русской Православной Церковью, с одной стороны, подтверждает особую духовную неординарность этого места, а с другой – является предпосылкой для еще большего усиления духовно-нравственной значимости этого города, возрождения, строительства, развития в нем многих православных центров, в том числе – особенно сильных и значимых из них – монастырских комплексов.
В царский период в небольшом по площади Переславле-Залесском было почти три десятка приходских храмов и многие монастыри. В наши дни в Переславле действуют 4 православных монастыря, являющихся не только важными религиозными центрами, но и значимыми историческими памятниками, а также ценными архитектурно-художественными комплексами. Это монастыри: Никитский, Феодоровский Свято-Никольский, Свято-Троице-Даниловский. Сохранился также комплекс Успенского Горицкого монастыря, но он пока имеет музейное использование. В лучшие для монастырской жизни времена, в Переславле-Залесском действовали чуть ли на 2 десятка монастырей.
Переславль-Залесский. Церковь Петра Митрополита
Переславль-Залесский. Никитский монастырь
Никитский мужской монастырь (Никитская слобода) является самым древним в Переславле-Залесском, в XII в. он был уже известен как лавра (привилегированный монастырь). Эта обитель связана с земной жизнью не менее чем трех святых: князя Бориса Владимировича, Даниила Переяславского, Никиты Столпника. Точно не известно, кто и когда основал монастырь. По одной версии, монастырь основал в 1010 г. святой благоверный князь Борис (сын святого князя Владимира), для приобщения к православию коренных жителей-язычников, он посвятил его великомученику Никите Гофскому. Переяславец Никита – жестокий человек, сборщик налогов, вымогатель и корыстолюбец, осознавший грехи своей жизни, пришел в этот монастырь, посвященный его духовному защитнику – Никите Гофскому. Уроженец Переяславля Никита раскаялся в своих грехах, стал усердно их замаливать, принял монашество. Он возложил на себя каменную шапку весом 6,5 кг и железные вериги, затворился в пещере (столпе), которую сам вырыл. Его стали называть Никита Столпник. Он со временем прославился даром изгнания бесов и исцелением недугов (среди исцеленных им были в 1186 г. черниговский князь Михаил, а водой из выкопанного им колодца исцелился в 1555 г. царевич Иван, сын царя Ивана Грозного). Никита Столпник был канонизирован в XVI в. Его мощи были обретены еще в 1425 г., они почивают под спудом в монастырском соборе. Большим почитателем Никиты Столпника был царь Иван Грозный, который помнил, что благодаря ему был исцелен от болезни его сын Иван. Царь Иван Грозный хотел сделать Никитский монастырь своей запасной опричной резиденцией (по соседству с Александровой слободой). По приказу Ивана Грозного на средства казны монастырь был отстроен в камне в середине XVI в. Он присутствовал на освящении нового 5-главого собора в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (к нему в 1768 г. пристроили придел во имя святителя Николая Чудотворца) с большой трапезной. Царь делал в монастырь щедрые вклады, обеспечил строительство белокаменных крепостных стен с башнями, амбразурами, бойницами и пушками. Монастырские постройки, возведенные при Иване Грозном, до наших дней определяют облик этой обители. В 1611 г. этот монастырь-крепость, оснащенный артиллерией, подвергся 2-недельной осаде польско-литовскими отрядами Я. Сапеги, был взят, сожжен и разорен, защитников его убили. Монастырь восстановили к середине XVII в. с помощью первого царя из династии Романовых – Михаила Федоровича. К этому времени монастырь уже был весьма почитаемым. Ведь он был связан с земной жизнью 3 святых: князя Бориса Владимировича, Никиты Столпника и Даниила Переяславского (основателя переславского Свято-Троице-Даниловского монастыря, он стал монахом в конце XV в. именно в Никитинском монастыре). К концу XVII в. благолепие монастыря еще более улучшилось, в нем возвели новые постройки. Оживление строительства было связано с тем, что в Никитском монастыре в этот период какое-то время жил молодой царь Петр I, увлеченный строительством «потешной» флотилии на Плещеевом озере. В царский период ризница Никитского монастыря славилась собранием древностей, в ней также бережно сохранялись старинные пушки. В 1923 г. монастырь закрыли, он был разорен и пришел в запустение. Но в конце 1993 г. Никитский монастырь возродился. В 2000 г. в нем были обретены во второй раз мощи преподобного Никиты Столпника; они были поставлены для поклонения в действующей Благовещенской церкви. Рядом с ними лежат 16-килограммовые вериги – толстая цепь с 3 крестами грубой ковки, принадлежавшие Никите Столпнику. Желающим их возлагают на шею; верующие люди рассказывают, что при этом бывают исцеления от недугов.
Переславль-Залесский. Никитский собор
Из строений Никитского монастыря сохранились до наших дней: Никитский собор (XVI в.), церковь Благовещения с трапезной и колокольней (XVI–XVIII вв.), надвратный храм святого архангела Гавриила, надвратная колокольня (1818), часовня над пещерой (столпом) Никиты Столпника (XVIII в., возведена по указу царя Петра I), монашеский корпус (XVIII в.), кельи и службы (XVII–XVIII в.), монастырские белокаменные крепостные цены (XVI в.). Никитский собор привлекает основное внимание. Первоначально он был построен в 1520 г. по велению великого князя московского Василия III Ивановича; это тогда уже был каменный собор; до наших дней дошла только его часть, сохранившаяся как южный придел большого собора 1560-х гг. Этот большой собор, с приделами во имя преподобного Никиты Столпника и во имя Всех Святых, был сооружен (1564–1574) именно во имя святого великомученика Никиты; в нем первоначально покоились мощи святого преподобного Никиты Столпника. Поблизости от монастыря (500 м) находится колодец, выкопанный Никитой Столпником. Воду из колодца Никиты Столпника считают целебной. В 1555 г. именно водой из этого колодца был исцелен сын Ивана Грозного – царевич Иван. При этом колодце устроена купальня. Никитский монастырь имеет подворья: храмы Рождества Богородицы (с. Городищи) и Святой Живоначальной Троицы (с. Троицкая Слобода). Сейчас в Никитском монастыре живут 10 монахов. Они продолжают ремонтно-благоустроительные работы, осуществляют духовно-просветительскую деятельность, обеспечивают работу воскресной школы для детей и взрослых, проводят беседы для военнослужащих, оказывают помощь нуждающимся, принимают паломнические группы.
Переславль-Залесский. Федоровский монастырь
Феодоровский женский монастырь (ул. Московская, д. 85) был основан в 1304 г., получил имя в честь великомученика Феодора Стратилата, воина и христианина IV в., обезглавленного по приказу римского императора за то, что не отрекся от своей веры. В праздник его поминовения объединенное войско Москвы и Переславля под предводительством московского князя Ивана Даниловича Калиты в первой половине XIV в. одержало победу над дружиной тверского боярина Акинфа (возможно, бой происходил на месте последующего основания этой обители). Монастырь вначале был мужским, потом стал женским. Московские великие князья и цари с почтением относились к этому монастырю. Царь Иван Грозный в честь рождения сына Федора (1557–1598) построил в Феодоровском монастыре собор во имя Феодора Стратилата (этот 5-главый храм сохранился до наших дней, но в перестроенном виде). В начале XVII в. монастырь был разорен во время польско-литовской интервенции. В прошлые века этот монастырь особо славился почитаемым чудотворным списком со знаменитой чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери. Многие русские цари посещали этот монастырь, в том числе Борис Годунов, Петр I и другие Романовы. Монастырь с 1667 г. стал женским. В 1681 г. построили каменную ограду и начали строить колокольню. Сестра Петра I – царевна Наталья Алексеевна – распорядилась на свои средства построить в этом монастыре заново церкви Введенскую (1710) с 2 приделами, знамения Божией Матери и святых Андриана и Натальи) и Казанскую (1714 г.). В конце XIX в. монастырь достиг пика своего развития, в нем жили 400–450 монахов. В монастыре был великолепный хор, который особенно любил слушать последний русский царь Николай II; он даже брал с собой этот хор в зарубежные поездки. В 1913 г. старица этого монастыря предсказала мученическую судьбу Николаю II и его семье.
Император Николай II особенно любил этот Феодоровский монастырь за его посвящение Феодору Стратилату и пребывание в нем чудотворного списка Феодоровской иконы. Феодоровская икона Божией Матери получила свое название в XII в. от великого князя Ярослава Всеволодовича, отца князя Александра Невского, носившего во святом крещении имя Федора в честь Феодора Стратилата. Феодоровская икона как благословление отца, постоянно находилась при Александре Невском, была его моленным образом. Особенно широкое почитание Феодоровской иконы началось в XVII в., после прекращения смуты в России и избрания на царство первого представителя династии Романовых – 17-летнего Михаила Федоровича Романова. Посольство из Москвы в Костромской Ипатьевский монастырь (где пребывали тогда Михаил Романов и его мать – инокиня Марфа) принесло московскую чудотворную Владимирскую икону Богоматери и почитаемую чудотворной местную Феодоровскую – Костромскую икону Богоматери. Инокиня Марфа не хотела отпускать сына на царствование, он сам тоже не хотел быть царем (знал о трудной судьбе русских великих князей и царей). Но после настойчивых просьб духовенства и членов посольства инокиня Марфа подвела Михаила именно к чудотворному образу Феодоровской Богоматери, упала на колени перед этой иконой и со слезами сказала: «Буди Твоя Святая воля, Владычице; в твои руки передаю чадо мое, настави его на путь истинный, на благо себе и Отечеству». С тех пор считается, что Феодоровская икона является главной покровительницей царствовавшего рода Романовых. Феодоровская икона считалась моленным образом царей династии Романовых. Родовитые иностранки, становившиеся русскими царицами и великими княгинями, приняв православие, отчество себе брали, как правило, Федоровна. Николай II был очень религиозным человеком, православные святыни и символы значили многое в его жизни, поэтому он всегда был внимателен и щедр к Феодоровскому монастырю. Предсказание старицы этого монастыря о печальной судьбе Николая II и всей царской семьи оказалось верным.
В 1923 г. Феодоровский монастырь был закрыт. В 1931–1932 гг. разрушили монастырскую колокольню – главную высотную доминанту в Переславле-Залесском, в монастыре разместили военную часть, в Феодоровском соборе устроили тир. В 1998 г. Феодоровский монастырь возродили, но он в 1999 г. был присоединен в качестве приписного монастыря к Свято-Никольскому Переславскому монастырю, однако в начале XXI в. он снова стал самостоятельным. Сейчас численность монахинь в нем – немногим более 5 человек. В монастыре сохранились его основные храмы: Феодора Стратилата (1557), Введенский (1710), Казанский (1714), а также Святые ворота, стены и башни, часовня-колодец, жилые монастырские корпуса, кельи и странноприимный дом, трапезная. Но пока действующим является только Введенский храм, отличающийся удивительной акустикой. Люди воспринимают Феодоровский монастырь не только как религиозный центр, но и как своего рода памятник последнему русскому императору Николаю II и его семье, погибших от рук большевиков и канонизированных Церковью в конце XX в. Причислены к лику русских святых император Николай II, императрица Александра Федоровна и их дети: Ольга, Татьяна, Мария, Анастасия, Алексей.
Земная жизнь императора Николая Александровича Романова, или Николая II (1868–1918 гг., царствовал 1894–1917 гг.) принесла мало радости ему и его близким, убийство членов императорской семьи, конец более, чем 3-векового царствования Дома Романовых, начало новых бед России. В 26 лет Николай II стал русским императором и был им более 23 лет. Выполнять роль первого лица в государстве ему было очень трудно из-за мягкости его характера и неподготовленности к этой ответственной роли. Главной трагической ошибкой в воспитании цесаревича Николая Александровича было то, что его не обучили искусству править государством. Он был совсем не приспособлен к делу правления огромной страной. Вероятно, его отец император Александр III (1845–1894 гг., царствовал с 1881 г.) намеревался, женив его, начать серьезно приучать к государственным делам, тем более что сам он был еще молод (но император внезапно умер в возрасте 49 лет).
Цесаревич Николай просил умиравшего отца позволить ему отречься от русского престола и жениться на Алисе Гессенской. Но Александр III требовал соблюдения закона о престолонаследии, поэтому Николай был должен принять трон, и в утешение ему разрешил взять в жены Гессенскую принцессу Алису, ставшую в России после принятия православия Алексанрой Федоровной (1872–1918). Меньше чем через месяц после похорон состоялось бракосочетание Николая II и Алисы Гессенской – тоже плохой знак. Решая вопрос о допустимости этого брака, не только императорская семья, но и государственные структуры должны были вспомнить о страшной наследственной болезни – несвертывании крови (гемофилии) в роду английской королевы Виктории, внучкой которой была Алиса Гессенская. Эта неизлечимая болезнь передается по женской линии, но только представителям мужского пола. Матримониальные связи привели к тому, что от английской королевы через ее дочерей и внучек гемофилия перешла к монархическим домам Испании, Германии, а затем и России. Все смерти заметных персон от этой болезни в Англии, Испании, Германии были известны. На подсознательном уровне император Александр III предчувствовал недоброе от Гессенской принцессы и несколько лет противился свадьбе его сына-наследника с ней. Но никто не помог ему окончательно и аргументированно доказать недопустимость вхождения Алисы Гессенской в русскую императорскую семью, где нужен был здоровый наследник – продолжатель рода Романовых, гарант стабильности развития России, в начале ХХ в. приближавшейся тогда к ведущим позициям в мире.
Император Николай II и императрица Александра Федоровна. 1917 г.
В 1896 г., в мае, состоялись коронационные торжества в Москве, венчание на царство новой императорской четы. Николай II и Александра Федоровна посетили величайшую святыню Руси – древнюю Троице-Сергиеву Лавру. Когда они прибыли туда, их никто не встретил, хотя каждый их шаг был известен. Только когда царь с царицей, их сопровождение вошли в Лавру, спохватились о должном принятии высоких гостей. Люди увидели в этом недобрый знак: Сергий Радонежский не встретил нового царя, значит, добра в этом царствии не будет. При всем блеске коронационных торжеств, людей потрясло другое: на Ходынском поле, где планировали провести даровое угощение людей и раздачу нехитрых подарков и где собралось не менее полумиллиона народа, случилась давка и погибли более 2 тыс. человек. Царствование началось с пролитой крови. Венчание на царство в мае (по народным приметам, все начатое в мае будет иметь оттенок «маяться») тоже обещало мало хорошего. А если вспомнить, что Николай II родился в мае, да еще и в православный праздник – день памяти святого праведного Иова Многострадального, то вероятность ожидания им трудной земной жизни становится совсем ясной.
Но общая картина социально-экономической жизни в России в начале царствования Николая II была достаточно оптимистичной. В последней четверти XIX – начале ХХ вв. Россия вошла в число крупнейших стран-производителей по ряду видов промышленной и сельскохозяйственной продукции. По суммарному объему внутреннего валового продукта (ВВП) Россия занимала 5-е место в мире после США, Англии, Германии, Франции; также занимала 5-е место по производству промышленных товаров и третье – по выработке сельскохозяйственной продукции (после США и Великобритании с их колониями). Однако в экспорте России преобладало сырье, а в импорте – готовые изделия, что свидетельствовало о ее роли аграрно-сырьевого придатка развитых в экономическом отношении стран. В царствование Николая II доходы стабильно увеличивались, расходы росли медленнее, бюджет всегда был бездефицитным, налоги были самыми низкими в мире (в 2–4 раза ниже общая сумма налога на жителя в сравнимом эквиваленте, чем в других европейских странах). В России императорское социальное законодательство было одним из самых прогрессивных в мире, другое дело, что оно далеко не всегда выполнялось; но при наличии дельных законов можно обеспечить контроль за его соблюдением. Были достигнуты значительные успехи в образовании, в том числе резко вырос уровень образования женщин. Первоначальное обучение было бесплатным по закону, с 1908 г. оно стало обязательным. К 1917 г. в России число грамотных выросло в 2 раза, половина россиян умела читать и писать (в 1897 г. только 28 % жителей могли читать и писать). За период царствования Николая II число студентов увеличилось на 400 %. Число женских гимназий выросло более чем в 6 раз. Плата за обучение в высших учебных заведениях была невысокой, при этом очень многие неимущие студенты освобождались от этой платы.
Русский государственный деятель, министр земледелия (1908–1915), управляющий Дворянским и Крестьянским банками, руководивший проведением столыпинской земельной реформы Александр Васильевич Кривошеин (1857–1921), хорошо знавший социально-экономическую ситуацию в России, утверждал: «России необходимо 30 лет спокойствия, чтобы сделаться наиболее богатой и процветающей страной во всем мире». Такая перспектива не устраивала внешних и внутренних врагов России. Развитые капиталистические страны не хотели отдавать России мировое первенство в скором будущем. В этом одна из основных причин начала I мировой войны и участия в ней России, революционных беспорядков в ней.
Внутренние и внешние враги не могли смириться с успехами огромного православного государства, мечтали о его низвержении и торжестве их интересов. Чрезмерно мягкий характер императора Николая II способствовал реализации их планов, он верил в возможность устранения проблем мирным путем, верил в действенность демократических методов, недооценивал и в должной мере не пресекал политический терроризм. Он не мог действовать смело и решительно.
Объединение внутренних и внешних врагов, обман революционными лозунгами огромной части простых людей (крестьян и солдат из крестьянской массы, рабочих – выходцев из деревень обманули, пообещав им землю, придя к власти большевики не дали землю народу в собственность, а только предоставили ее в пользование, о чем люди до этого не знали; есть немало и других примеров) усилили нестабильность в России, привели к отречению Николая II от престола, форсировали наступление новых бед в стране. Такова социально-экономическая канва обстоятельств жизни и гибели Николая II как государственного деятеля. Он в этом плане стал жертвой объединенного круга врагов России и Православия, а также неизбежных ошибок обманутого большевиками народа.
Еще цесаревичем Николай страшился будущей роли правителя России, смутно догадывался о предназначенной ему тяжелой земной жизни и краткости его земного счастья. Зная ограниченность своих сил, он получал главную духовную поддержку, обращаясь к Богу, мечтал о монашеской жизни. Император Николай II хотел восстановить патриаршество в России, он предложил в марте 1905 г. себя членам Синода в патриархии с оставлением престола своему сыну – цесаревичу Алексею и учреждением при нем регентства императрицы Александры Федоровны и его своего Михаила Александровича (он сам, естественно, намеревался принять монашество и священный сан). Но члены Синода не приняли это предложение императора Николая II.
Государь Николай II знал о многих пророчествах несчастий в стране, о предсказании тяжелейших событий в России, смуте в ней, о редчайших трудностях и бедах в его царствование. Николаю II придавало силы то, что во многих пророчествах говорилось об особой помощи ему со стороны Господа Бога, что Бог его возвеличит и поможет, что вторая часть его жизни будет спокойной и славной (так оно и стало, ибо он и его семья были причислены к лику русских святых, их земная жизнь стала маленьким эпизодом по сравнению с ее второй бесконечной небесной частью, ведь в конце ХХ в. они были канонизированы).
Императорская чета с детьми
Личная жизнь Николая II была довольно долго счастливой, брак по любви с многими годами совместной жизни, сближавших супругов все больше и больше, рождение дочерей (1895, 1897, 1899) и сына (1901), но, как выяснилось, больного неизлечимой болезнью гемофилией. После этого открытия жизнь императрицы Александры Федоровны и императора Николая II превратилась в непрекращающуюся муку от беспокойств за здоровье и жизнь сына. Кроме того, частые роды и нервное напряжение форсировали усиление недугов императрицы (радикулит, болезни ног, сердечная недостаточность, удушье, хроническая невролгия лицевого нерва и др.), толкали ее искать помощь у целителей и знахарей, усилили ее мольбы и просьбы о помощи к Богу. Императорская семья была вынуждена жить двойной жизнью: на людях изображать счастье и благополучие, а без лишних глаз – бороться с семейными бедами и страдать от трагедии этой двойной жизни. 24 года длилась их семейная жизнь, и только немногим более 10 лет из них были действительно радужными.
Императрица была великолепной женой и матерью: терпеливой, внимательной, скромной, трудолюбивой, в таком же духе воспитывала своих детей. Теннис, спортивные игры, холодная ванна утром, теплая – вечером, мощное религиозное воспитание (чтение православных книг, исполнение всех православных норм, обрядов и т. п.), участие в милосердии (в I Мировую войну все царевны стали сестрами милосердия). Спали девочки по двое в комнате на походных жестких кроватях, почти без подушек. Еда была простая: борщ, супы, говядина, свинина, вареная рыба, фрукты, гречневая каша. Дочери были очень дружны между собой. Подруг при дворе у них практически не было, так как императрица боялась дурного влияния на ее дочерей избалованных молодых женщин и девушек из высшего класса российского общества. А сыну императрица выбирала друзей из числа детей дворцовых слуг, воспитателей, доктора. Бережливость была нормой жизни. Каждый год на день рождения каждой дочери императрица Александра Федоровна дарила по одной жемчужине и одному бриллианту, чтобы с 16 лет у каждой было по 2 достойных ожерелья. Мысли о призвании женщины, ее роли и делах, в жизни императрица Александра Федоровна изложила в своем дневнике (ГАРФ, ф.640, оп.1, д.301), выдержки из которого были частично опубликованы (см., например, Государыня императрица Александра Федоровна Романова о браке и семейной жизни. М.: Братство преподобного Германа Аляскинского, Платина, Калифорния и Российской отделение Валаамского общества Америки. М.: 1996 и др.).
