Теория вечной жизни Коллин Родни

Глава XI

Отделение страданием

Подготовкой к непомерно трудной задаче сохранения сознания после смерти должно быть развитие самосознания при жизни. Прежде чем может идти речь о самосознании после смерти, некий принцип сознания должен выявиться из тела уже при жизни и суметь изучить все проявления этого тела объективно в благоприятных условиях физического существования. Этот принцип сознания должен научиться помнить себя, то есть помнить все проявления его физического тела и их отношения к нему – сейчас. Никаким другим образом мы не можем представить себе память, сохраненную в другом времени.

В стремлении приобрести сознание в телесной жизни мы находимся в положении человека в открытом море, в лодке, давшей течь, который старается научиться плавать, пока лодка еще на плаву, ибо он знает, что, когда лодка потонет, будет слишком поздно. Это умение плавать в другом мире, это приобретение постоянного принципа сознания связано с намеренным созданием души.

Оставляя в стороне на время великих мистиков и религиозных учителей, мы можем ясно увидеть, что именно этим путем шли многие из великих писателей, художников и музыкантов, чья тайна, если мы не допускаем такой возможности, ускользает от нас.

В творчестве Шекспира, например, мы чувствуем огромное крещендо понимания всех слабостей, страстей, жертв, борений и устремлений людей, что неизбежно подразумевает обнаружение всех сторон человеческой природы в себе самом, то есть путем самосознания. В то же время именно за счет такого ясного видения и выражения всех человеческих страстей нечто в самом Шекспире, как мы можем почувствовать, постепенно отделило себя от них, помня все это и тем не менее оставаясь в стороне. В «Юлии Цезаре», «Макбете», «Гамлете» мы как будто видим изображение во многих лицах одного и того же человека, который проживает через величайшие страдания и трагедии, которые может принести жизнь, но в ком тем не менее нечто уже начинает существовать независимо от этого, независимо от его собственных человеческих чувств по отношению к этому. Именно таковая способность придает этим персонажам странное свойство неадекватности, если мерить их стандартами мира. Они уже идут по иному пути, чем все остальное человечество: их жизни уже не имеют смысла с точки зрения мирских результатов. Ибо они начинают помнить себя.

Еще более яркий пример можно найти в длинном ряду автопортретов Рембрандта, которые, если взять их вместе, подходят ближе к изображению длинного тела человека, чем что-либо иное в искусстве и литературе. С самого раннего из них мы наблюдаем, как Рембрандт старается видеть себя, пытается запечатлевать на холсте с ужасающей объективностью моменты страха, глупости и бесконтрольного веселья, когда он застает себя врасплох, погруженным в почти животную бессознательность[74].

Постепенно он способен отделять себя от все большего числа этих слишком человеческих проявлений Рембрандта, и уже в поздних своих автопортретах он, кажется, видит всего себя извне и со стороны. Мы получаем ошеломляющее впечатление, что этот взгляд отделил себя от бренной человечности, и что Рембрандт знает и помнит себя совершенно по-другому, чем обычные люди.

У этого процесса есть и другая сторона. Очевидно, что одно из условий бегства от некоторых обстоятельств жизни и некоторых физических ограничений в том, что сперва должны быть реализованы все или большая часть возможностей, заложенных в этих ограничениях. Обычные люди осуждены на повторение своих жизней, потому что они еще не начали осознавать возможности, которые содержатся в этих жизнях. Но у таких людей, как Рембрандт или Шекспир, ситуация совершенно иная. Количество наблюдения и понимания, по отношению ко всем сторонам и ситуациям человеческой жизни, ко всем классам и типам человеческих существ, которое было извлечено из материальной жизни Шекспира, неисчислимо.

Повторение вызвано недостатком понимания. Это тот механизм, посредством которого каждый человек получает шанс понять больше, стать более сознательным в своих реальных условиях – ибо, если он не может контролировать имеющиеся, он определенно не сможет контролировать и другие, менее знакомые. Но Шекспир и Рембрандт уже получили и извлекли невероятное количество понимания из своих собственных жизней, и поэтому почти невозможно представить, что такие жизни будут повторяться так же, как должны повторяться несознательные.

Например, невозможно поверить, что Шекспир должен снова написать «Гамлета». Он уже сделал это однажды – и сделал совершенно. Повторение совершенства означало бы некую бесполезную трату, очевидно, не заложенную в космических законах. Несовершенство повторяется, совершенство – нет. И тем не менее «Гамлет» существует в истории. В его бесчисленных постановках были заняты сотни актеров и режиссеров, они повлияли на десятки тысяч зрителей, создали моду, фразы и направления мысли, которые окрашивают всю нашу цивилизацию, и проникли даже в ее самые механические аспекты. Поэтому кто-то должен написать «Гамлета».

Чтобы избежать возвращения, Шекспир должен научить кого-то другого написать «Гамлета». Он должен поставить кого-то другого на свое место. Тогда он окажется свободен для других задач. И на самом деле этот пример очень удачен, ибо в знаменитом споре о Бэконе-Шекспире мы, кажется, видим в обычном времени неясный след того, как авторство великого исторического труда переходит от одного человека к другому, в следующих друг за другом возвращениях.

Как такие люди приходят к своему странному положению, столь близкому к свободе? Их самое очевидное отличие состоит в их сильном желании видеть объективно – даже самих себя. Но кроме этого нас не может не поразить та странная роль, которую, как кажется, играет для них страдание. Вновь и вновь мы видим, как в жизнь таких творческих гениев входит великая трагедия, которая кажется странно неотвратимой, которой они не стараются избежать, и которая им неким удивительным образом, как кажется, необходима. Как будто на определенной стадии их растущей объективности по отношению к себе никакое обычное переживание уже не имеет достаточной глубины, ничто иное, кроме страдания, не может быть достаточным испытанием их приобретенной силы.

Это особенно характерно для таких людей при приближении смерти. Рембрандт в конце своей великолепной карьеры умер больным, забытым и совершенно одиноким. Бетховен, глухой, разбитый параличом, беспомощный и покинутый, был забыт даже тем пьяным юнцом, которого послали за доктором. Толстой умер на деревенской железнодорожной станции, когда в возрасте 82 лет ушел из дома в невозможное паломничество в Тибет. Ньютон так далеко вышел за рамки обычных отношений с людьми, что его лечили как сумасшедшего, и то же самое произошло с Ницше.

Конечно же, жизнь каждого человека трагична и одинока. Но в этих случаях трагедия и страдания играют, кажется совершенно иную роль, чем в жизни обычных людей. Обычные люди растрачивают свои страдания бессмысленно и бесполезно, и для них стремление уйти от бессмысленной боли – без сомнения правильно. Но в некоторых других случаях входит, как кажется, совершенно иной элемент намеренного страдания. Страдание не избегается, но его даже ищут – просто потому, что это самая трудная вещь, с которой человек может иметь дело, и величайшее испытание его способности отделения сознания от телесных проявлений и наблюдения их сверху вниз объективно.

Если мы обратимся к великим религиозным учителям человечества, мы найдем такое намеренное страдание, доведенное до пределов, которые с точки зрения обычных людей совершенно непредставимы. Одно-единственное слово Пилату могло все изменить. Но Христос не делает совершенно ничего, чтобы предотвратить свое распятие, и на самом деле действует так (учитывая обстоятельства и настроение народа), чтобы сделать его неизбежным. Сократ ведет себя подобным же образом перед афинским сенатом. Будда сознательно съедает отравленную пищу, предложенную ему кузнецом в придорожной деревне. А Миларепа, тибетский святой, когда один из завистливых пандитов обещает своей любовнице бирюзовый камень, если она даст мудрецу чашу с отравленным творогом, вначале посылает женщину назад, чтобы получить свою награду, а затем добровольно принимает чашу. В каждом из этих случаев рассказчиками передано предельно ясно, что такая добровольная смерть сопровождается страшной агонией, которая ясно предвиделась и была привлечена намеренно.

У такого страдания должно быть много значений, многие из которых остаются для нас невидимыми. Однако вспомним все то, что было сказано о возможности спастись из цикла человеческих жизней, сохраняя полное сознание и память за пределами смерти в момент выхода в электронный мир. И о том, что сознание, чтобы оказаться достаточно твердым и закаленным для такого испытания, должно было уже доказать свою способность выдерживать самые ужасные потрясения и трудности, которые только может предложить физический мир.

Как минимум с одной точки зрения намеренное навлечение на себя великого страдания непосредственно перед смертью должно приучить сознание к таким потрясениям, чтобы оно смогло выдержать этот финальный переход, не дрогнув. Умение выдерживать большую боль дает сознанию силу и полет, необходимые для того, чтобы продолжать дальше без тела; позволяет ему, так сказать, взлететь самому по себе.

Ибо страдание – это основное средство, которым дна часть человеческого механизма может быть отделена от другой. Даже у зубного врача человек иногда способен почувствовать: «Оно страдает, но я не страдаю». Сидя же в удобном кресле в теплой комнате после хорошего обеда, подобное ощущение вызвать в себе практически невозможно.

Такое разделение, когда оно идет достаточно далеко, высвобождает множество эмоциональной энергии. Нам уже известна огромная шкала энергии, освобождаемой отщеплением электронных оболочек от ядра атома. В точности подобно этому освобождение энергии в человеке отщеплением внешних физических оболочек его организма от его ядра, его неизвестного «Я». Такое отщепление обычно производится смертью, и мы уже говорили о невообразимых результатах этого неуправляемого процесса.

Но и с искусственным расщеплением атома, и с искусственным отделением или отщеплением сознания от тела существует проблема в том, чтобы найти шок, достаточно сильный и проникающий, чтобы произвести результат, в то же время держа эксперимент под контролем.

В случае человека сильное страдание, полностью контролируемое и точно направленное, представляет, как кажется, единственный шок необходимой силы. Наверное, можно использовать для этого и сильную любовь и сострадание, но в таких случаях, насколько известно, такое сострадание на самом деле включает в себя равное страдание, и тогда нет никакой разницы между этими двумя силами.

Очевидно, что во всем этом есть серьезные опасности. Огромный шок, который приводит к расщеплению атома, должен ударить в строго определенное место, чтобы выбить электрон из системы. Подобным же образом в случае человека приложение великой силы страдания в определенном месте между принципом сознания и его телесными проявлениями, чтобы разделить эти две вещи, возможно только после долгой моральной и психологической подготовки. Ибо его неправильное приложение, как в бесчисленных сектах самобичевателей и самоистязателей на протяжении всей истории, может привести только к искалечению психофизического организма, что неразделимо сплавит сознание и тело воедино. Это, как один из самых ужасных результатов преждевременного эксперимента, является достаточным предостережением о том, что все сказанное выше не относится к обычному человеку. Намеренное использование страдания становится практическим только в связи с работой школы возрождения, но и тогда только в определенный момент.

Ибо страдание, как и тепло – это не только расщепляющий, но и закрепляющий фактор. Оно позволяет расшатать и разделить различные стороны человека – но оно также неким образом сплавляет его основное «Я», или индивидуальность, нерастворимо на той стороне, к которой он склонялся во время реального переживания боли. То есть, с обычной точки зрения, его действие в том, чтобы сделать постоянными те отношения, которые были преобладающими в то время. Изменчивость, которая одновременно является и слабостью, и спасением обычного человека, таким образом теряется. И тогда, как это и понимается обычно, страдание может либо уничтожить, либо создать человека – в зависимости от того, позволяет ли он своему вниманию привязаться к несчастной плоти или же способен великим усилием трансмутировать его в тот принцип сознания, который может смотреть на физический организм и его страдания с непривязанной и объективной точки зрения.

Эта страшная решающая сила страдания передана в истории о двух разбойниках, распятых с Иисусом, которые, переживая одинаковую боль, один со злобой, а другой с раскаянием, были, согласно популярной легенде, соответственно прокляты и благословлены. В любом случае, ответ Христа покаявшемуся разбойнику («Истинно говорю тебе, сегодня же будешь со мной в Раю») подразумевает еще одну идею: большое страдание, принятое правильным образом, может быть переведено в энергию такой силы, что она сумеет нейтрализовать всю прошлую память – так же как сильное тепло способно расплавить бронзовую табличку и тем самым уничтожить надписи, что казались вырезанными на ней на веки вечные.

Возможность, что страдание сжигает записи неправильных действий в прошлом, от которых человек не в силах избавиться никаким другим способом; и в то же время закрепляет в нем определенные качества, которые он считает желательными, но которые до этого посещали его лишь изредка, может пролить еще больше света на идею намеренного страдания при приближении смерти.

Люди, которые достигли необычайных высот понимания в своих областях, должны были рано или поздно задаться вопросом: «Как сделать такое понимание постоянным перед лицом болезни, старости и близкого исчезновения?» Художники интуитивно, а учителя сознательно приходили, кажется, к одному и тому же мнению – что намеренное страдание может оказаться именно таким закрепителем, той протравой, при помощи которой уроки, полученные в жизни, могут быть неотторжимо вкраплены в материал человеческого бытия. И в самом деле, Миларепа в своей боли поет открыто:

Однако для полной картины необходимо добавить еще две вещи. Во-первых, намеренное страдание возможно лишь для тех, кто уже давно освободился от ненамеренного страдания – то есть от обычных беспокойств, страхов, мрачных предчувствий, рабства у мнения окружающих, воображения о несчастьях и так далее. Единственное здоровое отношение человека, который обнаруживает себя во власти таких вещей, – это желание избавиться от них как можно скорее и укрепить свою веру в высшие силы. На самом деле, обременять себя намеренным страданием в придачу к этой ноше – нездоровая и даже патологическая тенденция.

Только тот, кто свободен от всего этого, способен понять, что для совершения того, что ему нужно, необходима новая огромная движущая сила. Такой человек может начать думать о трансмутации боли и неудобства – того сырого материала, в котором человеческие существа не имеют недостатка.

Именно слово «трансмутация» приводит нас к еще одной оговорке, которую мы должны сделать в наших доводах. Ибо «страдание» – это лишь описание того, как некоторые переживания представляются нам, с нашей точки зрения. Если они и в самом деле лишь «страдания», то они не достигли своей цели. Но у нас есть все основания верить, что они приносят с собой радость, экстаз или некую новую эмоцию, для которой у нас нет названия, – такой же или даже еще большей силы. Как же мы опишем состояние, в котором боль и радость присутствуют в равной пропорции, или в которой физическое страдание сопровождается эмоциональным восторгом? У нас нет средств для выражения такого состояния.

«Ты слышал, что я страдал, но я не страдал; и что я не страдал, но я страдал; что я был пронзен, но я не был убит; повешен, но я не был повешен; что кровь текла из меня, но она не текла, – так говорит Христос в апокрифических Деяниях Иоанна. – Одним словом, что они говорят обо мне, со мной не случилось, но чего они не говорят, то я выстрадал»[76].

Некоторые люди ради какой-то особой цели должны быть менее ясными в своих формулировках. Человек, которого я знал лично[77], после многих лет, посвященных учению и объяснению некоторых эзотерических идей своим друзьям, за несколько месяцев до смерти вдруг перестал что-либо объяснять. Казалось, что этой почти абсолютной тишиной и затворничеством он полностью отгородил себя от отвлекающей силы жизни, которая высасывает душу из каждого человека, если только он не закрепил в себе свое собственное поле сознания.

Затем, в последний месяц своей жизни, когда смерть могла наступить в любой день, его слабость достигла крайних пределов, а боль стала непрерывной, этот человек стал без всякого объяснения предпринимать целый ряд подвигов выдержки, совершенно необъяснимых с любой обычной точки зрения. В то время как доктора прописали ему полный покой, он требовал, чтобы его возили на долгие многодневные экскурсии через всю страну, во все те дома, в которых он жил в свое время в Англии. В этих поездках он не ел и не пил, а по возвращении часто оставался на всю ночь сидеть в машине, в темноте и холоде. Почти не способный передвигать ноги, он заставлял свое умирающее тело ходить шаг за шагом в течение часа по неровным дорожкам; вынуждал его подниматься на рассвете, одеваться, спускаться и подниматься по длинным пролетам лестниц; превращал ночь в день и требовал от своих спутников, если они хотели быть с ним, таких подвигов выдержки, которые они, в полном обладании здоровьем и силой, едва способны были совершать.

Наконец, в тот день, который, как он предвидел, был днем его смерти, он поднялся с кровати, оделся и, одной волей отбросив в сторону тех, кто хотел его удержать, спустился вниз и созвал к себе всех своих близких друзей, которым он мог теперь передать многие идеи таким способом, что каждый увидел в них решение собственной проблемы. Затем он ушел отдыхать, а на рассвете следующего утра умер в полном сознании.

Полное значение такого спектакля – как для самого человека, так и для тех, кто оказался рядом с ним, – должно оставаться для нас неизвестным. Можно только сказать, что этим он продемонстрировал некоторые способности – например, говорение с другими без озвучивания слов и общение с ними на расстоянии, которые обычно считаются чудесными. А также, что эти способности не использовались ради самих себя, но как функции другого состояния сознания и в связи с некоторой задачей, выполняемой в другом мире.

Страдание принадлежит природе физического или органического тела. Именно страх страдания привязывает человека к смертности. Добровольно принимая его, он обманывает природу и смерть. Он демонстрирует отделение своей воли от власти этого тела. Он отсоединяет душу, готовя ее к независимому существованию в невидимом мире. Он вспоминает себя. Так человек может подготовиться к сознательному бессмертию.

Глава XII

Преображение в электронный мир

Какова природа этого сознательного бессмертия? Сперва мы должны очень ясно разделить возможность сознательного бессмертия и бессознательное бессмертие. Камень, который существует 10 тысяч лет в одной и той же форме, бессмертен по отношению к человеку, но его бессмертие несознательно. Постоянство ада – это бессмертие подобного рода.

Поэтому цель не в бессмертии самом по себе. По сути, для любого человека (кроме, может быть, самых наивных) есть нечто ужасающее в идее бессмертия, связанного с нашим реальным телом или нашим нынешним состоянием полубессознательности. Ибо это означало бы конец всех возможностей изменения, роста, развития. Бессознательное бессмертие означает замерзание или окаменение одной формы, то есть это свойство формы, которая не может умереть. Сознательное бессмертие связано со способностью свободного перехода от одной формы к другой, выхода за пределы низших форм в высшие. Это свойство жизненного принципа, который не зависит от умирающих форм. Эти две возможности – антитезы одна другой.

Способность изменения от одной формы, или носителя, к другой, подразумеваемая в сознательном бессмертии, зависит от одного совершенно определенного принципа. Чтобы стать сознательно бессмертным в одном мире – то есть приобрести способность изменения своего носителя в этом мире по собственной воле – необходимо одновременно обладать и управлять телом, принадлежащим миру вверху, то есть телом следующего, более тонкого состояния материи.

Мы можем привести очень простой пример такового принципа. Дома, автобусы, аэропланы, поезда – все это носители, сделанные из материи в минеральном состоянии. Физический человек имеет способность перемещаться по своей воле из одного такого носителя в другой в силу своего полного контроля над клеточным телом – телом, сделанным из материи в более высоком состоянии. Если его автомобиль или его дом «умирает», то есть разрушается или перестает функционировать, он отказывается от него и приобретает новый. Таким образом, в определенном смысле можно сказать, что физический человек бессмертен по отношению к этим носителям. Ибо он способен входить, обитать, покидать или менять их по своей воле.

То же самое клеточное тело делает его также всемогущим по отношению к материи в минеральном или металлическом состоянии. Он способен создавать предметы из такой материи, расплавлять их, делать из них новые предметы и так далее. По отношению к куску железа или сделанным из него носителям он и бессмертен, и всемогущ.

Теперь мы можем понять, почему идея истинного бессмертия по отношению к клеточному миру возможна только в связи с созданием высшего тела, то есть души, и при полном контроле над ее способностями. Полагать, что чисто физический человек может приобрести бессмертие и всемогущество в клеточном мире, – это то же самое, что воображать, что велосипед может приобрести контроль над другими средствами передвижения на своем уровне.

Из всего этого следует, что в природе Вселенной заложены многие уровни бессмертия. Каждый мир материи бессмертен по отношению к более плотному миру внизу. Молекулярный мир земли бессмертен по отношению к клеточному миру природы, который периодически умирает и возрождается на ее поверхности. Электронный или солнечный мир света бессмертен по отношению к молекулярному миру Земли. А существо, имеющее тело, разделяющее природу и материю такого мира, должно быть потенциально бессмертным по отношению к существам, обитающим в мире внизу.

Поэтому, если человек, имеющий полный контроль над клеточным телом, бессмертен и всемогущ в мире минеральных тел, то тот, кто имеет полный контроль над молекулярным телом или душой, может в свою очередь быть бессмертным и всемогущим в мире клеточных тел. А человек, имеющий полный контроль над электронным телом или духом, будет бессмертен и всемогущ в мире молекулярных тел – то есть он будет бессмертен и всемогущ в мире человеческих душ.

Теперь, наконец, мы начинаем постигать невероятную важность духа. Ибо человек, который способен жить в постоянном теле из этой божественной энергии, которая к обычным людям приходит только как вспышка молнии в момент смерти, будет создателем человеческих душ. Он сможет работать, строить, формировать и разрушать по отношению к молекулярной материи, как физический человек способен это делать по отношению к минеральной материи. Он будет знать и использовать законы, управляющие молекулярными телами, и таким образом сумеет создавать для людей души или помогать им создавать души для самих себя.

Когда мы ранее говорили о возможности для людей приобретать души, нам пришлось добавить, что ни одна стадия в этом процессе не возможна без внешней помощи. Теперь ясно, почему. Когда мы находим минеральный носитель или предмет – скажем, раскопанный кувшин или горшок, – мы сразу же предполагаем вмешательство физического человека. Точно так же мы не в силах вообразить ни сформированное и полностью функционирующее физическое тело без вмешательства души, ни сформированную и полностью функционирующую душу без вмешательства духа.

Итак, мы начинаем различать три стадии в возможном развитии человека из его обычного обладания физическим телом, только частично сознательным и большей частью бесконтрольным.

Вначале мы должны найти человека, который приобрел душу, или молекулярное тело. Ибо только такой человек будет всемогущим по отношению к физическим телам. Только он будет понимать законы, управляющие клеточными телами, окажется способен диагностировать недостатки или ненормальности, прописывать очень сложный ряд упражнений и шоков (физических, ментальных и эмоциональных), необходимых для того, чтобы укрепить нервную систему, разрушить внутренние и внешние привычки, сделать клеточное тело нормальным, контролируемым, чувствительным и функционирующим. Истинная работа человека с душой будет в том, чтобы переделывать физических людей, делать их нормальными. Он может взять на себя руководство «школой нормальности», ибо только нормальное может развиваться, только нормальное может стать сверхнормальным – таков закон.

Кроме того, он может обучать своих учеников теории приобретения души. Он может помочь им развить волю, сознание, единство и совесть, которые, как мы видели, насущно необходимы для такой огромной задачи. Но он не сумеет наделить их душами: он не сможет работать напрямую в молекулярном мире.

Только человек, который сам живет в духе, способен формировать и моделировать души; так же как человек с душой может формировать и моделировать тела. Такой человек работает с людьми, которым уже удалось стать физически нормальными и в которых зачатки душ уже начали расти. Он может формировать, развивать и воспитывать эти души. Он может взять на себя руководство «школой душ», об условиях и обстоятельствах которой мы способны лишь строить предположения.

И, наконец, мы должны предположить школы для приобретения духа, о руководстве и деятельности которых мы не можем даже теоретизировать. «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем»[78], – как говорит Иоанн Креститель. Вода означает душу, огонь – дух.

Мы можем представить себе только один аспект таких школ, который нас как раз больше всего интересует. Кандидат в такую школу должен уже обладать зрелой душой. И приобретение духа таким человеком может быть соединено для него с работой по наделению его собственных учеников душой, которой он уже обладает. Это будет его тест. Он должен поставить кого-то на свое место.

Данная идея показывает нам один из главных принципов, связанных с созданием новых тел, и следующего из этого изменения места во Вселенной. Кроме того, она демонстрирует, почему эта задача столь трудна. Как видно из нашего изучения, Вселенная едина – это совершенное целое, образуемое возвращением всего на свое место. Поэтому для того, чтобы один предмет «оставил свое место» – скажем, чтобы человек оставил свое место в клеточном мире и приобрел постоянное место в молекулярном мире, – необходимы две вещи. Во-первых, должно освободиться некое место в молекулярном мире, чтобы создать место для него. И, во-вторых, некий человек с более низкого уровня понимания должен занять то место, которое освобождает он сам. Далее, хотя мы не в силах вообразить, как именно, но этот процесс обязан продолжаться за пределами восприятия вверху и внизу. Должна сдвинуться с места целая цепь людей, один на место другого. Только так может произойти реальное изменение, не оставляющее ни одного места во Вселенной пустым, то есть не создавая невозможного вакуума.

Теперь ясно, почему перенос сознания в постоянное тело высшей материи радикально отличается от всякой другой задачи, которую человек способен предпринять. Ибо это и лишь одно это означает изменение космического места. Мы должны понять, что любой обычно известный вид «усовершенствования» – любая форма воспитания и обучения, приобретение нового знания, хороших привычек, умений, ремесел, даже усовершенствование самого бытия – означает лишь усовершенствование на том же самом месте.

Мотор можно почистить, смазать, покрасить, ускорить, он может быть использован для перемешивания бетона или для выработки электрического света – но он остается тем же самым мотором. Все это – усовершенствование на том же месте. Но начать дышать, ощущать, производить потомство и приобрести клеточную структуру означало бы для этого мотора перемену места во Вселенной. Создание нового тела означает изменение именно такого рода.

Такой цепной сдвиг вверх в высшие материи, такое конвульсивное восстание сознания, такое создание как бы вертикального раскола сквозь столь многие области – это чрезвычайно сложный процесс. Для него необходимы бесчисленные благоприятные обстоятельства – индивидуальные, космические и даже социальные. Прежде всего, это возможно лишь в связи с работой школы, руководимой человеком, который имеет полную власть над всеми силами души и который как можно скорее хочет достичь еще более высокого уровня. Во-вторых, это возможно только в определенный момент в истории той школы, в момент, для которого вся предыдущая работа школы была лишь подготовкой.

И в самом деле, если мы подумаем о бесчисленных испытаниях на многих различных уровнях, которые должны быть пройдены, о всех удобных случаях для морального и физического страдания, которые должны быть изобретены, о разнообразии типов, о различных уровнях бытия, о необходимых драматических ситуациях – и обо всем этом привнесенном намеренно, с полным пониманием связи с результатом, – то мы поймем, что речь должна идти не менее чем о постановке космической драмы. Кто-то должен поставить пьесу – в жизни, в которой все опасности, угрозы, мучения, искупления, побеги и смерти – реальные исторические события.

Ранее мы показали, что по устройству самой Вселенной момент смерти – это величайшее испытание и возможность для человека. Ибо в этот момент все возможно. Тогда, если целью руководителя школы является достижение духа, со всем, что это подразумевает, мы должны предположить, что после периода напряженной подготовки он изберет для совершения этого величайшего усилия момент своей собственной смерти. Сюжетом драмы, ее главным событием, будет смерть режиссера.

В то же время обстоятельства его смерти, жертвы, страдания, усилия и предательства, которые ведут к ней, представят собой бесчисленные тесты или второстепенные сюжеты, воздействующие на каждый персонаж в сфере охвата пьесы. Они создадут один ряд тестов для «учеников» руководителя, единственной целью которых может быть приобретение души; другой ряд – для понимания обычных людей, которые могут оказаться слугами, торговцами или прохожими; третий ряд – для официальных лиц того времени; и, возможно, четвертый или последний шанс спасения для преступников или «умирающих душ», чье участие может оказаться необходимым для сюжета.

Как можно поставить связную и при этом напряженную и полную внутреннего смысла пьесу с таким разнородным собранием персонажей? Если реальные святые, убийцы, предатели и искупители должны сыграть свою роль точно, как направить это множественное действие к заранее определенному концу? Это невозможно, разве что использовать особую функцию телепатии. Только человек, способный вкладывать мысли и внушения напрямую в умы других людей, способен поставить такую пьесу. Эта способность – функция души, которая в силу своей молекулярной структуры может входить в других людей и знать, что происходит в их мозгах и других органах. Поэтому режиссером такой пьесы способен стать только тот, кто уже приобрел душу и полный контроль над ней, кто в момент собственной смерти пытается основаться в постоянном электронном теле или духе.

Таковая «телепатическая» постановка сама по себе сортирует и тестирует различные персонажи пьесы. Первый тест будет в том, различают ли те, кто таким образом управляются, что с ними происходит. Предположим, что в ум человека вкладывается некое знакомое ему действие. Он, конечно же, примет это за свою собственную мысль, и если он не слишком ленив и не слишком занят, он наверняка выполнит это внушение, говоря, что он решил так поступить. С другой стороны, если внушение относится к незнакомому или несвойственному ему действию, то он – если только не будет глубоко взволнован эмоционально – отложит его в сторону, с тем объяснением, что он решил так не поступать. Так все обычные персонажи в подобной пьесе могут быть использованы для делания того, что они делают обычно; они будут играть свои естественные роли, но так, как этого требует действие.

Для учеников, однако, ситуация другая. Обнаружив в своем уме образ некого очень трудного или нехарактерного для них действия, если они приучены к школьной дисциплине и серьезной внутренней борьбе за овладение собой, они могут увидеть это как особую возможность и постараются выполнить данное действие как можно лучше. Предположим, что им внушается некое великое самопожертвование или отречение от условностей ради учения. Слабый ученик отложит это в сторону, говоря себе: «В конце концов, учитель никогда не говорил мне так поступать». Сильный ученик, с другой стороны, способен увидеть это как возможность развития воли, овладения своей собственной слабостью.

Далее, если он узнал себя уже очень хорошо, он может определить, что эти мысли не свойственны ему, что они не могли исходить из его привычного ума. Он способен попытаться приписать их совести, или, если он очень наблюдателен, он может даже догадаться об их истинном источнике и начать подозревать, что происходит. В любом случае, он скажет себе, что они должны идти с высшего уровня и их нельзя игнорировать.

Этим путем к таким ученикам приходит возможность выйти из своей собственной механичности действий, играть за пределами своей роли. Они вдруг могут делать то, что никогда не мечтали делать без внешней помощи, и однако делать это из самих себя, по собственной воле. Эффект, производимый на ученика таким действием, совершенно иной, чем от подобных действий, выполненных из послушания, и не может быть достигнут никаким другим образом. Так истинной телепатией ученику дается шанс превзойти самого себя, развить волю и создать душу.

Вряд ли нужно добавлять, что в такой пьесе не могут быть внушены никакие неправильные действия. Такие действия, которые в одном смысле требуются сюжетом, автоматически производятся слабостью различных персонажей, когда они сталкиваются с определенными ключевыми ситуациями. Властный человек, когда его власть находится под угрозой, должен пойти на убийство: никакого внушения не требуется. Даже ученики, когда какой-то поворот ситуации застает их врасплох, могут предать из робости или замешательства, как Петр под крик петуха. Толпа будет требовать крови и на этот раз, просто потому, что она делала это тысячу раз до этого. Такие действия совершенно механичны и никогда не являются результатом внушения режиссера, хотя они наверняка им предвидены и учтены. Может даже случиться, что, зная главную слабость ученика, режиссер создаст некую внешнюю ситуацию, рассчитанную на то, чтобы выявить эту слабость для него с неумолимой ясностью, в то же время внушая ученику телепатически, как он способен ее преодолеть. Таким образом может быть создано огромное внутреннее трение, необходимое для приобретения души.

До нас дошло несколько «сценариев» таких пьес, сохранившихся в массе более философских писаний. Мы никогда не узнаем, сколько пьес осталось не записанными в истории, а сколько из них еще не вышло из стадии предварительных репетиций. Ибо хотя эти драмы могут происходить открыто, но, как ни странно, никаких записей о них не существует, исключая сознательно написанные и выпущенные в свет. Если продюсеры еще не готовы к записи, представление остается неизвестным.

Возможно, самые очевидные записи группируются вокруг фигуры Будды, Миларепы и Христа. Буддийский рассказ, известный как «Книга великой смерти», кажется очень незавершенным и редактировавшимся и формализовавшимся до тех пор, пока не исчезла вся спонтанность реального живого представления. Заключительные эпизоды жизни Миларепы, напротив, очень живые и содержат некоторые весьма интересные варианты христианской драмы. Но именно эта последняя, Евангелия, представляет совершенный образчик, классическое представление такой пьесы.

Есть и другие отличия. По различным причинам, как Будда, так и Миларепа поставили свои пьесы в сочувствующем окружении, в странах, где оккультные идеи высоко почитались, и в периоды, когда (возможно, по космическим причинам) люди находились в особенно восприимчивом настроении. Фон драмы Христа намного более привычен. Стратегический аванпост великой бюрократической империи, нервные чиновники и безответственная толпа, политическое притеснение и тень восстания – все это никак нельзя назвать «сочувствующим». Однако это показывает, что возможность общего сдвига уровня сознания, который может со временем повлиять на тысячи или миллионы людей, совершенно не зависит от условий, которые с обычной точки зрения мы назвали бы благоприятными. Привычное зло жизни можно даже использовать как точку опоры, чтобы дать высшим силам тот рычаг, которым они совершат этот сдвиг и достигнут своей цели.

Несмотря на различия в окружающей ситуации, основные персонажи такой драмы кажутся типичными и неизменными. Римский центурион, который вдруг прозревает сквозь политический акт распятия и восклицает: «Подлинно человек сей есть Сын Божий!» – это тот же самый персонаж, что и тюремщик Сократа, который, принеся яд, молит о прощении у «наиблагороднейшего и наилучшего из всех, кто когда-либо приходил в это место».

Вместе с тем каждую роль можно играть с индивидуальными различиями, в зависимости от особенностей актеров или постановки. Хозяин гостиницы, который подает Будде отравленную еду, от которой тот умирает, вводится как вполне второстепенный персонаж, чье решающее действие – почти случайность. С другой стороны, в христианской драме Иуда считается олицетворением зла, и хотя он в итоге раскаивается, по сценарию требуется, чтобы он повесился. Даже здесь, однако, есть поразительный намек на тайный сговор на вече «ре и во фразе Христа: «Друг, для чего ты пришел?» И совершенно новый поворот этой роли дается в драме Миларепы, где завистливый пандит, организовавший отравление святого, иронически просит о том, чтобы почувствовать на себе вызванную этим агонию, а после того, как небольшая ее часть передается ему, сразу же раскаивается, обращается, отказывается от богатства и становится преданным учеником. Здесь мы видим пример того, как внешне злодейская роль может быть сыграна так, чтобы приготовить актера для совершенно другой роли в следующий раз.

Ибо мы должны принять идею, что во всех таких драмах каждый сознательный актер должен в конце концов научиться играть все роли, с тем чтобы однажды суметь сыграть и самую главную. В драме Евангелий, например, есть много намеков на то, что святой Иоанн – «ученик, которого любил Иисус», единственный из всех, кто остался с ним на распятии, чьей опеке он вверил свою мать, чье Евангелие передает глубочайшее эмоциональное понимание, и помимо всего, который позже уже стариком на Патмосе сам описал переживания электронного тела – был, так сказать, «дублером Христа». На самом деле, подражание Христу и есть истинная задача каждого актера христианской мистерии.

Однако все эти роли лишь вспомогательные. Истинный смысл пьесы должен состоять в преображении основного героя в электронный мир, достижение им духа. И все чудесные события и проявления, которые следуют за его смертью, можно в каком-то смысле увидеть как демонстрацию того, что пьеса удалась, огромное чудо свершилось.

Ибо колоссальный сдвиг места через все уровни материи, вертикальный разлом через всю Вселенную, который необходим для такого преображения, распространяется, как кажется, не только вверх, в рай, но и вниз, в материальный мир, до самого ада.

«Когда он умирал, Джетсун продемонстрировал процесс слияния физического тела с царством вечной истины… Безоблачное небо казалось осязаемым и полным призматических цветов… Там были обильные ливни цветов… Чарующе мелодичная музыка… и ароматнейшие запахи, более ароматные, чем любая земная эссенция, пронизывали весь воздух… Боги и люди встречались и беседовали… так что на это время они были унесены обратно в золотой век»[79].

«Когда [Будда] Возвышенный умер, в момент его перехода из существования произошло могучее землетрясение, внушающее священный ужас, и прогремели громы небесные»[80].

«Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме [время] разорвалась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и, вышедши из гробов по воскресении его, вошли во святый град и явились многим»[81].

Все это подтверждает идею, что имели место некие чудовищные родовые муки, охватывающие все части Вселенной. Трещина прошла через все уровни материи и даже через само время, посредством прямого вмешательства электронной энергии. Через эту трещину восприятие обычных людей может на короткое время прозреть в высшие миры, а также в прошлое и будущее. И через нее теперь для всех существ открыт путь спасения, которого не существовало раньше.

После этого происходят чудеса совсем другой категории. Почти все чудеса, приписываемые Христу за время его жизни, относятся к исцелению или возвращению к нормальности физического тела. Исцеление сына военачальника в Капернауме, калеки у водоема в Вифсаиде, десяти прокаженных, слепого, женщины с истечением крови – все относятся к исправлению физической природы, как этого и следует ожидать от человека, имеющего полную власть над функциями молекулярного тела, и чья работа в том, чтобы создавать нормальных людей.

Однако чудеса после распятия – совершенно другого порядка. Христос стал способен спроецировать новое физическое тело (или множество таких тел) в разных местах – после смерти своего первоначального тела. Неожиданно двое друзей, идущие по дороге в Эммаус, обнаруживают рядом с собой физического Христа. В тот же день перед учениками внутри запертой комнаты появляется другой Христос. Неделей позже еще одно появление для Фомы в подобных же условиях. А четвертый Христос приходит к ученикам, ловящим рыбу, через Тивериадское озеро. В каждом случае сам являющий Христос дает крайне любопытное подтверждение своего физического существования – настаивает на том, чтобы есть пищу, чтобы к нему прикоснулись. Это могло бы показаться до странности неважным, если бы целью Христа не было показать, что его появление – не галлюцинация, даже не видение, но реальное физическое тело. Ибо для понимающих одно это уже являлось доказательством, что Христос достиг мира, в котором он мог создавать и разрушать тела по собственной воле, то есть имел полную власть над всеми носителями и работал в духе из электронного мира.

Точно так же Миларепа, готовясь умереть и упрашиваемый каждым учеником сделать это именно в его деревне, соглашается и идет с ними со всеми и одновременно остается с теми, кто остается.

Такое доказательство способности свободно переходить из одного тела в другое, которая принадлежит сознательному бессмертию, будет одним из величайших испытаний для учеников и должно вызвать оцепенение и ужас среди тех, кто еще не догадывался о том, что было поставлено на карту. Последователи Миларепы начинают спорить друг с другом: каждый утверждает, что, поскольку именно он был с учителем, другие с ним быть не могли. В итоге Миларепе приходится вмешаться самому: «Вы все правы. Это я играл с вами».

Поэтому, когда Мария Магдалина и два паломника в Эммаус, вне себя от полученного переживания, спешат назад, чтобы пересказать все на встрече «официальных» учеников в Иерусалиме, их принимают за безумных. «И не поверили им». Ибо есть странная ирония в том, что самые упорные неверующие в преображение учителя всегда среди тех, кто больше других были знакомы с ним в облике обычного человека. Кто-то из них всегда отрицает его дух во имя его физического тела, ибо их память о человеке кажется им реальной, а чудо – воображением.

Это неверие в великий эксперимент – именно потому, что он удался, – один из самых странных и непостижимых результатов драмы. И мы должны понимать, сколь наивно представление обычного человека, что чудо заставит его поверить. Если у человека внутри есть скептицизм и безверие, чудо наверняка заставит его не верить. Ибо, совершенно не способный найти разумное объяснение, он должен будет прийти к выводу, что либо он сам, либо его учитель сошел с ума. И если он не в силах выйти за рамки своих обычных отношений и идей, то само чудо может отрезать его от учителя – и, возможно, навсегда.

И так это время чудес, эта развязка драмы представляет, наверное, самое серьезное испытание. Ученики, возможно, прошли многие другие тесты, совершили великие усилия и многое поняли. Теперь все зависит от того, имеют ли они положительное отношение или, на религиозном языке – веру в своего учителя. Ибо только с полной верой, только очищенные от страха они могут последовать за ним в электронный мир.

Но для тех, кто пройдет это испытание, возможной становится совершенно новая связь с учителем. Ибо электронным телом он способен связаться с ними везде, в любое время. По природе электронной материи, которая проникает во все вещи, он может овладеть ими и сделать проводниками своей воли, если они того желают. По природе электронной материи, которая преодолевает время, он способен прийти к ним в будущем и, возможно, даже в прошлом. По отношению к ним он стал не только всемогущим, но и вечным. И он может применять свою способность создания душ не только среди них, но среди всех людей, которые верят в него, – пока существует электронная материя. У него и в самом деле будет сознательное бессмертие.

«И се, Я с вами во все дни до скончания века».

О своем собственном учителе я могу сказать только то, что он также поставил среди своих друзей пьесу, в которой они невольно, но совершенно сыграли свои роли, и сюжетом которой была его собственная смерть. Он учил их всех, молча в их собственных сердцах – некоторые различали это, другие нет. «Я всегда буду с вами», – мог сказать он, легко и между прочим, куря сигарету, так что никто не обращал на эти слова никакого внимания. Лежа в постели в Сюррее, он своим умом овладел молодым человеком, летящим над Атлантикой, которого он до этого уже избавил от одной иллюзии. Уже умерший, в то же утро он шел рядом с путником – пересекая Лондонский мост, а другому у колеса автомобиля показал природу Вселенной.

Но в эти рассказы трудно поверить. Пусть же о его достижениях свидетельствует эта книга, написанная в этом году вскоре после его смерти, о знании, мной не заслуженном. Понимающий да поймет. Ибо это так.

19 ноября 1948 года

Приложение

Модель Вселенной

Предположим, что наша фигура, состоящая из четырех соединенных кругов, представляет миры и времена материи в минеральном состоянии, материи в клеточном состоянии, материи в молекулярном состоянии и материи в электронном состоянии. Используя эту фигуру как некий род философской машины, мы можем воспроизвести в символической форме многие интересные аспекты Вселенной. В то же время эти частные определения, вероятно, делают ее неподходящей для изучения явлений за пределами Солнечной системы.

Окружность каждого круга отмечена шкалой времени, развивающейся логарифмически в три стадии. Мы установили, что круг минеральной жизни имеет шкалу от 80 000 до 8000 лет, далее до 800 и 80 лет, что соответствует измерению длительности процессов, проходящих внутри коры Земли, в царстве, символически представленном древними идеями ада. Круг клеточной жизни подобным же образом распространяется от 80 лет до 1 месяца и соответствует жизням и процессам органических существ на поверхности Земли, проще говоря – на Земле. Круг молекулярной жизни распространяется от 1 месяца до 40 минут и отмечает жизни и явления, принадлежащие земной атмосфере, или, в старой терминологии, – раю. Круг электронной жизни распространяется от 40 минут до 2,5 секунд и относится к явлениям света, принадлежащим солнцу или небесам.

Таким образом, эти четыре круга, вытянутые в одну линию, представляют непрерывную шкалу жизней, распространяющуюся от 8000 лет до 2,5 секунд, или различные скорости переживаний с разницей в диапазоне в миллион миллионов раз.

Поэтому, с одной стороны, можно принять, что четыре круга представляют минеральный мир, органический мир, молекулярный мир и электронный мир четырех древних миров (ада, земли, рая и небес). А с другой стороны, они представляют прохождение индивидуальных жизней через эти четыре мира, относительную скорость движения в них.

Когда мы изучали круг человеческой жизни, который теперь стал типичной моделью мира клеточных тел, мы поняли, что при рождении (10 месяцев) и в конце детства (8 лет), а также в единой точке смерти и зачатия (80 лет), входит некий прямой импульс творческой силы, совершенно новая потенциальная возможность из источника жизни. Эти точки отмечают три стадии логарифмической прогрессии, о которой мы говорили. Таким образом, в этом кругу – как и в трех других – мы можем соединить эти точки треугольником, который будет представлять прямое вмешательство солнечной и божественной энергии в каждом мире. Эти треугольники излучаются во все миры из их единой точки соединения, точки смерти-зачатия, общей для всех миров, точки вселенского суда. Эта точка, откуда исходят все жизни, к которой они возвращаются и которая поддерживает их в их круговом движении, – это само Солнце. Эти треугольники солнечного излучения должны рассматриваться как бы в постоянном движении, и это первое движение будет представлять жизнь.

Далее, шесть промежуточных точек или вех на каждом круге можно принять, подобно планетам внутри Солнечной системы, за функции или органы соответствующих миров. Между ними проходит внутренняя циркуляция энергии, передаваемая или отражаемая от одной к другой по определенной модели, как луч света может вечно проходить между рядом отражающих друг друга зеркал, расставленных правильным образом. Из этой циркуляции, или «игры огней», которая образует второе движение Вселенной, создается все разнообразие формы, соответствующее данному миру.

То есть мы должны вообразить четыре круга минеральной, клеточной, молекулярной и электронной жизни, каждый из которых излучается одним из движущихся треугольников божественной энергии и наполнен своей собственной внутренней циркуляцией.

Далее, мы должны представить соответствующие точки на кругах различных миров как сами в свою очередь связанные прохождением определенных влияний из одного мира в другой – как рождение в клеточном мире должно неким неизвестным образом управляться рождением в молекулярном и электронном мирах, или как планета может влиять на соответствующий ей орган человеческого тела. Таковое воздействие на функцию одного мира подобной же функцией другого мира – это третье движение Вселенной, которое выражается законом «как вверху, так и внизу».

Данные три движения вместе образуют статическое плотное тело Вселенной. И из своей взаимной игры они создают жизни, которые проходят по кругам миров, со скоростями, соответствующими сопротивлению каждой среды. То есть количество энергии, заложенное в первоначальном импульсе индивидуальной жизни, должно проходить через клеточный мир с одной скоростью, через более слабое сопротивление молекулярного мира – с другой, гораздо большей скоростью, а через чудовищное сопротивление минерального мира – в тысячу раз медленнее.

Прохождение жизней по кругам миров вводит четвертое движение Вселенной, четвертое измерение, то есть время.

Глядя на нашу модель Вселенной, мы должны начать с воображения четырех видов движения в ней. Первое – движение божественного излучения вокруг каждого из треугольников; второе – движение внутренней циркуляции между шестью промежуточными точками в каждом мире; третье – движение из каждой точки в одном круге к соответствующим точкам в других кругах; и четвертое – движение жизней вокруг самих кругов.

Но назначение этой философской машины в том, чтобы помочь нам представить образ шести движений – Вселенную шести измерений. Поэтому мы должны привести данную структуру в движение еще двумя способами.

Чтобы лучше отличать одно от другого, давайте представим круг минерального мира окрашенным в красный цвет, круг клеточного мира – в зеленый, круг молекулярного – в синий, а круг электронного – в желтый или золотой.

Теперь представим с самой крайней точки электронного или золотого круга всю структуру подвешенной и быстро вращающейся вокруг своей оси. В результате появится весьма странная, но интересная фигура. Она будет похожа на большую сферу или пузырь, в верхней половине которой содержится меньшая сфера или пузырь из золота, в нижней такая же сфера или пузырь красного цвета, и эти две сферы будут разделены зеленой диафрагмой, созданной горизонтальным движением голубого и зеленого кругов молекулярной и клеточной жизни. В золотой электронной сфере и треугольник, и внутренняя фигура будут ясно видны, так же как они будут видны и в красной минеральной сфере внизу. Но плоское движение голубого и зеленого кругов произвело лишь зеленую пленку, в которой и треугольник, и внутренняя фигура полностью исчезли.

У нас получился очень красивый образ Вселенной, как мы ее воспринимаем, то есть дифференциации миров. Золотая сфера представляет сферу чистого солнечного света или электронной жизни выше поверхности Земли, в которой действие как Солнца, так и планет очевидно даже для нашего восприятия. Красная сфера представляет сферу минералов ниже поверхности Земли. А зеленый диск или пленка представляет сферу органической жизни на поверхности Земли, созданную взаимопроникновением клеточного и молекулярного миров, и в которой действие божественных законов как бы скрыто самой их сложностью, мерцанием многих движений.

Этим пятым движением нашей фигуры выражается много аспектов Вселенной. Мы видим, что небеса и ад разделены пленкой, не имеющей толщины, – плоскостью поверхности Земли, плоскостью взаимопроникновения Земли и рая. На этой плоскости верхняя электронная сфера и нижняя минеральная сфера примыкают друг к другу и видимы. Но при взгляде сверху или с небес именно эта земная поверхность делает невидимым минеральную внутренность, так же она делает невидимым снизу мир небес. С другой точки зрения, весь большой пузырь можно принять как символ вселенской иллюзии, или майи.

Таково наше пятое движение, мир пятого измерения, в котором образ Вселенной создан вечным возвращением или вращением всех вещей на своем собственном месте.

Чтобы получить шестое движение, мы должны вообразить эти четыре круга вращающимися вокруг точки их встречи. Фигура теперь примет форму, напоминающую распустившуюся хризантему, и будет белого цвета. Наблюдая ее, мы заметим, что и треугольник, и фигура внутренней циркуляции стали непрерывными, то есть одним, а далее обнаружим, что цвета четырех миров объединились, произведя белый цвет, или бесцветность. Это означает, что в своем кружении все четыре мира существуют во всех точках, то есть они полностью взаимопроникают друг в друга. Этим движением фигура представляет взаимопроникновение миров, состояние тела, одновременно составленного из минеральной, клеточной, молекулярной и электронной материй, то есть идею, что все находится везде. В этом движении, в шестом, все возможности реализованы.

Вспомнив все то, что мы собрали о значении различных кругов, о движениях внутри различных кругов и о движениях всей фигуры, мы должны постараться объединить эти два последних движения и вообразить себе фигуру, в которой все шесть движений происходят одновременно. Такая фигура будет, наверное, ближе всего к правильной модели Вселенной, возможной для чисто логического ума[82].

Можно было бы спросить, почему временна «я шкала, которая идет вдоль кругов или через четыре мира, должна иметь определенные пределы – 2,5 секунды на одном конце и 80 000 лет на другом. Каково значение того факта, что индивидуальная длительность жизни дольше 80 000 лет или короче 2,5 секунд находится вне нашей фигуры? Почему не быть пятому или шестому кругу?

Очевидно, наша фигура четырех стадий материи, истолкованная таким способом, изображает Вселенную лишь по отношению к реальным возможностям индивидуальных существ на Земле. Это модель Вселенной, увиденная из данного места.

Ибо если мы постараемся представить пятый круг, где зачатие будет в точке 80 000 лет, рождение в точке 800 000 лет, где зрелость начинается в 8 миллионов лет, а полный срок жизни – 80 миллионов лет, то мы не сможем вместить такую чудовищную медленность развития в земные условия.

Согласно нашей шкале клеточной жизни, эмбрион человека в первой точке своего круга, то есть в возрасте 2 месяцев, уже теряет половину своей скорости. Точно таким же образом было установлено, что радий, одна из наиболее плотных известных материй и принадлежащая, очевидно, не к поверхности, но к внутренней части Земли, теряет половину своей радиоактивности, то есть половину своей скорости, за 1600 лет. Но существо, зачатое в пятом круге, если бы оно существовало, потеряло бы половину своей первоначальной скорости лишь через 160 тысяч лет. Оно жило бы в 100 раз медленнее радия.

Мы можем представить только одно место, где могут существовать такие условия, – это Луна. Там, как мы сказали, за несколько тысяч лет человеческого наблюдения не было замечено никаких изменений. Поэтому, конечно же, мы можем представить серьезное изменение на Луне только за периоды сотен тысяч или миллионов лет. Так пятый круг времени, представляющий материю в состоянии ниже минерального (если мы предположим, что он вообще что-либо представляет), вероятно, относится к условиям жизни на Луне. Они нас не касаются, то есть совершенно не входят в возможное переживание существ на Земле, и если мы можем представить земные существа, опускающиеся в такой круг, то ясно, что они уже никогда не смогут вернуться. Ибо они полностью выходят за пределы земной Вселенной с его четырьмя состояниями материи.

Точно так же существа, которые живут в более высоком состоянии материи, чем электронный мир, выходят за пределы сферы земных существ – ибо они живут в более высокой среде, чем солнечная энергия, то есть они становятся независимыми от Солнца и свободными от Млечного Пути.

Именно по этой причине, как бы мы ни старались, мы не можем ввести пятый круг в модель нашей Вселенной.

Иллюстрации

Рис. 1. Тибетский круг жизни (Бхавачакра)

Вокруг внешнего круга развиваются неизбежные стадии жизни во времени, от зачатия к рождению, женитьбе, зрелости, смерти и снова к очередному рождению. Шесть отделений внутри круга представляют различные состояния существования – небесный мир, мир полубогов (рай), мир несчастных духов (чистилище), адский мир, животный мир и мир людей – все внутри круга времени, и в любой из них умирающий человек может попасть в судьбоносный момент суда. Во внутреннем круге показано восхождение и падение человеческих душ; в центре – петух, змея и свинья, символизирующие триаду похоти, гнева и невежества, которые удерживают Вселенную (сансару) в движении. Дракон, поддерживающий все целое, – это инерционное движение жизни, за пределами которой находится безвременье и единство.

Рис. 2. Мадонна кругов

Мадонна, как и Млечный Путь, несет в себе и демонстрирует Христа (Солнце). Из него исходит и в него вечно возвращается круг человеческой жизни, утягиваемый вниз весом Луны, и круг невидимой жизни, поднимающийся к звездам.

Рис. 3. Ацтекский суд (Тоналаматл, или священный календарь кодекса Бурбоникус)

Человек взбирается по древу жизни между Тонатиу, богом солнца и жизни, и Миктлантекутли, богом преисподней и смерти. Вокруг корней дерева, которое растет из символов, представляющих землю, воздух, огонь и воду, собраны составные части, которые соединятся воедино в момент его зачатия, – оплодотворенное семя, боров личности, ястреб духа, крылья души в корзине, украшенной звездами.

На вершине дерева, или смерти, сияет символ самого солнца, от которого излучаются четыре луча (пути). Оттуда появляются крылья души, наконец-то освобожденной. Тогда как наверху его различные части, разъединенные смертью, движутся к своему предназначению: влево (в сторону смерти) – труп, обмотанный своим саваном, и грудь, которая возвращается к корням дерева; вправо (в сторону жизни) – змей, принцип сознания, который сошел с солнца, и дух, которым человек преображается в звездный мир.

Над всем этим нависает Млечный Путь бесчисленных солнц.

Рис. 4. Египетский суд (папирус Ани, XV век до нашей эры)

Под собравшейся компанией богов душа писца Ани входит в зал суда. Анубис взвешивает его сердце, или приобретенное бытие, на одних весах с пером Маат, его возможностью. Тот показывает табличку с записью всей его жизни, а Аммет, пожиратель неоправданных, лежит в ожидании. Его душа с соколиными крыльями парит вверху, его удача или судьба стоят внизу; а бесформенный комок его будущего эмбриона – под присмотром богинь-близнецов рождения – ожидает запечатления на нем тела, которое будет определено для него судом.

После этого Ани, оправданный судом, ведется Гором в присутствие Озириса, где, преображенный, он является сияющий, как солнце, и с солнечным диском, поднимающимся из его короны. А перед Озирисом, на лотосе, уже стоят дети Гора, внутренний круг человечества.

Рис. 5. Русский суд (икона второго пришествия Христа)

На глазах у всего человечества, прошлого и настоящего, невежественного и праведного, и при заступничестве перед Христом Адама и Евы, душа, голая и одинокая, взвешивается на весах, удерживаемых рукой Бога. Если она не оправдана, ее утягивают вниз ее собственные демоны неосуществленных желаний и бросают в пыточные камеры под землей. Если же она оправдана, для нее ангелами перед лицом Христа готовится дом, содержащий книгу, свитки и орудия страстей для роли, которую она однажды научится играть. Древний змий, представляющий весы материи во всех ее плотностях и временах, с их соответствующими скоростями, тянется из ада, или центра земли, в присутствие Христа, солнца.

Слева внизу мудрецы входят в школы возрождения на земле, из которых немногие избранные взлетают напрямую – пренебрегая смертью и судом – в Новый Иерусалим, или внутренний круг человечества, который находится на уровне Бога-Отца. Наверху ангелы времени раскатывают звездное небо Млечного Пути.

Рис. 6. Средневековый суд (собор в Бурже, XIII век)

Под Христом в качестве судьи, в окружении ангелов Солнца, Луны и планет, души умерших поднимаются из своих могил, чтобы быть взвешенными архангелом Михаилом. В то время как архангел взвешивает кривляющуюся злую личность мертвеца напротив его сердца или совести, другой рукой он защищает ребенка, которым тот вскоре должен стать. Слева демоны – чьи лица в различных частях их тел символизируют их рабство у низших функций – уносят проклятые души, чтобы расплавить их в аду. Справа счастливые избранные ведутся ангелами через рай в лоно Авраама, то есть назад в другое время.

Рис. 7. Суд эпохи Возрождения (Эль Греко, «Похороны графа Оргаса», 1586 год)

Внизу скорбящие на похоронах указывают на различные части тела умершего, в то же время показывая другими руками участь каждой – голова или личность исчезает, низшие части предназначены земле, а сердце – небесам. По краю ризы епископа тени самого усопшего в других жизнях проходят через его мозг. А пламя солнечной энергии, освобожденное смертью, мелькает здесь и там среди наблюдателей, то как секс, то как сознание. Ибо эти зрители – никто иной, как сам человек – во всех его возрастах, во всех его «Я».

Наверху, парящий в воздухе между землей и небесами, ангел уже принимает от Христа, Марии и Иосифа пока еще бесформенный эмбрион другой жизни; в то время как Петр – с его ключами от видимого и невидимого миров, образующими символ бесконечности – и все собрание святых наблюдают это. И Петр, и Иосиф, и святые, и Христос – это тоже он сам.

Рис. 8. Суфийское преображение (Мирадж из Хамса Низами, Шах Махмуд Нишапур Табризский, 1539–1543)

Пророк, верхом на Бураке, жеребце сознательного духа, и ведомый архангелом Гавриилом, взрывается из молекулярного мира воздуха в электронный мир огня. Под ним – обитаемая душами внутреннего круга – бахрома атмосферы, а далеко внизу – сама туманная земля. Наверху – свет, огонь, пустота и единство мира звезд, из которого дары знания, силы и понимания приходят к тому, кто, стерев лицо личности, вырывается за пределы времени в единство со всеми созданиями, всеми небесами и адом.