Энциклопедия по святым местам центра России Смирнова Ольга

В миру его звали Дмитрий Александрович Тяпочкин. Он родился в 1894 г. в семье военного, в Варшавской губернии. Окончил Холмскую духовную семинарию, а в 1917 г. поступил в Московскую духовную академию. Начал пастырское служение. В 1933 г. Дмитрий Александрович овдовел и остался с тремя дочерьми. В 1941 г. он был арестован и осужден на десять лет. В ссылке отец Серафим продолжал тайно исповедовать, крестить и отпевать. Когда срок его заключения подходил к концу, на вопрос следователя, чем он собирается заниматься на воле, о. Дмитрий ответил, что продолжит служить священником, как и служил. В результате, его срок был увеличен еще на пять лет.

Из лагеря Дмитрий Александрович вышел только в 1955 г., был назначен в Куйбышев, где стал свидетелем события, потрясшего тогда весь город – знаменитого «Зоиного стояния», когда в буквальном смысле слова «окаменела» танцевавшая с иконой комсомолка. То что происходило в доме Зои повлекло за собой тяжелые последствия для самого о. Дмитрия. В праздник Рождества Христова он отслужил в доме водосвятный молебен и освятил всю комнату, ему, единственному из священников, удалось взять икону из застывших рук девушки. Вследствие этого, на него было заведено новое дело и о. Дмитрий опять оказался в заключении.

В 1960 г. протоиерей Дмитрий Александрович Тяпочкин был пострижен в монашество епископом Курским и Белгородским Леонидом, с именем Серафим. В следующем году он был возведен в сан игумена. 14 октября 1961 г., в праздник Покрова, в Никольском храме пос. Ракитное Белгородской области, он совершил свое первое служение в новом сане.

Вокруг нового игумена сразу собралось множество духовных детей. Были и те, кто приезжал к о. Серафиму с желанием остаться в Ракитном навсегда. Но местные власти как могли препятствовали этому, отказывая всем в прописке. В 1970 г. игумен Серафим был возведен в сан архимандрита.

С первых дней служения о. Серафима в Ракитном, к нему приезжал его духовный сын Иван Бузов, впоследствии тоже принявший подвиг старчества. В те дни он завершил свое трехлетнее послушание в Почаевской лавре и переехал с семьей в Белгород. В Никольском храме он стал петь на клиросе и прислуживать в алтаре. В 1961 г. владыка Леонид назначил его псаломщиком Никольского храма, а отец Серафим благословил всю семью Бузовых переехать в Ракитное.

Неся послушание сторожа, а зимой истопника в котельной, Иван часто ночью выходил во двор, ходил вокруг храма и творил Иисусову молитву, а утром шел прислуживать о. Серафиму в алтаре, читать и петь на клиросе.

Постоянно находясь в оградке храма, Иван имел возможность общаться с паломниками, которые со всей страны приезжали к о. Серафиму и ожидали приема. Общаясь с ними, он находил для каждого слова утешения. Отец Серафим любил своего послушника Ивана за его доброту и сострадание к ближнему. В 1978 г. в Сергиево-Казанском соборе Курска Иван был рукоположен в сан диакона и продолжил свое служение в с. Ракитное.

В 1982 г. архимандрит Серафим (Тяпочкин) скончался и был погребен в ограде Никольского храма, где прослужил двадцать один год.

Спустя три года после смерти своего духовного отца, в 1985 г. диакон Иван был пострижен в ангельский чин, в с. Покровка Белгородской области, с именем Иона. Служил он по-прежнему в Ракитном.

Помогал ему болящий иерей Григорий Сопин (1936–1990), привезенный в Ракитное после травмы позвоночника, тяжелым лежачим инвалидом, но по молитвам батюшки, ставший передвигаться на костылях и даже петь на клиросе.

В 1992 г. иеродиакон Иона (Бузов) был переведен в Курскую Коренную пустынь.

В апреле 2005 г. архиепископ Белгородский и Старооскольский Иван освятил построенный рядом с храмом детский дом милосердия.

Храм апостолов Петра и Павла и храм свт. Николая Чудотворца в пос. Прохоровка.

В XIX в. в с. Прохоровке существовал Никольский храм с приделами св. равноап. Ольги и св. мч. Раисы. Он был разрушен еще в первые советские годы. Затем Прохорово поле приобрело печальную известность. 12 июля 1943 г. здесь произошло самое крупномасштабное в истории танковое сражение, унесшее много человеческих жизней. Громадные потери позволили сражение под Прохоровкой называть «третьим ратным полем Руси», сопоставляя его с Куликовской битвой и сражением при Бородине.

В память павших на Прохоровом поле в конце 1990-х гг. – начале 2000-х гг. был возведен храмовый комплекс, состоящий из Петропавловской церкви, храма прп. Ильи Муромца и мемориала «Звонница».

В 1992 г. был освящен закладной камень будущего строительства. Храм возводился на пожертвования частных лиц. Посвящение свв. апостолам Петру и Павлу связано с тем, что именно в день их памяти произошло знаменитое Прохоровское сражение. Имена восьми тысяч павших воинов выбиты на белых мраморных плитах. Золотыми буквами на Памятном знаке начертаны фамилии Героев Советского Союза, перечень армий, частей и соединений, принимавших участие в битве на Курской дуге.

Храм Петра и Павла и мемориал «Звонница» были освящены Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II 3 мая 1995 г.

В 2000 г., в рамках празднования пятидесятипятилетия Победы в Великой Отечественной войне, поклониться павшим прибыло руководство трех стран – России, Украины и Белоруссии. В присутствии глав государств, Патриарх Алексий II освятил «Колокол единения», отлитый в Москве, воспроизводящий на своих стенках изображения Святой Троицы Андрея Рублева, св. равноап. кн. Владимира, прп. Сергия Радонежского, прп. Евфросинии Полоцкой и слова прп. Сергия Радонежского: «Любовию и единением спасемся».

Спасо-Преображенский кафедральный собор в Губкине

В 1993–1996 гг. в городе Губкине был построен один из самых больших храмов епархии – Спасо-Преображенский кафедральный собор. В сентябре 1996 г. Святейший Патриарх Алексий II прибыл в Белгородскую епархию для освящения величественного губкинского собора и торжественного открытия Белгородской духовной семинарии. В верхнем храме были освящены два придела – во имя сщмч. Онуфрия, архиепископа Старооскольского и в честь Песчанской иконы Божией Матери. В нижнем храме был освящен придел свт. Анатолия, Патриарха Константинопольского. В крестильном храме был устроен придел во имя Всех святых, в земле Российской просиявших.

В соборе пребывает святыня Белгородской епархии – икона Божией Матери «Помощь в родах», явленная в XVII в. в Новгороде, считавшаяся в начале XX в. утраченной, но затем чудесно обретенная. Каждое воскресенье, после литургии, перед иконой совершаются молебны.

Старый Оскол

Старый Оскол является вторым кафедральным городом Белгородской епархии. Он располагается на высокой горе при реке Оскол. Сведений о первоначальной истории города сохранилось мало, все документы погибли в большом пожаре 1711 г. Известно, что в 1593 г. в Старом Осколе была воздвигнута соборная церковь Преображения Господня с приделами во имя св. равноап. кн. Владимира и Федора Стратилата. Это вероятно, был первый храм города, но и его следы тоже затерялись в истории.

Кафедральный собор св. блгв. князя Александра Невского. Храм во имя св. блгв. князя Александра Невского был построен в бывшей слободе Гумны (вошла в черту города) в 1903 г. Сооружен на средства поселян. Первым старостой храма был Алексей Васильевич Емельянов. Он похоронен с левой стороны от входа в храм. С правой стороны погребен главный жертвователь – Михаил Иванович Винников. В 1932 г. храм закрыли, и тогда верующие стали собираться для молитвы на паперти. В 1945 г. храм вновь открыли, возобновились регулярные богослужения. В 2003 г. к столетнему юбилею Александро-Невского кафедрального собора, Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II было благословлено настоятелям собора носить за богослужением митры.

Икона Николы Ратного и село Щебекино

В нескольких верстах от Белгорода, между селами Щебекино и Устинка, на берегу реки Корень, в XVIII в. существовала Корейская Николаевская пустынь, основанная за столетие до этого двумя отшельниками Ионой и Пименом. Предание повествует, что в начале XVIII в. на пустынь хотели напасть татары и уже было перебрались по длинной плотине через реку Корень, но местные жители с монахами, вышли им навстречу крестным ходом. Впереди шел настоятель и нес небольшой местный образ свт.

Николая. По неизъяснимым причинам, татары вдруг повернули обратно. Они стали тесниться на плотине, многие попадали в реку, остальные бросились бежать. После этого случая икона получила название «Николы Ратного». При учреждении штатов, Корейская пустынь была упразднена, а чудотворный образ перенесен в Свято-Троицкий собор Белгорода. Ежегодно с иконой совершался крестный ход на место бывшей пустыни, где икона пребывала в местной Николаевской церкви с 5 по 10 мая. В советские годы икона Николы Ратного считалась утраченной, но в 1993 г. она была обретена и в настоящее время является одной из самых почитаемых святынь Белгородской области.

Сегодня от былой Николаевской пустыни ничего не сохранилось.

Воскресенский женский монастырь в с. Зимовеньки

Воскресенский храм в селе построен и освящен в 1911 г. (по другим документам, хранящимся в областном управлении культуры, – в 1914 г.). Он трехпрестольный. Центральный престол был освящен в честь Воскресения Христова, правый придел – во имя вмч. Георгия Победоносца, левый придел – во имя свт. Иоасафа, епископа Белгородского, чудотворца. В 1930-е гг. храм закрыли. Во время Великой Отечественной войны он подвергался обстрелам. По окончании войны в храме возобновились богослужения. Сохранился уникальный фарфоровый иконостас и керамический пол, однако выведена из строя система отопления – это результат разрушения устроенных под полом печей.

В ноябре 1989 г. в Зимовеньки приехала первая монахиня. В праздник Казанской иконы Пресвятой Богородицы было освящено место строительства монастыря. В течение последующих двух лет построены монашеский корпус, трапезная, гаражи, налажен уставной порядок монашеской жизни.

Сложившаяся женская община получила название Марфо-Мариинской, так как в ней был принят устав Марфо-Мариинской обители Милосердия, основанной великой княгиней Елизаветой Федоровной в Москве, в 1909 г.

В 1993 г. сестры взялись за воссоздание Покровского храма Белгорода. В том же году центр общины был перемещен в Белгород, а оставшаяся в Зимовеньках община была преобразована в Воскресенский женский монастырь.

В монастырской церкви находится почитаемая иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». Читается «неусыпаемая Псалтирь». Каждый вечер совершается крестный ход вокруг территории монастыря.

Валуйский Успенский монастырь

Предшественницей монастыря была часовня с иконой свт. Николая, стоявшая на полуострове, между стечением рек Оскола и Валуек, в трех верстах от Валуек. При ней жил монах Корнилий, из отставных служивых, и еще три монаха. В 1613 г. царь Михаил Федорович, во время похода против крымских татар, основал при часовни монастырь. Монаху Корнилию в то время было более ста лет.

Вскоре после появления монастыря местный житель, косивший траву у самого стечения Оскола и Валуя, нашел икону свт. Николая из старой часовни. Ее отнесли в городскую церковь, но потом икона была снова обнаружена на лугу, на прежнем месте. Это повторилось и после второго ее принесения в город. Тогда икону поставили в Валуйском Успенском монастыре с обещанием ежегодно торжественно носить в Валуйки. С тех пор икона прославилась как чудотворная. В седьмую неделю по пасхе, из монастыря в городской собор Валуек совершался крестный ход с иконой свт. Николая.

Первая каменная монастырская церковь Успения Божией Матери была построена в 1790 г. Но постройка обвалилась по самые нижние столбы, поэтому в 1794 г. церковь возведена заново.

Другая церковь – малая деревянная двупрестольная – свт. Николая и Дмитрия Ростовского, была построена в 1762 г., а освящена в 1787 г.

Настоятели монастыря в давние времена были игуменами, позже поименованы строителями. В 1764 г. монастырь был оставлен на своем содержании, а в 1797 г. поддерживался окладом государевой милостыни.

В начале XX в. в Успенском монастыре было много мастерских – сапожная, портняжная, столярная, кузнечная, слесарная, имелись водяная и паровая мельницы, работал собственный свечной завод. Кроме того, монастырь располагал большим скотным двором и пасекой. Обученные монахи сами писали иконы, при монастыре жил фельдшер, который лечил местных крестьян. Существовала школа для детей-сирот, располагавшаяся в подмонастырской слободке. Монастырь бесплатно одевал, кормил и обучал детей, которые пели в монастырском хоре. Правый клирос состоял из двадцати человек, басы и тенора набирались из монашествующей братии, а дисканты и альты из детей монастырской школы.

Во второй половине XIX в. наместником Валуйского монастыря был архимандрит Игнатий (Алексеевский). Он настоятельствовал в Валуйском монастыре пятьдесят лет, скончался на девяностом году жизни и был погребен в ограде монастыря близ алтаря Успенского храма. При нем в обитель поступил 13-летний Иван Бирюков, будущий архимандрит Игнатий. Наместник взял мальчика к себе келейником. Послушание ему было дано клиросное – он ходил каждый день в церковь на правый клирос читать и петь. Настоятель и братия полюбили молодого послушника за его кроткое и благонравное поведение, а также за искусное пение и чтение. Когда в монастыре скончался регент, настоятель благословил Ивана управлять монастырским хором.

Перед революцией в монастыре на разных послушаниях было около ста человек. Двенадцать иеромонахов, шесть иеродиаконов, четыре иеросхимонаха, два схимонаха.

В 1896 г. Иван был официально зачислен в число послушников монастыря. 20 декабря 1897 г. на тридцать третьем году жизни он был пострижен настоятелем, архимандритом Игнатием, в монашество с наречением имени Игнатий. В 1898 г. епископ Иосиф (Соколов) рукоположил его в Алексеевском монастыре в сан иеродиакона. Через два года епископ Воронежский Анастасий (Добрадин) рукоположил Игнатия в Воронежском Митрофаньевском монастыре в сан иеромонаха. С этого времени по благословению настоятеля он снова стал управлять монастырским хором.

В 1900 г. настоятелю Валуйского монастыря архимандриту Игнатию исполнилось семьдесят семь лет. Все труднее ему становилось управлять монастырем, и епархиальное начальство назначило иеромонаха Игнатия помощником настоятеля.

В 1910 г. вследствие ухудшения здоровья иеромонах Игнатий был отпущен в путешествие по святым местам Кавказа. Он побывал на Новом Афоне, в Сухум-Кале, в Команах, в Новороссийске и Краснодаре. 3 февраля 1912 г. скончался архимандрит Игнатий, и иеромонах Игнатий был избран братией настоятелем Валуйского монастыря. Епархиальное начальство утвердило этот выбор, и 19 апреля 1912 г. он был возведен в сан игумена, а впоследствии – архимандрита. Обязанности настоятеля были хорошо знакомы, Игнатий выполнял их в течение двенадцати лет как помощник.

Около того же времени в Валуйском монастыре послушничал Михаил Федорович Хухрянский, крестьянин Бобровского уезда Воронежской губернии. В 1914 г. Михаил Федорович был призван в армию, после войны принял монашеский постриг с именем Мельхиседек. Впоследствии он примет мученический венец и будет прославлен Русской Православной Церковью.

Во время Первой мировой войны, когда многие мужчины из окружавших монастырь селений ушли на фронт, отец Игнатий предложил взять на монастырское обеспечение их семьи. Монастырь регулярно снабжал их одеждой, обувью, продуктами и деньгами во все время войны. Братские корпуса приняли и первых раненных. Монастырь полностью обеспечивал им трапезу.

После отречения императора от престола и образования временного правительства, в монастыре был произведен обыск, а настоятель арестован. Под арестом архимандрита Игнатия продержали неделю, но поскольку ничего подозрительного в монастыре не обнаружили, он был отпущен на свободу.

После захвата власти большевиками, в марте 1918 г. архимандрит Игнатий был вызван в Валуйский исполком, где от него потребовали всю монастырскую наличность – восемьсот тысяч рублей контрибуции и десять тысяч рублей с самой братии. И архимандрит Игнатий и вся братия выразили свое согласие выплатить нужную сумму, но в монастыре нашлось только десять тысяч сто пять рублей. Через три дня после этого было совершено нападение на обитель. Вечером, тридцать вооруженных человек ворвалась в монастырь и стали искать оружие и золото. После того как грабители перевернули весь монастырь, но ничего не нашли, они запретили монахам покидать их кельи, потребовали открыть собор и привели туда отца Игнатия. Архимандрит молился, стоя на коленях, а безбожники, приставив два револьвера к его голове, сначала требовали, чтобы он сказал, где спрятано монастырское золото, а потом стали стрелять над его головой. Затем архимандрита раздели и оставили стоять на морозе на паперти. Лишь забрав из церковных кружек несколько копеек и последнюю выручку от продажи свечей – пятьдесят два рубля, грабители покинули обитель.

В 1924 г. Успенский монастырь был закрыт. Архимандрит Игнатий уехал в город Бирюч, где некоторое время жил у родственников. В 1930 г. он был приговорен к десяти годам заключения в концлагерь, впоследствии приговор был заменен на ссылку, но условия ссылки оказались непосильными для тяжело больного архимандрита, и в 1932 г., на праздник Воздвижения Креста Господня, архимандрит Игнатий скончался. Русская Православная Церковь прославила его в сонме преподобноисповедников Российских.

В 1926 г. Успенский монастырь был официально закрыт. В 1935 г. на его территории была размещена детская воспитательная колония.

В 2000-х гг. началось восстановление Валуйского Успенского монастыря. Первые работы были проведены в монастырском пещерном скиту и храме св. Игнатия Богоносца. В 2009 г. был освящен Никольский храм.

Пещерные обители Белгородской земли

Свято-Троицкий Николаевский Холковский мужской монастырь.

Свято-Троицкий Николаевский Холковский мужской монастырь располагается на правом берегу реки Оскола, при впадении речки Холка. По преданию, на этом месте в 1185 г. состоялась встреча новгород-северского князя Игоря Святославича и его брата князя Всеволода, отправлявшихся в поход на половцев.

Прошло почти пятьсот лет, около 1620 г. в одном из холмов близ нынешнего пос. Чернянка некий инок Геласий основал пещерный монастырь и стал его настоятелем. Насельники жили и молились в меловых пещерах, архитектурно и планировочно напоминающих Киево-Печерские. В пещерах находились предельно аскетичные кельи, с кроватями и столами, вырубленными из мела.

В обители было два храма. В XVII в. был вырублен подземный храм во имя Святой Живоначальной Троицы. В 1650-х гг. был возведен Преображенский храм.

В 1650-х гг. был возведен Преображенский храм. Храм Живоначальной Троицы основан в XVII в. Он был однопрестольным, вырубленным тоже из мела. В 1757 г. была построена надвратная часовня.

В 1653 г. настоятель монастыря старец Ефрем получил жалованную грамоту на местную мельницу.

Монастырь просуществовал сто сорок четыре года и в 1764 г. был упразднен Указом императрицы Екатерины II. Вход в пещеры быт завален, богослужения в подземном храме не совершались. Монастырский Преображенский храм стал приходским. Шли годы, и даже жители с. Холки стали забывать место входа в подземный монастырь.

В 1830-х гг. пещеры и пещерная церковь были возобновлены иждивением князя А.Б. Голицына. Но по разным причинам монастырь не был открыт. Богомольцы продолжали посещать святое место, особенно почитая Казанскую икону Божией Матери. На торжества, ей посвященные, 8 июля и 22 октября в Холки стекалось большое количество паломников.

В середине 1970-х гг. интерес к пещерам проявили историки-краеведы. Руководством Чернянского района было принято решение о восстановлении пещер и открытии их в качестве историко-культурного музея. Частично отреставрированные холковские пещеры были открыты для посетителей в начале 1990-х гг. Восстановительные работы продолжались.

В 1995 г. по воскресеньям в подземном Свято-Троицком храме священнослужителями Чернянского округа начали совершаться богослужения. Холки стали посещать не только туристы, но и паломники. В 1996 г. на территории древнего Холковского монастыря епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном были освящены три закладных камня на месте строительства двух храмов и часовни. Вначале был возведен надвратный храм в честь Преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских у входа в пещеры, затем Владимирская часовня. В 1996–1998 гг. был построен храм Донской иконы Божией Матери, освященный в декабре 1999 г. В 1998 г. на вершине холма где, предположительно в 1185 г. состоялась встреча братьев Игоря Святославича и Всеволода, епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном была освящена часовня во имя св. равноапостольного князя Владимира. В 1999 г. было благословлено открытие Свято-Троицкого Холковского мужского монастыря.

Монастырь Игнатия Богоносца. В Валуйском районе Белгородской области есть и другая пещерная обитель – монастырь Игнатия Богоносца.

Возникновение его первых пещер относят аж к VI–VII вв., однако достоверно известно, что появился монастырь по указу царя Михаила Федоровича Романова в 1613 г. Через триста лет, на вершине меловой горы был построен храм св. Игнатия Богоносца.

Монастырь серьезно пострадал в XX в. Сегодня часть подземных галерей восстановлена, открыт историко-культурный комплекс «Пещерный монастырь Игнатия Богоносца».

Рис.0 Энциклопедия по святым местам центра России

Холковский монастырь Фотограф Алла Григоренко

Владимирская земля

История Владимирской епархии, лежащей в пределах современной Владимирской области, восходит к X в. В те времена, земли в междуречье Волги и Оки принадлежали Ростово-Суздальскому княжеству. Вероятно, что и христианство стало распространяться здесь одновременно с распространением в Ростово-Суздальской земле.

По предположению историков, киевский князь Владимир Святой, совершая поход в Северо-Восточную Русь, в 982 г. основал город Суздаль, а в 990 г. на реке Клязьме построил другой город, получивший его имя – Владимир.

Расцвет Владимиро-Суздальского княжества связан с именем Андрея Боголюбского. Как известно, в 1155 г. он оставил свой удел в Вышгороде и, взяв с собой образ Божией Матери, по преданию, написанный евангелистом Лукой, ушел на север. В 1157 г. когда умер отец – Юрий Долгорукий, Андрей Боголюбский не стал возвращаться в южную Русь, а перенес столицу во Владимир. Так, Владимир на целых сто пятьдесят девять лет стал центром обширного княжества, включавшего земли Владимирские, Суздальские и Ростовские. Княжество называлось Суздальским, хотя сам Суздаль занял уже второе место после Владимира.

В новой столице Андрей Боголюбский строит величественный Успенский собор и отправляет посольство к Константинопольскому Патриарху Луке Хризовергу с просьбой учредить во Владимире митрополию. Патриарх отклонил просьбу Андрея Боголюбского указав на то, что исстари на Руси должно быть одному митрополиту – Киевскому, а Владимиру следует принадлежать к Ростовской епархии. Тем не менее, Владимир приобретает главенствующее значение и становится местом упокоения Ростовских владык.

В 1174 г., когда в Боголюбове был убит князь Андрей Боголюбский, началась усобица между его наследниками, сидящими во Владимире и князьями древнего Ростова – Ростиславичами. Последние осадили Владимир и держали город в семинедельной осаде. Младший брат Андрея Боголюбского Михаил был изгнан из Владимира, город был разграблен, а Владимирская икона Божией Матери увезена в Рязань. Битва под Владимиром принесла победу братьям Андрея Боголюбского. Князья Михаил и Всеволод Георгиевичи торжественно вступили во Владимир, Михаил занял Владимирский стол, а Георгий – Переславский, расхищенные сокровища были возвращены, а убийцы Андрея Боголюбского Кучковичи наказаны.

21 июня 1176 г. князь Михаил скончался, его место занял брат – Всеволод III Большое Гнездо, который правил княжеством тридцать семь лет. По завещанию Всеволода, Владимирский стол занял его сын от чешской королевны Марии Шварновны – Георгий (основатель Нижнего Новгорода), что вызвало усобицу с его родными братьями, и прежде всего, со старшим – Константином.

Распри внутри Владимирского княжества не могли не ускорить его ослабление. На протяжении всего XIII в. Владимир постепенно теряет свое политическое значение, но приобретает значение церковное.

В 1215 г. при князе Георгии Всеволодовиче была образована самостоятельная Суздальская и Владимирская епархия. Поводом к тому послужило недовольство великим князем Константином Всеволодовичем назначением на Ростовскую кафедру игумена Рождественского монастыря г. Владимира Симона, и желание возвести на Ростовский престол своего духовника Пахомия. Ростовская епархия разделилась надвое. Пахомий был возведен на Ростовский престол, а Симон возглавил новоучрежденную Суздальскую и Владимирскую епархию, в которой Владимир стал епархиальным городом.

А в 1226 г., во время второго княжения Георгия Всеволодовича во Владимире, произошло одно характерное событие. Тогда в Суздале скончался епископ Симон. По воле князя Георгия Всеволодовича, гостивший во Владимире Киевский митрополит Кирилл посвятил нового епископа Митрофана (игумена Владимирского Рождественского монастыря) в самом Владимире, а не в Киеве, как это было принято. На торжестве, происходившем в Успенском соборе, в воскресение крестопоклонной недели, присутствовали митрополит Киевский и четыре епископа.

В 1217 г. силами Константина Всеволодовича и князя Мстислава Удалого, владимирский князь Георгий Всеволодович был разбит, а Владимирский стол достался Константину Всеволодовичу, которого владимирцы успели узнать и полюбить еще при жизни его отца Всеволода Большое Гнездо.

Благодетельное княжение Константина было недолгим. После его смерти в 1219 г. Владимирское княжество разделилось, из него выделилось самостоятельное Ярославское княжество. Георгий Всеволодович снова вернулся на Владимирский стол, завещанный ему отцом, вряд ли подозревая, какие ему предстоят доселе невиданные несчастья.

Мороз 1230 г. погубил озимый хлеб, начался двухлетний голод, сопровождавшийся эпидемиями и мором. А в 1236 г. до Владимира стали доходить слухи о появлении на юго-восточных рубежах полчищ невиданных врагов – татар. В начале 1238 г. татары подошли к самому Владимиру.

Жители города отказались сдаваться. Многие знатные горожане, среди них были жена князя Георгия Агафия (дочь черниговского князя Всеволода Святославича Чермного) и его дочь Федора, затворились в Успенском соборе, облеклись в схиму, и приняв от епископа Митрофана Св. Тайн, стали ожидать смерти. 7 февраля началась кровопролитная битва за Владимир. Пали защитники города, и в их числе сыновья Георгия Всеволодовича – Мстислав и Владимир. Татары прорвались внутрь городских стен Владимира и двинулись к Златоверхому храму. Они сломали двери собора, грабили сокровища и убивали всех на своем пути, и наконец, подожгли Успенский собор. Семья великого князя погибла за дверью потаенного хода. А сам Георгий Всеволодович, не сумев собрать сильного войска, пал в битве на реке Сити. Епископ Кирилл отыскал на поле Ситской битвы обезглавленное тело Георгия Всеволодовича и перенес его в Ростов. В гроб была положена и голова великого князя. Русской Православной Церковью он был причислен к лику благоверных.

Наследников Георгия Всеволодовича не осталось. Два сына и дочь погибли при татарском нашествии. Его старший сын Всеволод погиб еще раньше в ставке Батыя, во время переговоров перед взятием Владимира. Выжить удалось только дочери Добраве (Елене), выданной замуж за волынского князя Василько Романовича.

Нашествие 1238 г. нанесло Владимиру сокрушительный удар, от которого он уже не смог оправиться.

Великий Владимирский стол занял родной брат Георгия Всеволодовича Ярослав. В 1239 г. он перенес останки брата Георгия из Ростова во Владимир и похоронил их в Успенском соборе.

В 1243 г. Ярослав Всеволодович получил от Бату-хана старейшество во всей Руси. А осенью 1245 г., отправляясь очередной раз в Орду, на Русь он уже не вернулся. Бату-хан послал его к великому хану Гуюку в Каракорум, где, как гласят летописи, он много пострадал от безбожных татар за Русскую землю. В 1246 г., в ставке хана Гуюка, перед самым отъездом на родину, Ярослав Всеволодович был отравлен.

После смерти Ярослава Всеволодовича в Каракорум приехали его сыновья – Александр и Андрей. Александр получил ярлык на Киевское княжение, а младший Андрей – на стольные города Владимир и Суздаль, т. е. фактически стал великим князем. Андрей, после неудачной попытки освободиться от татарской зависимости, бежал в Швецию, а Александр Ярославич сел во Владимире, где продолжил дело своего отца – восстанавливал порушенные города, собирал в них жителей.

Александр Ярославич, названный Невским, оставил по себе память на многие века. Своей ловкой дипломатией он не раз предотвращал разорительные татарские набеги. В 1263 г. он поехал в Орду к хану Берке, вынужденно остался там зимовать и, предположительно, был отравлен, как и его отец. Возвращаясь на Русь, он дошел только до Городца, в землях Нижнего Новгорода, где и скончался, сподобившись принять иночество. Его тело было перенесено во Владимира. У стен Боголюбова монастыря останки князя встречали митрополит, бояре и множество простого народа. Мощи св. блгв. князя Александра Невского были положены в Рождественском монастыре, где они находились до 1723 г., когда, по воле императора Петра I, были перенесены в Санкт-Петербург. Еще во второй половине XIII в. митрополит Киевский Кирилл часто покидал Киев и отправлялся в дальний и северный Владимир. В 1274 г., по его инициативе, во Владимире состоялся знаменитый собор епископов Русской Церкви. А в 1299 г. следующий митрополит Максим навсегда покинул Киев и вместе со всем своим клиром переехал во Владимир, который отныне стал центром управления Русской церковью. Правда, кафедра во Владимире находилась недолго. Уже в 1325 г. св. митрополит Петр, предугадывая будущее значение Москвы, переносит кафедру туда.

Сын Александра Невского Даниил Александрович, утвержденный в 1328 г. ханом на великое княжение, уже не захотел жить во Владимире и обосновался в Москве, став родоначальником князей и государей Московских. А Владимир, до сих пор еще считавшийся стольным городом, теперь уже лишился и почетного статуса и своего удельного князя.

За Владимиром сохранилась только единственная привилегия, отличавшая его от других городов Руси – вплоть до времени Ивана III торжество взошествия на престол московских князей совершалось в древнем Успенском соборе Владимира.

В 1346 г. из Владимирской епархии была выделена Суздальская, а сама Владимирская кафедра упразднена, и древний город над Клязьмой стал подчиняться митрополиту, а впоследствии – Патриарху и Св. Синоду.

В 1380 г. Владимир лишился своей драгоценной святыни. В Москву была увезена Владимирская икона Божией Матери, пребывавшая в городе двести сорок два года, со времени Андрея Боголюбского, и составлявшая его славу.

В 1744 г. императрицей Елизаветой Петровной была вновь открыта Владимирская епархия, а в 1754 г. учреждена Владимирская духовная семинария. В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль, в 1798 г. снова возвращена во Владимир, который в следующем году стал епархиальным городом, а с 1800 г. ее предстоятели стали именоваться Владимирскими и Суздальскими.

В 1924 г. Владимирскую и Суздальскую кафедру возглавил сщмч. Николай (Добронравов), только что освобожденный из заключения. Время, ему выпавшее, было трудное, Православная Церковь боролась с обновленчеством. Помощником владыки по управлению епархией стал епископ Афанасий (Сахаров), прославленный в сонме священноисповедников.

Владыка Николай (Добронравов) был авторитетнейшим архиереем Русской Православной Церкви, одним из сподвижников Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Петра. Но на Владимирской кафедре он пробыл недолго. Уже в 1925 г. владыка был арестован и приговорен к трем годам ссылки в Сибирь. В 1937 г. архиепископ Николай (Добронравов) был расстрелян на Бутовском полигоне. Русской Православной Церковью он прославлен в сонме священномучеников.

В настоящее время Владимирской епархии Русской Православной Церкви передано много храмов, возобновлена монашеская жизнь в обителях. Храмы– памятники Владимира, Суздаля и иных городов находятся в совместном пользовании Православной Церкви и Министерства культуры.

Владимир

Город Владимир расположен на левом высоком и холмистом берегу реки Клязьмы и известен по древним летописям как «Залесский». Как уже упоминалось, историки приписывают основание города великому князю Владимиру Святому, в 990–992 гг. построившему здесь церковь Успения. По другой версии, город основал Владимир Мономах – во время своих поездок по Залеской Руси, он построил здесь церковь св. Спаса (она просуществовала в неизменном виде до XIX в.) и окружил ее валом. Существует и такое мнение, что город основал князь Юрий Долгорукий, построивший церковь св. Георгия, которая тоже дошла до XIX столетия.

Во время наивысшего расцвета Владимирского княжества, связанного с именем Андрея Боголюбского, был выстроен величественный Успенский собор, который современники сравнивали с храмом Соломона. В этом соборе князь Андрей Боголюбский поставил чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, а на месте встречи иконы, на берегу Клязьмы, он построил деревянную Сретенскую церковь. На Золотых воротах города в 1164 г. появилась церковь Положения Ризы Богоматери, в память чудесного спасения двенадцати человек, задавленных упавшими сводами при постройке ворот. С укреплением и расширением Владимира при Андрее Боголюбском увеличилось и население города. По числу жителей он приблизился к Киеву, в нем тогда было около трехсот церквей.

Во время длительного правления Всеволода Большое Гнездо, во Владимире произошли следующие события. 13 апреля 1185 г. громадный пожар истребил 32 церкви, в том числе Успенский собор, в котором только Владимирская икона осталась невредимой. Князь Всеволод храм восстановил, расширил его и возвел еще четыре главы. В 1192 г. пожар истребил 14 церквей и опалил стены Успенского собора. В этом пожаре погибло до пятиста человек. В 1192 г. был заложен храм Рождества Пресвятой Богородицы, освященный в 1196 г. При нем был основан мужской Рождественский монастырь, впоследствии ставший архиерейский дом. В 1192–1194 гг. был построен придворный белокаменный храм Дмитрия Солунского (Дмитриевский собор). В 1199 г. пожар истребил 15 церквей и почти половину города. В 1200 г. был заложен и в 1202 г. освящен Успенский собор, при котором основан Княгинин монастырь. В 1206 г. в монастыре поселилась благочестивая супруга Всеволода III.

Великий князь Константин, во время своего короткого правления, успел построить на своем дворе церковь Архистратига Михаила (впоследствии упразднена) и открыть при ней училище, где стали преподавать ученые русские и греческие иноки. В 1218 г. Константин построил каменную Крестовоздвиженскую церковь[2]. В том же году, во Владимир из Константинополя были принесены епископом Полоцким часть «Страстей Господних» рука Логгина Сотника и частицы мощей св. Марии Магдалины. В загородном Вознесенском монастыре (впоследствии приходская церковь), где остановился епископ, святыню встречал крестный ход из Владимира. В самом Владимире святыни были поставлены в Дмитриевском соборе.

В начале правления печально известного князя Георгия Всеволодовича, в 1221 г. пожар опустошил весь город, сгорело 27 церквей, в том числе церковь Архистратига Михаила, построенная князем Константином.

К заметным церковным событиях того времени относятся посещение Владимира в 1230 г. Киевским митрополитом Кириллом II и принесение в 1230 г. из Болгарской земли мощей мч. Авраамия.

3 мая 1230 г. во Владимире и его окрестностях случилось большое землетрясение, поднялась сильная буря, темное облако накрыло весь город с окрестностями, день превратился в ночь, начались подземные толчки. Сильно пострадали многие церкви. А 14 мая было необыкновенное солнечное затмение, с разноцветными облаками. Народ устрашился до того, что ожидал конца мира. По замечанию летописцев, эти события предвещали те бедствия, которые обрушились на Владимир в скором будущем.

Как упоминалось в предыдущей главе, в 1238 г. Владимир был разорен татарами. Впоследствии город пришел в упадок, был покинут князьями и лишился своей драгоценной святыни. В 1382 г. город был разорен войсками Тохтамыша, только что опустошившими Москву. В 1411 г. на Владимир напал казанский царевич Талыч. Тогда произошло чудо от гроба св. блгв. кн. Глеба. Последнее татарское нашествие Владимир пережил в 1521 г. Тогда он был разорен казанскими и крымскими татарами под предводительством хана Мегмет-Гирея.

Во время Смуты, бывший Владимирский воевода окольничий Иван Годунов присягнул второму самозванцу и привел к крестному целованию Владимир.

Но владимирцы скоро взбунтовались и отложились от вора. Воеводу Вельяминова, стоявшего на стороне Тушинского вора, они привели в Успенский собор и предложили исповедаться, потом вывели на площадь и сказали: «вот враг Московского государства». Народ побил его камнями. Полковник войск Самозванца Лисовский, узнав о произошедшем, подошел к Владимиру, но, простояв под крепкими стенами города шесть дней, вынужден был отойти назад. Скоро Лисовскому удалось убедить владимирцев в том, что он примет православную веру, и тогда Владимир присягнул литовскому шляхтичу. Позже владимирцы покаялись в содеянном, соборно целовали крест на том, чтобы стоять им с другими городами против польских и литовских людей. Владимир сделался сборным пунктом ополчения против поляков.

В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по чуду, произошедшему от гроба св. блгв. кн. Глеба. 10 марта 1611 г. из Владимира в Москву двинулось ополчение против поляков.

Тишина и спокойствие, наступившее в XVII столетии, не возвратили Владимиру прежнего значения и благоустройства. В 1641 г. в город, для поклонения его святыням, прибыл царь Михаил Федорович. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа, были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия. В 1667 г. Владимирский Рождественский монастырь посетили Патриархи Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. В 1702 г. были открыты нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.

1 октября 1719 г. во Владимире вспыхнул страшный пожар, уничтоживший почти половину города, в том числе Дмитриевский собор и церкви: Пятницкую, Борисоглебскую. Троицкую, Рождественскую, Николо-Кремлевскую, Богословскую, Ильинскую, монастыри Рождественский, Богородицкий и Сергиевский.

В 1723 г. Владимир утратил еще одну свою святыню – в Санкт-Петербург были перенесены мощи св. блгв. кн. Александра Невского.

После учреждения в 1744 г. Владимирской епархии, в 1754 г. была открыта Владимирская духовная семинария.

В 1767 г. Владимир посетила императрица Екатерина II, возвращаясь из Казани.

В 1771 г. во Владимире была страшная моровая язва, и в память избавления от нее по молитвам Пресвятой Богородицы, было установлено ежегодно приносить из Боголюбова монастыря во Владимир Боголюбскую икону Божией Матери.

В 1778 г. епископская кафедра была перенесена в Суздаль. В этом же году Владимир постиг еще один страшный пожар, уничтоживший церкви: Гергиевскую, Спасскую, Ризоположенскую на Золотых воротах, Казанскую в Ямской Слободе и Петропавловскую (на Мещанской улице).

В 1798 г. когда епископская кафедра была снова возвращена во Владимир, город посетил император Павел I с великими князьями Александром и Константином. В 1799 г. Владимир стал губернским центром. В 1837 г. город посетил наследник престола цесаревич Александр Николаевич, в 1861 г. – цесаревич Николай Александрович, в 1863 г. – государь Александр Николаевич Освободитель.

С Владимиром оказались связаны судьбы некоторых новомучеников XX столетия. В 1933–1935 гг. иеромонахом в Рождественской церкви служил о. Данакт (Калашников), московский монах, прибывший во Владимир из ссылки.

В 1935–1938 гг. во Владимире жила игумения Арсения (Добронравова), тоже вернувшаяся из ссылки. 23 января 1939 г. она скончалась в Ивановской тюремной больнице. Во второй половине 1930-х гг. во Владимир из мест заключения прибыл священник Нижегородской епархии о. Василий Адаменко. В 1937 г. он был отправлен по этапу в Караганду, где и скончался в лагере.

В настоящее время Владимир – признанный исторический город, хранящий бесценные памятники архитектуры. В центре города священную триаду древних храмов составляют Успенский кафедральный собор, княжеский Дмитриевский и монастырский собор Рождества Богородицы.

Рис.1 Энциклопедия по святым местам центра России

Успенский собор во Владимире Фотограф Владимир Титов

Успенский собор. Владимирский Успенский кафедральный собор – одна из древнейших святынь России, переживший и славу главного храма великокняжеской столицы и страшные времена татарских погромов.

Собор был основан князем Андреем Боголюбским 8 апреля 1158 г., на память св. ап. Иродиона, на месте сгоревшего деревянного храма. Храм должен был стать достойным центром новой столицы. Сложен был собор из белого камня Волжской Булгарии. Зодчих великий князь, по сказанию летописи, «вызывал из всех земель», испросил даже у Германского императора Фридриха. Снаружи стены храма были обложены мрамором, а внутри расписаны искуснейшими живописцами, местами убраны золотом. Иконы в иконостасе украшали драгоценные камни. Перед иконостасом висели четыре Больших паникадила из чистого золота и до двадцати малых серебряных паникадил. Неудивительно, что современники сравнивали Успенской собор с храмом Соломона. На целые столетия собор стал образцом для многих древнерусских храмов (храмы Юрьева, Ростова, Звенигорода). Когда Иван III, утверждая единодержавие в Москве, пожелал устроить в ней соборный храм, приличествующий новой столице, то он не нашел лучшего образца для него, чем Успенский собор во Владимире. Зодчий Успенского собора Московского Кремля Аристотель Фиораванти нарочно приезжал во Владимир для обозрения собора и был поражен его красотой.

Долгие годы Успенский собор хранил чудотворный Владимирский образ Божией Матери, принесенный Андреем Боголюбским из Киева. После гибели Андрея Боголюбского, сокровища собора были расхищены боярами Ярополка и Мстислава Ростиславичей, а чудотворная Владимирская икона была отдана рязанскому князю Глебу, за ратную помощь. При вступлении на престол князя Михаила, сокровища вернулись в собор, но в пожаре 11 апреля 1185 г. почти все они погибли. Огонь не коснулся только Владимирского образа Богоматери.

Восстановление храма принадлежит князю Всеволоду, который возвел вокруг его с трех сторон новые стены. В образовавшихся галереях были устроены усыпальницы князей, княгинь и святителей. Сюда же были перенесены уже бывшие в соборе гробницы. К существующей главе собора, князь возвел еще четыре. 11 августа 1189 г. храм был освящен епископом Ростовским, Суздальским и Владимирским Лукой.

В 1193 г. собор снова едва не погиб в пожаре, который коснулся на этот раз только его наружного украшения. Возобновлен был при князе Всеволоде.

Самое страшное свое бедствие собор пережил 7 февраля 1238 г., когда взявшие город татары, ворвались в собор, перебили всех скрывшихся там горожан, разграбили его драгоценности, а потом подожгли храм вместе со скрывавшейся в нем семьей великого князя. От собора остался только обгоревший остов. Наследники великого князя Георгия Всеволодовича уже не имели средств для восстановления собора в былом великолепии. При великом князе Ярославе Всеволодовиче собор был только убран от трупов, поновлены стены и украшен образ Богоматери.

В последующее время собор постепенно украшался, так как Владимир продолжал оставаться еще столицей государства, и в нем проживали всероссийские митрополиты – Кирилл, Максим и св. Петр. Даже и после перенесения столицы и кафедры в Москву, Успенский собор не потерял своего значения – под его сводами вступали на великокняжеский престол великие князья вплоть до Ивана III.

В 1395 г. Успенсий собор лишился своей главной святыни. По повелению князя Василия Дмитриевича, Владимирский образ Божией Матери был перенесен в Москву. В этом году на Русь двигались полчища Тамерлана, и образ поставили в Успенском соборе Московского Кремля, где с молитвами к нему прибегали жители столицы. И свершилось чудо, в самый день перенесения образа, 26 августа Тамерлан покинул русские приделы. Тогда, во Владимир св. митрополит Петр прислал список образа, им собственноручно написанный.

В начале XV в. Успенский собор был достаточно богат. В 1408 г. по повелению московского князя Василия Дмитриевича были расписаны Всеволодовы пристройки знаменитыми тогда художниками Даниилом Иконниковым и Андреем Рублевым. В пристройках Всеволода существовали древние приделы. На северной стороне в честь Благовещения, на южной – в честь сщмч. Георгия. Неизвестно, когда были устроены эти приделы, но по всей видимости, в более позднее время, чем при Всеволоде.

В 1412 г. на Владимир внезапно напал казанский царевич Талыч. Город был предан огню и мечу. В это время соборный ключарь грек Патрикий спрятал лучшие драгоценности храма. Татары пытали ключаря, его жгли, забивать спицы под ногти, сдирать кожу. Наконец, прорезав ему ноги, и продев сквозь них веревку, татары привязали его к конскому хвосту и умертвили. Несмотря на пытки, он не выдал, где находятся драгоценности, которые не обнаружены и до сих пор.

Собор стал беднеть, восстановить его было уже некому. В начале XVII в., по свидетельству соборной рукописи, храм пришел в такое запустение, что под его сводами вили гнезда птицы.

Новый период благополучия собора связан с прославлением почивающих в нем угодников Божиих. В 1645 г. были обретены нетленные мощи св. блгв. кн. Георгия. Их переложили в серебряную раку, устроенную иждивением Патриарха Иосифа. В 1702 г. были обретены нетленные мощи свв. блгв. кнн. Андрея Боголюбского и его сына Глеба.

В 1708 г. царский стольник Григорий Племянников, в благодарность за исцеление от неизлечимой болезни по молитвам перед Владимирской иконой Божией Матери, обновил и украсил собор. Вместо древнего Благовещенского придела, он устроил придел Знамения Пресвятой Богородицы. Впоследствии, в собор был приложен большой серебряный ковш, пожалованный когда-то Племянникову царем Михаилом Федоровичем.

В 1744 го., когда во Владимире была вновь открыта епископская кафедра, Успенский собор снова стал кафедральным.

В 1767 го. по пути из Казани, Успенский собор посетила императрица Екатерина II. Заметив бедность храма, она повелела отпустить из казны 14 000 рублей на его украшение и облачения священнослужителей.

Обновление собора происходило при епископе Имение (Рабфаковском). К сожалению, многие древности были утрачены. Новый иконостас и иконы в нем были выполнены в итальянском стиле, оклады и венцы с ветхих образов были переплавлены на создание новых элементов утвари. Собор был освящен 25 мая 1774 го., при этом южный придел МЧС. Георгия был преосвящен в честь св. благ. князя Глеба, северный Знамений придел – в честь св.

Андрея Богословского, теплый придел св. Пантелеймона – в честь благ. князя Георгия[3], а придел МЧС. Атипия на хорах был упразднен.

Новая эпоха собора связана с именем Высокопреосвященнейшего Феогноста (впоследствии митрополита Киевского). При нем собор был восстановлен если и не в прежнем блеске, то в таком виде, каким он был при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде. В 1880–1881 г. была реставрирована ветхая роспись соборного алтаря.

Затем, в древней манере было расписано все внутреннее пространство собора. Характер живописи определился остатками древней росписи, которые обнаружили под штукатуркой, за иконами и иконостасом, восходящими по своему характеру к XII в. Работы были поручены иконописцу с. Палех Н.М. Сафонову. Его эскизы одобрила археологическая комиссия. В первоначальный вид были приведены все древние гробницы собора. Были перестроены пять луковичных глав, принадлежавших позднейшему московскому времени. Им вернули прежнюю древнюю форму.

Таким образом, собор был освобожден от всех позднейших перестроек. После окончания всех работ, 29 сентября 1891 г. было совершено благодарственное торжество, привлекшее почитателей старины из других городов.

Престолов в соборе пять. В главном (Андреевском) храме – Успения Божией Матери. Во Всеволодовой пристройке на северной стороне престол св. блгв. кн. Андрея Боголюбского, на южной стороне – во имя св. блгв. кн. Глеба. В бывшем теплом храме (между собором и колокольней) главный престол во имя св. блгв. кн. Георгия, придельный – во имя Архистратига Михаила. На хорах, в месте, где погибла великокняжеская семья и епископ Митрофан, была устроена ризница.

Главной святыней собора являлась Владимирская икона Божией Матери, написанная св. митрополитом Петром в то время, когда он был настоятелем в Ратском монастыре на Волыне, где и научился иконописи. Она стала утешением жителям Владимира, когда, икона, принадлежавшая Андрею Боголюбскому, была взята в Москву.

Другой чудотворный образ – Максимовская икона Божией Матери. На иконе изображен митрополит Максим, первый митрополит Владимира, принимающий из рук Богородицы омофор. Образ написан по видению митрополиту Максиму в 1299 г. Божия Матерь явилась митрополиту и вручила омофор, который хранился в соборе до 1412 г., когда при нашествии Талыча, был спрятан ключарем Патрикием.

Третий чудотворный образ – Знамения Пресвятой Богородицы, был написан в 1646 г. по явлению жителю слободки Быковки Сергею Иовлеву. Сергей с детства страдал расслаблением тела и не мог ходить. После молебна перед образом он получил исцеление. В 1652 г., по указу царя Алексея Михайловича, образ, прославившийся многими исцелениями, был перенесен в Успенский собор.

Кроме этих, издревле почитаемых икон, были и другие, менее значимые, но интересные предметы. Икона св. Андрея Боголюбского вышитая, по преданию, царевной Софией Алексеевной, из парчевой мозаики. Картина «Крещение киевлян в Почайне», написанная в 1813 г. итальянцем Тончи, в признательность за исцеление от смертельной болезни, постигшей его на пути из Москвы, во время бегства от французов.

Достопоклоняемыми святынями собора были мощи угодников Божиих – Георгия, Андрея и Глеба.

Св. блгв. кн. Георгий погиб в битве с татарами на реке Сити, в 1238 г.

Епископ Ростовский Кирилл, возвращаясь из Белоозера, опознал по княжеской одежде обезглавленное тело и похоронил его в Ростовском Богородицком соборе. Позже была найдена и приложена к телу его голова. В 1239 г. брат погибшего, князь Ярослав Всеволодович, заняв великокняжеский стол, перенес тело князя Георгия из Ростова во Владимир. Предание говорит, что при перенесении, отсеченная голова князя чудесным образом присоединились к шее. В 1645 г. по благословению Патриарха Иосифа были открыты мощи свв. блгв. князя Георгия.

Патриарх Иосиф по обету создал богатую серебряную раку. На передней стороне ее вычеканена надпись, повествующая о гибели князя, перенесении его тела во Владимир и открытии его мощей. На стене гробницы начертаны золотыми буквами стихи, приписываемые преданием Екатерине II:

  • «Желанье в варваре горело
  • Людей моих сжечь как траву,
  • Мой жизни дух лишить и тело;
  • Затем мечем отъял главу.
  • Но Бог мой дух за веру праву
  • Жить вечно внес в небесну славу,
  • Главу ж прильпнувши к телу здесь
  • Хранить чудесно и до днесь».

Нетленные мощи основателя Успенского собора св. блгв. кн. Андрея Боголюбского и его сына св. блгв. кн. Глеба были открыты в 1702 г. В 1820 г. епископом Ксенофонтом была устроена рака. На ней стихи, также приписываемые преданием Екатерине II:

  • «Хотя кто прав, живет хоть свято,
  • Но если злобствуют сердца,
  • У них, как бы закон, принято
  • Того губити до конца.
  • Пример тому – моя кончина:
  • Ей зависть с злобой есть причина;
  • Я прав, – тиранен как злодей
  • От ближних, сродных мне людей
  • Бог дивный во Святых
  • Хранит вся кости их,
  • И ни единая из них не сокрушится
  • Да имя Божие святится.
  • Зреет тленное нетленным существо
  • Неверию соблазн, в вере торжество».

Св. блгв. кн. Глеб, сын Андрея Боголюбского, родился в 1155 г. во Владимире. Летописи говорят, что был он очень красив, точно Ангел Божий, отличался кротостью и смирением и мечтал об уединенной жизни. Скончался 20 июня 1175 г., в возрасте двадцати лет. Андрей Боголюбский был тогда в Суздале. Получив известие о смерти сына, он поспешил во Владимир. В 1238 г. когда татары подожгли Успенский собор произошло первое чудо от гроба князя Глеба – он не повредился, чему удивлялись даже язычники. Второе чудо произошло в 1411 г., когда Владимир грабил казанский царевич Талыч.

В поисках соборных сокровищ, спрятанных ключарем Патрикием, татары стали вскрывать могилу князя Глеба, но из гробницы в ту же минуту полыхнул огонь. Это так напугало татар, что они тотчас бросились из храма.

В 1608 г. литовцы, занявшие Суздаль, двинулись на Владимир, но взять город не смогли по следующему обстоятельству. В полночь стражи собора заметили в нем странное свечение и дали знать об этом причетнику, жившему вблизи храма. Причетник, войдя в собор, увидел, что кто-то сидит у гробницы князя Глеба. Сидящий сказал: «не предаст Господь город Владимир в руки врагов, ибо мя св. князь Андрей, и св. князь Георгий молим Всемилостивого Бога нашего и Пречистую Богородицу. Я лежу в этом гробе». Сказав это, он стал невидим. В ту же самую ночь литовцы отступили от Владимира.

В Успенском соборе почивают многие князья и святители земли Русской. Перечислим самые достопамятные могилы.

Гробница князя Мстислава Андреевича, сына Андрея Боголюбского. Есть известие, что Андрей Боголюбский поставил над гробом своего сына, известного храбростью, мраморную статую, но позже она была утрачена.

Гробница великого князя Михаила Георгиевича, который занял великоняжеский стол после Андрея Боголюбского. В ней также были положены останки погибших в 1238 г., при взятии татарами Владимира, великой княгини Агафии, ее дочери, снох и внуков.

Гробница князя Изяслава Андреевича, старшего сына Андрея Боголюбского. При этой гробнице хранились принадлежавшие князю железный шлем и три железных дротика. Именно после кончины Изяслава, Андрей Боголюбский построил храм Покрова на Нерли.

Гробница великого князя Константина Всеволодовича, бывшего великим князем с 1216 по 1219 гг.

Гробница князей Всеволода, Мстислава и Владимира Георгиевичей, скончавшихся во время татарского нашествия.

Гробница великого князя Ярослава Всеволодовича, занявшего великокняжеский стол после татарского нашествия.

Гробница князя Бориса Даниловича, сына московского князя Даниила Александровича, внука Александра Невского. Это был последний князь, похороненный в Успенском соборе.

Гробница епископа Ростовского, Суздальского и Владимирского Луки, освятившего Успенский собор в 1189 г. после его восстановлении великим князем Всеволодом. Владыка умер 10 ноября того же года.

Гробница епископа Владимирского Симона, управлявшего паствой двенадцать лет и скончавшегося в 1226 г.

Гробница епископа Владимирского Митрофана, мученически скончавшегося во время разорения Владимира татарами.

Гробница епископа Серапиона, скончавшегося в 1275 г. Епископ Серапион оставил семь поучений, в которых описал ужасы татарского нашествия и призывал народ к покаянию.

Гробница митрополита Максима, скончавшегося в 1305 г.

Кроме того, в соборе погребены: епископ Владимирский и Ярославский Платон (Петрункевич; † 1754), епископ Владимирский и Муромский Павел (†1769), епископ Иероним (Фармаковский; †1783), епископ Муромский Андрей (Поспелов), первый викарий Владимирской епархии ученый и богослов архиепископ Сергий (Спасский) и экзарх Грузии Никон, убитый в Тифлисе в 1908 г.

Кроме того, в соборе были погребены и другие лица, но их могилы не сохранились, и даже места их погребений неизвестны. Это – младший брат св. князя Андрея князь Ярослав Георгиевич (умер 12 апреля 1166 г.), младший брат св. Александра Невского князь Константин Ярославович, сестра св. князя Андрея княгиня Ольга Георгиевна (скончалась 4 июня 1183 г.), сын великого князя Михаила Георгиевича князь Борис Михайлович, сын Киевского князя Глеба Георгиевича и брат Андрея Боголюбского князь Изяслав Глебович (†1183), князь Борис Всеволодович, князь Владимир Всеволодович (†1227), князь Святослав Всеволодович (1253), князь Иван Всеволодович, великий князь Михаил Ярославович, вступивший на великокняжеский престол в 1247 г., и в следующем году погибший в битве с литовцами.

К постройкам, окружающим Успенский собор, принадлежит, в первую очередь, высокая соборная колокольня. История ее такова. В 1197 г. епископ Ростовский и Владимирский Иоанн построил на своем дворе, на вратах, ведущих в Успенский собор, церковь во имя Богоотцев Иоакима и Анны. Впоследствии, на этих вратах был надстроен третий этаж в виде шатра, где и помещалась соборная колокольня. В 1806 г. это здание было разбито молнией. По распоряжению епископа Ксенофонта оно было разобрано, а в 1810 г. построена новая каменная колокольня, дошедшая до наших дней.

В ограде собора в 1871 г. был построен одноэтажный странноприимный каменный дом, содержавшийся на средства благотворителей. В одной из его комнат совершалось неусыпное чтение псалтири и поминовение почивших в соборе князей и святителей.

К собору была приписана так называемая «Владимирская часовня», построенная и освященная в 1797 г., для сбора подаяний в пользу собора. В 1891 г. эта часовня была обращена в церковь, в ней был устроен престол в честь свмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора, и упраздненного преосв. Иеронимом в 1774 г.

После революции собор утратил колокола, металлические решетки солеи самого собора и колокольни и бронзовые завершения мраморных сеней.

Успенский собор был открыт в 1944 г. В настоящее время он находится в совместном пользовании Владимирской епархии Русской Православной Церкви и Владимиро-Суздальского музея заповедника. Успенский собор является главным кафедральным собором Владимирской епархии, в нем проходят богослужения. Одновременно, собор открыт для посещения в качестве музейного объекта. С 24 по 27 июля 1991 г. в Успенском соборе пребывали мощи прп. Серафима Саровского, по пути в Дивеево. Особое значение этому событию придает тот факт, что, по преданию, в Успенском соборе прп. Серафим был рукоположен в иеродиакона.

Рис.2 Энциклопедия по святым местам центра России

Дмитриевский собор во Владимире Фотограф Владимир Сергеевич Коршунов

Дмитриевский собор. Дмитриевский собор был построен князем Всеволодом (Дмитрием) Юрьевичем в 1192–1194 гг. при своем великокняжеском дворце, в честь его небесного покровителя св. мч. Димитрия Солунского. Некоторые исследователи полагают, что за образец был взят храм Покрова на Нерли при дворце великого князя Андрея Боголюбского.

Беды, пережитые Владимиром, не оставили от былого великолепия собора и следа. Но и с перенесением столицы в Москву, великие князья не забывали Дмитриевского собора. Служители его пользовались особыми правами и привилегиями. В царствование Ивана Грозного и Александра I собор пополнился пристройками, которые впрочем, были уничтожены по приказу Николая I. Посетив Владимир в 1834 г., император распорядился привести памятник в первоначальный вид. Реставрированный храм был освящен 24 августа 1847 г. архиепископом Владимирским и Суздальским Парфением.

До 1883 г. собор оставался холодным и служили в нем только в летнее время. В том году было устроено отопление.

Стены собора сплошь покрыты рельефными изображениями Господа, Божией Матери, Ангелов, святых, фигурами животных и растений. До сих пор неизвестен смысл этих скульптурных изображений. Есть несколько предположений. Согласно одному, это олицетворение слов псалма: «всякое дыхание да хвалит Господа». Согласно другому, большая часть изображений относится к событиям жизни св. Димитрия Солунского, который был проконсулом в Македонии, а также к действиям цирка. Согласно третьему предположению, вся фантастическая композиция является параллелью к древнему стиху о «Голубиной книги» – славянскому литературному произведению, смысл которого в общих чертах был понятен современникам. По свидетельству летописцев, великий князь дивно украсил церковь иконами и письмом. Но от этих украшений ничего не осталось.

Святыней собора была икона вмч. Димитрия Солунского, написанная в 1197 г. на доске от его гробницы, и принесенная в дар князю Всеволоду из Солуни (современные Салоники в Греции) – родины св. вмч. Дмитрия. В 1380 г. по повелению князя Дмитрия Ивановича Донского, икона была перенесена в Московский Успенский собор и впоследствии поставлена при гробе свт. Филиппа.

Престол в храме один – во имя св. мч. Дмитрия Солунского. Приделы свт. Николая и Ивана Предтечи, устроенные Иоанном Грозным, были упразднены Николаем I. Внутри собора был погребен Владимирский наместник граф Роман Иларионович Воронцов. На его могиле был сооружен дорогой художественный памятник из каррарского мрамора, сделанный в Лондоне.

Своего прихода Дмитриевский собор никогда не имел.

Владимирская часовня на Соборной площади. В 1797 г. при епископе Иерониме, для сбора доброхотных подаяний в пользу Успенского собора, на Соборной площади была построена часовня. Любопятно, что она пользовалась особым почитанием у гимназистов мужской гимназии, расположенной на Соборной площади. В 1891 г. часовня была обращена в церковь. В ней устроили престол сщмч. Антипия, в память престола, существовавшего на хорах Успенского собора. Внутри церкви находился резной вызолоченный иконостас и плафон, расписанный воспитанником Академии Художеств неким Гусевым.

Церковь была снесена в 1925 г. Существует поверье, что место, где она стояла, особое, и знающие люди стараются по нему не ходить.

Золотые ворота. Золотые ворота являются памятником Владимирского зодчества времен князя Андрея Боголюбского. Они были заложены в подражание киевским Золотым воротам, для проезда между валами. Когда работы по постройке ворот уже подходили к концу, своды внезапно обрушились и задавили под собой двенадцать человек. По приказу князя Андрея Боголюбского на место трагедии принесли Владимирскую икону Божией Матери и отслужили перед ней молебен. Потом стали разбирать завалы, и каково же было всеобщее удивление, когда находившиеся под завалами люди оказались не только живы, но и невредимы. Это событие отразилось на иконе, находящейся на западной стороне Золотых ворот. В память чуда, князь Андрей Боголюбский заложил над воротами церковь в честь Положения Ризы Богоматери, которая была освящена в 1164 г.

Во время страшного татарского нашествия на Владимир 1238 г., князья Всеволод и Мстислав Георгиевичи с башни Золотых ворот смотрели на приближающиеся к городу полчища, и на расправу татар с княжичем Владимиром Георгиевичем, бывшим в плену во Владимире. От Золотых ворот татарская рать ворвалась 7 февраля во Владимир.

В XVII в. церковь над Золотыми воротами была перестроена в новых архитектурных формах и в 1691 г. переосвящена. В пожаре 1778 г. она серьезно пострадала и была реставрирована только в 1810 г., усердием Владимирского губернатора Ивана Михайловича Долгорукого.

Рождественский монастырь. В самом центре города, на Архиерейском валу, расположен Рождественский монастырь, основанный в 1191 г. великим князем Всеволодом. Каменная церковь Рождества Богородицы была заложена 22 августа при епископе Иоанне, в присутствии великого князя и его двора. До 1230 г. монастырем управляли игумены, из которых Симон и Митрофан стали Владимирскими епископами. В 1230 г. была учреждена архимандрия.

23 ноября 1263 г. при митрополите Кирилле, во Владимир было принесено тело князя Александра Невского и погребено в Рождественском монастыре. Здесь они пребывали до 1723 г., когда по воле императора Петра I, они были перенесены в Санкт-Петербург.

В 1630-х гг. настоятелем монастыря был будущий свт. Серапион, митрополит Сарский и Подонский.

В 1654 г. около церкви Рождества Богородицы была построена восьмигранная шатровая колокольня. На ней было восемь колоколов, самый большой колокол, весом в 300 пудов, был подарен царем Михаилом Федоровичем.

В 1744 г. монастырь был обращен в архиерейский дом.

22 июля 1869 г. Рождественский монастырь посетил император Александр II и дал указание провести реставрационные работы в соборе. Реставрацию возглавил архитектор Н.А. Артлебен. Другой известный архитектор П.Д. Барановский считал эту реставрацию примером первой научной реставрации архитектурного памятника в России. 22 июля 1869 г. архиепископ Антоний совершил освящение храма.

В 1918 г. службы в Рождественском соборе смолкли. Архиерей и монахи были выселены из монастыря, в котором разместилась ВЧК. В 1930 г. Рождественский собор был разрушен, снесена шатровая колокольня монастыря.

21 сентября 1991 г. на месте храма был установлен деревянный памятный крест. В наши дни Рождественский собор воссоздан, в монастыре возобновлена монашеская жизнь.

Успенский Княгинин монастырь. Сведений об этом древнейшем монастыре Владимирской земли сохранилось не так много. Основан он был в самом начале XIII в. великим князем Всеволодом Большое Гнездо, по воле его супруги Марии Шварновны. Впервые монастырь упоминается в 1200 г.

Вероятно, он задумывался как родовая усыпальница княгинь и княжен владимирского дома. Здесь были поребены сама основательница обители Мария Шварновна, ее сестра Анна и дочь Елена, а впоследствии, обе супруги великого князя Александра Невского – Александра и Васса и его дочь Евдокия.

Святыней обители были мощи св. мч. Авраамия Болгарского, принесенные в монастырь великим князем Георгием Всеволодовичем в 1230 г. Сохранившийся Успенский собор относится к началу XVI в., он стоит на месте более древнего храма. Колокольня первоначально была построена Патриархом Иосифом, но в 1789 г., тщанием игумении Назареты, возведена на новом месте, над святыми вратами монастыря.

Успенский Княгинин монастырь был закрыт в 1923 г. Тогда же уничтожен старинный некрополь, располагавшийся вокруг Успенского собора. Были снесены колокольня и святые ворота. В 1980-х гг. в монастыре размещался антирелигиозный музей. Иноческая жизнь в Успенском Княгинином монастыре возобновилась в 1995 г. В настоящее время в монастыре пребывает одна из главных святынь Владимирской епархии чудотворная Боголюбская икона Божией Матери, переданная Церкви музеем.

Богословская (Троицкая) церковь. Иоанно-Богословская церковь находилась в восточной части города, в «ветчаном городе, за Ивановскими воротами». Первые упоминания о ней встречаются в 1643 г., когда Патриарх Иосиф дал в эту церковь книгу Устав. В 1696 г. храму был дан антиминс на старый престол.

В 1719 г. церковь сгорела. 2 ноября 1720 г. по челобитию священник Богословской церкви Василия Григорьева, Патриарх издал указ о строении на прежнем месте теплой церкви во имя прп. Онуфрия Великого. Этот указ свидетельствует о существовании при Богословской церкви другого храма – Онуфриевского. Что это был за храм и когда он появился – неизвестно.

Страницы: «« 123 »»

Читать бесплатно другие книги:

Книга включает в себя материалы по истории первого русского августейшего паломничества на Святую Зем...
Скандальное телевизионное шоу «Под подозрением» посвящено нераскрытым преступлениям давних лет. Для ...
«Пожалуйста, не дайте свету внутри ваших детей угаснуть!» – пишет автор этой книги Сьюзен Стиффелман...
В учебнике систематизированы современные теоретические и практические данные по общей и военной гиги...
О чем мечтает Золушка по имени Габрыся? О принце на белом коне? Нет. О роскошном дворце? Ей он не ну...
«Первый контакт случился в конце двадцать первого века.Никто не ожидал, что разведывательное судно „...