Основы культурологии Строгецкий Владимир

1. Межкультурная коммуникация и ее сущность

Сегодня XXI век называют веком постмодернизма и постиндустриального общества. Люди, пережившие трагические события: две мировые войны, кровавые диктаторские режимы, порожденные коммунистической и фашистской идеологиями, стремятся к торжеству свободы и гуманистических ценностей. На этом пути человечество стало расширять взаимоотношения между различными странами, народами и их культурами.

До середины XX века исторические и культурологические процессы, стихийные или относительно упорядоченные, не были предметом пристального изучения. Восприятие этих процессов осуществлялось только с позиций этноцентризма, то есть только через призму своей собственной культуры. В связи с этим сложились этнокультурные стереотипы и предрассудки, на основе которых в конце XIX и в XX вв. возникли и получили развитие теории колониализма и идеологии воинствующего атеизма, коммунизма и фашизма, которые принесли неисчисляемые беды и страдания человечеству.

С cередины XX в. начало формироваться новое видение проблем межкультурного общения стран Запада и культур незападной ориентаций. Оно основывалось на преодолении или, по крайней мере, осуждении в общественных и политических кругах прежде всего демократических государств этих идеологий. Ранее всего это осознали США, а затем и страны Европы.

В 1946 г. правительство США создало Институт службы за границей, который возглавил известный американский лингвист Эдвард Холл. Институт объединил ученых разных специальностей: антропологов, социологов, психологов, филологов, лингвистов, этнографов, историков, философов и др. Они были призваны способствовать преодолению в общественном сознании народов указанных стереотипов и предрассудков.

Эд. Холл вместе с культурологом Д. Трегером в опубликованной ими книге «Культура и коммуникация. Модель и анализ» попытались отразить как теоретические, так и практические вопросы. Они пришли к выводу, что эксперты и специалисты, которым предстояло реализовывать программу Института службы за границей, должны, прежде всего, изучить и понять культуру народов тех стран, где им придется осуществлять свою деятельность. Впоследствии на этой основе Эд. Холл развил основные положения и идеи межкультурной коммуникации в своей книге «Немой язык», где показал тесную связь между культурой и межкультурной коммуникацией и пришел к выводу о необходимости обучения культуре. Он подчеркивал мысль: «Если культура изучаема, то она может быть и преподаваема»1.

Таким образом, было предложено считать культуру и межкультурную коммуникацию предметом научных и учебных целей.

Культура как область научных исследований получила название культурологии с легкой руки известного американского культурантрополога Л. Уайта2. В США и в Европе культуру как предмет исследования и учебную дисциплину стали изучать такие науки как социология и культурная антропология. Межкультурная коммуникация как область изучения особенностей межэтнического и межкультурного общения до 70-х гг. имела сугубо практическое содержание, с 70-х гг. она как предмет исследования и учебная дисциплина была дополнена теоретическими обобщениями и приобрела форму университетского курса, став вместе с тем одним из направлений культурологии.

В Европе становление культурологии как науки о культуре и межкультурной коммуникации в качестве предмета исследования общения и учебной дисциплины происходило несколько позже, чем в США, и связано с созданием особенностей межэтнического, межкультурного и межконфессионального Европейского союза, открывшего границы для свободных перемещений людей, капиталов и товаров. Центром исследования культурологии в Европе стала Германия, до 1987 г. существовавшая как ФРГ. Покончив с нацизмом, она стала развиваться под влиянием США, в отличие от ГДР, созданной при активном участии СССР, как открытое, свободное независимое демократическое и миролюбивое государство.

После распада СССР в 1991 г. и прекращения существования Варшавского договора (действовал с 1955 г.) исчезла и ГДР. До конца 80-х годов она была важнейшим звеном тоталитарного коммунистического режима, созданного Советским Союзом, в Восточной и Юго-Восточной Европе. После исчезновения ГДР Земли Восточной Германии вошли в состав ФРГ и сегодня объединенная Германия является образцом демократического миролюбивого государства, в котором наследие реакционного расистского и агрессивного фашистского режима преодолено не только на экономическом и военнополитическом уровнях, но и на ментальном. Современная Германия не случайно стала центром исследования культурологии в Европе. Еще в XVII–XVIII вв. в Пруссии благодаря выдающимся немецким просветителям С. Пуфендорфу, Хр. Томазию, Г. В. Лейбницу, Г. Э. Лессингу и др. оформились принципы толерантности и веротерпимости, которые не смог уничтожить даже такой жестокий режим, как гитлеровский фашизм.

Вскоре после Нюрнбергского процесса в западных землях Германии, находившихся под контролем Англии, Франции и США, был создан Институт мира, поставивший своей задачей ликвидировать в Германии и в сознании немцев реакционное наследие расизма, антисемитизма, нацизма и агрессивности. Его специалистами стали бизнесмены, общественные деятели, люди, работавшие в области различных естественных и гуманитарных наук. Они занялись просветительской деятельностью, формируя в немецком народе, начиная с детского возраста, демократические, миролюбивые, гуманистические ценности. Германия успешно справилась с поставленными целями и вскоре после образования ФРГ была признана в Западной Европе центром культурологии и изучения культуры.

В России культура как предмет изучения и область научного исследования организационно оформилась в науку культурологию с 1995 г. Таким образом, наука культурология в современной России возникла только после ликвидации КПСС и отказа от марксизма-ленинизма как главной и единственной идеологии, обеспечивавшей существование тоталитарного коммунистического режима. Марксизм-ленинизм рассматривал культуру не более как область идеологической пропаганды, манипуляции. В начале 90-х гг. в России в области гуманитарных наук стал утверждаться цивилизационный подход к изучению историко-культурных процессов. Это дало возможность рассматривать культуру как самостоятельную область исследования, существующую и развивающуюся на основе собственных законов и выражающую общую тенденцию к интеграции научных знаний о культуре. Благодаря этому культурология в начале 90-х гг. приобрела статус учебной дисциплины, обязательной для изучения во всех вузах Российской Федерации.

Другой причиной, обусловившей возникновение культурологии как научной и учебной дисциплины, стала появившаяся в начале 90-х гг. потребность в изучении межкультурной коммуникации. В условиях распада СССР и перехода России на демократический путь развития возникли гораздо более широкие возможности общения с иностранцами, то есть с людьми, представляющими другие этносы и другие культуры. Возникло понятие миграции, когда люди других стран, народов и культур стали более свободно переезжать в нашу и в другие страны в целях работы, учебы и торговли. Стало все более очевидно, что успешные и эффективные контакты и взаимоотношения людей, представителей разных этносов, культур и религиозных конфессий невозможны без практических навыков в межкультурном и межконфессиональном общении.

Прежде чем перейти к выяснению основных вопросов культурологической науки, необходимо вспомнить платоновский миф о том, как Зевс, главный бог греческого пантеона, узнав, что человек и все живые существа совершенно беззащитны, решил наделить их всеми защитными качествами. Осуществить это он поручил Прометею, имя которого обозначает «предусмотрительный». У Прометея был брат Эпиметей, что значит «крепкий задним умом». По его просьбе Прометей перепоручил ему выполнение этой работы. Эпиметей раздал все защитные качества животным, а человек остался беззащитным. Тогда Прометей, желая защитить людей и не имея возможности обратиться за помощью к Зевсу, решил похитить на Олимпе огонь и передать его людям. Люди, получив огонь, сами стали в дальнейшем обустраивать свою жизнь. Миф Платона в аллегорической форме объясняет, что культура человеческого общества – это искусственно созданная людьми среда их обитания, в отличие от животного мира, который живет в естественной среде.

Человек в процессе развития и совершенствования культуры должен был постигать различные области знаний, благодаря которым он все больше понимал среду обитания и изменял ее. Таким образом, в рамках культурологии и развиваются как естественные, так и гуманитарные знания. Поэтому культурология и является междисциплинарной наукой. Вследствие этого культуру можно изучать и исследовать, опираясь на различные науки как естественные, так и гуманитарные. В культурологии можно выделить различные направления или культурологические науки.

Изберем культурно-историческое направление, в котором важнейшие проблемы культуры будут рассматриваться с точки зрения их исторического развития и сквозь призму античного культурного наследия, ибо в античном мире историки, философы и мыслители впервые стали интересоваться теми вопросами культуры общества, которые и сегодня волнуют все человечество. Важность античной культуры для изучения культуры вообще вполне объяснима. Ведь сколько важных направлений было обязано ее животворному потоку. Красочная и вместе с тем проникнутая рационализмом мифология, дидактическая философия и прагматическая история, изощренная в изображении человеческих коллизий и чувствований поэзия и драматургия, исполненное гражданского пафоса красноречие, политическая теория и социальная утопия – вот перечень лишь наиболее важных направлений культурного развития античного мира.

При внимательном осмыслении культурного развития современного общества следует помнить, что успех в развитии культурологической науки будет обеспечен, если творцы и носители современной культуры будут руководствоваться необходимостью развивать культурное творческое начало, укреплять агональное, то есть соревновательное, мышление, совершенствовать демократические институты и принципы управления, основывающиеся на приоритете частного права над публичным и на свободе личности, способствовать развитию в России федерализма и становления гражданского общества и правового государства.

Именно сочетание античного культурного наследия с изучением современных вопросов мировой культуры будет способствовать рождению нового взгляда на мир, пониманию ценности разных культур, их контакту и диалогу между собой, росту значения культуры для выживания и гармоничного развития человека.

Задачи курса основ культурологии заключаются в том, чтобы раскрыть понятие культуры и ее сущность; определить типы культуры и ее функции; показать значение культуры и ее влияние на сферы общественной жизни государственного управления.

2. Методологические принципы изучения основ культурологи

Как для любой науки, так и для основ культурологии необходимо охарактеризовать некоторые методологические особенности ее изучения. Прежде всего, важно выяснить связь культурологии с историей. Культура – результат творческой деятельности людей, которая развертывается на фоне конкретных исторических событий. Поэтому история и культура понятия не тождественные, но тесно связанные между собой.

Вместе с тем культура как искусственно созданная человеком среда обитания – более широкое понятие, чем история и поэтому культура имеет свои собственные законы развития.

Во-первых, формирование культурологических идей на конкретном этапе развития нельзя рассматривать как результат определенного исторического процесса. Это скорее совокупное следствие поисков на фоне исторических явлений учеными, мыслителями, писателями, поэтами и художниками решений, объясняющих отношение людей к природе, обществу, государству и к самим себе с учетом религиозных иррациональных и светских рационалистических представлений и взглядов.

Во-вторых, чтобы исследовать понятие культуры, ее становление и развитие, необходимо раскрыть религиозно-мифологические истоки представлений о культурном развитии общества и показать, как на этой основе выделились и параллельно развились и стали взаимодействовать религиозно-философские и светские рационалистические культурологические идеи и теории.

В-третьих, из двух существующих на сегодняшний день в отечественной науке методологических подходов к рассмотрению культурно-исторического развития человечества – формационного и цивилизационного – необходимо отдать предпочтение последнему и считать его более правильным и соответствующим современному состояyю и развитию гуманитарных и естественных наук.

Преимущество цивилизационного подхода познается в сравнении. Истоки формулировки формационного метода восходят к работам К. Маркса (серед. XIX в.), но окончательно он утвердился в Советском Союзе к 30-м гг. XX в. под воздействием работ Ленина. Сущность его заключается в иерархически последовательной смене общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной капиталистической, коммунистической, состоящей из двух фаз: а) социализм и б) коммунизм.

Формационный метод представлял собой жесткую и строгую схему развития общества в строго определенном направлении от простого бесклассового менее прогрессивного общества к более усложняющемуся и прогрессивному, но построенному на эксплуатации угнетенного класса классом господствующим. Наконец, в капиталистической формации в результате борьбы пролетариата и буржуазии возникает пролетарская революция происходит переход к наиболее прогрессивной, коммунистической формации. Но окончательной победе коммунистической формации предшествует первая фаза, когда в результате установления диктатуры пролетариата строится социализм, после которого наступает коммунизм.

Главными недостатками этой нежизнеспособной схемы развития были насилие, схематизм, догматизм и фатализм. В этой схеме главное место занимал не человек как личность, а класс, в котором интересы личности подчинялись классовым интересам. Полная несостоятельность этого метода была доказана крахом и развалом Советского Союза в течение событий 1985–1991 гг.

Вместе с тем марксистско-ленинская теория общественных формаций в силу субъективных причин (возраст ученых, традиции, насаждавшиеся в течение 70 лет, сила привычки и т.д.) до конца не преодолена. Как подчеркнул член – корреспондент РАН Ахмет Искендеров, «в отчетных материалах, подготовленных к последнему общему собранию РАН в 1996 г., утверждалось, что цивилизационная модель в исторической науке призвана лишь расширить возможности формационного метода. Таким образом», заявлял Искендеров, «большинство историков, философов и социологов убеждены в том, что формационный метод является главным, хотя мировой науке давно уже ясны его ограниченные возможности»3.

С конца XIX в. развивалась и утверждалась теория нелинейного развития природы и общества во всех его формах проявления, в том числе и в области развития культуры. Это стало возможным благодаря тем открытиям, которые были сделаны новыми, возникшими с конца XIX в. науками (археологией, антропологией, палеозоологией и др.), становилось ясно, что в обществе и в природе не было постепенного линейного поступательного развития от простого к сложному, от менее прогрессивного к более прогрессивному. Само понятие прогресс исчерпало свое содержание.

Нельзя доказать, что какое-либо явление в социально – экономической, политической, нравственной и в других сферах жизни данного общества будет более прогрессивным, чем в обществах предыдущих.

И природа, и общество развиваются скачкообразно, причем движение идет не только вперед, но и назад, и не всегда движение вперед можно считать более прогрессивным, а движение назад регрессивным. Объяснить это какими-либо общебиологическими и общесоциологическими законами невозможно, ибо всегда в природе и обществе действует множество факторов и сил многовекторной направленности, среди которых нельзя выделить главные или второстепенные.

Поступки и деяния людей определяются не социально-экономическими факторами, как об этом постоянно твердила марксистско-ленинская философия и социология, а социально-психологическими мотивами. Психологи доказывали, что в поступках и деяниях людей обнаруживается тенденция к повторяемости. Это обусловлено как субъективными факторами, связанными со своеобразными психологическими кодами, которые генетически передаются из поколения в поколение, от цивилизации к цивилизации, так и естественно-историческими условиями развития природы и общества, когда как в обществе, так и по отношению к природе сходные с предшествующими процессы побуждали людей принимать и сходные решения. Ведь не случайно, древнегреческий историк Фукидид, еще в V в. до Р.Х. писал, что «если кто захочет исследовать достоверность прошлых и возможность будущих событий, которые могут повториться по свойству человеческой природы в том же или сходном виде, то для него будет достаточно, если этот автор сочтет его изыскания полезными» (Фукид. 1. 22.4). Поэтому в конце XIX в. в Европе наметился отказ от традиционного марксизма и стали развиваться социал-демократические и либеральные идеи, которые марксистско-ленинские философы и социологи назвали оппортунистическими и ревизионистскими. В Восточной Европе сначала в СССР, а после Второй мировой войны и в странах так называемого социалистического лагеря утвердились идеи догматического марксизма, которые более чем на 80 лет затормозили развитие научной мысли во всех отношениях, в том числе и в области истории и теории мировой культуры.

Цивилизационный подход можно представить в виде бесконечно раскручивающейся спирали. Преимущество цивилизационного подхода при изучении культуры и объяснении культурно-исторических процессов и явлений определяется тем, что:

– он руководствуется пониманием естественного нелинейного развития природы и общества в пространстве и во времени, которое не является линеарным;

– он освобождает личность от схематизма, догматизма и фатализма;

– он ставит в центр мироздания человека, рассматривая его одновременно как венец природы или Божественного промысла (ибо единого ответа на этот вечный вопрос пока нет) и вместе с тем как существо весьма противоречивое;

– цивилизационный подход, основывающийся на множественности факторов, оказывающих многообразное влияние на культурно-историческое и много-векторное развитие общества, открывает широкие возможности для многообразия его интерпретации.

Наряду с этим необходимо отметить и те методы, которые являются собственно культурологическими. Их можно объединить в несколько групп.

1. Генетический подход позволяет понять отдельные культурологические феномены с точки зрения их возникновения, развития и гибели.

2. Компаративный подход требует проводить сравнительно-исторический анализ различных культур или конкретных областей культуры в определенном временном интервале. При этом необходимо сравнивать сходные элементы разных культур, что дает возможность показать их специфику.

3. Системный подход рассматривает культуру как целостное образование, состоящее из множества взаимосвязанных элементов, находящихся в отношениях иерархического соподчинения. Этот подход ориентирован на изучение материальных и духовных ценностей культуры. Он позволяет также сопоставлять культуру с другими социальными явлениями и понять ее как одну из важнейших сторон жизни общества.

4. Структурно-функциональный подход позволяет вычленить все структурные элементы и все сферы культуры. Кроме того, он позволяет выяснить роль этих элементов в культуре и то, как они связаны с выполнением основной ее задачи – обеспечение специфически человеческого способа жизни и удовлетворения всех его потребностей.

5. Социологический подход изучает культуру и ее феномены с точки зрения их конкретной целесообразности для тех или иных социальных слоев или групп населения.

6. Деятельностный подход позволяет рассматривать культуру как творческую человеческую деятельность. В этом случае становятся возможными изучение духовного саморазвития человека и объективная оценка его творчества, позитивно влияющего на духовное развитие самого общества.

7. Аксиологический подход связан с изучением культуры, представляющей совокупность ценностей, понимаемых как идеалы, к достижению которых стремится данное общество. Этот подход предусматривает, что в обществе, в котором существует приоритет частного права над публичным, все культурные ценности существуют лишь по отношению к человеку, его потребностям и интересам. Их удовлетворение гарантирует спокойное и бесконфликтное развитие общества.

8. Семиотический подход исходит из понимания культуры как текста или символической системы, состоящей из подсистем материальной или духовной культуры, каждая из которых понимается как упорядоченный набор знаков и символов, имеющих определенное содержание – текст, который и должен быть прочитан исследователем.

9. Герменевтический подход характерен для большинства гуманитарных наук и отражает не столько знание о каком-либо культурном феномене, сколько его понимание и толкование, а также умение отличать его от других культурологических феноменов.

10. Биосферный и тесно связанный с ним эколого-культурный подходы, позволяющие характеризовать глобальные проблемы культуры в тесном соответствии с теориями ноосферы (В. И. Вернадского и П. Тейяра де Шардена) и гомосферы (Д. С. Лихачева)4.

11. Просветительский подход исходит из представления о культуре как о самостоятельной сфере духовной деятельности, имеющей решающее значение для общества. Благодаря этому подходу культура рассматривается как духовное богатство общества. Через культуру человек преодолевает свою природную ограниченность, осознает свое единство с природой, обществом, другими людьми, с прошлым и будущим.

3. Сущность межкультурной коммуникации

Начать изучение культуры как предмета науки необходимо с выяснения сущности межкультурной коммуникации, потому что люди создают культурные ценности не только индивидуально, но и совместно с другими людьми в данном конкретном обществе, так и с субъектами других обществ.

Межкультурная коммуникация происходит от латинского глагола сommunicare, то есть связывать между собой культуры. Коммуникативные отношения стали предметом пристального внимания после Второй мировой войны. Исследователи выделили два основных подхода к изучению процессов коммуникации. Первый представлен технологической коммуникацией. Она предусматривает обмен и использование субъектами культур технических достижений и новых технологий.

Этот подход приобрел особенное значение на современном этапе, в эпоху так называемого информационного общества. Некоторые мыслители, считая его основополагающим, отмечают, что средства информации являются единственным стимулом и источником социокультурного и межкультурного развития.

Второй подход получил название «коммуникации взаимопонимания». Сторонники его считают, что основным смыслом коммуникации является понимание субъектом одной культуры субъекта – носителя другой культуры, вследствие чего возникает взаимопонимание между ними.

Если в первом случае главное внимание уделяется технократической стороне коммуникативных отношений, то во втором – гуманитарной. Следует отметить, что именно по этой причине второй подход более важен для понимания сущности межкультурной коммуникации.

Второй подход или «коммуникация взаимопонимания» предусматривает, что субъекты межкультурной коммуникации придают важное значение пониманию языков взаимодействующих субъектов, религиозных и нравственных ценностей, социальных норм и политической культуры.

Межкультурная коммуникация включает три важных процесса: интеграцию, ассимиляцию и аккультурацию. Интеграция происходит от латинского слова integratio – восстановление, восполнение. Когда речь идет о межкультурных коммуникациях, то это обозначает дополнение или восполнение ценностей одной культуры ценностями другой и возникновение в связи с этим некой новой единой культуры.

Вместе с тем под интеграцией понимают и другой процесс, результатом которого является такая взаимосогласованность различных субъектов культур, при которой они принимая и понимая язык и различные культурные ценности других субъектов, не теряют собственной культурной идентификации.

При рассмотрении различных вариантов межкультурного взаимодействия часто пользуются термином ассимиляция. Под ассимиляцией в культурологическом значении подразумевают процесс, в результате которого члены одного этнокультурного образования утрачивают свою первоначально существующую культуру и усваивают культуру другого этнокультурного образования, с которым они находятся в непосредственном контакте. За многовековую историю существования человечества не раз случалось так, что в результате культурных контактов одни культуры ассимилировались, поглощались другими. Этот процесс может происходить и спонтанно, и как целенаправленное действие, призванное искоренить другую культуру.

Поэтому термин «ассимиляция» часто применялся и применяется для обозначения особой политики доминирующей этнокультурной группы в отношении этнических или культурных меньшинств, направленной на планомерное подавление их культуры, создание таких социальных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы ставится в прямую зависимость от принятия ими ее культурных норм и ценностей. Такая политика в скрытой форме осуществлялась в СССР и сегодня такие процессы открыто осуществляются в ряде бывших республик СССР.

При ассимиляции может происходить и культурное смешение, при котором отдельные элементы подчиненной и господствующей культур сливаются, образуя новые устойчивые комбинации, которые могут стать основой нового типа культуры.

Аккультурацией стали называть процесс освоения чужой культуры. При взаимодействии культуры не только дополняют друг друга, но и взаимно адаптируются путем заимствования лучших «продуктов». Процесс аккультурации исследовали американцы, сначала понимая его как групповой контакт. Затем они стали рассматривать аккультурацию на уровне психологии индивидов. Исследования в области аккультурации стали особенно интенсивными в конце XX в., что обусловлено миграционным бумом. Сегодня в мире вне пределов страны своего происхождения проживают более 100 млн. человек.

В процессе аккультурации каждый человек вынужден одновременно решать две проблемы – сохранение своей культурной идентичности и включение в чужую культуру. Существует четыре стратегии аккультурации: ассимиляция, сепарация, маргинализация и интеграция. Ассимиляция происходит, когда человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь от своих норм и ценностей.

Сепарация – это отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой. Это ведет к большей или меньшей изоляции от доминантной культуры. Если на такой изоляции настаивают представители господствующей культуры – это называется сегрегацией.

Маргинализация означает, с одной стороны, потерю идентичности с собственной культурой, с другой – отсутствие идентификации с культурой большинства.

Интеграция представляет собой идентификацию как со старой, так и с новой культурой. Согласно статистике, эмигранты, прибывающие на постоянное место жительства, ориентируются в основном на ассимиляцию. При этом у людей, приехавших для получения образования и работы, она происходит довольно легко. Беженцы, вынужденные покинуть свою родину, с трудом идентифицируются с культурой большинства и ассимиляция у них проходит труднее.

Сегодня целью аккультурации считается достижение интеграции культур, дающее в результате бикультурную или мультикультурную личность. Важнейшим результатом и целью аккультурации является долговременная адаптация к жизни в чужой культуре. Она характеризуется относительно стабильными изменениями в индивидуальном и групповом сознании в ответ на требования окружающей среды. В этом смысле адаптацию обычно рассматривают в психологическом и социокультурном аспекте.

Психологическая адаптация представляет собой достижение психологической удовлетворенности в рамках новой культуры. Социокультурная адаптация заключается в умении свободно ориентироваться в новой культуре и обществе, решать повседневные проблемы в семье, быту, на работе и в школе.

Нередко контакт с иной культурой ведет к проблемам и конфликтам, связанным с непониманием. Такое состояние исследователи назвали культурным шоком. Этот термин был введен в научный оборот в 1960 г. американским исследователем К. Обергом. Ученый отметил, что вхождение в новую культуру часто сопровождается появлением у человека целого ряда неприятных ощущений. Они являются формами проявления культурного шока такими как: состояние определенного напряжения; чувство потерянности и одиночества; тревога, переходящая в негодование и отвращение после осознания культурных различий; чувство собственной неполноценности.

Однако культурный шок, как считают исследователи, является нормальной реакцией на процесс адаптации к новым условиям. В механизме развития культурного шока выделяют пять этапов. Первый этап называют медовым месяцем. Большинство мигрантов, оказавшись за границей, полны энтузиазма и надежд; в первое время они получают помощь и имеют некоторые привилегии. Но это период быстро проходит. На втором этапе непривычная окружающая среда начинает оказывать негативное воздействие, вызванное непониманием местных жителей, незнанием норм и правил поведения. Третий этап критический, так как культурный шок достигает максимума. Часть мигрантов не выдерживает напряжения и возвращается на родину, правда, вернувшись домой, они, как правило не видят причину неудавшейся адаптации в них самих, а критикуют условия жизни и быта, обвиняют власти и законы в том, что им не удалось добиться полной адаптации. Другая часть мигрантов находит в себе силы преодолеть культурные различия, выучить язык, принять и признать условия жизни и быта, законы и нормы поведения. На четвертом этапе появляется оптимистическое настроение, человек становится более уверенным в себе. Он чувствует, что приспособление и интегрирование в жизнь нового общества стало продвигаться весьма успешно. На пятом этапе достигается полная адаптация к новой культуре.

Вопросы для самостоятельной подготовки и итогового контроля по теме: «Межкультурная коммуникация и возникновение науки культурологии»

1. Что способствовало распространению этнокультурных стереотипов и предрассудков в XIX–XX вв., что они собой представляли и почему принесли неисчислимые бедствия и страдания людям?

2. Какое новое видение межкультурного общения начало складываться, со второй половины XX в. и почему?

3. Как вопросы межкультурной коммуникации решали США и почему они первыми стали серьезно заниматься этой проблемой?

4. С какими трудностями встретились американские эксперты, занимавшиеся вопросами межкультурной коммуникации?

5. Какие американские ученые считаются создателями науки культурологии?

6. Почему Германия в Западной Европе стала центром возникновения и развития науки культурологии?

7. Каким образом немцы освободились от нацистского тоталитарного прошлого? Если учитывать немецкий опыт, каким образом в России можно преодолеть негативные последствия тоталитарного коммунистического режима?

8. Когда в России возникла наука культурология? Какие условия и причины этому способствовали?

9. Почему культурология называется междисциплинарной наукой?

10. Какова связь истории и культуры?

11. Что такое марксистская теория общественно-экономических формаций и в чем ее недостатки?

12. Что такое цивилизационный способ изучения и объяснения культуры и в чем его достоинства?

13. Какие существуют собственно культурологические методы и подходы, позволяющие изучать культуру общества как целостную систему, состоящую из отделных подсистем?

14. Что такое коммуникативные отношения? Какие существуют два подхода к изучению процессов коммуникации?

15. Что такое интеграция, ассимиляция и аккультурация?

16. Что такое культурологический шок? Каковы механизмы его развития?

Основная литература

1. Культурология: Учебник / Под ред. Ю. Н. Солонина и М. С. Кагана. М., 2009. С.163–182.

2. Садохин А. П., Толстикова И. И. Культурология: Учебное пособие. М., 2011. С.52— 73.

3. Садохин А. П. Культурология: Учебное пособие. М., 2012. С. 52— 73.

Дополнительная литература

1. Зинченко В.Г., Зусман В. Г., Кирнозе З. И. Межкультурная коммуникация. Системный подход: Учебное пособие. Н. Новгород, 2003.

2. Тер-Минасова С. Г. Язык и межкультурная коммуникация. М., 2000.

3. Строгецкий В. М. Теоретические основы культурологи. Ч. 1. Античность и проблемы мировой культуры: Учебное пособие. Н. Новгород, 2009. С. 3–5.

4. Садохин А. П. Межкультурная коммуникация: Учебное пособие. М., 2004.

1. Понятие «культура» и его содержание

Современное понятие «культура» восходит к латинскому существительному cultura, производному от глагола colo, colui, cultum, colere – возделывать, обрабатывать.

Культуру часто соотносят с понятием «культ». Выдающемуся русскому религиозному философу Н. А. Бердяеву (1874–1948) принадлежит следующее определение культуры: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический свой период была связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура благородного происхождения. Ей передался иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать условленным с самой позитивной точки зрения»5.

Это высказывание, сегодня ставшее популярным, было несомненно его субъективной реакцией на радикальнные и вульгарно-материалистические суждения как французских материалистов и воинствующих атеистов, которыми восхищался Ленин, так и собственно российских революционеров-экстремистов марксистского и околомарксистского толка. Образчиком такого суждения служит утверждение Ленина о том, что «религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и социальных сил». В этом смысле весьма симптоматичным является достаточно грубое замечание Ленина, как и многие другие его подобного рода высказывания, о том, что «всякий боженька есть ничто иное как труположество». Как же с позиций самого Ленина и его адептов теперь рассматривать его мумию, залежавшуюся в мавзолее и которую превратили в объект поклонения?

Конечно, религиозная вера была и всегда будет оставаться могучим средством психотерапии и социальной интеграции, потому что она созвучна одной из сторон природы человека – иррациональной, связанной с его стремлением к идеалу. Однако человек – существо противоречивое и другой стороной его природы является рационализм, имеющий, как показывает история развития человека и общества, гораздо большее значение для проявления различных форм или сфер культурной жизни человечества. Поэтому культ как религиозное явление можно рассматривать лишь как частное проявление культуры, ибо само понятие культуры нельзя сводить только к культу, оно многозначно и многогранно.

Культ можно рассматривать также с идеологополитической точки зрения, если иметь в виду преклонение перед правителем-носителем единоличной монархической или диктаторской власти. XX век создал наиболее страшную форму культа, то есть преклонения – культ вождей как результат возникновения тоталитарных коммунистического и фашистского режимов, сопровождавшихся массовым уничтожением инакомыслящих, прежде всего представителей интеллигенции. Подтверждением этого могут служить откровения Ленина в беседе с известным художником Ю. П. Анненковым в процессе его работы над портретом Ленина. В течение этой беседы Ленин, не стесняясь в выражениях, говорил следующее: «Вообще к интеллигенции, как вы, наверное знаете, я большой симпатии не питаю, и наш лозунг ликвидировать безграмотность отнюдь не следует толковать как стремление к нарождению новой интеллигенции. Ликвидировать безграмотность следует лишь для того, чтобы каждый крестьянин и каждый рабочий мог без чужой помощи самостоятельно читать наши директивы, приказы, воззвания. Цель вполне практическая, только и всего»6. Отсюда проистекает и антиинтеллигентская психология, насаждавшаяся большевиками в рабоче-крестьянской среде, и отрицательное отношение к культуре. Поэтому понятие «культура» не может быть сведено к понятию культа будь-то в религиозном или идеологополитическом смыслах.

Вместе с тем любое понятие или определение только тогда что-либо значит для человеческого сознания, когда его содержание четко и ясно определено. Но здесь на первый взгляд возникает самая большая трудность. Она заключается в том, что существует множество определений культуры. К концу 60-х гг. XX в. французский социолог и культуролог А. Моль насчитал и проанализировал 250 различных определений культуры7. Это объясняется тем, что культура, как уже было отмечено, междисциплинарная наука и связана с различными гуманитарными и естественными науками. Кроме того, культура существует на различных уровнях. Можно говорить о культуре личности, общества, народа, эпохи и т.д. Время лишь расширяет функциональное содержание понятия культура. Но главное заключается в том, что определение должно способствовать раскрытию содержания понятия «культура».

До недавнего времени распространенным было определение культуры, не выдерживающее сегодня никакой критики. Согласно этому определению, «культура – это совокупность созданных тем или иным народом материальных и духовных ценностей». Это определение имеет целый ряд недостатков. Прежде всего, это определение никак не учитывает роль природы и отношение к ней людей. Это не случайно, так как вплоть до конца 70-х гг. XX в. все идеи, рассматривавшие взаимосвязь природы и общества либо считались буржуазными, либо их старались не касаться. Понятие экологический кризис рассматривали как неотъемлемую черту капиталистического мира. Так называемый «развитой социализм», как думали идеологи советского общества, был свободен от этого явления, так как экономика считалась плановой. В капиталистических странах отсутствовала плановая экономика, поэтому там якобы и был экологический кризис. Но уже к концу 70-х гг. было невозможно скрыть вопиющую отсталость советской экономики и несоизмеримое различие в области экономической и экологической ситуации на территории СССР и высокоразвитых индустриальных стран, например Японии.

Другим недостатком этого определения являлся субъективно-оценочный подход к понятию ценностей. Вкусы и взгляды высших чиновников, власть предержащих и являвшихся судьями, формировались под влиянием определенных идеологических установок, которые и служили главными критериями ценного и неценного, научного и ненаучного.

В-третьих, считалось, что культура так называемого социалистического общества более высокая и прогрессивная, чем культура общества западных стран, где была якобы прогнившая буржуазная культура. Это утверждение развращающе действовало на сознание людей, прививая им враждебные чувства по отношению к странам Западной Европы и США. Негативные последствия этой вредной пропаганды не изжиты в сознании многих людей и сегодня. Поэтому общечеловеческие гуманистические ценности культуры далеко не всегда получают адекватное признание.

Так, непризнание роли религии как важнейшего элемента человеческой культуры, практиковавшееся на протяжении всего более 70-летнего периода существования СССР, часто и сегодня вызывает враждебное отношение некоторых власть придержащих людей как в центре, так и на местах к активному включению религии в общественную и культурную жизнь. Ведь не может иметь положительного влияния на культуру общества известное письмо Ленина членам Политбюро ЦКРКП(б) от 19 марта 1922 г., в котором он с присущей ему решительностью, грубостью и жестокостью писал: «Изъятие ценностей в особенности самых богатых лавр, монастырей и церквей, должно быть произведено с беспощадной решительностью, и в кратчайший срок. Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше».

Духовную культуру и гуманитарные науки считали второстепенными. Главными были естественные и технические науки, обеспечивавшие военно-промышленный комплекс. Основополагающими считались только такие предметы как история КПСС, марксистско-ленинская философия, так называемые научный атеизм и научный коммунизм, призванные укреплять марксистко-ленинскую идеологию в обществе. Поэтому наука, главным образом гуманитарная, культура и образование финансировались государством по остаточному принципу. К сожалению, гуманитарные науки в нашей стране и сегодня не считаются приоритетными, а система финансирования по остаточному принципу сохраняется и по сей день. Многие памятники изобразительного искусства, музыкальной и художественной культуры не признавались культурными ценностями, а их авторов подвергали всевозможным гонениям и преследованиям. Важные исторические и архитектурные памятники приходили в запустение и разрушались.

В-четвертых, в приведенном определении недостатком является также резкое разграничение между материальным и духовным творчеством. В жизни духовная и материальная культура практически неразделимы. В ряде случаев такую грань между ними крайне трудно провести даже тогда, когда речь идет, казалось бы, о бесспорных материальных ценностях. Но вместе с тем нельзя не признавать и имеющегося различия между духовной и материальной культурой. Однако своеобразием культуры как раз и является то, что духовное и материальное в ней при всем их противоречии существуют в неразрывном единстве при определяющей роли духовного начала. Правда, это единство далеко не всегда бывает постоянным. Так, материальное начало преобладало над духовным в культуре европейской цивилизации XIX вв., в эпоху машинного и технического переворота, и в XX в., в эпоху НТР. Мы сами являемся свидетелями сегодняшнего состояния общества – именно преобладание материального начала является причиной нравственного кризиса.

Наконец, в-пятых, в рассмотренном определении культуры не подчеркивается активная роль человека, его состояние как свободной творческой личности. В советский период утверждалось, что творцом культуры является народ и отмечалось, что только та культура может считаться народной, которая происходит из социальных низов, реально отражает народную жизнь, а именно трудящихся масс, доступная и понятная народу. В действительности субъектом, то есть создателем и носителем культуры, является не народ в целом, как некая масса, а конкретный человек независимо от его социального и национального происхождения. Творения культуры становятся народным и национальным достоянием после того как они созданы. Далеко не всегда созданное автором произведение, отражающее жизнь народа, доступное и понятное народу, становится народным и национальным достоянием. Например, не стали таким достоянием архитектура городских жилых районов 60–70-х гг. или индустриальные романы и поэтические произведения 30–50-х гг., а также откровенно идеологизированные произведения типа «Как закалялась сталь» Н. Островского, романы Фадеева, стихи Д. Бедного и т.д. Напротив творения, имеющие глубокое внутреннее содержание и смысловое значение, нетрадиционно оформленные и по этой причине не всегда доступные и понятные зрителям, не подготовленным к восприятию, признаются поистине гениальными и составляют сокровищницу не только народной, но и мировой культуры.

Итак, культуру можно рассматривать как исторически и социально обусловленное, отраженное в разнообразных продуктах человеческой деятельности отношение человека к природе, обществу и к самому себе, побуждающее его к творчеству и обеспечивающее обществу возможность развиваться в быстроменяющемся мире.

Важность этого определения в том, что, во-первых, оно позволяет выявить исторические и социальные корни культуры, устанавливаемые, прежде всего, с помощью данных археологии.

Во-вторых, это определение подчеркивает приоритет творческой индивидуальной личности в создании культурных ценностей (поэт, художник, музыкант, ученый и т.д.).

В-третьих – это определение указывает на то, что культура – это результат отношения человека к природе, его связь с обществом, к которому он принадлежит и с другими обществами людей.

В-четвертых – это определение, характеризуя культуру как отношение человека к самому себе, позволяет раскрыть и внутренний мир творческой личности, создающей те или иные культурные ценности.

Таким образом, это определение полностью раскрывает содержание понятия «культура».

2. Функции культуры и их предназначение

Теперь рассмотрим функции, которые культура в целом выполняет во всяком обществе. Функции культуры многообразны и они касаются правовых, этнопсихологических, религиозных и игровых функций культуры. Современные исследователи выделяют такие основные функции, как:

– адаптивная функция, не только способствовавшая адаптации человека к окружающей среде, но и обеспечивающая производство новых норм, ценностей, знаний;

– функция целеполагания, фиксирующая цели, перспективы и проекты человеческой деятельности;

– коммуникативная и интегративная функции, формирующие условия и средства человеческого общения и способствующие объединению социальных групп, народов и государств;

– социализирующая функция культуры, способствующая включению индивидуума в общественную жизнь, становлению его полноценным членом общества;

– рекреативная или компенсаторная функция культуры, регламентирующая способы снятия напряжения, накапливающиеся у людей в процессе повседневной деятельности, то есть определяющая формы отдыха, развлечения психологической разрядки;

– игровая функция культуры, как существенный и специфический вид культурной деятельности, способствующей проявлению человеческой сущности.

Необходимо рассмотреть более обстоятельно содержание каждой из этих функций.

I. Адаптация или приспособление животных и растений к окружающей среде осуществляется естественным образом. Человек адаптируется к природной и социальной среде совершенно иначе. Об этом как раз и рассказывает упоминаемый платоновский миф о Прометее и Эпиметее. Человек в силу своей биологической структуры и физиологических особенностей, чтобы выжить в естественной среде, должен был создавать вокруг себя искусственную культурную среду. Развитие культуры и явилось для человека той формой защиты, которой не наделила его природа.

1. Человек создал многообразие форм культуры, освоив север и юг, горные местности и долины, морские побережья и глубины материков, лесные, лесостепные и степные зоны. Это многообразие характеризовалось не только географическими и почвенно-климатическими условиями жизни, но и особенностями хозяйственной деятельности, психологией, способами мышления и образа жизни, бытовыми условиями, то есть характером жилищ, одежды, питания. В процессе адаптации к конкретным природным условиям человек руководствовался наблюдениями и познавательным отношением к окружающей среде.

2. С эпохи Возрождения стало все более утверждаться новое понимание как роли человека, так и его отношения к окружающему миру. Человека стали рассматривать как активного творца, опиравшегося на безграничные силы собственного разума. Это и послужило теоретической подготовкой промышленной революции конца XVIII – нач. XX в., способствовавшей созданию индустриальной цивилизации. Важнейшими чертами этого нового этапа формирования человеком искусственной культурной среды стала унификация форм культурной жизни по крайней мере в Европе и Северной Америке. Вследствие этого разум человека становился все менее контролируемым, а растущая в связи с этим механизация и автоматизация производственной деятельности и распространение системы машин, тесно увязанных в одну технологическую цепочку, составляющих основу технократической культуры, все более вытесняли культуру гуманитарную. Человек в индустриальной системе и в условиях технократической культуры, создавая машинное производство ради удовлетворения своих потребностей, все больше превращался в придаток машины и становился ее рабом.

3. В условиях унифицированной технократической культуры человек стал терять те защитные средства, которые возникли в условиях создания многообразных форм культурной жизни. Преодоление этого опасного для жизни человечества состояния возможно лишь путем создания на основе контролируемой разумной активности человека в условиях постиндустриальной цивилизации ноосферной деятельности.

4. Адаптивная функция культуры предусматривает также производство новых форм ценностей и знаний. В первобытном обществе такой формой служил миф, помогавший людям адаптироваться и узнавать окружающую природу. В древних цивилизациях миф служил важнейшим источником для выработки религиозных и светских знаний.

Так, у греков и римлян преимущественная роль принадлежала светским знаниям. В странах Древнего Востока господствующее положение было у религиозного знания. Соотношение этих двух типов знаний у разных народов различное. В настоящее время для многих исламских стран, особенно там, где превалирует исламский фундаментализм, ситуация, касающаяся приоритетной роли религиозных знаний, мало чем отличается от древневосточной.

Важно отметить, что характерной чертой светской культуры является новаторство, как в способах познания, так и в образе жизни, реализуемое посредством открытий, экспериментов, творческой деятельности. Что же касается религиозной культуры, то ее система ценностей скована традиционализмом и господствующей религиозной идеологией, поэтому новаторство и модернизация осуществляются в ней гораздо медленней. Обновление религиозных знаний чаще всего не выходит за рамки репродуцирования имевших место в прошлом традиций.

Особенностью современного состояния адаптивной функции не только светской, но и религиозной культуры является, прежде всего, революционный бум в сфере информационных услуг.

II. Рассмотрим теперь функции хранения и передачи культуры и воспроизводства духовного процесса.

1. Культура – это связующая нить цивилизаций и вместе с тем социальная память, сохраняющая и передающая накопленный опыт человечества. Своеобразие культурной памяти в том, что она аккумулирует не только положительный, но и отрицательный опыт прежних цивилизаций. Поэтому человечество за многие тысячелетия своей истории не смогло отказаться от повторения ошибок прошлого. Еще более опасным является вмешательство человека в культурную память, сопровождающееся искажением истории и культуры, подчинением их тотальной идеологизации. Это ведет к разрушению культурной памяти и к ликвидации культуры, что продемонстрировали в XX в. тоталитарные режимы национал-социализма и коммунизма. Однако полного уничтожения культуры быть не может до тех пор, пока сохраняется тип человека, сформировавшийся в течение нескольких миллионов лет развития и получивший название homo sapiens.

Культурная память, как и человеческая, имеет свойство восстанавливаться. Поэтому с падением тоталитарных режимов динамика культурной памяти ускоряется, расширяя спектр средств хранения, распространения и обработки информации, издается больше журналов и книг, появляются новые художественные и архитектурные памятники.

2. Наиболее значительные изменения претерпевает язык как важнейший инструмент культурной памяти и основное богатство культурного опыта.

Традиционный способ накопления и передачи различных видов культурологической информации посредством письменности достиг своего расцвета в древности в эпоху эллинизма. Ученые Александрийского мусейона, одного из крупнейших научных и культурных центров эллинистического мира, стремясь сохранить все накопленное культурное наследство и создавая так называемый Канон, отобрали лучшие произведения в области философии, различных, научных и правовых знаний, литературных жанров, искусства и т.д. Эти произведения переписывались в специальных мастерских скрипториях и хранились в библиотеках Афин, Родоса, Самоса, Александрии, Пергама и Рима. В раннехристианскую эпоху многое из того, что составляло Канон, было уничтожено, однако оставшиеся произведения попали в монастыри, где образованные монахи переписывали их, составляя рукописные списки. Эти произведения, найденные и собранные гуманистами XIV-XVI вв., составили фундамент и ценнейший кладезь европейской культуры Нового времени.

Указанный способ хранения и передачи информации, широко применялся также и в Новой Европе и достиг своего апогея в XIX в., когда на основе накопленного опыта вновь были выделены специфические разделы знаний в соответствии с характером предмета и его социальной значимостью. Рациональное расчленение информации в XIX в. способствовало развитию исторического, этического, философского, естественнонаучного, практически-политического, правового и др. видов знаний. Получили широкое распространение библиотеки.

3. Этот древнейший способ накопления и разделения, систематизации и передачи информации с помощью письменности, однако, имеет и целый ряд недостатков, главными среди которых являются ее рассеивание, значительная утрата и искажение.

Поэтому этот способ все менее стал удовлетворять современным задачам выработки новых знаний, их накопления и передачи потомкам. Именно в последние десятилетия произошло радикальное изменение принципов, что привело к информационной революции, открывающей путь в постиндустриальную цивилизацию.

Достижения микрокомпьютерной технологии позволили за 30 лет закодировать в электронные программы значительную часть накопленной человечеством информации за предшествующие тысячелетия своего существования. Формализация методов обработки данных и оперирования знаниями позволила не только ускорить технологические и управленческие процессы, освободить значительную часть людей от рутинных видов деятельности, но и преобразовать само производство знаний, создать индустрию знаний; а на ее основе технику с элементами интеллекта, так называемые «думающие машины».

Однако этот новый тип технического прогресса может иметь еще более отрицательные черты в силу непредсказуемых последствий, обусловленных развитием противоречия между человеком и «думающей машиной».

4. Ценности, знания, нормы и обычаи, составляющие содержание культуры воспроизводятся и передаются посредством преемственности. Механизм воспроизводства и передачи культурной деятельности называется традицией. Этот механизм обычно действует в традиционных культурах. Они основываются на коллективистском творчестве, где индивидуальная культурная деятельность поглощается коллективной. Как правило, это происходит в аграрных культурах.

В городских культурах и особенно в индустриальных обществах традиционная культура играет второстепенную роль, и все большее значение приобретает авторская культура, имеющая индивидуальную принадлежность. Поэтому традиция всегда связана с прошлыми культурными ценностями, а авторская культура современна.

Разрыв между традиционной и авторской культурами чреват негативными последствиями для развития общества. Носителями традиционной народной культуры является крестьянство. Полное исчезновение традиционной крестьянской культуры в результате социалистических и коммунистических преобразований ведет к нарушению диалектического единства традиционной и авторской культур и к развитию нравственного и культурного кризиса.

Поэтому сегодня исследователи стали большее внимание придавать традиционности. Появился термин «самобытность» для определения качественной характеристики общества. Поэтому термин «самобытность» рассматривается наравне с терминами независимость и суверенитет. Вместе с тем следует подчеркнуть, что абсолютизация самобытности столь же вредна как и ее отрицание, ибо это ведет к самоизоляции общества, к ограничению позитивных влияний извне, к желанию с помощью термина «самобытность» скрыть подлинную социально-экономическую, политическую и культурную отсталость.

III. Важной функцией культуры является функция целеполагания.

1. Как уже отмечалось выше, начиная со времен возникновения цивилизаций, религиозная и светская культура развивались параллельно, при этом религиозная культура нередко выдвигалась на передний план, но чаще оказывалась в тени светской. По этой причине для религиозной и светской культур характерна своя система ценностей, составляющая основу соответствующего целеполагания.

2. Важнейшая цель религиозной культуры – спасение человека как творения Божьего. Пути спасения: молитвы, поступки, соответствующие духовно-нравственным представлениям и понятиям, вероучительное и осознанное соблюдение заповедей и религиозных обрядов, любовь и поклонение Богу.

3. Светская культура основное внимание придает человеку, формируя его духовный мир, при этом она не отрицает и не отвергает религию, а рассматривает ее как сугубо личное дело каждого индивидуума. Главной целью светской культуры является формирование в человеке осознанной потребности постоянного совершенствования в духовной (в том числе интеллектуальной и нравственной) и материальной сферах жизни общества.