Бог стал человеком, чтобы человек стал богом (Капсанис) Георгий

Предисловие

Очень дерзко говорить об обожении тому, кто не вкусил его. Но мы дерзнули на то, что превышает наши силы, уповая на милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Чтобы не скрыть от наших братьев – православных христиан – цели нашей жизни, ради чего мы были сотворены.

Чтобы стало ясно, что единственно православным пастырством является то пастырство, которое приводит к обожению, а не те западные образчики пастырства, которые преследуют цель этического совершенства человека без благодати Божией.

Чтобы все мы желали лучшего и подвизались ради высшего и того единственного, что может утолить глубинную жажду души по Абсолюту – Троичному Богу.

Чтобы исполниться нам признательности к своему Творцу и Зиждителю за великий Его дар – обожение по благодати.

Чтобы ощутить незаменимость нашей святой Церкви – обители здесь, на земле причастия обожения.

Чтобы были явлены величие и истина нашей православной веры, единственной веры, научающей нас обожению и подающей его нам – ее членам.

Чтобы получили утешение наши души, которые хотя и отравлены и омрачены грехом, однако жаждут света лица Христова.

Милостивый Господи, благоволи в Своей безмерной любви сподобить нас встать на путь обожения прежде, нежели мы отойдем из сего временного мира.

Милостивый Господи, приведи к поиску обожения наших православных братьев, не имеющих радости, потому что не ведают они величия своего призвания как «призванных быть богами».

Милостивый Господи, настави стопы инославных христиан к познанию Твоей истины, дабы не остались они вне Твоего чертога, лишенные благодати обожения.

Милостивый Господи, помилуй нас и мир Твой! Аминь.

Кафигумен священной обители преподобного Григория Афонского архимандрит Георгий[1]

Обожение как цель человеческой жизни

Вопрос о цели нашей жизни очень важен, потому что касается серьезнейшей человеческой проблемы: ради чего живем мы на земле? Если человек решит его для себя правильно, если он найдет свое подлинное предназначение, тогда может относиться правильно и к частным повседневным вопросам своей жизни, к таким как отношения с другими людьми, учеба, работа, брак, рождение и воспитание детей. Но если вопрос будет решен неправильно, тогда человеку грозит неудача и в частных вопросах. Ведь правда, какой смысл будут иметь частные цели, когда вся жизнь человека в целом не имеет никакого смысла?

Уже в самой первой главе Священного Писания говорится о цели нашей жизни, когда священный писатель рассказывает нам о том, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему (см. Быт. 1, 26; Быт. 5, 3). Так мы удостоверяемся в великой любви к человеку Бога в Троице. Он не желает, чтобы человек был простым существом с некими дарами, некими качествами, немного возвышаясь над остальным творением. Он желает, чтобы человек был богом по благодати.

Внешне человек кажется простым биологическим существом, таким же, как остальные живые существа, как животные. Конечно, он – животное, но «животное… обоживаемое тяготением к Богу», как точно охарактеризовал его святитель Григорий Богослов[2]. Он – единственное существо, которое отличается от всего творения, единственное, которое может стать богом.

«По образу» – означает те дары, которые Бог дал лишь человеку, выделив его из всех Своих творений, чтобы он был Его образом. Эти дары суть следующие: словесный ум, совесть, свободная воля, то есть свобода, творческая способность, любовь к Богу и стремление к Нему, личное самосознание и все то, что делает человека выше всего остального мира живых существ, делает его человеком и личностью. То есть все то, что делает человека личностью, есть дары, входящие в понятие «образа Божия».

Имея образ Божий, человек призван стяжать и подобие Божие, то есть обожение. Творец, будучи Богом по природе, призывает человека стать богом по благодати.

То есть человек был одарен Богом даром Его образа, чтобы взойти очень высоко, достичь подобия своего Творца и Бога, обладать не внешней, нравственной связью с Ним, а личной связью со своим Творцом.

Возможно, очень смело даже говорить и думать о том, что цель нашей жизни – стать богами по благодати. Однако Священное Писание и отцы Церкви не скрывали этого от нас.

К сожалению, этого не знают не только те люди, которые находятся за оградой Церкви, но и многие из тех, кто в Церкви. В лучшем случае они думают, что целью нашей жизни является нравственное совершенство: стать хорошими людьми. Но Евангелие, предание Церкви и святые отцы передают нам, что цель нашей жизни не в этом. То есть не в том, чтобы стать лучше, чем мы есть, нравственнее, справедливее, воздержнее и внимательнее. Все это должно быть. Но это не та великая и конечная цель, ради которой наш Творец и Создатель сотворил человека. Какова же эта цель? – Обожение, то есть единение человека с Богом, не внешним и чувственным образом, а онтологически, в действительности.

Так высоко ставит человека православная антропология. Если сравнить антропологию всех философских, общественных и психологических систем с антропологией православной, то мы легко увидим, насколько бедна первая антропология, насколько она не соответствует великой жажде человека чего-то большего и истинного в его жизни.

Раз человек – это «призванный бог», раз он сотворен для того, чтобы стать богом, то, находясь вне пути к обожению, он ощущает пустоту внутри себя, ощущает, что идет не туда. Причем попытки прикрыть эту зияющую пустоту разнообразной деятельностью не приносят радости. Можно усыпить самого себя, создать вокруг себя фантастический и одновременно убогий мир, маленький, ограниченный, замкнутый на самом себе. Можно так организовать свою жизнь, чтобы почти никогда не оставаться в спокойном состоянии, наедине с собой. Человек благодаря шуму, физическому напряжению, телевидению, радиоприемнику, непрестанному потоку любой информации как под воздействием наркотиков может впасть в забытье, не думать, не переживать, не вспоминать о том, что идет не туда, о том, что сбился с пути, ведущего к цели.

Но нет покоя бедному современному человеку, доколе не обретет он нечто иное, то действительно высшее, что есть в его жизни, поистине прекрасное и творческое.

Может ли человек соединиться с Богом? Может ли он общаться с Ним? Может ли он стать богом по благодати?

Вочеловечение Бога – причина обожения человека

Отцы Церкви говорят, что Бог стал человеком, чтобы человека сделать богом. Человек не мог бы достигнуть обожения, если бы Бог не воплотился.

В дохристианские времена было много мудрых и добродетельных людей. К примеру, древние греки достигли высот философии, любомудрствуя о благе и о Боге. Их философия имела в себе семена истины, так называемый «семенной логос». Причем они были очень религиозными людьми, совсем не безбожниками, как пытаются их представить некоторые наши несведущие в том современники. Конечно, они не знали истинного Бога, они были идолопоклонниками, однако благочестивыми и богобоязненными. Поэтому те педагоги, учителя, политики или политические деятели, непоследовательные по отношению к памяти своего эллинского рода, которые предпринимают попытки извергнуть из души нашего благочестивого народа веру в Бога, конечно, без согласия на это самого народа, дерзают на хулу, в древнем значении этого слова. Они, по сути, дерзают разгречить наш народ, потому что предание греков, нашей античной, поздней и новейшей истории заключается в благоговении и почтении по отношению к Богу. Именно это и было фундаментом и базисом всего греческого вклада в мировую культуру.

Сквозь всю философию античных греков сквозит ностальгия по неведомому Богу, по опыту соприкосновения с Ним. Они были верующими, благочестивыми людьми, но не имели подлинного, законченного знания о Боге, не имели общения с Богом. Обожение было невозможным.

В Ветхом Завете тоже были праведные и добродетельные люди. Но полное единение с Богом, обожение, возможно, достижимо лишь при воплощении Бога Слова.

Это и есть цель вочеловечения Бога. Если бы цель жизни человека заключалась лишь в нравственном совершенстве, но не было бы нужды приходить в мир Христу, не нужно было бы всей истории Божественного домостроительства, воплощения Бога, Креста, смерти и воскресения Господня – всего того, что было сделано Христом и во что мы как христиане веруем. Человеческому роду, чтобы стать нравственнее, было бы достаточно пророков и философов, праведников и учителей.

Мы знаем, что Адам и Ева были увлечены диаволом и захотели стать богами, но не вместе с Богом, не со смирением, послушанием и любовью, а опираясь на свои силы, на свою волю, эгоистически и самостоятельно. Сущностью падения, таким образом, был эгоизм. Став эгоистичными и признав себя самодостаточными, они отлучили себя от Бога и вместо обожения получили обратное – духовную смерть.

Как говорят отцы Церкви, Бог – это жизнь. Отлучающий себя от Бога отлучает себя от жизни. Значит, смерть и духовная мертвость, то есть физическая и духовная смерть, были результатом преслушания праотцов.

Все мы знаем о последствиях падения. Отлучение от Бога ввергло человека в плотскую, скотскую и демоноподобную жизнь. Светлое творение Божие стало глубоко больным, почти мертвым. Образ Божий омрачился. Человек после падения не имеет тех предпосылок, которые имел до греха. Он не может продвигаться по пути обожения. В таком состоянии тяжелой болезни, почти мертвый, он не может вновь обратиться к Богу. Человечество нуждается в новом корне. Нужен новый человек, который был бы здоровым и мог вновь обратить свободу человека к Богу.

Этим новым корнем, новым человеком является Богочеловек, Иисус Христос, Сын и Слово Божие, Который воплощается, чтобы стать новым корнем, новым началом, новой закваской человечества.

Воплощением Слова, как говорит святитель Григорий Богослов, осуществляется второе общение Бога и людей. Первое общение было в раю, но было расторгнуто. Человек отлучил себя от Бога. Теперь всеблагой Бог устроил иное, второе общение, то есть единение Бога и людей, расторгнуть которое уже невозможно. Потому что это второе общение Бога и людей осуществляется в лице Христа.

Богочеловек Христос, Сын и Слово Бога и Отца, имеет два совершенных естества, две совершенные природы: Божественную и человеческую. Эти две совершенные природы соединяются «непреложно, неслитно, неразлучно и нераздельно» в едином Лице Христа, согласно знаменитому определению святого Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне. Это определение является во Святом Духе кратким богословским всеоружием нашей Православной Церкви против всякого рода христологических ересей всех веков. Итак, у нас один Христос в двух естествах – Божественном и человеческом.

Теперь уже человеческая природа благодаря ипостасному (личностному) единению двух природ во Христе окончательно соединена с Божественной природой. Потому что Христос – вечный Богочеловек. Как Богочеловек, Он вознесся на небо. Как Богочеловек, Он восседает одесную (по правую руку) Отца. Как Богочеловек, Он придет судить мир во Втором Пришествии. Значит, теперь человеческая природа возведена на престол в недрах Святой Троицы. Теперь ничто не может отлучить человеческую природу от Бога. Поэтому теперь, после воплощения Господня, сколь грешными людьми мы бы ни были, сколько бы мы ни отлучали себя от Бога, если мы пожелаем в покаянии вновь соединиться с Ним, можем этого достигнуть. Мы можем соединиться с Ним и стать богами по благодати.

Вклад Богородицы в обожение человека

Господь наш Иисус Христос дает нам эту возможность – соединиться с Богом и вернуться к той первоначальной цели, к которой предназначил человека Бог. Поэтому Священным Писанием Он возвещается как Путь, Дверь, Добрый Пастырь, Жизнь, Воскресение и Свет. Он – Новый Адам, исправляющий ошибку первого Адама. Первый Адам своим непослушанием и эгоизмом отлучил нас от Бога. Второй Адам, Христос, Своей любовью и послушанием Отцу, послушанием до смерти – «и смерти крестной» – снова приводит нас к Богу. Он снова обращает к Богу нашу свободу, дабы, принеся Ему свободу, мы обрели единство с Ним.

Но дело нового Адама предполагает и дело новой Евы – Богородицы, которая бы тоже исправила ошибку ветхой Евы. Ева подтолкнула Адама к преслушанию. Новая Ева, Богородица, содействует тому, чтобы воплотился новый Адам, Который приведет человеческий род в послушание Богу. Поэтому Госпожа Богородица как первая человеческая личность, достигшая обожения, исключительным и, разумеется, неповторимым способом сыграла в деле спасения не просто главную роль, а роль необходимую и незаменимую.

Если бы Богородица не принесла Богу Свое послушание и Свою свободу, то, как считает святой Николай Кавасила, великий богослов XIV столетия, Она бы не сказала Богу «да» и Бог не смог бы воплотиться. Ибо Бог, давший человеку свободу, не смог бы ее преступить. Он не смог бы воплотиться, если бы не нашлось столь чистой, всесвятой и непорочной души, как Богородица, которая отдала бы целиком Свою свободу, Свою волю, всю Себя Богу, чтобы привлечь Его к Себе и ко всем нам.

Мы многим обязаны Богородице. Поэтому Ее так почитает и так благоговеет перед Ней Церковь. Поэтому святитель Григорий Палама, подводя итог святоотеческого богословия, говорит, что Богородица после Святой Троицы стоит на втором месте, что Она – бог после Бога, граница между тварным и нетварным. Она «предстоит впереди спасающихся», по прекрасному выражению богослова нашей Церкви. А преподобный Никодим Святогорец, этот новый и незаблудный светильник и учитель Церкви, говорит, что даже сами ангельские чины просвещаются тем светом, который воспринимают от Богородицы.

Поэтому Церковь наша похваляет Ее как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Воплощение Слова и обожение человека – это великое таинство нашей веры и нашего богословия.

Православная Церковь переживает это ежедневно в своих Таинствах, в своей гимнологии, иконах, во всей своей жизни. Об этом свидетельствует даже архитектура православного храма. Купол храма, в котором изображен Вседержитель, символизирует нисшествие неба на землю, то, что Господь «преклонил небеса и сошел», что Бог стал человеком «и обитал с нами», как пишет евангелист Иоанн (см. Ин. 1,14).

И поскольку Он стал человеком благодаря Богородице, то мы изображаем Ее на апсиде алтаря, чтобы показать, что через Нее Бог приходит на землю и к людям. Она – «лествица, Еюже сниде Бог» и снова «приводящая от земли на небо», ширшая небес, вместилище Невместимого, ради нашего спасения вместившая в Себя невместимого Бога.

Потом наша Церковь показывает обоженных людей, тех, кто стал богами по благодати, потому что Бог стал человеком. Поэтому в наших православных церквях мы можем изображать не только лишь воплотившегося Бога – Христа и Его Пречистую Матерь Госпожу Богородицу, но и святых, стоящих вокруг Вседержителя и ниже Него. На всех стенах храма мы изображаем последствия воплощения Божия: святых и обоженных людей.

Значит, едва лишь войдя в православный храм и увидев прекрасную роспись, мы получаем опыт: научаемся тому, что есть дело Божие, сделанное для человека, и какова цель нашей жизни.

Все в Церкви говорит о воплощении Бога и обожении человека.

Церковь – место обожения человека

Кто желает соединиться со Христом, а во Христе – с Богом Отцом, знают, что это единение происходит в Теле Христовом, которым является наша Святая Православная Церковь. Единение, конечно, не с Божественной сущностью, а с обоженной человеческой природой Христа. Но это единение со Христом не внешнее и не просто нравственное.

Нас нельзя назвать последователями Христа, как бывают последователи у какого-нибудь философа или учителя. Мы – члены Тела Христова – Церкви. Церковь – это Тело Христа, подлинное Тело, а не мнимое, не моральное, как ошибочно писали некоторые богословы, не углубившиеся в дух святой Церкви. Христос нас, христиан, несмотря на все наше недостоинство, на всю нашу греховность, берет и включает в Свое Тело, делает нас Своими членами. И мы становимся членами Его Тела в действительности – не в фантазии. Как говорит апостол Павел: Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5,30).

В зависимости от духовного состояния христиан, мы то живые Его члены, то мертвые. Но и мертвые не перестают быть членами Христова Тела. К примеру, один крещеный человек стал членом Тела Христова. Если он не исповедуется, не причащается, не ведет духовной жизни, то он мертвый член Тела Христова. Но лишь только он покается, тотчас принимает Божественную жизнь. Она наполняет его, и он становится живым членом Тела Христова. Он не нуждается в крещении. Но некрещеный не является членом Тела Христова, даже если проводит вполне нравственную по человеческим меркам жизнь. Ему нужно принять крещение, чтобы стать членом Тела Христова, чтобы быть сотелесным Христу.

Но поскольку мы – члена Тела Христова, то жизнь Христа подается нам и становится нашей собственной жизнью. Так мы оживотворяемся, спасаемся и обоживаемся. Мы не можем обожиться, если Христос не со делает нас Своими членами.

Мы не смогли бы спастись, если бы не существовало Святых Таинств нашей Церкви. Таинства включают нас в Тело Христово, как говорят святые отцы, делают нас сотелесными Ему и единокровными, дабы мы были единым Телом и единой Кровью со Христом.

Какое великое благословение – приобщаться Пречистых Таин! Христос становится нашим, жизнь Его становится нашей жизнью, а Его Кровь – нашей кровью. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорит, что Бог не может дать человеку ничего более того, что подает в Божественном Причастии. И человек не может просить у Бога ничего более того, что он получает от Христа в Божественном Причастии.

Так мы, крещеные, помазанные святым миром, после исповеди приобщаемся Тела и Крови Господних и становимся богами по благодати, соединяемся с Богом. Мы уже не чужие Ему, а свои.

В Церкви, в которой мы соединяемся с Богом, мы переживаем эту новую действительность, которую Христос принес миру – новое творение. Это – жизнь Церкви, Христа, которая становится нашей собственной жизнью по дару Святого Духа.

В Церкви все ведет к обожению: Божественная литургия, Таинства, Божественная служба, проповедь Евангелия, пост. Церковь – единственное место обожения.

Церковь – это не общественная, не культурная или историческая институция, которая была бы похожа на другие мирские организации. В миру, вероятно, есть очень хорошие организации, прекрасные общественные и иные учреждения и много других замечательных вещей. Но наша Православная Церковь – это неповторимое, единственное место общения Бога с человеком, место обожения человека. Лишь в Церкви человек может стать богом, нигде в другом месте: ни в университетах, ни в социальных учреждениях и ни в какой иной самой распрекрасной мирской организации. Все это – как бы хорошо само по себе ни было не может дать того, что дает Церковь.

Поэтому сколько бы ни преуспевали мирские учреждения и организации, институты общественной жизни, они никогда не смогут заменить Церкви.

Мы, грешные и немощные люди, можем переживать в Церкви критические и трудные времена. В Церкви бывают и соблазны. Это бывает, потому что в Церкви мы находимся на пути к обожению и человеческие немощи, которые в нашем состоянии естественны для нас, остаются. Мы только становимся богами – еще не стали. Но что бы ни происходило, мы никогда не уйдем из Церкви, потому что лишь в Церкви существует единственная возможность соединиться с Богом.

Например, мы приходим в храм на службу и встречаем там кого-то, кто не слушает божественную службу, а беседует с другими людьми. Они на минутку отвлекают наше внимание от службы, и тогда приходит внешне благовидный помысел, говорящий нам: «Ну что тебе толку от хождения в Церковь? Не лучше ли остаться дома, где больше тишины и возможности для молитвы?»

Но мы с мудростью должны парировать этот лукавый помысел: «Да, внешне у меня дома тишины больше, но я не буду иметь благодати Божией, которая бы меня обожила и освятила. У меня не будет Христа, пребывающего в Церкви. У меня не будет святого Тела Его и честной Его Крови, находящихся в Его храме на святом престоле. Я не приобщусь тайной вечери Божественной литургии. Я буду отсечен от своих во Христе братьев, с которыми мы вместе составляем Тело Христово».

Итак, что бы ни произошло, мы не уйдем из Церкви, потому что лишь в ней мы обретаем путь к обожению.

Обожение возможно посредством нетварных божественных энергий

В Православной Христовой Церкви человек может достигнуть обожения, потому что благодать Божия, по учению Священного Писания и отцов Церкви, нетварна. Бог есть не только сущность, но и энергия. Если бы Бог был лишь сущностью, то мы не смогли бы соединиться с Ним, не смогли бы иметь с Ним общение, ибо сущность Божия страшна и неприступна для человека, по написанному: потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33,20).

Приведем из человеческой жизни один схожий пример. Если схватишь оголенный электрический провод – умрешь. Но, подсоединив к проводам лампу, мы получаем свет. Мы видим энергию электрического тока, радуемся его помощи. Но сущность тока схватить мы не можем. Нечто подобное, если можно так сказать, происходит и в отношении нетварной энергии Божией.

Если бы мы могли соединиться с сущностью Божией, то мы сами стали бы богами по существу, по природе. То есть все стали бы богами, произошло бы смешение, и, по сути, никто бы не был настоящим богом. Такова вера восточных религий, например, в индуизме, где Бог не есть личностное бытие, а некая сила, растворенная во всем мире: и в людях, и в животных, и в неодушевленных предметах. Это пантеизм.

Если бы Бог, с другой стороны, обладал лишь одной неприступной сущностью без энергий, то Он остался бы единственным Богом, самодостаточным, закрытым в Себе, несообщающимся Своему творению.

По представлению православного богословия, Бог – это Единица в Троице и Троица во Единице. Как точно характеризуют Его преподобный Максим Исповедник, святитель Дионисий Ареопагит и другие святые отцы, Бог проникнут святой любовью к Своим творениям. По причине такой безграничной и экстатической любви Он исходит из Себя и ищет соединения с нами. Это выражается и осуществляется Его энергией, а лучше – энергиями.

Своими нетварными энергиями Бог сотворил мир и продолжает поддерживать Его. Он дает миру сущность и ипостась Своими энергиями, подающими сущность. Он пребывает в природе и сохраняет вселенную Своими охранительными энергиями. Он просвещает человека Своими просвещающими энергиями. Он освящает его Своими освящающими энергиями. Значит, благодаря Своим нетварным энергиям святой Бог входит в природу, в мир, в историю, в жизнь людей.