Причуды многоликого эроса Зверев Игорь

Древнеегипетская мифология

Мифы Древнего Египта дошли до нас далеко не в полном виде, но и они служат прекрасной иллюстрацией того, как воспринимался эротизм в древности. Гимны, посвященные богам, молитвы, рисунки и записи, воспроизводящие различные обряды, помогают воссоздать представление о верованиях этого древнего народа. Мифология Египта сложилась в VI—IV тысячелетии до н. э., поэтому отражает самые глубинные взгляды людей на жизнь.

Если вспомните изображения богов древних египтян, вы увидите, что эти картины полны чувственности. Например, рисунки, которые раскрывают представления древнейших жителей Египта о мировом устройстве, изображают обнаженную прекрасную женщину, изогнувшуюся над устремленным к ней обнаженным мужчиной с фаллосом внушительных размеров. Это богиня Нут, символизирующая небесный свод, которая касается пальцами рук и ног Земли. Земля же представлена в образе ее мужа Геба. Слияние мужского и женского начал виделось древним символом мира. В то время чувственность считалась тем, что породило весь мир, египтяне твердо верили, что именно от взаимной любви Нут и Геба, от брака Неба и Земли и возникла жизнь.

Эта же связь мужского и женского угадывается и в символических изображениях. Так, одним из древнейших египетских символов считается круг, в который вписан крест. Так как круг традиционно считался символом женского, а крест – мужского начала, этот знак символизирует соединение мужского и женского в одном, что приводит к пониманию подобного изображения как символа рождения. Причем рождения не только ребенка, но и всей жизни, мира, dселенной. Поэтому можно смело утверждать, что эротическое, чувственное занимало в древних египетских мифах не последнее место.

Знаком чувственного соединения мужского и женского начал является и изображение глаза, который мог быть нарисован как с бровями, так и без них.

В самых древних мифах египтян иногда встречается описание чувственности, направленной на самого себя. Так, бог Ра, возникший из Мрака и первобытного Хаоса, оказался способным оплодотворить себя сам, для чего он проглотил свое семя. Зародившиеся в нем боги Шу и Тефнут вышли у него изо рта. Но самое значительное место в мифах занимают, конечно, пары богов, от браков которых появилась жизнь.

Действительно, на первый план явно выходят мифы, повествующие о любящих парах. Самый известный египетский миф об Исиде и Осирисе может послужить прекрасной иллюстрацией этого утверждения. Следует отметит также, что мифы большинства древних народов содержат несколько иное отношение ко многим проявлениям чувственности, чем это свойственно современности. Например, не может остаться незаметным отношение к такой стороне чувственной жизни, как инцест.

Инцестом называют кровосмесительную связь, интимные отношения между близкими родственниками. По нормам современной морали, он считается недопустимым, нарушающим законы существования общества. Но в мифах Древнего Египта широко представлены тесные связи между родителями и детьми, братьями и сестрами. И этот факт получает несколько иное толкование. Брак между близкими родственниками не считался чем-то непристойным, нарушением каких-то общепринятых норм. Самыми первыми примерами инцеста можно назвать интимные отношения между первопредками – прародителями всех остальных богов и людей. От их браков зависело продолжение жизни, которую только они могли дать этому миру. Поэтому брак Нут и Геба, родственников по происхождению, считался святым – ведь именно он дал начало миру.

Кровосмешение носило сакральный характер, поэтому признавалось не только законным, но единственно верным и возможным поведением богов. Ведь все боги были наделены чудесной силой, которую не мог разделить с ними ни один смертный, поэтому любовью и чувственностью они одаривали друг друга. Это то, что исследователи называют «непреступным инцестом», который в жизни людей находил отражение в том, что во время особенно важных ритуалов, связанных со служением богам, они отбрасывали все принятые запреты и нормы.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Любовь – это живородный огонь в душе человека, и все, созданное человеком под влиянием этого чувства, неизменно отмечено печатью жизни.

Т. Шевченко

Инцестные браки в Древнем Египте были распространены в семьях фараонов. Ведь именно фараоны, в представлении египтян, были представителями богов на земле. Значит, божественные нормы распространялись и на них.

Мифы Древнего Египта не знали «преступного инцеста», поэтому их герои, как правило, находятся в близкородственных браках. Таковы отношения Исиды и Осириса – они брат и сестра, муж и жена.

Исида – прославляемая веками богиня плодородия, женственности, семьи, верности, воды и ветра. Ее семейная жизнь с Осирисом является образцом супружеской преданности и верности. Осирис, старший сын Земли и Неба, один из первых богов плодородия. С обрядами, связанными с эротической стороной брака Исиды и Осириса, египтяне связывали заботу об урожае. Чувственность в представлении древних, была причиной возникновения жизни. Естественно, что оплодотворение богом земли должно было дать начало росту растений.

Недаром Нил – река, с которой связана жизнь египтян на протяжении веков – считался продолжением тела Осириса. Нил вытекал из тела бога, неся свои воды, наполняя ими землю, и давал жизненную силу людям и растениям.

Миф об Осирисе очень интересен и имеет несколько вариантов. Так, его брат Сет захотел стать единовластным правителем в этом мире и решил лишить Осириса силы. Для этого бог пустынь пошел на хитрость. Он изготовил прекрасный саркофаг по мерке своего брата и явился к нему на пир. Пообещав, что саркофаг достанется тому, кому подойдет лучше всех, Сет предложил всем присутствующим примерить его. Когда же Осирис лег в него, коварный брат плотно закрыл крышку и опустил саркофаг в Нил.

Верная сестра и жена Осириса Исида скиталась по свету в поисках мужа и нашла его мертвое тело в саркофаге, который течением принесло к берегу. Любовь Исиды была так сильна, что она при помощи своей чувственности разбудила мужскую силу, скрытую в теле ее погибшего мужа, и смогла зачать от него ребенка. И не случайно все события происходят в водах Нила, который для древних египтян был символом плодородия, так как имел в их представлении самую тесную связь с телом могущественного бога плодородия Осириса, его мужской силой.

Борьба Сета и Осириса имеет символическое значение, как борьба плодоносного и бесплодного (бог пустынь Сет) начал. И, несмотря на все старания бога, не способного дать жизнь (по мифам, у Сета хотя и была жена, но не было детей, да и жена его встала на сторону Осириса и Исиды), победа остается за мужской силой бога плодородия Осириса.

Исида предала тело своего мужа земле, а сама удалилась в дельту благодатного Нила. Именно там она и родила своего сына Гора, который был призван победить Сета и воскресить своего отца.

Интересен один из вариантов этого мифа. Он гласит, что Сет не закрыл своего могущественного брата в саркофаге, а расчленил его тело на 14 кусков, разбросав их по всему миру. Исида, обойдя всю землю, смогла найти только 13 частей тела своего мужа, а фаллос – символ его мужского достоинства и плодородия – она так и не отыскала.

Чтобы вернуть власть Осириса, незаконно захваченную Сетом, своему сыну Гору, Исида пустилась на хитрость. Потребовав от богов справедливости, она была исключена из числа тех, кто должен был решить судьбу ее сына. Но она решила пробраться на Внутренний остров, где собрались все боги. Превратившись в старуху и подкупив перевозчика драгоценностями, Исида пробралась на остров и отправилась на поиски Сета. Поставив цель добиться правосудия, она превратилась в очаровательную юную девушку. Покорив своими уловками Сета, она рассказала ему придуманную ей самой историю об ограбленном сыне пастуха. Сет, поддавшись ее чарам, был готов во всем соглашаться с хитрой богиней и стал утверждать, что грабитель заслуживает наказания. Так он, сам того не подозревая, осудил свой собственный поступок и признал законность наследования. Сын Исиды и Осириса был признан богами правителем Египта.

Но Гор на этом не успокоился. Ему необходимо было отомстить за отца. Начавшаяся битва с Сетом не принесла Гору успеха – он лишился в битве своего чудесного глаза. Но победа все-таки осталась за Гором. В знак своей власти и победы чувственности и плодородия над бесплодным богом пустыни, Гор отсек Сету мужское достоинство и возложил на его голову одну из сандалий своего отца.

Гор воскресил Осириса, дав ему проглотить свой глаз, но отец оставил всю власть на земле сыну, а сам удалился править царством мертвых. Таким образом, в сознании древних людей утверждалась всепобеждающая власть чувственной любви, способной даже от мертвого получить новую жизнь, сила которой будет значительно превышать силу бога, не способного к чувственности.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Любовь является великим украшением жизни. Она заставляет человека цвести, играть красками, петь чудеснейшие песни, танцевать великолепные танцы.

Р. Нуриев

С обрядами, посвященными Исиде и Осирису, связан древний культ чувственности. Символом эротического наслаждения с древнейших времен считался фаллос. В честь Исиды устраивали празднества, которые должны были способствовать получению богатого урожая. На них египетские жрецы выходили с веялками, полными зерна и отрубей и имевшими сакральный смысл. Они символически изображали женскую чувственность. Специальный «ключ» или «канат», который был освящен и обладал способностью отпереть любой замок, имел при себе каждый жрец. Несложно догадаться, что этот «ключик» предназначался для веялки и символизировал мужское начало.

Когда же египтяне праздновали дни, посвященные богу плодородия Осирису, они устраивали пышное шествие. Двенадцать лучших жрецов важно выступали впереди. Они несли на плечах украшенные носилки, устланные прекрасными тканями и коврами. На носилках устанавливалась фигура Осириса, который держал в одной руке кнут, а в другой изображение мужского достоинства. Сохранились также свидетельства древних путешественников и историков, которые отмечали, что в своих обрядах египтяне использовали изображения фаллоса в виде высоких фигурок, которые могли двигаться, если жрецы тянули за специальные шнурки.

Прекрасны и полны эротики древние мифы о солнечных богах. Чувственность в представлении древних всегда была связана с силой жизни, которая способна преодолеть смерть и мрак. Поэтому те мифы, которые рассказывают о войне солнечных богов с чудовищами, символизирующими силы смерти и мрака, пронизаны эротическими мотивами.

Со сменой времен года, прекращением засушливого периода и возрождением природы египтяне связывали миф о дочери бога солнца Ра Тефнут. Прекрасная девушка, называемая «солнечное око», однажды поссорилась со своим могущественным отцом и покинула Египет. Она превратилась в львицу и отправилась в Нубию. После этого в Египте началась засуха, так как живительные силы молодости и чувственности покинули его. И чтобы спасти свой народ и вернуть гордую дочь, Ра отправил к ней братьев Шу и Тота. Те, превратившись в игривых павианов, завлекли сладким пением и изящными танцами свою сестру, которая уступила им и вернулась к отцу.

В Египте Тефнут стала женой одного из своих братьев, Шу, и этот брак как символ чувственности, а значит, по представлениям древних, и плодородия, считался знаком возрождения природы и предвестником богатого урожая. Очевидно, что прославление чувственности в мифах и обрядах древних египтян имело тесную связь с плодородием земли и плодовитостью женщин.

Возвращение богини праздновалось в Египте очень пышно, оно сопровождалось всеобщим ликованием, песнями, распитием вина и снятием различных запретов. В гимне, посвященном Тефнут, есть такие строки: «Идет Хатор (второе имя Тефнут) к своему жилищу… О как сладостно видеть ее!»

В мифах Древнего Египта можно встретить упоминание Аписа – бога плодородия, которого почитали в образе быка. Совершая бег по полям, Апис оплодотворял их. Жрецы поклонялись богу, воплощенному в живом быке, содержали которого в особых условиях.

Когда апиев бык умирал, в стране объявлялся траур, а самого быка с почестями хоронили в роскошном склепе, предварительно забальзамировав. Найдя нового быка, жрецы на 14 дней выставляли его в Никополисе для всеобщего обозрения. В эти дни множество женщин стекалось в город. Они обнажались перед быком, как бы вступая с ним в чувственную связь. Считалось, что таким образом Апис одаривал женщин плодовитостью.

Боги в представлении древних людей не так сильно отличались от них самих. Безусловно, боги могущественнее и сильнее людей, они способны творить чудеса. Но их отношения между собой рисовались древним подобными человеческим отношениям. И поскольку в жизни людей эротика и чувственность занимают далеко не последне место, то и боги наделялись способностью к этим чувствам и отношениям.

Человеку свойственно переносить на явления окружающего мира свои чувства и толковать их в силу своего понимания. Поэтому четкая аналогия между рождением человека и растения дала основание для культа божественной чувственности как способа порождения всего живого.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Самые нежные растения прокладывают себе путь через самую жесткую землю, через трещины скал, так и любовь. Какой клин, какой молот, какой таран может сравниться с силой любви? Ничто не может противостоять ей.

Г. Торо

Интересен тот факт, что в большинстве египетских мифов рассматриваются взаимоотношения между богами, состоящими в супружеских отношениях. В отличие от мифов Древней Греции, в которых культивировались эротические приключения и обильные связи между богами и людьми, мифы египтян больше ориентированы на прославление чувственности, возникающей между супругами, хранящими друг другу верность. Образцом же верной жены и матери традиционно считается Исида.

Мифы древних греков

Мифы родились еще тогда, когда человек не мог объяснить сущность многих наблюдаемых им явлений и поэтому пытался выразить их в художественной форме. Существует несколько точек зрения на возникновение мифов. Одна из них утверждает, что их рождение произошло из ритуалов. Человек первоначально выражал свое преклонение перед непонятными ему силами природы и явлениями и приносил им какие-то жертвы, а потом уже художественно домысливал свое отношение к ним. Так на месте различных природных стихий появились первые боги – стихийные и неуправляемые.

Но постепенно, с вытеснением из жизни человека дикой природы и возникновением коллектива членов племени, а позже – граждан полиса, боги начинают соответствовать явлениям уже социальной действительности, то есть приобретают антропоморфные черты. Люди переносят на них свои черты, достоинства и недостатки, и пантеон богов постепенно начинает напоминать обычную первобытную общину. Впрочем, эволюция социально-экономического строя первых государств, особенно Древней Греции, вносила мелкие изменения в сложившуюся ситуацию, но житель полиса, несмотря ни на что, ощущал свою близость с богами и даже физическое родство с ними.

Мифологические воззрения в Греции так тесно переплелись с реальностью, что границу между ними подчас провести очень сложно. Например, если верить мифам, многие царские династии вели свое происхождение от мифических героев или даже богов, но никого не смущало подобное обстоятельство.

Следует отметить, что чрезвычайно насыщенная эротикой интимная жизнь жителей древнегреческих полисов также нашла свое отражение в мифах. Боги и богини древнегреческого пантеона не только вступают в весьма запутанные и разветвленные связи между собой, но и втягивают в свои отношения простых смертных, да так, что разобраться в этой головоломке под силу лишь человеку с хорошей памятью и развитой фантазией. Но именно благодаря дошедшим до нас мифам мы можем судить о чувственной стороне жизни эллинов, об их отношении к этой проблеме, а также о моральных и этических установках.

XX век – век психоанализа – возродил интерес к древнегреческим мифам как частичному отражению частной и социальной жизни Древней Эллады. Австрийский психолог Зигмунд Фрейд, впервые обратившийся к подсознательному сексуальному влечению, которое человек загоняет внутрь себя, что и служит причиной большинства расстройств и заболеваний, с удивлением заметил, что, оказывается, все виды эротических состояний были известны уже в Древней Греции. Поэтому он дал им названия, заимствованные из мифов как замечательных источников социально-культурной истории Эллады.

Конечно, не все древнегреческие мифы дают материал для исследования данной проблематики, но некоторые из них позволяют нам с большей или меньшей степенью уверенности судить об интимной жизни древних греков. Хотелось бы с этой точки зрения отметить мнение замечательного французского философа и исследователя Клода Леви-Стросса, утверждавшего, что в дошедших до нас мифах содержатся прямые свидетельства того далекого и смутного времени, которое мы сейчас усиленно пытаемся понять.

Эрос является одним из древнейших греческих божеств. Происхождение этого культа покрыто мраком неизвестности. Даже древнегреческий поэт и мыслитель Гесиод (VII—VIII вв. до н. э.), написавший поэму «Теогония», посвященную генеалогии богов, не смог выяснить появления этого божества и написал, что Эрос древен так же, как Земля и Тартар.

Правда, несколько позже в греческом пантеоне появилось еще одно божество с таким именем, считавшееся плодом союза Афродиты и Арея. Но древнейший бог так и остался символом могучей, необузданной любви, разрушающей все преграды, воздвигаемые на ее пути. Традиционно Эрос изображался в виде прекрасного златокудрого мальчика с колчаном стрел за плечами. Причем стрелы в его колчане были двух видов: острые моментально заставляли человека влюбляться, а тупые, наоборот, навсегда закрывали его сердце для этого прекрасного чувства. В греческой мифологии практически все божества опасались Эроса, что, однако, не избавляло их от его метких стрел. Никого не щадил этот ветреный мальчишка, и даже сам Зевс не раз становился жертвой шаловливого бога.

ЭРОТИЧЕСКИЕ ФАКТЫ

Количество эрогенных зон у мужчин и женщин зависит от возраста цивилизации, в которой они живут. Что удивительно, чем моложе культура общества, в котором живет человек, тем меньше эрогенных зон присутствует на его теле, конечно же, за исключением постоянных. Люди, живя в суровых природных условиях, просто не находили времени для продолжительных любовных ласк, и акт любви носил две основные функциональные нагрузки – воспроизведение потомства и получение удовольствия. Поэтому чтобы достичь фазы возбуждения, партнеры прибегали к стимуляции основных эрогенных зон. В современном мире человек не так обременен каждодневными проблемами и заботами о хлебе насущном, поэтому акт любви носит более продолжительный характер, любовные ласки более изысканны, партнеры гораздо лучше знают тело друг друга, не в пример тому, как это было в родовом обществе.

Если судить по древнегреческим мифам, боги эллинам представлялись существами, похожими на людей, по крайней мере, если судить по их поступкам. Но критерий нравственности к ним применялся совсем другой. Учитывая, что моральные установки богов в чем-то отражали такие же установки эллина, мы можем с некоторыми оговорками заявить, что жители Древней Греции обладали значительной свободой в сфере чувственности. По словам выдающегося исследователя античности А.Ф. Лосева, «Греческие боги обладали одной добродетелью – смелостью и одним пороком – трусостью».

Впрочем, чувственный подтекст можно найти во многих древнегреческих мифах, но особенно в этом отношении выделяется комплекс мифов, посвященных верховному владыке – Зевсу. И под видом лебедя соблазнял он самых прекрасных женщин Земли, и врывался в башню под видом золотого дождя, и как только ни добивался вожделенной любви. Немало богинь, нимф и даже смертных женщин перебывали в его объятьях, а большинство великих героев и богов приходились ему сыновьями.

Супруга спартанского царя Тиндарея Леда была одной из прекраснейших женщин на Земле. И вот однажды, когда после своего ежедневного купания она возвращалась домой, прямо к ней в руки кинулся прекрасный белый лебедь, искавший спасения от преследующего его орла. Леда пожалела лебедя и укрыла его под своим одеянием, но, поглядев ему в глаза, она увидела, что у этой белоснежной птицы взгляд не животного и не человека. Лебедь все теснее прижимался к ее телу, и тогда она поняла, что птичье обличье принял сам Зевс, и без раздумий отдала ему свою чистоту. А через девять месяцев Леда родила дочь, которая своей красотой затмила красоту матери. Звали ее Еленой, и была она виновницей Троянской войны.

Славилась своей божественной красотой дочь фиванского царя Никтея Антиопа. Лучшие одеяния украшали ее, но самым волшебным украшением служило прекрасное тело царевны. Любила девушка гулять по лесу, собирать цветы и плести себе из них венки. Но один раз закончилась ее ежедневная прогулка не так, как она рассчитывала. На узкой лесной тропинке набросился на нее лесной сатир и без всякой жалости овладел прекрасным девичьим телом, а на прощание дал ей понять, что скрывается под уродливым обличьем сам верховный бог Зевс. Много мук пришлось испытать несчастной Антиопе, прежде чем разрешилась она от бремени на чужой стороне, родив двух близнецов – Зета и Амфиона, которые позже отомстили за свою мать и возвели ее на престол после смерти отца.

По всему миру славилась своей красотой Алкмена, жена Амфитриона. Поэты посвящали свои произведения ее красоте и преданности мужу, воспевали ее прекрасные глаза и безукоризненную фигуру. Именно такой увидел ее с Олимпа Зевс и полюбил так, как не любил до этого ни одну смертную женщину. И, чтобы завладеть Алкменой, пришлось ему перевоплотиться в Амфитриона, уехавшего в поход, а вестника богов Гермеса он послал к Гелиосу, чтобы тот не давал Солнцу три дня подниматься в небо, ибо от связи верховного бога с Алкменой должен был родиться великий герой.

С радостью встретила Алкмена своего мужа, вернувшегося целым и невредимым из дальнего похода, и заставила его обнажиться, чтобы убедиться, что на его теле нет ран или царапин. И всю длительную ночь пробыл Зевс в ее объятьях и только утром, когда настоящий Амфитрион подъезжал к Фивам, вернулся на свой высокий Олимп. Быстро поняли супруги, кто навестил их в образе Амфитриона, а через положенное время появился на свет Геракл, ставший величайшим героем греческих мифов.

Впрочем, могучий сын мало в чем уступал своему отцу, в том числе и в любовных похождениях. Многие помнят или хотя бы слышали о двенадцати подвигах Геракла, но был у него еще один – тринадцатый подвиг, в котором показал он свои способности, не проявившиеся в первых двенадцати. Жил в то время в Афинах старец Феспий, отец пятидесяти дочерей, и больше всего на свете он хотел перед смертью увидеть внуков от своих дочерей. В поисках отца своих внуков все чаще его глаза останавливались на могучем Геракле. И вот однажды, воспользовавшись моментом, старый Феспий пригласил молодого богатыря на праздничный пир.

Ручьями лилось на том пиру неразбавленное молодое вино, непрерывно играли флейтисты, дочери Феспия танцевали в честь гостя, и, одурманенный большим количеством выпитого вина, Геракл с восторгом наблюдал за их танцами. Но неожиданно увидел герой, что покинули залу флейтисты и танцовщицы, осталась только одна, которая медленно приблизилась к нему и упала в его объятья, и крик дочери Феспия, услышанный Гераклом, был радостным, ибо она уже больше не была девушкой. Но, свершив то, что было предначертано судьбой, она исчезла во мраке. Однако ей на смену тут же явилась другая, и герой с удивлением услышал точно такой же крик. Всю ночь девушки сменяли друг друга, и к восходу Солнца, который пришел на смену практически бесконечной ночи, каждая из них носила в себе семя Геракла, а старый Феспий мог с чистой совестью ожидать внуков.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Великие силы эроса располагают любящих к трудным подвигам, перенесению чрезвычайных, негаданных опасностей.

Д. Бокаччо

В основу этого мифа, очевидно, лег обычай, являющийся пережитком первобытного строя и сохранившийся до наших дней у некоторых полинезийских племен. Согласно ему, хозяин, принимающий у себя долгожданного гостя, должен был поделиться с ним не только водой и пищей, но и своими наложницами. Рудиментарно этот обычай существует у некоторых восточных народов (например, у татар), которые считают себя обязанными подарить гостю тот предмет, который понравился ему в доме хозяина.

Иногда любовь богов и людей не приносила столь желательных плодов, примером чему служит миф о рождении Пана, мало известный, но великолепно иллюстрирующий некоторые моменты эротической жизни древнего грека, которые нам и хотелось бы вам представить. Появился этот миф в достаточно поздние времена, когда по всей Греции уже было известно имя Гомера и любой, даже самый неграмотный крестьянин мог использовать в своей речи отрывки его знаменитых поэм. И в какой-то степени его можно назвать комментирующим, так как он содержит сведения, чем-то дополняющие текст классика.

Речь в этом мифе ведется еще о том времени, когда Пенелопа, будущая жена хитроумного Одиссея, была молодой девушкой и жила в доме своего отца Икария. Тогда она носила простое платье и пасла в горах стадо своего отца, но даже такая непритязательная одежда не могла скрыть красоту ее тела. А о том, какая у нее чистая и светлая душа, знали все. И однажды в горах на нее налетел мощный, великолепный козел, разодрал ее одежды, и в ту же минуту юная Пенелопа познала мужское семя.

Закончив свое дело, козел скрылся, лишь на мгновение приоткрыв девушке свое истинное лицо, и только тогда узнала она, что полюбил ее сам бог Гермес. От него родился у Пенелопы сын – Пан, совместивший в себе красоту своего божественного отца и безобразие его козлиного облика. Необыкновенно уродливый, он не имел счастья в любви и довольствовался только случайностями, когда ему удавалось застать врасплох нимф, которых он приманивал к своей пещере печальными звуками флейты-сиринги.

Чувственность всегда была в особом почете в Древней Греции. Очевидно, с этим связано широкое распространение на территории греческих полисов дионисийского культа, явившегося остатком неистовых вакханалий еще нецивилизованного, первобытного общества, когда чувства людей требовали немедленного проявления, причем буйного, по-настоящему сумасшедшего, освобождающего душу от условностей и недомолвок.

Несколько интересных мифов посвящены этому широко распространенному общественному явлению. Самый известный из них, пожалуй, повествует о его победном шествии по Греции, сопровождающемся дикими оргиями, в которых принимали участие сатиры и вакханки. Согласно историческим данным, участники дионисийского культа использовали некое опьяняющее снадобье, рецепт которого сейчас уже утрачен, приводившее всех принимавших участие в празднике в состояние религиозно-чувственного неистовства. Просуществовал этот культ достаточно долго и постепенно сошел на нет уже в эпоху эллинизма, когда в результате смешения культур и прекращения полисной формы государственного устройства всей греческой культуре, в том числе и мифологии, был нанесен сокрушительный удар, позже приведший к ее падению.

Особое внимание вызывают у некоторых исследователей мифы, свидетельствующие о значительном распространении инцеста в Элладе. И речь здесь идет не только о целой серии мифов, посвященных фиванскому царю Эдипу (кстати, этот персонаж дал название одному из видов инцеста – Эдипову комплексу, его трактовка получила широкое распространение в современной психоаналитической литературе, но этому вопросу в нашей книге посвящена отдельная глава). Пожалуй, стоит привести в качестве примера малоизвестный рассказ о Кинире и его дочери Мирре. Своими корнями этот миф уходит в глубокую древность, так как широкое распространение инцест получил в первобытных племенах, живших замкнуто и потому довольствовавшихся тем воспроизводительным материалом, который был, что называется, под рукой, и это непременно приводило к кровосмешению.

Богат и славен был царь Кинир, владевший Кипром, был он несказанно красив, ибо текла в его жилах божественная кровь Аполлона. У него было много дочерей, обладавших несравненной красотой. Но погубила этих дочерей их чрезмерная гордость. Хвалились они, что равны по своей красоте самой Афродите, дочери Зевса-громовержца, и отомстила им ревнивая богиня, превратив в каменные ступени, ведущие в ее святилище. Оставалась у Кинира только одна дочь – самая младшая и самая красивая, по имени Мирра.

Столь ослепительной была ее красота, что даже Гелиос, проносившийся ежедневно по небосводу, тормозил своих коней у дома Кинира, лишь бы еще раз полюбоваться ее неземной красотой. Но и над ней простерла сиятельная Афродита свою карающую длань – с недавних пор начала Мирра испытывать странное томление, когда отец по-родственному целовал ее в лоб.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Любовь – самая сильная из всех страстей, потому что она одновременно завладевает головою, сердцем и телом.

Ф. Вольтер

Ночами металась она в полубреду, прося у богов только одного – чтобы ее будущий жених был похож на Кинира, и только старая нянька смогла помочь своей воспитаннице. Однажды ночью она подняла Мирру с ложа и отвела в зал, где возлежал на кровати ее отец. Факелы были потушены, и Кинир не знал, кто находится перед ним. Только в эту ночь нашла Мирра выход скопившемуся в ней желанию. Двенадцать ночей продолжались эти посещения, но на тринадцатую ночь зажег Кинир факел, и только чудо спасло Мирру от карающего меча отца. Долго продолжалась погоня, и тогда взмолилась Мирра богам о спасении, а боги сжалились и помогли ей, превратив ее в дерево. В назначенный срок это дерево треснуло, и на белый свет появился ребенок, зачатый в этой кровосмесительной связи, – Адонис, жизнь которого стала сюжетом одного из известнейших древнегреческих мифов.

Воспитали этого ребенка нимфы, они же научили его человеческому языку в той степени, в какой сами его знали. С самого детства интересовала его только охота, так как, глядя на мучения нимф, тесно общающихся с сатирами, он почувствовал стойкую ненависть к любви и особенно к ее плотской форме. Но с сияющей высоты увидела его сама Афродита и влюбилась в молодого атлета. Под видом обычной смертной девушки явилась она к пещере, где обитал Адонис, соблазнила его и отныне долгие ночи проводили они вместе, что, впрочем, не отвлекало охотника от его любимого занятия. Но на беду возлюбленных, бывший любовник Афродиты, свирепый бог войны Арей, увидел их и взревновал прекрасную богиню. Чтобы отомстить Адонису, перевоплотился он в вепря, неожиданно напал на спящего героя и разорвал его прекрасное тело. Долго плакала безутешная Афродита и, не выдержав душевных мук, обратилась к богам, которые сжалились над ней и разрешили Адонису проводить две трети года у своей возлюбленной и только одну треть – под землей.

Одной из самых эротичных по содержанию является легенда о сетях Гефеста, в которые попались Афродита и Арей. Афродита была супругой сурового бога Гефеста, но сохранение верности мужу не относилось к числу ее добродетелей. Не раз заставал ее солнечный бог Гелиос развлекающейся со своими многочисленными любовниками в отсутствие мужа, постоянно пребывавшего в своей кузнице на острове Лемнос. И однажды не выдержал Гелиос, явился к своему другу Гефесту и рассказал о том, что он видел, пролетая на сияющей колеснице мимо дома Афродиты. Молча выслушал его Гефест, за одну ночь сделал он тончайшие сети, заметить которые было просто невозможно, и, уезжая в очередной раз, повесил эти сети в своей спальне.

Той же ночью попалась в расставленную ловушку прекрасная Афродита со своим любовником Ареем, а Гефест созвал всех богов и предоставил им возможность полюбоваться обнаженной женой и ее не более одетым «другом», отпустил же он их только по приказу своего отца, грозного Зевса, после чего пристыженные любовники скрылись во Фракийских горах.

Наверное, многим известен такой психоаналитический термин, как «нарциссизм», обозначающий склонность к самолюбованию. На самом деле этот термин, как и многие другие, заимствован из древнегреческого мифа, рассказывающего про юношу по имени Нарцисс. Тщетно пытались соблазнить его речные нимфы, с которыми он часто встречался во время своих прогулок, ничто не трогало его душу. Афродита решила наказать самоуверенного юношу. Однажды он увидел свое отражение в речной воде и с тех пор постоянно видел перед собой свое лицо, даже не подозревая, что является его обладателем. Судьба его оказалась печальной – так и не найдя способа излить свою любовь, он кинулся в реку и стал цветком – нарциссом.

И даже такое, казалось бы, новейшее изобретение, как мазохизм, получивший свое название в честь австрийского писателя XIX века Захер-Мазоха, прославившегося своими романами, в которых восхвалялась подобная «причуда многоликого Эроса», имел своего представителя в древнегреческих мифах и легендах. Как ни удивительно, но этим представителем оказался могучий Геракл, герой целого комплекса сказаний, одно из которых как раз повествует о том, как герой провел три года в рабстве у лидийской царицы Омфалы. Царица заставила Геракла поменяться с ней своей одеждой, сама управляла колесницей в тигровой шкуре, в то время как он был вынужден заниматься прядением шерсти.

Одна из легенд касается и царицы Пасифаи, жены критского царя Миноса и дочери самого солнечного Гелиоса. Навлек на себя Гелиос ненависть Афродиты, ибо слишком ревностно охранял супружескую честь Гефеста, о чем шла речь в предыдущем мифе, и поклялась Афродита, что месть ее падет на дочь Гелиоса и будет ужасной. Необозримые стада принадлежали Пасифае, но из всего множества быков выделяла она одного и часто гладила его по шелковистой шерсти. Но в то утро, когда исполнилось проклятие Афродиты, почувствовала критская царица к нему такое влечение, которое ни разу не испытывала к мужчине. Целые дни проводила теперь она около своего любимца, и часто отныне забивали телок, к которым ревновала быка.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Существуют разные лекарства от любви, но нет ни одного надежного.

Ф. Ларошфуко

Но не находила выхода эта ужасная страсть, и тогда решила царица прибегнуть к помощи искуснейшего мастера Дедала, прославившегося многими своими творениями. Не открывая ему всей сути дела, дала она понять Дедалу, что на ее возлюбленного следует произвести впечатление, будто она – корова. Не прошло и недели, как исполнил мастер заказ царицы. Изготовленная им корова была поставлена в поле, и только тогда самая ужасная страсть, когда-либо обуревавшая женщину, получила удовлетворение. От этого союза родился Минотавр, впоследствии убитый Тесеем в лабиринте, построенном тем же Дедалом.

Подводя итоги рассмотрению древнегреческих мифов, хочется еще раз отметить всю важность исследования этих ценнейших источников не только в качестве развлекательного пособия для ознакомления с эротическими играми древних эллинов, но и для выявления возможных причин зарождения эротики в целом. Именно этим занимаются целые отрасли современной науки.

Индийская мифология

Один из ведущих мотивов индийской мифологии, берущей свое начало с поздневедической литературы, – это магическая сила, даруемая аскетизмом. Подавление чувственности, или топас, обеспечивает достижение любых целей и исполнение всевозможных, даже самых нереальных желаний. Оно олицетворяет одновременно и разрушительную, и творческую силу, поэтому подвижник и обретает сверхъестественную способность к зачатию. Индийская мифология, как это ни удивительно, гармонично сочетает в себе аскетическое и эротическое начала.

Во многих индийских сказаниях Индра, громовержец и податель дождя, стараясь сохранить свою власть, посылает к подвижнику прекрасную Аспару, чтобы та соблазнила его. Даже предавшись чувственному наслаждению, аскет не утрачивает полностью плодов своего подвижничества.

Чувственное влечение и религиозный экстаз имеют общий корень. И в том, и в другом случае человек стремится сойтись со своим дополнением, причем нередко это желание носит налет сладостного ощущения. В религиозной сфере это достигается посредством полного подчинения Высшей Силе, абсолютной покорности, в которой верующий отдается высшему существу. Аналогичное явление можно наблюдать в сфере чувственной жизни. Человек нередко находит удовлетворение не в том, что он покоряет, а в том, что он покоряется. Религиозный человек прекрасно знаком с этим ощущением, причем совершенно не важно, дается ли оно воспитанием или это природные задатки.

В любом более или менее значительном индусском храме можно увидеть наутш – танцовщиц, которые пользуются у всех не меньшим уважением, чем другой персонал храма. Знаток индийской мифологии Рлосс-Бартелс писал: «Еще с детства эти жрицы посвятили себя служению божеству, поэтому должны отдаваться всем и каждому уже в силу одного только положения своего. Подобное занятие вовсе не считается позорным. Совершенно напротив. Весьма богатые семьи считают для себя большой честью иметь среди своих дочерей одну жрицу».

В мифологии индуизма большое значение имеют образы священных животных. Так, существует образ волшебной коровы, которая способна выполнять все желания своего хозяина. Помимо этого, широко распространен культ обезьян. Причем особым почитанием среди простого народа пользуется образ Ханумана – мудрого обезьяньего вождя, который в сказании о Раме даже помогает главному герою освободить похищенную ракшасами супругу. Как сами животные, так и их зооморфные атрибуты включаются в культы главных божеств.

В индийской мифологии появляется образ «ваханы» – животного, а иногда и растения – носителя определенного божества. Например, «ваханой» Брахмы является гусь, Вишну нередко изображается сидящим на орле Гаруде, «вахана» Шивы – белый бык Нандин, жены его Деви – лев и т. д.

Вселенная, по представлениям индусов, не что иное, как «яйцо Брахмы». Над землей ярусами поднимаются шесть небес – чем выше, тем прекраснее. Выше всех располагается «мир брахмы». На небесах обитают боги, святые мудрецы и другие существа полубожественного происхождения. Ниже земли располагаются семь ярусов подземного мира (пантала), где обитают наги и другие мифические существа. Еще ниже – семь зон адов – нарака. Под адами обитает дракон Шеша. «Яйцо Брахмы» имеет скорлупу, которая отделяет его от пространства, где расположено множество таких же миров.

Еще одной характерной чертой индийской мифологии является часто повторяющийся мотив – проклятие отшельника. Именно оно в большинстве древних сказаний является источником многих неприятностей или даже смерти эпических героев. Нередко проклятие превращает провинившегося человека в животное или чудовище. Правда, иногда аскеты и могут смягчить то или иное проклятие или определить условия, при которых оно может быть снято. Но отменить проклятие не в силах никто.

ЭРОТИЧЕСКИЕ ФАКТЫ

Культурная среда обитания партнеров любовных отношений и привитые им с детства изначальные нормы сексуального поведения оказывают прямое воздействие на кривые эротического возбуждения мужчин и женщин. Как известно, существует непосредственная связь между продолжительностью фазы возбуждения партнера и моментом достижения им наивысшей точки оргазма с полом этого человека. Если придерживаться научных взглядов, можно утверждать, что кривые возбуждения у представителей противоположных полов различны, иначе говоря, не совпадают моменты достижения оргазма.

Мужчина чисто физически не нуждается в продолжительных эротических прелюдиях, он быстрее возбуждается и достигает оргазма. Женщине же, напротив, необходима дополнительная стимуляция. Но эти утверждения верны для привычного всем, так называемого «городского» типа культуры. Применительно же к традиционным обществам все иначе – фазы возбуждения у мужчин и женщин практически совпадают. На основании этого наблюдения ученые сделали следующий вывод: у людей фазы возбуждения управляются отнюдь не биологическими и физиологическими факторами, а нормами и правилами эротического поведения, доминирующими в данном обществе.

В индийских сказаниях отчетливо видно превосходство мудрецов-аскетов над богами, которые даже преклоняются перед их могуществом. Этот момент находит свое отражение в мифической генеалогии. В самом начале творения правитель Брахма порождает шесть «сыновей духа», от которых впоследствии и происходит все живое во вселенной. Это могущественные мудрецы-сподвижники, образы которых берут начало большей частью от легендарных провидцев из ведических гимнов.

Индийская мифология тесно связана прежде всего с целым циклом порождений, также несущих на себе некий эротический налет. Одна из наиболее распространенных версий гласит, что старший сын Брахмы, Маричи, порождает Кашьяпу, великого мудреца и сподвижника. Второй сын Брахмы – Атри – является отцом Сома, бога Луны, и Дхармы, бога справедливости. Отцом могущественного мудреца Брихаспати является третий сын Брахмы – Ангирас. Он же, согласно некоторым версиям, породил и еще одного сына – Агни, бога огня. Четвертый сын Брахмы, Пуластьи, является отцом Кубера и повелителя ракшасов Равана. Другие сыновья Брахмы породили множество всевозможных мифических существ и животных. Дакша – седьмой сын Брахмы, появившийся из большого пальца на его правой ноге, является отцом пятидесяти дочерей. Тринадцать из них он выдает замуж за Кашьяпу, 27 (олицетворяющих созвездия лунного зодиака) – за Сому, а десять – за Дхарму.

Если верить другой версии, все сыновья Брахмы женятся на дочерях Дакши. Дити, Дану, Адити, являясь старшими дочерьми Дакши, рождают от Кашьяпы демонов, дайтьев, данавов и богов-адитьев. Другие жены Кашьяпы порождают различных мифических существ, которые впоследствии делятся на определенные классы: гандхарвы, супарны, наги и т. д.

Могущественные цари и герои, происходящие от богов, сражаются за них против демонов, однако иногда борются и с самими богами. Например, Рама, родственник бога Солнца, вместе с братом Лакшманой побеждает многих ракшасов. Спасая свою жену Ситу, которую похитил Равана, Рама убивает своего обидчика. Причем до этого последнего не могли одолеть ни боги, ни демоны. Другими словами, здесь также наблюдается некая эротика, направляющая действия героев. Эпос «Махабхарата» повествует о борьбе двух великих героев – Карны, сына бога Сурьи, и Арджуны, сына Индры.

Постепенно в индийской мифологии Брахма переходит на подчиненное положение по отношению к Вишну и Шиве, хотя и сохраняет свое место в верховной триаде богов. Вишну является хранителем Вселенной, Шива – ее разрушителем, а Брахме приписывается функция творения. Позднее Брахма становится вторичным демиургом, творящим мир исключительно по поручению Вишну или Шивы.

В эпосе и пуранах прекрасно уживаются два сосуществующих главных мифологических цикла – вишнуитский и шиваитский. Вишнуитская мифология включает в себя несколько самостоятельных верований и культов. Наиболее значительной фигурой является аватара Кришны, в образе которого можно найти элементы различных мифологических верований и представлений. Почитание Вишну в образе Кришны – кришнаизм – наиболее значительное ответвление вишнуитской мифологии и культа в религиозной системе индуизма.

Немного позднее создается концепция майи Вишну. Причем майя рассматривается как присущая Вишну энергия, материализованная в первозданных водах, из которых и рождается мир. Вселенная же воспринимается как иллюзорное действие майи – всепорождающей божественной субстанции. Обычно Вишну изображается возлежащим на змее Шеше посреди космического Океана. Из пупа Вишну произрастает лотос, на котором восседает демиург Брахма. Пока Вишну спит, майя не проявляется, и иллюзия Вселенной исчезает в небытии.

Обычно Вишну тесно связывают еще с одним образом – богиней Лакшми. Она, согласно мифологическим источникам, является супругой Вишну, своеобразным олицетворением золотого лотоса, вырастающего из космического тела Вишну и отождествляемого со Вселенной.

Следует также вспомнить и обряды, посвященные восхвалению Вишну, весьма красивые и очень эротичные по своей природе. В Джаггернауте во время восьмидневных торжеств в честь Вишну жрецы уводят в храм девушку, для того чтобы она ночью сошлась с богом и расспросила его о предстоящей засухе или урожае. Тот факт, что она отдается богу, по мнению верующих, должен принести его милость народам.

Подобное жертвоприношение приносится и богу плодородия. Красивые девушки должны покорить своей красотой его ангелов, за это гарантирован превосходный урожай. Сопровождаемые брахманами, девушки выходят из храма и предстают перед лицом многочисленных зрителей. Они прекрасны и скромны. В тишине жрец начинает читать различные изречения из Веды, девушки начинают выполнять различные движения, танцевать и прыгать. Постепенно создается ощущение, что дьявол вселяется в них: глаза сверкают, тело извивается и принимает самые эротичные позы.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Чиста и свободна от влияния других страстей только та любовь, которая таится в глубине нашего сердца и неведома нам самим.

Ф. Ларошфуко

Верующие полагают, что все это происходит под влиянием какой-либо демонической силы, охватившей их души. При этом звучит веселая музыка, и народ невольно начинает подтанцовывать и поддерживать свершающееся на их глазах действо. Наконец девушки в изнеможении опускаются на пол, и брахманы уводят их в храм на отдых. Когда красавицы приходят в себя, они вновь выходят к народу, который весело встречает их, полагая, что демон полностью оставил их и бог окончательно умилостивлен.

Мифология, посвященная Шиве, несет в себе больше пережитков и элементов доарийского происхождения. Шива, в соответствии с индуистским пантеоном, обитает на севере, вдалеке от населенных мест, и несколько отчужден от остальных богов и людей. Его обиталище находится на горе Кайласа в Гималаях, где он пребывает как божественный подвижник, погруженный в медитацию и огражденный от мира стеной отрешения и безмолвия. Шива, согласно сказаниям, «совершенный йогина». Именно его образ является ярким воплощением могущества аскетизма, и в нем, как ни удивительно, нашло свое отражение единство аскетического и эротического начал. Образу Шивы также свойственны черты, ведущие свое происхождение со времен культа плодородия. А основным объектом почитания этого бога в индуизме считается древнейший фаллический символ плодородия – линга (лингам).

Как уже упоминалось ранее, Шива несет в себе разрушение, однако в шиваитской мифологической системе это тесно связано с неким творческим аспектом. Другими словами, разрушение неизбежно предшествует созданию нового, кроме того, оно обусловливает последнее. В образе Шивы – царя плясунов – воплощена и космогоническая функция. Согласно первобытным представлениям о магической роли танца, этот образ олицетворяет проявление творческой и разрушительной вселенской энергии бога. Шива одновременно является и милостивым, и грозным богом, в последнем случае его несколько враждебный характер только подчеркивается агрессивной свитой полудемонических причудливых существ – ганов.

В мифологическо-религиозной системе шиваизма образ Шивы тесно связывается с образом его жены Деви, имеющей много имен. Шива и Деви олицетворяют в этой системе противоборствующие и одновременно сотрудничающие творческие силы. В шиваитской иконописи лингам Шивы изображается вместе с символом женской творческой энергии – йони, образующим основание, из которого поднимается лингам. Эта изначальная пара воспринимается индусами в качестве родителей Вселенной. Концепция шакти заключается в действенной энергии бога, воплощающейся в богине, его супруге. Это положение распространяется на все божественные пары индуистского пантеона, но наиболее четко просматривается именно в образах Шивы и Деви.

Почитание творческой энергии Шивы, воплощенной в образе Деви, или шактизм, является наиболее мощным ответвлением в средневековом шиваизме. Образ Деви олицетворяет собой характерные для шиваитской мифологии черты – сочетание противоположных аспектов: творческого и разрушительного. Благостная ипостась богини – милосердная Парвати, дочь гор. В агрессивном своем проявлении она носит имена Кали, Дурга, Чандика, Деви и др. В поздней иконописи ее изображают как кровожадную и свирепую воительницу, разъезжающую верхом на льве и истребляющую своих врагов мечом.

С мифологией Кали-Дурги в средние века нередко соотносят древние культы некоторых местных богинь – Шиталы, богини Оспы, бенгальской Манасы, богини-змеи и т. д. Однако полностью с ней они не отождествляются. Благостная ипостась жены Шивы связывается прежде всего с образом ее сестры, богини Ганги, отождествляемой со священной рекой индуизма. Она играет важную роль в известном мифе о нисхождении Ганги с небес на землю.

Считается, что милосердная Парвати является возродившейся новой женой Шивы. Согласно мифу, Дакша, отец Сати, устроил сваямвару, или «выбор мужа». Он не стал приглашать на него Шиву, которого не признавал богом. Однако Сати не желала для себя другого мужа, поэтому когда она подбросила в воздух гирлянду, предназначавшуюся жениху, та в согласии с ее желанием упала на шею внезапно появившемуся Шиве. Дакша не пожелал смириться с выбором своей строптивой дочери и отстранил неугодного жениха от жертвоприношения, на котором присутствовали все остальные боги.

Оскорбленная и обиженная действиями отца, Сати потребовала, чтобы Шива разрушил жертвоприношение, а сама, не выдержав унижения, бросилась в священный огонь и сгорела. Долгое время бродил по миру Шива, неся на руках обгоревшее тело своей возлюбленной, пока его не пожалел Вишну. Он разрубил мертвую красавицу на множество кусков и разбросал останки по миру, сделав те места, куда они упали, центрами паломничества. Спустя некоторое время, Сати возродилась как Парвати, новая жена Шивы, и возлюбленные воссоединились.

ВЕЛИКИЕ ОБ ЭРОСЕ

Любовь – это единственная страсть, не признающая ни прошлого, ни будущего.

Оноре де Бальзак

В Индии существует секта, почитающая Сати. Во время тайного собрания одна из женщин представляет собой богиню Сати. Обнаженная, она ложится на алтарь и с одним из присутствующих приносит установленную жертву. В конце церемонии к ним присоединяются все остальные, причем каждая пара олицетворяет Шиву и Сати.

В мифологии Шивы часто упоминается и образ его сына Сканды. Это новый бог в индуистском пантеоне, который, однако, сохраняет некоторые архаические черты, берущие начало еще в протеиндийской мифологии. Позднее начинают встречаться упоминания и о другом сыне Шивы – слоноголовом Ганеше. Предводителем его полудемонической свиты является покровитель наук и искусств, завоевавший огромную популярность в средние века, бог мудрости. Параллельно существующие в индуизме течения вишнуизма и шиваизма нашли свое примирение в более поздней концепции Тримурти, единого бога в трех ипостасях.

В индийской мифологии можно найти большое количество всевозможных эротических советов мужчинам. «Тот человек, который после чувственного наслаждения берет в левую руку немного своего животворного сока и касается им левой ноги своей жены, подчинит себе свою супругу». Далее: «Если взять свой сок, влить его в брюшко воробья, очищенного от всяких внутренностей, и смешать все это с водой, взятой из cuphrobia antiquorum (растение, похожее на кактус), затем, продержав это семь дней, заварить в каком-нибудь блюде и подать женщине – то не только она воспылает к нам любовью – против нее не устоит и жена Вазисты».