Философия. Краткий курс Клейнман Пол

Социальные отношения

Гегель поддерживал идею Канта о том, что осознание объекта также подразумевает осознание себя (оно означает наличие субъекта, который воспринимает объект, а значит, осознает себя). Гегель развивает эту теорию, утверждая, что самоосознание включает не только объект и субъект познания, но и других субъектов: люди осознают себя, когда за ними наблюдают. Таким образом, согласно Гегелю, истинное самоосознание носит социальный характер.

Гегель совмещает эту теорию с отношениями неравенства и зависимости: подчиняющийся субъект (раб) осознает свой статус, а независимый (господин) может наслаждаться свободой, не беспокоясь о сознании раба. Однако это создает у господина чувство вины: чтобы получить превосходство, он лишает раба статуса диалектического полюса (воспринимая его как вещь). По Гегелю, эта ситуация – когда человек борется за объективизацию и статус во взаимоотношениях, а также дистанцируется от ситуации и сопоставляет себя с другим – основа социальной жизни.

Этическая жизнь

Гегель описывает культурное выражение духа как «этическую жизнь». Она определяется как отражение основной взаимной зависимости между людьми в обществе. Гегель жил в эпоху Просвещения и утверждал, что тенденция современной ему жизни – уход от признания основных социальных связей. Ранее люди оценивались по своему статусу в социальной иерархии. Но в эпоху Просвещения, под влиянием таких ключевых фигур того времени, как Локк, Руссо, Кант, Гоббс, акцент сместился на саму личность.

Гегель считал задачей современного государства исправление дисбаланса, возникшего из-за современной культуры, и был уверен в необходимости институтов, способных обеспечить сохранение свободы на основе этической жизни и общих связей. Например, по Гегелю, задачи государства – социальная поддержка бедных, регулирование экономики и создание институтов для различных профессий (на манер сегодняшних профсоюзов), чтобы люди ощущали свою принадлежность к обществу.

Рене Декарт

(1596–1650)

«Я мыслю, следовательно, я существую»

Многие называют Декарта отцом современной философии. Он родился в 1596 г. в маленьком французском городке Лаэ. Когда Декарту исполнился год, его мать умерла. Отец Декарта происходил из старинного дворянского рода, и ему было важно, чтобы сын получил хорошее образование. В возрасте восьми лет мальчик отправился в иезуитский колледж, где начал постигать азы логики, риторики, метафизики, астрономии, музыки, этики и натурфилософии.

В возрасте 22 лет Декарт получил степень по юриспруденции в Университете Пуатье (где, по словам некоторых, у него случился нервный срыв) и начал изучать теологию и медицину. Но это продолжалось недолго. Декарт заявил, что хочет открыть знания, скрывающиеся внутри себя или мира. Он поступил на военную службу, путешествовал и в свободное время изучал математику. Декарт познакомился с выдающимся натурфилософом и математиком Исааком Бекманом (1588–1637), который пытался создать метод, способный связать физику и математику.

Ночью 10 ноября 1619 г. Декарту приснились три сна (или видения), изменившие ход его жизни и философию. Тогда он решил посвятить свою жизнь изменению знаний с помощью математики и наук. Он начал с философии, потому что это основа всех наук.

Декарт начал работу над трактатом «Правила для руководства ума»[18], в котором излагал свой новый метод мышления. Эта его работа так и не была завершена: Декарт написал только первые три части, каждая из которых содержала 12 правил. Трактат был опубликован после смерти Декарта в 1684 г.

«Рассуждение о методе»

[19]

В своей первой работе, ставшей знаменитой, Декарт обсуждает первый набор правил, сформулированный им в трактате «Правила для руководства ума», и рассказывает, как его видения заставили его сомневаться во всем, что он знает. Далее он показывает, как его правила способны решить такие сложные проблемы, как вопрос о существовании Бога, дуализм души и тела и существование человека (там впервые и появилась фраза «Я мыслю, следовательно, я существую»).

Декарт продолжал писать философские работы, и его слава быстро росла. В 1641 г. были опубликованы «Размышления о первой философии», где Декарт отвечал тем, кто критиковал его положения в «Рассуждениях о методе», и представил замкнутую логическую цепочку, получившую название «Картезианский круг». В другом своем трактате, «Первоначала философии»[20], опубликованном в 1644 г., которым зачитывалась вся Европа, Декарт пытался дать математическое обоснование для Вселенной.

Декарт умер от пневмонии в Стокгольме, куда переехал в качестве личного учителя королевы. Хотя он был истинным католиком, его учение шло вразрез с идеологией церкви, и после его смерти его работы были внесены в Индекс запрещенных книг[21].

Философское учение Декарта

Мышление и разум

Пожалуй, самое знаменитое изречение Декарта: «Cogito ergo sum» – «Я мыслю, следовательно, я существую». По Декарту, сам факт мышления – доказательство существования личности. Он утверждает, что мышление и разум – основа человеческого бытия: человек не может быть полностью уверен в любом другом аспекте существования, но может быть уверен в своем разуме и мышлении. У мыслей должен быть источник; следовательно, если человек думает, то он существует. Согласно Декарту, без способности размышлять человек не был бы человеком.

Декарт считает, что именно благодаря способности размышлять человечество обретает истинные знания и уверенность в науке. Его убеждение, что способность к размышлениям – природный талант, дарованный всем, привело к тому, что он рассуждал об очень сложных философских вопросах так, чтобы это было понятно всем. Иногда Декарт даже писал на французском вместо латыни (языка, который традиционно использовался в академической среде), чтобы его работы могла читать широкая публика.

Декарт представлял свои доказательства в виде логических цепочек, проследить развитие которых мог каждый. Он считал, что любая проблема разложима на простейшие части и все проблемы можно рассматривать как абстрактные уравнения. Благодаря этому суть проблемы можно освободить от чувственного восприятия (которое, по мнению Декарта, ненадежно) и решить проблему в рамках объективных размышлений.

Поскольку чувственное восприятие ненадежно, Декарт был уверен только в том, что люди думают. Основой всех людей он называл разум и мышление. Есть разница между чистым разумом и чувственным восприятием; Декарт считал ее доказательством существования души.

Существование Бога

Выведя утверждение, что человек существует исключительно благодаря процессу мышления, Декарт начал искать другие самоочевидные истины. Он заключил, что восприятие и воображение должны существовать, поскольку это «формы сознания»; но они не обязательно истинны. Таким образом, Декарт приходит к выводу, что знания о других явлениях можно получить только от Бога.

Поскольку Бог – совершенство, невозможно, чтобы он кого-то обманул. Декарт утверждает, что, хотя он сам несовершенен, тот факт, что он может понять концепцию совершенства, означает, что оно должно существовать. И это Бог.

Проблема сознания и тела

Декарт был известным сторонником теории субстанциального дуализма (иногда ее также называют картезианским дуализмом): идеи о том, что сознание и тело – разные субстанции.

Декарт полагал, что разум контролирует тело, а оно может заставлять разум действовать нерационально, например, когда человек охвачен страстью. Область взаимодействия души и тела – гипофиз мозга (пинеальная железа), которую он называл «местом души». Как и душа, пинеальная железа – единая часть мозга (хотя результаты современных научных исследований показывают, что она разделена на два полушария), и ее расположение возле желудочка головного мозга идеально для влияния на нервы, контролирующие тело.

Органы чувств передают информацию в гипофиз, а затем она передается душе.

А-теория

Прошлое, настоящее и будущее

В рамках философского спора о природе времени А-теория – гипотеза современных философов о существовании таких внутренних и неделимых свойств, как категории прошлого, настоящего и будущего. Все события происходят в прошлом, настоящем или будущем. Впервые эта теория изложена в книге «Нереальность времени» (The Unreality of Time) Джона Мак-Таггарта, где он обсуждает время с позиции двух подходов – «А-серии» и «В-серии».

А-серии

Согласно Мак-Таггарту, А-серии – способ упорядочения событий во времени, при котором они «идут из далекого прошлого через недавнее прошлое в настоящее и от настоящего через ближайшее будущее – в далекое будущее».

Под «серией» Мак-Таггарт понимает расположение событий на шкале времени. События в прошлом, если они уже произошли, в настоящем – если происходят сейчас, и в будущем – если еще не случились. Свойство нахождения в прошлом, настоящем или будущем – временное. Например, пока высадка на Луне не произошла, это событие считалось будущим, в момент высадки на Луну было настоящим, а сегодня это прошлое.

Существует поток времени, в котором событие сначала является частью будущего, потом настоящего, а затем прошлого, но невозможны комбинации этих трех категорий, и всегда происходят преобразования. Ни одно событие не может быть постоянно настоящим, прошлым или будущим. Определение Мак-Таггарта также допускает существование разных уровней прошлого и будущего (например, следующий год является будущим в большей степени, чем следующий четверг), а также разные свойства, соответствующие им. Для описания событий как происходящих в прошлом, настоящем или будущем необходимо использовать специальные лингвистические временные формы. Событие в будущем будет происходить, в настоящем происходит, а в прошлом – происходило.

Презентизм и нередукционизм

А-теория объединяет концепции презентизма и нередукционизма. Согласно презентизму, реально только настоящее и не существует ничего, кроме того, что есть в данный момент. Объекты в прошлом, например динозавры, существовали, но их нет в настоящем. Возможно, нечто появится в будущем, например 100-й президент США, но этого не существует в настоящем. Здесь обсуждение прошлых или будущих объектов – это обсуждение не объектов, которые существуют где-то вне настоящего, а свойств, которые существовали или будут существовать, в прошлом или будущем. Идея презентизма зависит от существования времен, это значимый элемент А-теории.

Суть нередукционизма, или «серьезного отношения ко времени», в том, что время соответствует фундаментальному и неотъемлемому свойству реальности. А-предложение, или временное предложение, – то, в котором используются грамматические формы времени (было, есть, будет). В-предложения – безвременные. В них используются такие слова, как «раньше», «одновременно с» или «позже», или указывается конкретная дата. Представители нередукционизма считают, что временные предложения нельзя редуцировать до безвременных без потери смысла.

Например, предложение: «Думаю, я голоден», не равнозначно по смыслу предложению: «Думаю, я голоден в 3 часа 15 июня». Смысл первого: «Думаю, я голоден в тот момент, когда произношу эти слова», а второе такого значения не имеет. А-предложение истинно только в момент его произнесения. Если безвременное предложение истинно, то оно истинно в любой момент. А временные предложения (А-предложения) передают темпоральные убеждения, которые нельзя выразить с помощью безвременных предложений с указанием даты.

Несовместимость А-теории со специальной теорией относительности Эйнштейна

Несмотря на широкую распространенность временных предложений, многие философы утверждают, что А-теория времени несовместима со Специальной теорией относительности Эйнштейна, а потому несостоятельна. Специальная теория относительности Эйнштейна (1905 г.) включает два постулата.

1. Скорость света одинакова для всех наблюдателей, независимо от их относительной скорости.

2. Скорость света одинакова во всех инерциальных системах координат.

Отсюда следует, что одновременность не абсолютна, а должна рассматриваться относительно инерциальной системы координат. Для любой пары событий важнее всего, произошло ли одно из них первым или оба произошли вместе. Предшествование одного события другому зависит от систем координат: в одной из них Событие 1 могло происходить одновременно с Событием 2; в другой Событие 1 могло произойти раньше События 2; в третьей Событие 1 могло произойти позже События 2.

Например, два события могли происходить одновременно для одного наблюдателя, но в разное время для другого, двигающегося в иной инерциальной системе координат. Событие, происходящее в настоящем в одной системе координат, вполне может происходить в прошлом или будущем в другой. Поскольку нет оснований выбирать одну систему координат в качестве «настоящей», не может быть абсолютного, независимого от системы координат различия между прошлым, настоящим и будущим.

Пример с железнодорожной насыпью

Относительность одновременности приводится в пример Эйнштейном при описании события, происходящего на железнодорожной насыпи. Мимо нее на постоянной скорости идет длинный поезд, как показано на картинке ниже. Для пассажира все события происходят относительно движения поезда. Видны два разряда молнии: один – в точке А, а второй – в точке В. Расстояние между А и В измерено, и наблюдатель находится посередине, в точке М. У наблюдателя есть два зеркала, расположенные под углом 90°, чтобы он мог видеть точки А и В одновременно. Если наблюдатель видит два разряда молнии в одно и то же время, значит, они происходят одновременно. При этом пассажиры увидят свет от точки В раньше, чем от точки А. События, одновременные относительно железнодорожной насыпи, не одновременны относительно поезда.

Как показывает этот пример, отсутствие абсолютной одновременности – проблема для А-теории и использования грамматических времен. Если Специальная теория относительности верна, то, согласно концепции презентизма, существование переходит в разряд категорий, зависящих от системы координат. В двух разных системах координат одно и то же событие существует и не существует.

Попытка совмещения с относительностью

Некоторые сторонники А-теории попытались «примирить» А-теорию со Специальной теорией относительности. Последняя хорошо обоснованна, но эти философы утверждают, что она остается эмпирической и не должна использоваться при рассмотрении метафизических вопросов. В этом смысле современная физика не исключает полностью абсолютную одновременность, просто в настоящее время она не может ее постичь. «Идеальная» физика могла определить эту на данный момент «ненаблюдаемую» абсолютную одновременность.

Сторонники А-теории утверждают, что, возможно, физикам никогда не удастся определить абсолютную одновременность. Но ее неопределимость не исключает ее существования. Сторонники А-теории также говорят, что относительность одновременности – сама по себе только видимость. Одно дело – то, что два события наблюдаются в одно и то же время, а другое – происходят ли они одновременно.

Парадокс лжеца

Противоречия языка

Один из самых известных парадоксов в философии, который активно обсуждается по сей день, приписывается древнегреческому философу Евбулиду из Милета (IV в. до н. э.). Он спрашивал: «Говорит ли правду или неправду человек, заявляющий: “Я лгу”?»

Ответ здесь не важен. Проблема возникает из-за того, что результат всегда противоречив.

Если сказать, что человек говорит правду, это будет означать, что он лжет, а следовательно, высказывание ложно.

Если сказать, что высказывание ложно, это будет означать, что человек говорит правду, а следовательно, сказанное им – правда.

Но утверждение не может одновременно быть и правдой, и ложью.

Объяснение парадокса лжеца

Проблема выходит за пределы простого сценария человека, говорящего неправду. Здесь есть вполне реальные подводные камни.

Долгое время философы пытались теоретизировать смысл парадокса лжеца. Он показывает, что противоречия могут возникнуть из общих убеждений, касающихся правды и лжи, и понятие «истины» на самом деле расплывчато. Более того, парадокс демонстрирует слабость языковой системы. Грамматически и семантически он верен, но предложения, построенные на его основе, не имеют значения истинности. Некоторые даже используют парадокс лжеца, чтобы доказать, что мир неполон, а значит, не существует всеведущего и всемогущего создания.

Для осознания этого парадокса сначала необходимо понять формы, которые он может принимать.

Человек, говорящий ложь

Базовая форма парадокса – когда человек говорит ложь.

Говорящий: «Высказывание ложно».

Если говорящий сказал правду, то «Высказывание ложно» – правда, а значит, говорящий сказал ложь. Он одновременно говорит правду и ложь, создавая противоречие и парадокс.

Если говорящий сказал ложь, то «Высказывание ложно» – ложь, то есть говорящий сказал правду. Опять же противоречие и парадокс.

Человек, говорящий неправду

Парадокс строится не на концепции лжи, а на концепции «неправды».

Говорящий: «Лжец говорит неправду».

Как и в предыдущем случае, если говорящий сказал неправду, то это правда; а если это правда, то это неправда. Даже если лжец не сказал ни правду, ни ложь, это неправда, а поскольку именно это утверждает лжец, то он говорит правду. Возникает еще одно противоречие.

Цикл лжеца

Пока мы имели дело с примерами парадоксов, которые опираются сами на себя. Но даже если исключить эту характеристику, противоречие остается. Цикл лжеца формулируется так.

• «Следующее предложение – правда».

• «Предыдущее предложение – ложь».

Если первое предложение – правда, то и второе тоже; следовательно, первое предложение – неправда. Возникает противоречие. Если первое предложение – неправда, то и второе тоже, а значит, первое предложение – правда. Снова противоречие.

Возможные решения парадокса лжеца

Парадокс лжеца породил немало философских споров. Со временем было предложено несколько решений.

Решение Артура Прайора

Философ Артур Прайор (1914–1969) утверждал, что парадокс лжеца – вовсе не парадокс. Согласно ему, каждое высказывание содержит свое внутреннее утверждение правды. «Это высказывание – ложь» фактически равнозначно: «Это высказывание – правда, и это высказывание – ложь». Это создает простое противоречие; а поскольку ничто не может одновременно быть правдой и ложью, то это ложь.

Решение Альфреда Тарского

Согласно философу Альфреду Тарскому (1901–1983), парадокс лжеца может возникнуть только в «семантически закрытой» языковой системе. Это относится к любому языку, система которого допускает, чтобы какое-то предложение утверждало истинность или ложность себя или другого предложения. Во избежание подобных противоречий, по мнению Тарского, у языковой системы должны быть уровни, а заявление об истинности или ложности может быть сделано только на уровне более высоком, чем предложение. Путем создания иерархии Тарскому удалось избежать противоречий, опирающихся на себя. Любой более высокий уровень языковой системы может ссылаться на более низкий, но не наоборот.

Решение Сола Крипке

Согласно американскому философу Солу Крипке (род. 1940), высказывание парадоксально только в силу фактов. Крипке утверждал: когда значение истинности высказывания связано с фактом реальности, который может быть подтвержден, высказывание «обоснованно». Если значение истинности не связано с подтверждаемым фактом реальности, высказывание «необоснованно». У необоснованных высказываний нет значения истинности. Высказывания лжеца необоснованны, следовательно, не имеют значения истинности.

Решение Джона Барвайза и Джона Этчеменди

Согласно Барвайзу (1942–2000) и Этчеменди (род. 1952), парадокс лжеца двусмыслен. Ученые проводят различие между двумя видами отрицания. Если лжец утверждает: «Это высказывание – неправда», то он опровергает себя. Если лжец утверждает: «Это не тот случай, когда высказывание – правда», он отрицает себя. Согласно Барвайзу и Этчеменди, лжец, опровергающий себя, может говорить неправду, и в этом нет противоречия; а лжец, отрицающий себя, может говорить правду, и в этом нет противоречия.

Решение Грэма Приста

Философ Грэм Прист (род. 1948) сторонник диалетеизма, идеи о существовании истинных противоречий. Такое противоречие – одновременно истина и ложь. В диалетеизме отвергается широко известный и принятый в классической логике «принцип взрыва», гласящий, что любое утверждение можно вывести из противоречия, если при этом не принимается идея тривиализма, гласящая, что каждое утверждение истинно. Однако поскольку тривиализм инстинктивно ложен, «принцип взрыва» практически всегда отвергается теми, кто поддерживает диалетеизм.

Томас Гоббс

(1588–1679)

Новая философская система

Томас Гоббс родился 5 апреля 1588 г. в английском Малмсбери. Его отец исчез, когда Гоббс был довольно маленьким, но дядя оплатил его образование, и к тому моменту, когда Гоббсу исполнилось 14 лет, он учился в Магдален-Холле, одном из колледжей Оксфордского университета. В 1608 г. Гоббс покинул Оксфорд и стал наставником старшего сына Уильяма Кавендиша, барона Гардвика. В 1631 г., будучи наставником другого члена семьи Кавендиш, Гоббс начал уделять всё больше времени философии и написал свою первую опубликованную работу – «Краткий трактат о первых принципах» (A Short Tract on First Principles).

Связь Гоббса с семейством Кавендиш приносила свои плоды. Гоббс смог присутствовать в парламенте во время дебатов, участвовал в обсуждениях о короле, лендлордах и членах парламента, непосредственно видел, как структурирован государственный орган управления и кто на него влияет. В очень сложный период трений между парламентом и монархией Гоббс оставался убежденным монархистом и даже написал свой первый политический философский трактат «Начала закона, естественного и политического» (The Elements of Law, Natural and Politic) в поддержку короля Карла I. В начале 1640-х, когда конфликт начал нарастать, а позже вылился в гражданскую войну в Англии (1642–1651), Гоббс эмигрировал во Францию, где прожил 11 лет. Там были созданы самые значительные его работы (включая его самую известную книгу «Левиафан»[22], опубликованную через два года после казни Карла I).

Томас Гоббс был мыслителем-индивидуалистом. Во время гражданской войны, когда большинство сторонников монархии начали смягчать свои высказывания, выражая поддержку англиканской церкви, самый видный роялист Гоббс выразил недовольство церковью и в результате был отлучен от королевского двора. Даже будучи ярым сторонником монархии, Гоббс не считал, что право управлять дано королю от Бога. Скорее, он называл это результатом социального договора.

Гоббс был убежден, что философия нуждается в пересмотре, и стремился создать общую систему – основу для абсолютно всех знаний. Базисом его философской системы было убеждение, что все явления во Вселенной можно проследить до состояния вещества и движения. При этом он отрицал, что экспериментальный метод и наблюдения за природой могут быть использованы как основа знаний. Его философское учение основывалось на принципе дедукции и универсально принятых «первых принципах».

Философия Томаса Гоббса

Взгляды Гоббса на знания

Гоббс считал, что использовать только наблюдения за природой в качестве основы философии и науки – слишком субъективный метод. Ведь люди видят окружающий мир по-разному. Он был не согласен с Фрэнсисом Бэконом и Робертом Бойлем, которые опирались на индуктивный метод мышления для выведения научных и философских заключений. Гоббс считал, что цель философии – организовать систему истин на основе универсальных принципов, которые мог бы продемонстрировать любой человек с помощью системы языка и с которыми все были бы согласны.

В поисках философии, основанной на универсальных принципах, Гоббс обратился к геометрии как к модели и провозгласил ее первым принципом. Гоббс рассматривал геометрию как пример истинной науки и применял дедуктивный метод для создания своей политической философии.

Взгляды Гоббса на человеческую природу

Томас Гоббс не верил ни в дуализм души и тела, ни в существование души. Согласно ему, люди похожи на машины: они состоят из вещества, а их функции можно объяснить механическими процессами (например, ощущения – механические процессы нервной системы). Гоббс утверждал, что люди избегают страданий и стремятся к удовольствиям, преследуя свои интересы (и это лишает их суждения надежности), а их мысли и эмоции подчиняются закону причины и следствия и действия и реакции. Гоббс считал, что суждения людей должны направляться наукой, которую в «Левиафане» он называет «знанием последствий».

Общество, по Гоббсу, – такая же машина, которая, хотя и создана искусственно, следует тем же законам; а абсолютно все явления во Вселенной можно объяснить в рамках взаимодействия и движения материальных тел.

Страх, надежда и социальный договор

Гоббс не считал моральность неотъемлемым качеством человека. И он называет «благом» всё, что люди хотят получить, а «злом» – всё, чего они избегают. На основе этих идей Гоббс объясняет разные модели поведения людей и их эмоции. Надежда, по его определению, – возможность приобрести очевидное благо, а страх – осознание, что его получить нельзя (хотя это определение применимо, только если рассматривать человека вне ограничений закона и общества). Понятия о благе и зле выводятся из индивидуальных желаний, и правил, что считать добром, а что злом, не существует.

Основным принципом всех человеческих действий Гоббс считал непрерывное движение от надежды к страху и обратно. Он утверждал, что одно из двух этих чувств присутствует в каждом в любой момент.

Гоббс характеризует «состояние природы» как инстинктивное желание человека приобрести столько благ и власти, сколько он может получить. Это желание и отсутствие законов, запрещающих причинять вред другим, создают состояние непрерывной войны. Последняя означает, что люди должны жить в постоянном страхе. Но когда объединяются разум и страх, это заставляет людей следовать природе (желанию получить как можно больше благ) и искать возможность мирного сосуществования. Более того, добро и зло не могут существовать, пока высшая человеческая власть не установит эти правила.

Гоббс утверждал, что единственный способ достичь мира – составить социальный договор, по которому группа людей соглашается, чтобы один высший орган власти управлял ей в интересах и на пользу всего общества. В рамках социального договора страх выполняет две функции.

1. Он создает состояние войны, чтобы возникла необходимость в социальном договоре.

2. Он поддерживает мир в обществе (тем, что высшей власти позволяется держать в страхе всех благодаря наказанию тех, кто нарушает социальный договор).

Взгляды Гоббса на правительство

В ранних работах Гоббс утверждал, что обществу необходима высшая суверенная власть, а в «Левиафане» дал пояснение: абсолютная монархия – лучший тип государственного управления и единственный, способный обеспечить мир для всех.

Гоббс считал, что раздробленность в обществе, например противоборствующие структуры власти, разные философские течения или борьба между церковью и государством, ведет к гражданской войне. Следовательно, для поддержания мира все члены общества должны согласиться на авторитарную фигуру, которая контролировала бы правительство, издавала законы и возглавляла церковь.

Философия языка

Что такое язык?

К концу XIX в. благодаря развитию логических теорий и изменению философии познания произошла настоящая революция в понимании языка. Это явление называют «лингвистическим поворотом». В фокус философских размышлений попали значение, использование, познание языка и его соотношение с реальностью.

Структура предложения и процесс познания

В философии языка предпринимается попытка понять, как смысл предложения происходит из составляющих его частей. Чтобы понять значение языка, необходимо изучить отношения между целыми предложениями и их значимыми частями. Согласно принципу композиционности, понимание предложения обеспечивается за счет понимания его структуры (синтаксиса) и значения слов.

Есть два принятых метода понимания того, как формируется значение в предложении.

Синтаксическое дерево отражает грамматическую структуру предложения, а семантическое – значение слов и комбинации этих значений.

Существуют три основных подхода к изучению языка.

1. Иннатизм: некоторые синтаксические структуры врожденные и основаны на определенных областях сознания.

2. Бихевиоризм: значительный объем языка изучается через обусловливание.

3. Проверка гипотез: дети учат синтаксические правила через постулирование и проверку гипотез.

Значение

Предпосылки для «лингвистического поворота» были заложены в середине XIX в., когда систему языка начали рассматривать в качестве основного фокуса в представлении окружающего мира и понимании убеждений, а философы стали уделять особое внимание значению языка.

Джон Милль

В своих работах по эмпиризму Милль изучал значение слов в их взаимосвязи с объектами, которые они называют. Чтобы слова имели значение, человек должен быть способен объяснить их на основе своего опыта. Следовательно, слова – выражение впечатлений, полученных от органов чувств.

Некоторые философы были не согласны с эмпирической позицией Милля, но многие разделяли его убеждение, что основа смыслового значения – денотация, а не коннотация.

Философское определение

Денотация – прямое и буквальное значение слова: например, «змея» как обозначение рептилии. Коннотация – переносное значение, основанное на качестве или свойстве: например, когда слово «змея» употребляется для обозначения злого, неприятного человека.

Джон Локк

По Локку, слова не являются представлением внешних объектов. Скорее, они представляют идеи, существующие в сознании человека, который произносит слова. Эти идеи должны представлять объекты, но Локк считал, что точность представления не влияет на значение слов.

Локк стремился преодолеть естественные недостатки языка. Он полагал, что люди должны использовать слова, только четко понимая их значение; выделять значения, в которых они используются другими людьми, для формирования «общего словаря»; придерживаться постоянства в толковании используемых слов. Если значение слова неясно, его необходимо определить четче.

Готлоб Фреге (1848–1925)

Работы немецкого философа и математика Готлоба Фреге были посвящены в основном логике. Однако, глубже изучив ее, Фреге осознал, что для дальнейшей работы ему необходимо понять систему языка. В итоге он создал принципиально новый подход в философии языка.

Фреге рассуждает о тождестве, названиях и выражении а = b. Например, Марк Твен – это Сэмюэл Клеменс. Однако если выражение а = b информативно, то почему выражение а = а новой информации не несет?

Фреге полагал, что для значения предложения важны не только сами объекты, но и то, как они представлены. Слова соотносятся с объектами во внешнем мире, но названия – не просто ссылка на объект. Фреге предложил деление предложений и выражений на две части: смысл и значение. Смысл предложения – объективная, универсальная, абстрактная мысль, которую оно выражает, а также «способ представления» называемого объекта. Значение предложения – объект в реальном мире, который называет предложение. Значение отражает истинность/ложность и определяется чувственным восприятием.

Фреге представил свою теорию в виде треугольника.

Отрезки а и b пересекаются в той же точке, где и отрезки b и а. Следовательно, это утверждение информативно, так как предлагаются два способа представления. Если сказать, что отрезки а и b пересекаются в той же точке, что и отрезки а и b, мы бы получили только один способ представления; следовательно, это утверждение малозначимое.

Фреге пришел к заключению о трех составных понятиях названия (хотя не все три необходимы в каждом случае).

1. Знак: используемое слово или слова (например, Марк Твен).

2. Смысл: способ понять, что подразумевается под знаком (например, психологическая импликация, которую мы вкладываем в имя Марка Твена: юморист, автор «Тома Сойера» и т. д.).

3. Значение: фактический называемый объект (например, Марк Твен – это Сэмюэл Клеменс, а также автор «Тома Сойера»).

Использование языка

Еще одно важное понятие в философии языка – интенциональность. Под ней понимается особое состояние сознания, направленность на некий объект в окружающем мире. Интенциональность не связана с намерением человека что-то делать или не делать. Например, у вас может быть сложившееся, эмоционально окрашенное мнение о том, что такое американские горки, но сам аттракцион не содержит тех эмоций, которые вы испытываете по отношению к нему. Следовательно, ваше состояние сознания – страх, надежда, жажда впечатлений – должно быть интенциональным: необходим объект реальности, на который направлено ваше состояние.

Немецкий философ XIX в. Франц Брентано (1838–1917) утверждал, что только мыслительные явления могут быть интенциональными. Позже философ ХХ в. Джон Сёрл (род. 1932) задался вопросом, как сознание и язык способны наделить интенциональностью объекты, не обладающие ею сами по себе. В своей теории речевых актов он делает вывод, что действия также интенциональны, так как язык – одна из форм человеческого поведения и действие сам по себе. Произнося что-то, человек производит действие, а интенциональность присутствует в действиях.

В ходе активного обсуждения проблемы искусственного интеллекта Сёрл утверждает, что машины никогда не смогут думать. По его мнению, у них отсутствует интенциональность, которая присуща только сознанию, организованному так же, как человеческое.

Метафизика

Первая философия

Одним из ярых сторонников метафизики был Аристотель. Он называл ее «первой философией»; во многих отношениях это основа всех других философских направлений. Метафизика занимается проблемами бытия и существования и задает сложные вопросы по поводу Бога, существования человека, того, что такое реальность и есть ли окружающий мир вне сознания человека.

Изначально Аристотель разделил метафизику на три основных направления, и это деление сохраняется до сих пор.

1. Онтология – учение о сущем, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, включая ментальные и физические категории, а также изменения.

2. Универсальная наука – раздел философии, изучающий логику и мышление, которые считаются «первыми принципами».

3. Естественная теология – раздел философии религии, изучающий вопросы Бога, религии, духовности и создания.

Существование существует

В метафизике существование определяется как состояние продолжающегося бытия. «Существование существует» – известная аксиома, вытекающая из метафизики. Она утверждает существование чего-то в противовес ничему. Предпосылкой любой мысли, которая когда-либо возникала в сознании человека, становится идея о том, что человек что-то осознает. Это принимается как доказательство, что что-то существует. Следовательно, и существование должно существовать, это непременное условие для любого типа знаний.

При отрицании существования чего-то человек говорит, что этого нет. Однако даже сам факт отрицания возможен, только если существует существование. Чтобы что-то существовало, оно должно обладать идентичностью. Всё существует как что-то, иначе это было бы ничем и не существовало бы.

Чтобы человек понимал, что он что-то осознает, он должен обладать сознанием. Таким образом, согласно Декарту, сознание должно существовать, так как человек не может отрицать его существование и при этом использовать его, чтобы сделать отрицание. Однако аксиома Декарта была неверна, поскольку он считал, будто человек способен осознавать что-то без существования осознаваемого объекта. Это невозможно.

Осознание – способность воспринимать то, что существует. Для функции осознания требуется, чтобы было что-то еще вне сознания. Сознание не только требует существования, но и зависит от него. Аксиома Декарта о сознании как об осознании факта осознания не соответствует действительности, потому что осознание требует существования чего-то внешнего.

Объекты и свойства

В метафизике философы старались понять природу объектов и их свойств. Согласно ей, окружающий мир состоит из вещей – объектов, или частностей, – которые могут быть физическими или абстрактными. Они обладают определенными общими качествами или характеристиками, и философы называют эти общие качества универсалиями, или свойствами.

Когда философы пытаются объяснить, могут ли свойства существовать более чем в одном месте одновременно, они сталкиваются с так называемой проблемой универсалий. Например, красное яблоко и красный автомобиль могут существовать одновременно. Можно ли говорить о существовании такого свойства, как «краснота»? Если ее нет, то что это? Разные философские школы по-своему отвечали на этот вопрос.

• Согласно реализму Платона, краснота существует, но вне пространства и времени.

• Согласно умеренному реализму, краснота существует внутри пространства и времени.

• Согласно номинализму, универсалии, подобные понятию «красноты», существуют не независимо, а только как имена.

Эти идеи существования и свойств подводят к одному из наиболее важных аспектов метафизики – тождественности.

Тождество

В метафизике тождество определяется как всё, что отличает объект от остальных. Все объекты обладают специфическими характеристиками и качествами, позволяющими выделить их из ряда других. Как гласит закон тождества, предложенный Аристотелем, чтобы существовать, объект должен обладать особым тождеством.

При обсуждении вопроса о тождестве объекта возникают две очень важные концепции: изменения и причинно-следственной связи.

Может показаться, что тождество многих объектов весьма зыбкое. Дома разрушаются, растения умирают и т. д. Но так происходит потому, что эти объекты подвержены действию причинно-следственных связей и изменяются согласно свойствам своего тождества. Объяснять понятие тождества необходимо на основании «краеугольных камней» объекта и того, как они взаимодействуют; тождество объекта складывается из суммы его частей. Например, описывая дом, можно говорить о том, как дерево, стекло и металл взаимодействуют между собой, формируя строение; либо тождество дома можно выразить на основе того, что он состоит из атомов.

Для изменения тождества должны произойти перемены, вызванные действием. Закон причины и следствия гласит, что все причины вызывают определенные последствия, зависящие от изначального тождества объекта.

Вопросам изменений посвящены три основные теории.

1. Пердурантизм – философская теория, в рамках которой утверждается наличие четвертого измерения. У объектов есть темпоральные части (существующие во времени), и в каждый момент объекты существуют лишь частично. Так, например, наблюдается несколько этапов в жизни дерева.

2. Эндурантизм – философская теория, в рамках которой утверждается, что объекты остаются теми же самыми и едиными в каждый момент. Например, когда дерево теряет листья, оно остается тем же деревом.

3. Мереологический эссенциализм – философская теория, отрицающая, что объект остается тождественным, если он не состоит из одних и тех же частей в каждый момент существования. Изначальный объект перестает существовать, когда меняются какие-то его части. Согласно этой теории, когда дерево теряет листья, оно перестает быть тем же.

Поскольку метафизика обсуждает вопросы существования человека и суть существования в этом мире, она затрагивает широкий спектр философских проблем. И именно поэтому ее часто называют основой философии, или «первой философией».

Жан-Поль Сартр

(1905–1980)

Пионер экзистенциализма

Жан-Поль Сартр родился 21 июня 1905 г. в Париже. В 1906 г. его отец умер, и мать вместе с Сартром переехали в дом ее отца, Карла Швейцера, – уважаемого автора работ на философские и религиозные темы. Сартр не принимал религиозные убеждения деда и не слишком любил находиться в его обществе, но с удовольствием учился у Швейцера.

Сартр изучал философию в одном из самых престижных высших учебных заведений Франции – Высшей нормальной школе, куда поступил в 1924 г. А в 1928 г. он познакомился с Симоной де Бовуар (1908–1986), ставшей его спутницей жизни (написанную ею книгу-эссе «Второй пол»[23] называют самым значительным из философских трудов феминистского направления). После университета Сартр служил в армии, а затем начал преподавательскую деятельность. К 1933 г. он переехал в Берлин, чтобы изучать философию вместе с Эдмундом Гуссерлем (1859–1938), и там же познакомился с Мартином Хайдеггером (1889–1976). Эти ученые заметно повлияли на формирование философских взглядов Сартра. В 1938 г. был опубликован философский роман Сартра «Тошнота»[24].

В 1939 г., с началом Второй мировой войны, Сартр был призван во французскую армию. В 1940 г. он попал в плен к немцам и провел там девять месяцев. В это время он начал писать свою самую известную философскую работу, посвященную экзистенциализму: «Бытие и ничто»[25]. В 1941 г. Сартр вернулся в Париж и два года спустя опубликовал эту работу. Она принесла ему известность в широких кругах: его стали называть главным философом послевоенной эпохи.

Сартр основал журнал «Новые времена» (Les Temps modernes), где публиковал свои философские работы, сосредоточившись на политических и социальных проблемах современного общества и став политическим активистом. До конца жизни он активно высказывал свои политические взгляды. Он был убежденным социалистом, поддерживал Советский Союз в период холодной войны (хотя и критиковал тоталитаризм, характерный для советской политической системы), встречался с Фиделем Кастро и Че Геварой в поддержку марксизма, критиковал войну во Вьетнаме и был известным критиком колонизации Алжира Францией.

Сартр много и плодотворно занимался литературным творчеством. В 1964 г. его наградили Нобелевской премией по литературе, от которой он отказался (первый человек в истории премии, который это сделал), заявив, что ни один писатель не должен быть обязанным какому-либо социальному институту и что западная и восточная культуры должны проводить взаимный обмен без посредничества социальных институтов. Его литературное наследие составляют философские книги, сценарии фильмов и пьесы.

Философские взгляды Сартра

В зрелые годы большую часть времени Сартр уделял политике, но его ранние работы признаются одними из самых значимых трудов в области экзистенциализма.

Осознание себя

Сартр считал, что каждый обладает самосознанием. Человека определяет не врожденная природа, а его сознание и самосознание, которые могут меняться. Если человек думает, что его восприятие себя определяется его местом в социальной иерархии или его взгляды не могут измениться, он обманывает себя. Расхожая фраза «Я такой, какой есть» тоже не более чем самообман.

Согласно Сартру, самоактуализация, то есть процесс создания чего-то на основе существующего, возможна всегда. Для этого человек должен осознать то, что Сартр называет «фактичностью»: реальность (основанную на фактах), которая существует вне индивидуума и влияет на него. Кроме того, человек должен понять, что его сознание существует независимо от этой реальности.

Сартр полагал, что верно одно: понимание, что, хотя человек отвечает за свое сознание, самосознание никогда не будет тождественно фактическому сознанию.

Бытие-в-себе и бытие-для-себя

Согласно Сартру, существуют две формы проявления бытия.

• Бытие-в-себе: объекты с определяемой и полной природой, которую эти объекты не осознают. Например, скалы, птицы, деревья.

• Бытие-для-себя: объекты, которые определяются тем, что обладают сознанием, и осознают, что существуют (как люди), а также осознают, что не обладают полной сущностью, которую связывают с бытием-в-себе.

Роль других людей

Сартр утверждает, что человек (бытие-для-себя) начинает осознавать свое существование, только когда видит, что за ним наблюдает другой, также обладающий сознанием, и понимает себя только во взаимосвязи с другими.

Общение с другими людьми сначала может быть обманчивым: человек решает, что другие оценивают его по внешности, типу и его природе (даже если это не так). В результате он может оценивать других людей как простые, определяемые объекты, которым не присуще индивидуальное сознание. По Сартру, именно из-за идеи оценки других возникают такие явления, как расизм, сексизм, колониализм.

Ответственность

Сартр считал, что каждый человек обладает неотъемлемым правом на свободу, люди несут ответственность за свои поступки, сознание и все остальные аспекты своей личности. Даже если человек не желает быть ответственным за себя, это его осознанный выбор и он отвечает за последствия бездействия.

На основе этого убеждения Сартр объясняет, что нормы морали и этики субъективны и зависят от осознанности отдельного человека. Универсальных принципов этики и морали быть не может.

Свобода

Занимаясь вопросами политики, Сартр начал изучать, как индивидуальные сознание и свобода соотносятся с социальными явлениями, такими как расизм, колониализм, капиталистическая эксплуатация. По мнению Сартра, эти структуры не признают индивидуального сознания и свободы, а рассматривают людей как объекты.

Сартр был убежден, что у человека всегда есть свобода, даже если к нему относятся как к объекту. И сам факт существования свободы и сознания означает, что у человека есть способность заставить что-то происходить. По Сартру, врожденная свобода сознания – одновременно дар и проклятие. Она позволяет человеку что-то менять и самому строить свою жизнь, но он при этом несет ответственность за свои действия.

Свобода воли

Может ли человек действовать по своей воле?

При обсуждении свободы воли философов интересуют два вопроса.

1. Что означает свобода выбора?

2. Каковы моральные последствия решений человека?

Однако в процессе размышлений над этими двумя вопросами возникает множество других. И здесь философы придерживаются разных подходов.

Компатибилизм и инкомпатибилизм

Сторонники компатибилизма («мягкий» детерминизм) убеждены, что человек обладает свободной волей, но она совместима с детерминизмом. Детерминизм – доктрина о всеобщей причинности, учение о взаимосвязи и взаимной определенности всех явлений и процессов. Все события становятся результатом того, что произошло ранее; всё происходящее с человеком и все его действия предопределены.

Согласно компатибилизму, человек может быть свободным агентом (и обладает свободой воли), когда он свободен от определенных ограничений. Личность человека и его характеристики даны помимо его воли (генетикой, воспитанием и т. д.). Но в рамках компатибилизма наличие этих ограничений не означает, что человек не обладает свободой воли, поскольку предопределенности не существует.

В компатибилизме свобода воли определяется как способность человека выбирать, как действовать, в зависимости от его личности.

Страницы: «« 12345678 »»

Читать бесплатно другие книги:

Автор постарался не следовать традиции комментариев по банкротству — обходить молчанием спорные вопр...
Когда дело касается генерации идей, мы часто сдерживаем сами себя. В каждом из нас есть внутренний ц...
Эта книга предлагает универсальные правила, которые позволят побеждать в любых, даже самых сложных п...
Весна интернета позади. Из объединяющего пространства, свободного от цензуры, Сеть превратилась в ор...
Продолжение приключений команды «Небесного Ангела». Нэт, Дасу, Валеду и Артуру поручено отыскать фра...
Юный писатель Роман вместе со своим другом юным историком Вадимом решили провести научный эксперимен...