Наука о мозге и миф о своем Я. Тоннель эго Метцингер Томас

¹⁰См. Gallese V. Embodied simulation: From neurons to phenomenal // Phen. Cog. Sci. 4:23–38 (2005).

¹¹Галлезе называет это специфическое феноменальное состояние «интенциональной настройкой» – это особенное качество переживания близости с другими индивидуумами, которое возникает, когда мы постоянно сравниваем (но не выражаем словами) намерения этих людей с процессами, которые происходят в мозгу в тех случаях, когда мы сами обладаем такими намерениями. Английское «attunement» относится к процессу, при котором два человека вступают в гармонические и ответственные отношения.

¹²См. Metzinger T. Self Models // Scholarpedia 2(10):4174 (2007) на www.scholarpedia.org/article/Self_Models; и Metzinger T. Empirical perspectives from the self-model theory of subjectivity // Progress in Brain Res. 168:215–246 (2008).

¹³См. Carpenter W.B. Principles of Mental Physiology. London: Routledge, 1875. Классический обзор на немецком языке: Richter H. Zum Problem der Ideomotorischen Phznomene // Zeit. fxr Psychologie 71:161–254 (1957).

¹⁴См. Lipps T. Einfxhlung, innere nachahmung und organempfindung // Arch. der Psychologie 1:185–204 (1903). На стр. 188 Липпс пишет об эмпатии: «Она есть факт того, что противоположность между мной и предметом исчезает, или, правильнее будет сказать, [эта противоположность] еще не возникла».

¹⁵См. Rizzolatti G., Craighero L. The mirror-neuron system // Ann. Rev. Neurosci. 27:169–192 (2004); классическая статья: Rizzolatti G., Arbib M. A. Language within our grasp // Trends Neurosci. 21:188–194 (1998). Краткий первый обзор см. Rizzolatti & Destro. Mirror neurons // Scholarpedia 3(1):2055 (2008).

¹⁶См. Rizzolatti & Destro. Mirror neurons; www.scholarpedia.org/artical/Mirror_neurons.

¹⁷См. Gallese. The “shared manifold” hypothesis” (2001), дополнительное обсуждение на стр. 227 этой книги.

¹⁸См. Bruner J.S. Acts of Meaning. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1990. Стр. 40.

¹http://technology.newscientist.com/article.ns?id—mg19926696.100&print—true.

²Cleeremans A. Computational correlates of consciousness // Prog. Brain Res. 150:81–98 (2005). См. также его Consciousness: The radical plasticity thesis // Prog. Brain Res. 168:19–33 (2008).

³См. также Metzinger T. Empirical perspectives from the self-model theory of subjectivity / Rahul Banerjee & Bikas K. Chakrabarti, eds. Progress in Brain Research. Amsterdam: Elsevier, 2008. Стр. 168, 215–246. DOI: 10.1016/S0079–6123(07)68018–2. На немецком см.: Metzinger T. Empirische perspektiven aus sicht der selbstmodell-theorie der aubjektivitat: Eine kurzdarstellung mit beispielen / S. Schutz-Bosbach & W. G. Schmidt (Hg.), Krrperbilder in Kunst und Wissenschaf. Berlin, 2014. DOI: 10.1016/ Soo79–6123(07)68 018–2. Электронную версию можно запросить у автора.

⁴Bongard J. et al. Resilient machines through continuous self-modeling // Science 314:1118–21 (2006).

⁵Bongard J. et al. Resilient machines through continuous self-modeling // Science 314:1118–21 (2006). См. бесплатный материал на www.sciencemag.org/cgi/content/full/314/5802/1118/DC1. См. дополнительный материал: www.ccsl.mae.cornell.edu/research/selfmodels/morepictures.htm.

⁶Popper K., Eccles J. C. The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism. New York: Routledge, 1984. Стр. 208. Статью Алана Тьюринга можно найти здесь: Mind 59:433–460 (1950).

⁷Интересно отметить, что осознаваемое страдание – это, возможно, главное «слепое пятно» существующей философии. О квалия (англ. qualia) цвета и о зомби написаны тысячи страниц, а таким вездесущим феноменам, как ощущение боли, скуки или обыденной печали, известной как «субклиническая дерессия», почти не посвящается теоретических работ. То же относится к панике, отчаянию, стыду, осознаваемому переживанию собственной смертности и феноменологии утраты достоинства. Почему эти формы сознания философы в целом игнорируют? Просто ли из карьеризма («никто не хочет читать о страдании, как бы проницательны и важны ни были рассуждения») или для такого слепого пятна в познании есть более глубокие, эволюционные причины? Исследуя существующую феноменологию биологических систем этой планеты, обнаруживаем, что осознаваемое страдание, по меньшей мере, столь же существенно, как феноменология цветного зрения и способность к осознанному мышлению. Способность осознанно воспринимать цвета развилась в совсем недавнем эволюционно-биологическом прошлом, а способность к сложному, упорядоченному осознаваемому абстрактному мышлению – только с возникновением человека как вида. Между тем боль, паника, ревность, отчаяние и страх смерти появились миллионами лет ранее и у гораздо большего количества видов.

¹Я-модель можно представить как модель непрерывно порождающую гипотезы относительно предстоящего восприятия и минимизирующую ошибки этих гипотез. Об этом, например, у Friston K. The free-energy principle: a unified brain theory? // Nature Reviews Neuroscience 11:2 (2010), 127–138; Limanowski J., Blankenburg F. Minimal self-models and the free energy principle // Frontiers in Human Neuroscience, 7 (2012), doi:10.3389/fnhum.2013.00547; а также Seth A. K. Interoceptive inference, emotion, and the embodied self // Trends in Cognitive Sciences 17:11 (2013), 565–573. Также необходимо упомянуть о двух отличных философских монографиях: Hohwy J. The Predictive Mind. Oxford, 2013; Clark A. Surfing Uncertainty. Oxford, 2015.

²Наша ярко выраженная способность верить в невидимых личностей может иметь дополнительные корни в том факте, что наши очень сильно развитые модули социального познания – то есть ответственные за построение психических моделей других личностей – могут сами по себе включиться в модусе офлайн. Некоторые авторы указывали, что, с эволюционной точки зрения, «гиперактивность» таких модулей полезна, поскольку намного лучше десять раз галлюцинировать виртуальную личность, чем один раз не заметить настоящую атаку. Касательно теории «гиперактивного распознавания действующих лиц» см. Barrett D. Exploring the natural foundations of religion // Trends Cog. Sci. 4:29–34. (2000). Относительно значения культа предков в данном контексте см. Dennett D. Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon.New York: Viking, 2006. Стр. 109 и далее; и Metzinger T., Being No One: The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge, MA: MIT Press, 2003. Стр. 371 и далее. Опыт выхода из тела также почти неизбежно должен был внести свой вклад в твердую убежденность древнего человека в существовании невидимых личностей и более тонких уровней реальности. См. Metzinger T. Out-of-body experiences as the origin of the concept of a “soul” // Mind and Matter 3(1):57–84 (2005).

¹См. Kamitami Y., Shimojo S. Manifestation of scotomas created by transcranial magnetic stimulation of human visual cortex // Nature Neuroscience 2:767–771 (1999).

²См. Crane H., Piantanida T. P. On seeing reddish green and yellowish blue // Science 221:1078–1080 (1983).

³Bejjani B.-P. et al. Transient acute depression induced by high-frequency deep-brain stimulation // E. Jour. Med. 340:1476–80 (1999). Вот примеры описания пациенткой своего сознательного опыта: «Я проваливаюсь в собственную голову, мне больше не хочется жить, видеть, слышать, чувствовать». Авторы сообщают, что на вопрос, почему она плачет и не больно ли ей, пациентка ответила: «Нет, я по горло сыта жизнью, с меня хватит… я больше не хочу жить, меня тошнит от жизни… все бесполезно, все напрасно, я боюсь этого мира». На вопрос, почему ей грустно, она ответила: «Я устала. Мне хочется забиться в угол… я, конечно, плачу над собой… я безнадежна, зачем вас беспокою». Заметьте, что глубокая стимуляция мозга может давать и обратный эффект, а именно облегчать серьезную, не поддающуюся лечению депрессию. Вот описания: «все пациенты спонтанно сообщали о мгновенном эффекте, в том числе „внезапном спокойствии или легкости”, „исчезновении чувства пустоты”, „чувстве обостренного восприятия”, „сопричастности” и о внезапном усилении света в помещении, в том числе об отчетливости зрительно воспринимаемых подробностей и яркости цветов в ответ на стимуляцию». См. Mayberg H. Clinical study: Deep brain stimulation for treatment-resistant depression // Neuron 45:651–660 (2005).

⁴Cook C. M., Persinger M. A. Experimental induction of the “Sensed Presence” in normal subjects and an exceptional subject // Percept. Mot. Skills 85:683–693 (1997). Относительно критической оценки и описания опыта от первого лица см. Horgan J. Rational Mysticism: Dispatches from the Border Between Science and Spirituality. New York: Houghton Mifflin, 2003.

⁵См. Persinger M. A. Religious and mystical experiences as artifacts of temporal lobe function: A general hypothesis // Perc. Mot. Skills 57:1255–62 (1983). Клиницисты давно наблюдают углубление эмоциональности и развитие ярко выраженных строгих этических и духовных установок у некоторых пациентов с хронической медиальной височной эпилепсией. Все еще обсуждается вопрос, можно ли считать это специфическим «личностным синдромом». См. Devinsky O., Najjar S. Evidence against the existence of a temporal lobe epilepsy personality syndrome // Neurology 53:S13-S25 (1999); Blume D. Evidence supporting the temporal lobe epilepsy personality syndrome // Neurology 53:S9-S12 (1999). Любопытное исследование недавнего случая можно найти в Picard F. State of belief, subjective certainty and bliss as a product of cortical dysfunction // Cortex 49:2492–2500 (2012).

⁶Больше информации о нейроэтике на веб-портале, который создали мои сотрудники Ханнес Больсен, Карстен Гризель и Элизабет Хильдт при Майнцском университете Иоганна Гутенберга, см. https://teamweb.uni-mainz.de/fb05/Neuroethics/. Обзор, который находится в свободном доступе в Интернете: Metzinger T. Zehn Jahre Neuroethik des pharmazeutischen kognitiven Enhancements – Aktuelle Probleme und Handlungsrichtlinien fxr die Praxis // Fortschritte der Neurologie und Psychiatrie 80 (2012), 36–43.

⁷См. Maher B. Poll results: Look who’s doping // Nature 452:674–675 (2008). Также: Sakhanian B., Morein-Zamir S. Professor’s little helper // Nature 450:1157–5 (2007).

⁸См. Farah M.J. et al. Neurocognitive enhancement: What can we do and what should we do? // Nature Reviews Neuroscience 5:421–425 (2004). Четыре года спустя, тщательно проанализировав все «за» и «против» и, возможно, многих удивив, ведущие специалисты по нейроэтике приходят к выводу, что: «нам следует приветствовать новые методы совершенствования работы мозга. В мире, где увеличивается продолжительность трудовой жизни и жизни вообще, инструменты совершенствования мышления – в том числе фармакологические – станут все полезнее для улучшения качества жизни и роста производительности, а также для борьбы с естественным и патологическим нарушением мышления в старости. Безопасные и эффективные средства пойдут на пользу отдельным людям и обществу». См. Greely H. et al. Towards responsible use of cognitive-enhancing drugs by the healthy // Nature 456:702–705 (2008).

⁹Относительно первой основательной дискуссии вокруг этого важного вопроса см.: Douglas T. Moral enhancement // J. Appl. Phil. 25:228–245 (2008). Изложенная доступным языком дискуссия на немецком языке: Metzinger T. Neurotechnologie: Mit moraldoping zum besseren menschen? // SPIEGELONLNE, 9. 6. 2009. http://www.spiegel.de/wissenschaft/mensch/0,1518,627199,00.html. В свободном доступе в Интернете находится также обзорная статья Metzinger T. Zehn Jahre Neuroethik des pharmazeutischen kognitiven Enhancements – Aktuelle Probleme und Handlungsrichtlinien fur die Praxis // Fortschritte der Neurologie und Psychiatrie 80 (2012), 36–43.

¹⁰См. Pahnke W.N., Richards W. A. Implications of LSD and experimental mysticism // Jour. Religion & Health 5:179 (1966).

¹¹См. Griffiths R.R. et al. Psilocybin can occasion mystical-type experiences having substantial and sustained personal meaning and spiritual significance // Psychopharm. 187:268–283 (2006).

¹²См. Griffiths R.R. et al. Mystical-type experiences occasioned by psilocybin mediate the attribution of personal meaning and spiritual significance 14 months later // Jour. Psychopharm. 22:621–632 (2008). Читателям, заинтересованным в молекулярных механизмах и феноменологическом измерении «океанической безграничности» я советую статью: Vollenweider F. Brain mechanisms of hallucinogens and entactogens // Dial. Clin. Neuro 3 (2001), 265–279, и Geyeru M., Vollenweider F. Serotonin research: contributions to understanding psychoses // Trends Pharmacol. Sci. 29 (2008), 445–453. Хороший обзор на немецком: Vollenweider F. Neurobiologie der Halluzinogenerfahrung / H. Jungaberle, P. Gasser, J. Weingold und R. Verres (Hg.), Therapie mit psychoaktiven Substanzen, Bern 2008. Стр. 111–129.

¹³См. Malleson N. Acute adverse reactions to LSD in clinical and experimental use in the United Kingdom // Br. Jour. Psychiatry 118:229–230 (1971).

¹⁴См. Cohen S. Lysergic acid diethylamide: Side effects and complications // Jour. Nerv. Ment. Dis. 130:30–40 (1960).

¹⁵См. Strassman R. J. Adverse reactions to psychedelic drugs: A review of the literature // Jour. Nerv. Men. Dis. 172:577–595 (1984); Halpern J. H., Pope H. G. Do hallucinogens cause residual neuropsychological toxicity? // Drug Alcohol Depend. 53:247–256 (1999); Johnson M. W. et al. Human hallucinogen research: Guidelines for safety // Jour. Psychopharm. 22:603–620 (2008). В самом свежем и полном обзоре научной литературы авторы выдвигают интересное (и, возможно, слишком смелое) утверждение, что «количество психотических реакций, суицидных попыток и самоубийств при использовании ЛСД (…) сравнимо с числом осложнений при обычной психотерапии». См. Passie T. et al. The pharmacology of lysergic acid diethylamide: A review // CNS Neuroscience & Therapeutics 14:295–314 (2008).

¹⁶См. Vastag B. Poised to challenge need for sleep, “Wakefulness enhancer” rouses concerns // Jour. Amer. Medic. Assoc. 291(2):167 (2004).

¹⁷См. Metzinger T. Suffering / Kurt Almqvist & Anders Haag, eds. The Return of Consciousness. Stockholm: Axel and Margaret Ax: son-Johnson Foundation, 2016. В свободном доступе в Интернете.

¹⁸Немецкий, доступный обзор для начинающих: Schleim S. Gedankenlesen. Pionierarbeit der Hirnforschung. Hannover, 2008.

¹⁹См. Illes J. Neuroethics: Defining the Issues in Theory, Practice, and Policy. New York: Oxford University Press, 2005; и Wolpe P. R. et al. Emerging neurotechnologies for lie-detection: Promises and perils // Amer. Jour. Bioethics 5(2):39–49 (2005); или Metzinger T. Brain Fingerprinting – Gedankenleser im Kreuzverhor // Gehirn & Geist 3 (2008), 37–41. Переиздано в Konneker C. (Hg.) Wer erklzrt den Menschen? Hirnforscher, Psychologen und Philosophen im Dialog. Frankfurt a. M., 2006, и в Konneker C. (Hg.) Die Zukunft des Gehirns – Wie Forscher den Menschen neu erfinden // Gehirn & Geist Dossier, 1. Стр. 50–54, Heidelberg, 2008; Metzinger T. Exposing lies // Scientific American MIND, October/November 17(5):32–37 (2006).

²⁰См. Cohen O. et al. MRI-based robotic embodiment: A pilot study / IEEE International Conference on Biomedical Robotics and Biomechatronics (2012), June 24–27, Rome, Italy.

²¹В другом месте я исследовал этические последствия этих исторически новых форм деятельности и ввел понятие «ФМС-действие» (англ. «PSM-action»), то есть действие, при котором человек использует части своей я-модели для офлайн-симуляций, которые потом, минуя проксимальное, не-нейронное воплощение, ведут к последствиям в мире вне биологического тела. По разным причинам представляется возможным, что автономия действующего лица – и таким образом этическая ответственность – ограниченна относительно контроля импульсов и возможностей прекратить действие, см. Metzinger T. Two principles for robot ethics / E. Hilgendorf & J.-P. Gxnther, eds., Robotik und Gesetzgebung. Baden-Baden: Nomos, 2013. Стр. 263–302. Электронную предпечатную версию можно найти здесь: http://www.blogs.uni-mainz.de/fb05philosophieengl/files/2013/07/Metzinger_RG_2013_penultimate.pdf.

²²См. Two principles for robot ethics. In E. Hilgendorf & J.-P. Gunther (Hrsg.), Robotik und Gesetzgebung. Baden-Baden: Nomos, 2013. Стр. 263–302, http://www.blogs.uni-mainz.de/fb05philosophieengl/files/2013/07/Metzinger_RG_2013_penultimate.pdf.

²³Майкл Мадари (Michael Madary) и я разработали первый кодекс этического поведения для виртуальной реальности, который свободно доступен в Интернете, см: Real virtuality: A code of ethical conduct. Recommendations for good scientific practice and the consumers of VR-technology // Frontiers in Robotics and AI, 3:3 (2016). doi:10.3389/frobt.2016.00003.

²⁴Приведу два примера. Во-первых, антинатуралист мог, читая о моем употреблении понятия «автономия», о том, чтобы побороть чисто идеологическую неприязнь и оборонительную позицию и использовать результаты исследований нейронауки в том числе креативно и конструктивно для «повышения автономии», указать, что я исхожу из очень слабого понятия автономии как гибкости и чувствительности к контексту, а не сильной формы свободы воли. Во-вторых, существует и более глубокий вопрос о том, как со стороны натуралистической позиции вообще можно сказать, что существует что-то подобное ценностям, что «хорошесть» действия или состояния сознания является объективным фактом, а не только чем-то, что эволюция встроила в нашу субъективную модель реальности, так как это имело успех. Спрашивая по-другому: выражают ли предложения, такие как «Нам следует минимизировать сознательное страдание всех существ, способных страдать!», вид познания о действительности или они, по сути, ни верны, ни неверны,

²⁵См. сноску 7 в главе 7 «Искусственные эго-машины».

²⁶См. Metzinger T. Suffering / Kurt Almqvist & Anders Haag, eds. The Return of Consciousness. Stockholm: Axel and Margaret Ax: son Johnson Foundation, 2016. В свободном доступе в Интернете.

²⁷См. Harari H. Democracy may be on its way out, (2006). www.edge.org/q2006/q06_2.html#harari.

¹Я глубоко обязан доктору Дженнифер Виндт, доктору Майклу Мадари и Николь Осборн за помощь с английским переводом этого текста. Доктор Ульрих Шнабель представил замечания и полезную критику по первому немецкому варианту. Также хочу поблагодарить Кристу Винклер, Софи Буркхардт, Яна Вилхелма и Юлию Плющ за техническую и редакторскую помощь в подготовке рукописи.

²Для знакомства с историей понятия подойдут следующие стати с множеством ссылок: Solignac A. Spiritualitzt / Ritter J., Grxnder K. (Hrsg.) Historisches Wrrterbuch der Philosophie (Bd. 9). Basel: Schwabe, 1995. Стр. 1415–1422. Недавно вышедшая краткая история христианской духовности на английском языке: Sheldrake P. A Brief History of Spirituality. Malden: Blackwell, 2013.

³Основанное на осознании управление стрессом (Mindfulness-based stress reduction – MBSR) было разработано молекулярным биологом Джоном Кабат-Зинном из США. Это система управления стрессом за счет волевого контроля внимания и через развитие, практику и стабилизацию расширенного осознания. Отчасти эта программа используется в различных методах бихевиоральной терапии.

⁴Для начала хорошо ознакомиться с книгой The Routledge Handbook of Embodied Cognition. London: Routledge, 2014, которую издал Лоуренс Шапиро и с The Cambridge Handbook of Situated Cognition. Cambridge: Cambridge University Press, 2009, составленную и изданную Филипом Роббинсом и Мюратом Айдеде.

⁵Краткий и превосходный феноменологический анализ есть в следующей статье: Fasching, W. Consciousness, self-consciousness, and meditation // Phenomenology and the Cognitive Sciences 7:463–83 (2008). Новый сборник философских текстов на тему феноменологически несубъективных состояний сознания: Thompson E., Siderits M., Zahavi D., eds. Self, No Self? Oxford: Oxford University Press, 2011.

⁶Первое представление даст следующая цитата из пятого выступления в Мадрасе 1 ферваля 1956 года: «Несомненно, то, что духовно, должно быть вневременным. Но разум – продукт времени, его бесчисленных влияний, идей, нагрузок; он – продукт прошлого, которое есть время. Так может ли такой разум постичь нечто вневременное? Очевидно, нет. Он может гадать, может тщетно тянуться к нему или повторять некие состояния, но, будучи порождением прошлого, разум никогда не найдет того, что лежит вне времени. Поэтому разум только и может, что полностью умолкнуть, прекратить всякое движение мысли, и только тогда появляется возможность вневременного состояния, тогда сам разум становиться вневременным. Поэтому не духовны ни церемонии, ни догмы, ни верования, ни практики медитации, ориентирующиеся на определенную систему; ведь все они создаются разумом, ищущим безопасности. Состояние духовности может быть пережито только тем разумом, у которого нет мотивов, разумом, который больше ничего не ищет, потому что всякий поиск движется мотивом. Разум, который способен не задавать вопросов, не искать, быть совершенно ничем – только такой разум способен понять, что такое вневременность». См. Collected Works, Vol. 9, 1955–1956. Dubuque: Kendall/Hunt, 1991. Conversation 532. Стр. 218; http://www.jkrishnamurti.org/krishnamurti-teachings/view-text.php?tid=532&chid=4851&w=madras%201956.

⁷Из «Appendix A: The Dissolution of the Order of the Star», in Luis S. R. Vas (ed.), The Mind of J. Krishnamurti Bombay: Jaico Publishing House, 1971. Стр. 293 и 296.

⁸Для начала хорошо ознакомиться с Greco J., Turri J. Virtue Epistemology / Edward N. Zalta, ed. The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Winter Edition, 2011. http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/epistemology-virtue/.

⁹Философское обсуждение последних эмпирических данных по концепции психической автономии („M-autonomy“, ментальной автономии) даст читателю много полезных ссылок: Metzinger T. The myth of cognitive agency: Subpersonal thinking as a cyclically recurring loss of mental autonomy // Frontiers in Psychology, 4:931 (2013) и M-Autonomy // Journal of Consciousness Studies 22 (11–12):270–302 (2015). http://www.frontiersin.org/Journal/DownloadFile.ashx?pdf=1&FileId=83627&articleId=68140&Version=1&ContentTypeId=21&FileName=fpsyg-04–00931.pdf. Обе статьи находятся в свободном доступе в Интернете.

Последние исследования показывают, что классическая сознательная медитация – прямая противоположность блужданию мысли, что показывает нам действительную цель классической сознательной медитации: существенное увеличение психической автономии. Эти факты являются основным аргументом в пользу введения систематической, но светской техники медитации во все школьные и институтские программы: речь идет о повышении уровня цивилизованности. Психическая автономия – это способность контролировать собственную психическую деятельность и действовать автономно не только на телесном, но и на психическом уровне. Мы утрачиваем психическую автономию всякий раз, когда обрушивается часть нашей когнитивной я-модели – а новые исследования показывают, что это случается с каждым из нас по несколько раз за день. Возможно, самая насущная потребность западного общества – это системные и организованные способы увеличения психической автономии каждого гражданина. Мы все еще недостаточно понимаем, что именно психическая автономия отдельного гражданина существенно и решительно поднимает уровень цивилизованности общества. Научные исследования «блуждания мысли» на удивление явно демонстрируют, что большинство из нас две трети сознательной жизни не являются психически автономными субъектами. Они показывают также, как это обстоятельство снижает общее качество жизни. Вот почему мы на социокультурном уровне должны обдумать конкретные шаги по увеличению нашей психической автономии. В этом смысле чрезвычайно важным и насущным политическим вопросом является введение систематических курсов медитации во всех школах и высших учебных заведениях.

¹⁰Кант утверждает это от обратного – ex negativo, говоря о «нечистоте (impuritas, improbitas) человеческого сердца» (см.: Кант И. Религия в пределах только разума / Собрание сочинение в восьми томах. Том 6. Издательство «Чоро», 1994. Стр. 30). Мысль, что особого рода «искренность», обсуждавшаяся в основном тексте, поможет нам осознать «идею морального блага в ее абсолютной чистоте» и справиться с «порочностью, кроющейся в каждом человеке», можно найти в 6:83. Вторая мысль – что каждый обязан быть правдивым перед самим собой – встречается в «Метафизике нравов» (1797; часть II, глава 2, § 9. Цит. по: Кант И. Метафизика нравов / Собрание сочинений в восьми томах. Том 6. Стр. 473. Пер. с нем. Шейнман-Топштейн С. Я., Арзаканьян Ц. Г.). Здесь же можно найти и концепцию «внутренней лжи».

¹¹Поскольку медитация и духовные практики явно имеют целью правильные формы сознательности, как и интеллектуальная честность явно нацелена на особую форму добросовестности, я хотел бы обратить внимание на два обстоятельства, почти забытых даже в современной академической философии. Английское слово «сознание» (conscience) происходит от латинского conscientia, которое первоначально означало «совместное знание», но также и «сознание», и «совесть». Первое интересное обстоятельство состоит в том, что на протяжении почти всей западной истории философии сознание было связано с совестью (Декарт в семнадцатом веке первым разделил совесть и сознание, положив начало современному пониманию сознания). До современной эпохи не иметь сознания означало и быть бессовестным. Латинский термин conscientia, в свою очередь, – это перевод греческого термина syneidesis, относящегося к «моральному сознанию», «совместному осознанию собственных дурных действий», «внутреннему сознанию», «сопутствующему сознанию» или общему знанию, к «беспокойному внутреннему сознанию». Древние мыслители рассматривали также и «чистоту сознания» в связи с нормативной позицией, и особенно, с существованием внутреннего наблюдателя. Демокрит и Эпикур уже философстввали на тему нечистой совести, а Цицерон ввел неподражаемый термин morderi conscientiae – муки совести, или, как говорят по-немецки, укусы совести. Из этого следует, что еще до христианских философов существовала идея, что совесть есть форма внутреннего насилия, способ постоянно делать себе больно. Мне представляется интересным, что все эти раннефилософские концепции выглядят совсем иначе, когда рассматриваешь их не в свете христианской метафизики вины, а свежим и непредвзятым взглядом через призму новой светской духовности или азиатской традиции формальной практики культивирования внимательности. «Сознание как свидитель», в частности, может оказаться чем-то совсем не похожим на внутреннее обвинение, обескураживающее и выносящее приговор, на механизм наказания самого себя, усвоенный через христианское образование. Он может иметь отношение к альтруизму, мягкости и точности, к неосуждающему сочувствию, а не быть генератором внутреннего конфликта. У ранних философов встречается еще одна интересная мысль о том, что действующий делится своим знанием с идеальным наблюдателем. Однако так и не было найдено убедительных доказательств, что этим идеальным наблюдателем является личность или то или иное внутреннее Я. В итоге у ранних авторов западной философии можно извлечь следующее: сознание – conscientia – это часть сознающего субъекта, его внутреннее пространство, в которое не проникает сенсорное восприятие; это внутренняя святыня, где человек может при жизни встретится с Богом, где содержится тайное знание о его поступках и доступное лишь ему знание о содержании его мыслей, то есть это место, где встречается идеальная и реальная личность. И, согласно христианской философии, эта встреча оказывается «свидетельством грехов» личности. Опять же, интересно отметить, что слово «свидетельство» может пониматься совершенно иначе, как процесс, не относящийся ни к какой личности или самости и характеризующийся упомянутым сейчас качеством неосуждающего сострадания. В этом смысле сознание должно пониматься как нечто, чем мы обладаем лишь время от времени и что мы вновь можем потерять. Для философа Христиана Вольфа, который первым перевел с латыни на немецкий термин «сознание», оно, несомненно, способность, не имеющая никакого отношения к мышлению, а только к внутреннему вниманию; оно подразумевает способность воспринимать «движения души» и, прежде всего, замечать сам факт собственного мышления. В 1719 году Вольф так выразил эту мысль: „Solchergestalt setzen wir das Bewust seyn, als ein Merckmahl, daraus wir erkennen, dass wir gedencken“. («Мы можем приложить понятие сознания к способности знать, что мы думаем».) Итак, что же такое сознание? Это то, что позволяет вам заметить, что вы сейчас думаете; любопытно, что это звучит совершенно иначе в свете последних исследований бессознательного блуждания мысли. Более того, каждый, практикующий медитацию, хорошо понимает, что значит думать не замечая, что думаешь. Вторая, важная в контексте этого очерка мысль заключается в том, что даже в традиции западной философии существовала многосторонняя и глубокая связь не только между совестью и сознанием, но и между понятием дорефлексивного внимания и сознанием как таковым. Тут подразумевается не столько собственно когнитивная способность, мышление высшего порядка, концептуально опосредованная форма метамышления, сколько нечто гораздо более тонкое, а именно „Achthaben auf die Verznderungen der Seele“ (осознанное внимание к движениям души) – та форма внутреннего внимания, которая опосредованно связывает нас с миром. И эта мысль тоже ясно выражена еще Вольфом: „Ich habe schon oben erinnert, was das erste ist, so wir von unserer Seele wahrnehmen, wenn wir auf sie acht haben, nehmlich, dass wir uns vieler Dinge als ausser uns bewust sind“. («Я уже напоминал выше: первое, что мы воспринимаем от нашей души, когда уделяем ей внимание, это то, что мы осознаем много вещей как внешних нам».) См. § 195 и § 194 работы Вольфа, изданной в Халле в 1720 году „Vernxnftige Gedanken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen xberhaupt“ («Разумные мысли о Боге, мире и человеке, а также о всех вещах вообще»). Хорошим началом для знакомства с современными исследованиями блуждания мысли (то есть потери внутренней автономии через потерю осознанности в вышеописаном смысле) является Schooler J. et al. Meta-awareness, perceptual decoupling and the wandering mind // Trends in Cognitive Sciences 15(7): 2012, 319–326.

¹²Фридрих Ницше писал также и об «интеллектуальной чистоте» [intellektuelle Sauberkeit], и об «интеллектуальном сознании» [intellektuelles Gewissen]. Дополнительно можно ознакомиться с этим вопросом здесь: Grau G.-G. Redlichkeit / Ritter J., Grxnder K. (Hrsg.): Historisches Wrrterbuch der Philosophie (Bd. 8). Basel: Schwabe 1992. Стр. 365–369.

¹³Cм.: Clifford, W. K. The ethics of belief / Madigan T., ed. The Ethics of Belief and Other Essays, Amherst, MA: Prometheus, 1999. Стр. 70–96. Хороший старт для дальнейшего изучения: Chignell A. The ethics of belief / The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2010 Edition), Edward N. Zalta, ed. http://plato.stanford.edu/archives/fall2010/entries/ethics-belief.

¹⁴Конечно, и на эту тему идут теоретические дебаты. В качестве введения для заинтересованных читателей я рекомендую Cox, D., La Caze M., Levine, M. Integrity / The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2012 Edition), Edward N. Zalta, ed. http://plato.stanford.edu/archives/spr2012/entries/integrity/. Интересно, что Бертран Рассел откровенно противопоставлял идеал интеллектуальной цельности организованной религии, особенно христианству. Для Рассела все религии по сути своей догматичны; христианство (а также, например, коммунизм) отличается от науки не самой доктриной, а внутренней позицией по отношению к этой доктрине, способом, которым она поддерживается. По Расселу, последователи религий считают их доктрины неоспоримыми и независимыми от эмпирических данных. Здесь, опять же, подразумевается интеллектуальная цельность в смысле внутренней позиции. Но не может ли нерассуждающая преданность христианской доктрине быть все же полезной – тем, например, что побуждает к добродетельному поведению? Для Рассела ответ очевиден: «Сам я считаю, что зависимость морали от религии далеко не так велика, как полагают религиозные люди. Я думаю даже, что некоторые, очень важные добродетели вероятнее обнаружить среди тех, кто отвергает религиозные догмы, чем у тех, кто их принимает. На мой взгляд, это относится, в первую очередь, к добродетели правдивости или интеллектуальной цельности. Под интеллектуальной цельностью я понимаю привычку разрешать болезненные вопросы на основе фактов или оставлять их нерешенными, если фактов недостаточно. Эта добродетель, хотя и недооценивается почти всеми приверженцами догматических систем, на мой взгляд, имеет величайшее значение для общества и окажется полезнее миру, чем христианство или иная организованная система верований». Эта цитата из эссе Рассела «Может ли религия излечить наши болезни?», переизданного в Robert E. Egner & Lester E. Denonn, eds. The Basic Writings of Bertrand Russell, London & New York: Routledge, 2010. Стр. 579 и далее.

¹⁵Конечно, теоретические споры в философии религии и аналитической метафизике продолжаются, и, конечно, есть видные философы, придерживающиеся совершено других взглядов. А вот чего нет, так это согласия среди специалистов в этой области, которое указывало бы в сторону большинства. Недавний репрезентативный опрос с сильным уклоном в пользу аналитической или англоцентричной философии изучил позиции 1972 профессиональных философов – все они были постоянными преподавателями на 99 ведущих философских факультетах. Опрос показал, что 72,8 % считают себя атеистами. См.: Bourget D., Chalmers D. Wht do philosophers believe? // Philosophical Studies 170 (3):465–500 (2014). Тем читателям, которые захотят глубже вникнуть в профессиональные академические исследования этой темы, можно начать с Michael M., ed. The Cambridge Companion to Atheism. Cambridge: Cambridge University Press, 2007 и Sobel J. H. Logic and Theism. Arguments for and against Beliefs in God. Cambridge: Cambridge University Press, 2004. Отличную библиографию вопроса можно найти в Bromand J., Kreis G. (eds.), Gottesbeweise von Anselm bis Grdel. Berlin: Suhrkamp, 2011. Стр. 671. См. также Jager C. (ed.), Analytische Religionsphilosophie. Paderborn: Schoningh, 1998.

¹⁶Легко читаемые немецкие работы: Vaas R., Blume M. Gott, Gene und Gehirn – Warum Glaube nxtzt: Die Evolution der Religiositzt Stuttgart: Hirzel, 2009 и Voland E. Die Evolution der Religiositat / Oehler J. Der Mensch – Evolution, Natur und Kultur Berlin: Springer, 2010. См. также: Voland E., Schiefenhrvel W. (eds.), The Biological Evolution of Religious Mind and Behaviour. Berlin: Springer, 2009. Важные английские работы: McKay R, Dennett D. C. The evolution of misbelieve // Behavioral and Brain Sciences 32:493–561 (2009), Atran, S. In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion. New York: Oxford University Press, 2002. Boyer, P. Religion Explained; The Evolutionary Origins of Religious Thought. New York: Basic Books, 2001. Dawkins, Richard. The God Delusion. New York: Bantam Press, 2007. Dennett, D.C. Breaking the Spell. New York: Viking, 2006.

¹⁷Классическим предположением, например, является, что организованные системы верований в культуре улучшают способность людей к самоконтролю, что, в свою очередь, поддерживает индивидуальное поведение и наклонности определенного типа, выгодные для эволюции больших сообществ. Такое поведение значительно увеличивало сотрудничество между неродственными индивидуумами в ранних, уже более крупных человеческих общинах. Пример недавнего экспериментального исследования, демонстрирующего причинную связь между религиозностью и способностью постоянно восстанавливать истощившуюся способность к самоконтролю, можно найти в: Rounding K., Lee A., Jacobson J. A., Ji L.-J. Religion replenishes self-control // Psychological Science 23(6):635–642. 2012, Моя теория на этот счет предполагает, что свойство, называемое в наше время «благочестием», привело к нескольким решающим изменениям я-модели древнего человека. Когда несколько человеческих групп конкурировали за скудные ресурсы, решающим для репродуктивного успеха становились величина группы в сочетании с ее сплоченностью и выраженностью заметных признаков (член/не член группы). Здесь возникает проблема, как эффективно распознавать «вольных стрелков» и других нарушителей нормы, отказывающихся от кооперации в больших группах, где невозможно или редко сенсорное восприятие каждым членом группы остальных. Каким будет самое эффективное и «дешевое» решение для еще больших групп? Я считаю, что таким решением могла быть инсталляция «идеального наблюдателя» на уровне психической репрезентации. Это означало существование интернализированного наблюдающего устройства за соблюдением норм – устройства, имеющего тесную связь с я-моделью каждого отдельного члена группы: в идеале такой оказывалась модель чрезвычайно могучей и вездесущей, но невидимой личности, которая «все видит». Если этот внутренний судья адекватно представлял интересы группы, это должно было усилить кооперацию и солидарность, способствовать общей успешности группы, поскольку каждый индивидуум нес такую функциональную власть, так сказать, «в собственном мозге» и не мог от нее сбежать. Эмпирические исследования показывают, что вера в карающих богов возрастает с размером группы и со сложностью социальных взаимодействий внутри группы. Cм.: Johnson D. D. P. The error of god: error management theory, religion, and the evolution of cooperation / S. A. Levin (ed.), Games, Groups, and the Global Good. Berlin: Springer, 2009. Стр. 169–180; а также обсуждение Schloss J. P., Murray M. J. Evolutionary accounts of belief in supernatural punishment: a critical review // Religion, Brain & Behavior 1(1):46–99 (2011).

¹⁸Немецкое введение в психологическую и философскую дискуссию: Sturm T. Selbsttzuschung: Wer ist hier (ir)rational und warum? // Studia Philosophica, 68:229–254 (2009). Хорошее введение в психологическую литературу: Paulhus D., Buckels E. Classic self-deception revisited / S. Vazire & T. Wilson (eds.), Handbook of Self-Knowledge. New York: Guilford Publications, 2012. Стр. 363–378. Начать знакомство с философской дискуссией можно с Bach K. Self-Deception / McLaughlin B.P., Beckermann A, Walter S. (Eds.), The Oxford Handbook of Philosophy of Mind. Vol. 1. Oxford: Oxford University Press, 2009. Стр. 781–796. Заинтересовавшимся самыми новыми аспектами актуальных дебатов я рекомендую начать с: Von Hippel, B., Trivers, R. The evolution and psychology of self-deception // Behavioral and Brain Sciences, 34:1–56 (2011). Интересно также: Pliushch, I., Metzinger, T. Self-deception and the dolphin model of cognition / Gennaro R. (Ed.) Disturbed consciousness. Cambridge, MA: MIT Press, 2015. Стр. 167–207.

¹⁹Множество ссылок можно найти у Eichbach R. P., Mock, S. E. Idealizing parenthood to rationalize parental investments // Psychological Science 22:203–208 (2011). Среди прочего они пишут, что «родители имеют пониженный уровень эмоционального благополучия (McLanahan & Adams, 1989), реже испытывают положительные эмоции (Simon & Nath, 2004), чаще испытывают отрицательные эмоции (Ross & Van Willigen, 1996), у них ниже уровень удовлетворенности браком (Somers, 1993) и больше склонность к депрессии (Evenson & Simon, 2005), чем у бездетных».

²⁰См.: Alicke M. D., Sedikides C. Self-enhancement and self-protection: What they are and what they do // European Review of Social Psychology 20:1–48 (2009). Классическая работа по развитию нереалистичного оптимизма: Weinstein N. D. Unrealistic optimism about future life events // Journal of Personality and Social Psychology, 39:806–820 (1980); пример более свежих нейронаучных исследований: Sharot T., Korn C. W., Dolan R. J. How unrealistic optimism is maintained in the face of reality // Nature Neuroscience 14 (11): 2011, 1475–1479.

²¹Общая идея в том, что эволюция коммуникации животных включала частотно зависимую «коэволюционную гонку вооружений» между механизмами обмана и его распознавания, что привело к возникновению нового, более эффективного вида обмана – самообмана. Одна из основных функций самообмана – обманывать других, не выдавая себя (заметными сигналами тела) связывающимися обычно с обманом (von Hippel & Trivers, 2011. Стр. 2–4). Таким образом, самообман поддерживался естественным отбором и увеличивал инклюзивную приспособленность самообманщика. Эту важную мысль можно найти у Von Hippel B., Trivers R. The evolution and psychology of self-deception // Behavioral and Brain Sciences, 34:1–56 (2011). Таким образом, я-модель человека (см. Metzinger T. Self-Model, 2007. http://www.scholarpedia.org/article/Self_models) развивалась как функциональная платформа, обеспечивающая все более эффективные формы самообмана, распределяя знания на осознаваемые и бессознательные уровни или модули саморепрезентации, и регулируя тем самым, какая информация оказывается доступной, когда и кому. Как в 1985 году писал Триверс в своей книге «Социальная эволюция» (Social Evolution. Menlo Park: Benjamin/Cummings, 1985. Стр. 416): «Конечно, наиболее выгодно, чтобы правда где-то регистрировалась, поэтому механизм самообмана должен соседствовать с механизмом правильной оценки реальности. Сознание должно иметь очень сложную структуру, постоянно разделяться на пуличные и приватные отделы со сложным взаимодействием между ними». Первое популярное введение в тему: Trivers R. The Folly of Fools: The Logic of Deceit and Self-Deception in Human Life. New York: Basic Books, 2011.

²²Я вкратце объяснил, как понимать субъективное чувство «интуитивно правдоподобного», в Metzinger T. The no-self-alternative (Chapter 11) / S. Gallagher (ed.), The Oxford Handbook of the Self. Oxford, UK: Oxford University Press, 2013. Стр. 287. Не следует смешивать понимание интуиции в народной психологии со строго психологической концепцией. Новое движение современной философии, называемое «экспериментальной философией», изучает более чем проблематичную роль, которую уже много лет играет интуиция в академической философии. Хорошее введение в тему: Pust J. Intuition / The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Winter 2012 Edition. Edward N. Zalta, ed. http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/intuition/. См. также Metzinger T., Windt J. M. What does it mean to have an Open Mind? / Metzinger T., Windt J. M. Open MIND. Cambridge, MA: MIT Press, 2016 http://open-mind.net/papers/general-introduction-what-does-it-mean-to-have-an-open-mind/paperPDF.

²³Классическая работа: Nisbett R. E., Wilson T. D. Telling more than we can know: Verbal reports on mental processes // Psychological Review 84:231–259 (1977b). Новое введение в тему: Pronin E. The introspection illusion / M. P. Zanna, Ed. Advances in Experimental Social Psychology. Burlington: Academic Press, 2009. Т. 41. Стр. 1–67.

²⁴Пока возможно успешно отражать переживание страха, идентифицируясь с идеологической системой обмана и внутренне стабилизируя чувство самоуважения, подспудный конфликт не будет восприниматься осознанно. Хорошее введение в «теорию управления ужасом», на сегодняшний день хорошо подкрепленную экспериментальными исследованиями: Solomon S., Greenberg J., Pyszczynski T. The cultural animal. Twenty years of terror management theory and research / J. Greenberg, S. L. Koole & T. Pyszczynski (Eds.), Handbook of Experimental Existential Psychology. New York: Guilford Press, 2004. Стр. 13–34. См. также: Solomon, S., Greenberg, J., Pyszczynski, T. A terror management theory of social behavior: the psychological functions of self-esteem and cultural worldviews // Advances in Experimental Social Psychology 24:93–159 (1991). Greenberg, J., Solomon, S., Pyszczynski, T. Why do people need self-esteem? Converging evidence that self-esteem serves an anxiety-buffering function // Journal of Personality and Social Psychology, 63(6):9, 1992, 913–922.

²⁵Чувство самоуважения, которое систематически усиливается моделями реальности, созданными организованными религиями, является, так сказать, вторым уровнем упомянутых выше буферов страха; то же относится к внешним идеологиям, с которыми мы идентифицируемся. Наше чувство самоуважения в конечном счете – тоже выражение инстинкта самосохранения, если хотите, новый символ желания существовать. Мы защищаем, усиливаем и поддерживаем его всеми доступными средствами, потому что оно помогает защититься от сознания своей уязвимости и смертности. Что может стабилизировать наше чувство самоуважения лучше теории о том, что наша психическая суть переживет тело и что мы вечно и безусловно любимы всесильным существом?

²⁶Обзор с множеством ссылок можно найти в Metzinger T. Grundkurs Philosophie des Geistes. Band 2: Das Leib-Seele-Problem. Paderborn: mentis, 2007. Я защищал умозрительную гипотезу, что опыт выхода из тела (ОВТ), известный во всех культурах во все исторические эпохи, может являться главным корнем философского дуализма субстанции и веры в бессмертие души, способной покидать тела во сне, в бессознательном состоянии и после смерти. Я считаю, что этот класс состояний сознания и, особенно, их автофеноменологические описания, которые часто изображаются в религиозных мифах, и являются первыми историческими прекурсорами концепции «души» и первых философских прототеорий «сознания». См. главу 3 и Metzinger T. Out-of-body experiences as the origin of the concept of a «soul». Mind and Matter 3(1): 2005, 57–84.

²⁷Для начального обзора хорошо подойдет веб-сайт Association for the Scientific Study of Consciousness: www.theassc.org. Обзор философской дискуссии и много дополнительных ссылок можно найти в T. Metzinger T. Grundkurs Philosophie des Geistes. Band 1: Phznomenales Bewusstsein. Paderborn: mentis, 2009. Более ориентированные на естественные науки читатели могут обратиться к Seth, A. Models of consciousness в Scholarpedia, 2(1):1328 (2007).

²⁸Я попытался это сделать в Metzinger T. Being No One – The Self-Model Theory of Subjectivity. Cambridge, MA: MIT Press, 2003.

²⁹См. T. Metzinger (ed.), Neural Correlates of Consciousness: Empirical and Conceptual Questions. Cambridge, MA: MIT Press, 2000, и литературу из сервис-части модуля B-15 в Metzinger T. Grundkurs Philosophie des Geistes. Band 1: Phznomenales Bewusstsein. Paderborn: mentis, 2009. Стр. 528 и далее.

³⁰Хорошим началом для введения в тему являются следующие работы: Chiesa A., Serretti A. A systematic review of neurobiological and clinical features of mindfulness meditations // Psychological Medicine, 40:1239–1252 (2010); и Lutz A., Dunne J. D., Davidson R. J. Meditation and the neuroscience of consciousness: An introduction / Zelazo, Moscovitch et al., eds. The Cambridge Handbook of Consciousness. Cambridge, 2007. Стр. 499–551. Вступительный обзор на немецком дает Ulrich Ott в Meditation fxr Skeptiker. Munchen: O. W. Barth, 2010.

³¹Текст подписи можно найти в «Апологии» Платона (21B). Там же приведены следующие строки, касающиеся встречи Сократа с одним из государственных людей, – их часто неверно цитируют как «Я знаю, что ничего не знаю». «Когда я к нему присмотрелся (да побеседовал с ним), то мне показалось, что этот муж только кажется мудрым и многим другим, и особенно самому себе, а чтобы в самом деле он был мудрым, этого нет; и я старался доказать ему, что он только считает себя мудрым, а на самом деле не мудр. От этого и он сам, и многие из присутствовавших возненавидели меня. Уходя оттуда, я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего хорошего не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я, коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю». (Цит. по: Платон. Апология Сократа / Платон. Диалоги. М., Академический проект, 2011. Стр. 276. Перевод Владимира Соловьева. – Примеч. ред.) Интересно отметить, что моя мысль о фундаментальном внутреннем единстве умственных добродетелей прослеживаются от самых истоков западной философии. Один из первых диалогов Платона, «Менон», начинается с того, что Менон спрашивает Сократа, можно ли научить добродетели. Однако Сократ тут же отвечает, что не знает, что такое добродетель, и просит Менона дать определение. На протяжении диалога Менон предлагает много определений, но каждое из них Сократ встречает требованием указать общую характеристику для всех этих разных видов добродетели и защитить ее против возможных контрпримеров. Значение этого диалога не только в обсуждении самой добродетели, но и в вопросе, как найти определение и защитить его против возможных контрпримеров. Здесь мы видим зарождение философской методологии. Причем характерно, что этот диалог не дает ответа, а заканчивается классической апорией, и признание собеседников, что они ничего не знают, оставляет простор для истинного эпистемического прогресса. Теперь мы видим, что вопрос об определении добродетели тесно связан с эпистемической целью самой философии, и что апория, возникающая из встретившихся на этом ути проблем, может иметь немалое отношение к самой добродетели.

³²См. также сноску 11.