Основы йоги. Все, что нужно для самостоятельных занятий Ульмасбаева Елена
© ООО «Йога-Практика», 2013
© Ларин Д.В., фото, 2013
© Оформление. ООО «Издательство «Э», 2016
Введение
Искусство йоги существует и развивается с незапамятных времен. С глубокой древности йога была учением для избранных. В IV веке учитель Свами Сватмарама в своем труде «Хатха Йога Прадипика» писал: «Йогины, стремящиеся к достижению совершенства, должны поддерживать в тайне учение Хатха-Видья. Только в тайне это учение действенно и становится неэффективным, если его открыть».
В наши дни йога шагнула далеко за пределы Индии, постепенно завоевывая весь мир. В течение многих десятилетий ширится интерес к ней у людей разных народов и культур. Однако это не могло пройти без издержек.
Из тайного учения для избранных, целью которых было достижение высших ступеней мастерства, йога в значительной степени превратилась в массовую оздоровительную практику. Хорошо это или плохо? Глупо отрицать полезность занятий йогой для гармонизации организма и его оздоровления. Достижение же высшей ступени – самадхи, на которой, по словам того же Сватмарамы, «нет ни жаркого, ни холодного; ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора», – едва ли имеет для вас смысл, равно как и для большинства людей европейской или американской культуры. Принадлежность к этой культуре предполагает постоянную активность. Отрешение от внешнего мира, уход в себя, полное слияние с Абсолютом, без которых невозможно достижение высших ступеней йоги, для большинства из вас вряд ли приемлемо. Какое слияние, какой уход в себя, если каждое утро приходится вставать и мчаться на работу! Не мы диктуем правила игры в этом мире. А вот стать сильнее, обрести здоровье и способность преодолевать жизненные трудности с помощью йоги вам вполне по силам.
Я надеюсь, что эта книга поможет вам в достижении этих целей. Она написана для занятых людей, которые хотели бы обрести эти преимущества, но считают, что у них нет времени на практику йоги. Попробуйте с помощью этой книги позаниматься хотя бы несколько дней подряд. Не сомневаюсь, что очень скоро вы ощутите прилив новых сил и сможете справиться с задачами, которые до этого казались невыполнимыми. Это касается не только физического аспекта. Йога одновременно питает разум, тело и душу, а потому занятия йогой помогут вам достичь еще больших успехов и в работе, и прочих сферах вашей деятельности. Б. К. С. Айенгар утверждает: «Регулярная практика йоги поможет ученику сохранить устойчивость и равновесие в водовороте жизни».
Эта книга может оказаться полезной для вас и в том случае, если у вас есть проблемы со здоровьем.
Йога – не лекарство, она едва ли избавит от всех болезней. Однако она может облегчить их течение, избавить от страданий даже в том случае, если заболевание неизлечимо.
Как говорит Б. К. С. Айенгар, «йога учит нас, как исцелять то, что невозможно терпеть, и как терпеть то, что нельзя исцелить».
И еще. Занятия по системе Айенгара не требуют полной отдачи, а потому не отнимают много времени – на первых порах достаточно 40 минут в день, которые всегда можно найти даже самому занятому человеку. Причем не обязательно подряд – можно разбить занятия на утренний и вечерний комплексы с вкраплением отдельных упражнений для снятия усталости с позвоночника и шеи – нечто вроде производственной гимнастики. Однако, решив заниматься йогой, следуйте этому решению, не отступайте от него под давлением лени и кажущейся занятости.
Пусть вашим девизом станут слова Сватмарамы: «Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была настойчивой». А если в какой-то момент вам покажется, что вы не обладаете достаточными способностями, вспоминайте слова Б. К. С. Айенгара: «Не прекращайте попытки только потому, что не можете достигнуть совершенства… Только осознав наши ограничения, мы сможем их преодолеть».
Эта книга может стать для вас полезной и в том случае, если вы все-таки решите устремиться к достижению вершин йоги. «Путь в тысячу ли начинается с первого шага», – гласит древняя китайская мудрость. Пусть занятия по этой книге станут для вас первым шагом на выбранном вами долгом и нелегком пути.
Как я пришла к йоге
Меня часто спрашивают, как я пришла к йоге. «Как удачно вы предусмотрели развитие всеобщего интереса к ней!» На самом деле я ничего не предусматривала, просто мне было интересно.
Наверное, прежде интереса к йоге появился интерес к Индии. В пятилетнем возрасте я жила с дедом и бабушкой на Кубе – мой дед, военный, проходил там службу. В советском посольстве показывали индийские фильмы. Помню огромный экран с движущимися на нем фигурками людей. Действие фильмов казалось мне скучным, в то время я еще не понимала сюжета, но музыка и танцы из тех фильмов производили на меня колоссальное впечатление. Особенно музыка, поднимавшая теплую волну из глубин моего подсознания. Я до сих пор отчетливо помню ощущение той волны.
Казалось, они пробуждали во мне какую-то глубинную память. Для меня было очень важно, какое место в фильме занимают музыка и танцы. Хоть я никогда не занималась индийскими танцами, я до сих пор очень люблю их и могу смотреть бесконечно. Они завораживают меня, их сложность и мастерство исполнителей вызывают восхищение. Индийские танцы различаются по школам и стилям – классические и народные. Диапазон классического стиля шире, он представляет собой квинтэссенцию индийской культуры.
Согласно индийской мифологии, покровителем как танцев, так и йоги является Шива. По легенде асаны[1] – суть – застывшие движения танцев.
Можно спорить о первичности танца и асан: то ли танец разбивается на отдельные позы, то ли позы сливаются в танец, точно кадры фильма, – однако их общность очевидна.
Эти детские впечатления послужили началом развития интереса к многовековой индийской культуре. Меня привлекало все, что связано с Индией, – книги, история, легенды… Однако мое первое знакомство с йогой как системой укрепления тела и духа состоялось гораздо позже. В то время я жила у тети в Алма-Ате – замечательном городе, оставившем у меня впечатление города-праздника. Культурная жизнь была весьма насыщенной – среди знакомых тети были ученые, художники. От одного из них, по имени Булат, я впервые услышала о йоге. Он показал мне переснятые страницы книги с изображением поз йоги и описанием их выполнения. Булат продемонстрировал мне выполнение нескольких упражнений, и, когда я попыталась их повторить, оказалось, что это не так-то просто.
Я стала чувствовать себя намного лучше – как я сейчас понимаю, не только благодаря занятиям, но и в силу влияния новой, более комфортной для меня среды. Занятия проводились раз в неделю, и в течение четырех лет я жила от занятия к занятию. Постепенно участники группы составили мой круг общения и во многом помогли мне. Йога стала центром всей моей жизни.
С тех пор я начала целенаправленно искать печатные материалы о йоге и даже из тех, которые критиковали йогу, ухитрялась извлечь что-то полезное. Литературы о ней в то время было очень мало. Позже в журнале «Наука и жизнь» прошел цикл публикаций о йоге.
Мне неожиданно помогло то, что я с детства считала себя «гадким утенком» и стремилась преодолеть это ощущение. Однако тот, кто в ранней юности по независящим от него причинам испытал страдания, обретает энергию внутреннего конфликта, способную воплотиться по-разному. В моем случае йога помогла мне преодолеть внутренние противоречия, обрести внутренний лад. В то время я много читала, причем в круг моих интересов входили религиоведение, мифология, этнография, антропология. Я пыталась разобраться в человеческой природе, мне было интересно все, что способствует духовному и физическому совершенствованию человека, развитию способностей.
В чем смысл жизни, для чего пришли мы в этот мир? При этом я видела, что большинство людей живут, не утруждая себя поиском ответов на подобные вопросы, и чувствуют себя куда более комфортно. В то время я еще не осознавала, что мне просто не хватало тепла от окружающих.
Я чувствовала себя точно росток, упорно пробивающийся к свету. Я пыталась вырваться из состояния психологического дискомфорта, порождавшего дискомфорт физический.
Подмосковный военный городок, старшие классы школы… В то время я была очень слаба физически, однако я стала замечать, что физические нагрузки улучшают мое состояние. Позже с помощью йоги я сумела исправить физические недостатки, однако ближе познакомиться с йогой мне удалось лишь после 20 лет.
В то время существовали полулегальные группы йоги, и мне удалось попасть в одну из них. Занятия проводил человек, свободно владевший несколькими языками, имевший техническое и медицинское образование. Занятия не ограничивались одними лишь упражнениями, много времени уделялось беседам об астрологии, восточной медицине и философии. Семя попало на благоприятную почву.
Б. К. С. Айенгар говорит: «В духовном мире, как и в физическом, вершины можно достичь разными путями. Один путь может быть длинным, другой коротким, один извилистым и сложным, другой прямым и легким, но, несмотря на это, каждая из этих дорог ведет к вершине».
Однако, продолжая его аналогию, можно подвергаться риску, взбираясь к вершине по отвесным скалам и ледникам, а можно остаться у подножия на альпийских лугах, смотреть на те же вершины издали, полной грудью вдыхать чистый горный воздух, пить бегущую с ледников кристальную воду и при этом чувствовать себя почти столь же счастливым.
По словам Айенгара, йога – путь совершенствования тела и чувств, успокоения ума, воспитания рассудка и достижения душевного покоя.
К сожалению, зачастую воспринимают лишь внешнюю сторону йоги, считая этот духовный путь самореализации просто физической дисциплиной, а практику хатха-йоги – только формой гимнастики. Но йога есть нечто большее, чем набор физических упражнений. Она воздействует на человека во всей его целостности – на его клетки, ткани, организм, разум и душу. Йога есть единение тела, души и разума.
Независимо от того, является нашей конечной целью достижение вершин мастерства или просто оздоровление, путь к этой цели всегда пролегает через всеобъемлющую физическую и духовную гармонизацию человека и совершенствование его отношений с окружающим миром.
Занятия йогой меняют человека. И независимо от того, бороздит ли он просторы океана йоги или собирает камешки на его берегу, он уже никогда не станет прежним.
Теоретическая часть
• Йога Айенгара
• Различия культур
• Советы начинающим
• Время занятий и периодичность
• Питание
• Об одежде
• Место и оборудование
• Антураж
• Ароматы
• Туалет
• Предостережения и противопоказания
Йога Айенгара – метод, которому я следую
Хатха-йога – путь к совершенству человеческого духа, разума и тела, а также способ их гармонизации. Это учение было систематизировано в XV веке Свами Сватмарамой. Его книга «Хатха Йога Прадипика» по-прежнему считается главным теоретическим трудом, посвященным хатха-йоге.
Название «хатха-йога» складывается из слога «ха», что переводится с санскрита как солнце, а также активная энергия или вдох, и из слога «тха», что на санскрите означает луна, или пассивная энергия или выдох. Само понятие «йога» в переводе с санскрита означает единение или союз.
Классическая йога включает в себя восемь ступеней, отсюда название «аштанга» (в переводе с санскрита «ашта» – восемь и «анга» – лепесток); эти ступени включают три уровня, или, как еще говорят, предпринимается тройной поиск: внешний, внутренний и духовный. К внешнему поиску относят первые четыре ступени йоги: этические дисциплины (яма), правила индивидуального поведения личности (нияма) и асаны (позы, принимаемые для совершенствования тела). К внутреннему поиску относится пранаяма (управление дыханием, или энергией) и пратьяхара (отвлечение ума от внешних объектов). К духовному поиску относятся дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (единение с Параматмой, или Вселенским духом).
Собственно к хатха-йоге относятся первые два уровня практики, третий же уровень называется Раджа-йогой. Таким образом, хатха-йога учит человека гармонично совмещать в себе прогрессивную и регрессивную энергии, находить точку внутреннего баланса, позволяющую быть бодрым и жизнерадостным без напряжения и в то же время созерцательным и спокойным без апатии и лени.
Тем не менее существует целый ряд школ и направлений хатха-йоги, которые уделяют большое внимание поддержанию традиции, связи с линией преемственности, которая так важна для восточных учений. Каждое из направлений имеет свои отличительные особенности, выражающиеся в методике обучения, распределении акцентов между различными аспектами практики, но тем не менее все они являются классическими, восходят корнями к первоисточникам и имеют непосредственную связь с родиной йоги – Индией.
В современном мире наиболее распространенными являются школы, поддерживающие наследие Шри Тирумалаи Кришнамачарьи. Его учениками были такие всемирно известные и авторитетные учителя, как Шри Б. К. С. Айенгар (основатель собственного метода, названного его именем, которому следую и я; подробнее на описании этого метода я остановлюсь чуть позже), Шри Паттабхи Джойс, прямой продолжатель метода Ш. Т. Кришнамачарьи, получившего название Аштанга Виньяса йога (динамический стиль, в котором асаны сочетаются с виньясами (плавными переходами из одной асаны в другую) и дыханием), Т. К. В. Дешикачар (основатель метода под названием Вини-йога; этот метод использует принцип компенсации, когда после каждой асаны должна выполняться асана с обратным действием).
Кроме перечисленных выше, среди традиционных стоит отметить такие направления, как школы Дхирендры Брахмачарьи, Свами Шивананды, Бихарскую школу йоги.
Я практикую йогу Айенгара, поэтому на описании этого метода я хотела бы остановиться подробнее.
Шри Б. К. С. Айенгар разработал свой метод, который благодаря своим особенностям снискал себе огромную популярность в западном мире. Вообще, несмотря на то, что учение йоги стало проникать из Индии на запад несколько веков назад, массовую популярность оно приобрело во многом именно благодаря Б. К. С. Айенгару. После того как всемирно известный музыкант Иегуди Менухин попал на занятия к Айенгару, он был настолько впечатлен, что пригласил его посетить Европу.
В наши дни популярность йоги стремительно растет, все больше людей хотят заниматься йогой, и, как следствие, все больше людей хотят йоге учить. С одной стороны, это не может не радовать, ведь йога приносит безусловную пользу каждому практикующему, а чем больше в нашем обществе здоровых и сильных людей, тем лучше. С другой стороны, к сожалению, такая популярность и широкое распространение приводят к снижению качества преподавания, потере корней, связи с первоисточниками, и в последнее время все чаще йога выводится на уровень фитнеса.
В середине 50-х годов прошлого столетия Шри Б. К. С. Айенгар посетил целый ряд западных стран, его учениками стали крупные политики, люди искусства и даже коронованные особы, и в результате на Западе возник настоящий бум увлечения йогой.
Кроме того, написанная Б. К. С. Айенгаром и изданная в 1966 году «Йога Дипика» («Прояснение йоги») была признана библией йоги и дала возможность тысячам людей изучать это искусство самостоятельно.
Чем же так хорош этот метод, каковы его основные особенности и отличия?
Шри Б. К. С. Айенгар практикует йогу более 70 лет, и вначале его практика была такой, какой учил тогда еще начинающего йога его гуру Ш. Т. Кришнамачарья – динамичной, силовой, требующей большого количества энергии и отличного состояния здоровья. Однако со временем Айенгар понял, что такой метод подходит далеко не всем и люди, не обладающие необходимыми молодостью, силой и здоровьем, могут столкнуться с практически непреодолимыми препятствиями на этом пути. Он начинает уделять больше внимания тонкой, глубокой работе, тщательному выстраиванию каждой асаны до положения, максимально близкого к идеальному; такой подход требует более длительного пребывания в асанах, соблюдения ровности, симметрии.
Б. К. С. Айенгар говорит: «Все тело должно быть симметричным. Йога – это симметрия». Результат такой работы сказывается не только на состоянии мышц, связок, суставов и костей, но и на состоянии внутренних органов, всех систем организма человека, вплоть до клеточного уровня; благотворное влияние оказывается также на эмоциональное состояние и состояние ума.
Еще одной отличительной особенностью метода Айенгара является постепенное продвижение в практике от простого к сложному.
Таким образом, достигается единство всех слоев, всех уровней организма человека, что подтверждается еще одной цитатой Айенгара: «Асана – значит поза, которая есть искусство расположения тела как единого целого: физически, ментально и духовно… когда асана выполняется правильно, различия между телом и умом, умом и душой должны исчезнуть…Если посредством правильной практики асан сохраняется здоровье клеток, здоровой становится и физиологическая оболочка, а ум приближается к душе».
Прежде чем принимать, безусловно, красивые и вызывающие восторг, но сложные для выполнения экзотические положения тела, Айенгар рекомендует подготовиться соответствующим образом: сделать тело более сильным и гибким, а ум – стабильным и способным к необходимой концентрации. Развитию этих качеств как нельзя лучше способствуют позы стоя, которые без преувеличения можно назвать фундаментом йоги Айенгара, их освоению и выполнению, согласно этому методу, уделяется огромное внимание.
Поскольку далеко не каждый человек на начальных этапах практики йоги способен соблюсти все перечисленные выше условия, то есть при выполнении асан добиться ровности и симметрии, более того, сохранить это положение в течение достаточно длительного периода времени, Б. К. С. Айенгаром были придуманы так называемые «пропсы»[2]. Они представляют собой вспомогательные материалы в виде деревянных блоков, валиков из ткани, одеял, ремней, планок и проч., при помощи которых можно расположить тело в пространстве более симметрично и ровно и таким образом приблизиться к правильному выполнению позы.
Конечно, далеко не всем необходимо использовать весь набор вспомогательных материалов; их выбор и степень использования зависят от индивидуальных особенностей ученика, пропорций его тела, уровня подготовки и т. д. Постепенно объем используемых материалов может быть сведен до минимума, от большинства из них можно отказаться вовсе, но не ранее, чем ученик будет готов к этому.
Таким образом, при соблюдении необходимых требований и внимательном отношении учеников к инструкциям преподавателя, при занятиях в соответствии с методом Шри Б. К. С. Айенгара не только практически отсутствует возможность получить травму, но и есть все шансы решить многие терапевтические проблемы.
Я хотела бы рассказать и о своем личном опыте общения с Шри Б. К. С. Айенгаром.
Первые несколько лет, когда я начала заниматься йогой, я занималась не по системе Айенгара, но слышала о его стиле преподавания, и это находило какой-то отклик в моем сердце, я думала, что мне бы это очень подошло. Мне недоставало дисциплины, а его преподавание, по слухам, было довольно жестким, суровым, и он призывал максимально использовать свое тело, чтобы развить дух. Я думала, что это то, что мне нужно, и мечтала, что когда-нибудь мне представится возможность практиковать именно так.
На протяжении вот уже более 20 лет, как я практикую йогу Айенгара, я не только ни на минуту не разочаровалась в этом методе, но всегда находила в нем все больше достоинств и преимуществ.
В 1989 году была организована первая всесоюзная конференция по йоге, куда были приглашены самые разные учителя разных направлений, и самой яркой звездой был Шри Б. К. С. Айенгар.
Его приезд был организован благодаря Елене Федотовой, моей подруге, которая еще в те времена имела возможность путешествовать по Индии и, побывав во многих ашрамах, встретившись с разными учителями, была особенно впечатлена Б. К. С. Айенгаром.
Я до сих пор не понимаю, как случилось так, что мне довелось участвовать в приеме Айенгара. Мне кажется, это, что называется, судьба. Удивительным образом я попала в нужное место в нужный час и получилось, что я участвовала в сопровождении Гуруджи во время его визита в СССР.
Что касается моего первого опыта обучения у этого великого Мастера, то урок получился довольно необычным; мы с подругой поехали в гостиницу, где остановились Гуруджи и его сопровождающие, чтобы отвезти их на ужин.
Так случилось, что моя подруга задала ему вопрос о выполнении Падмасаны[3], и он стал показывать разные варианты подготовки к этой позе, а я была в платье и не могла повторить увиденное, проклиная это нарядное платье, которое купила специально для встречи Учителя.
После этого я первый раз поехала в Пуну[4] только в 1996 году. Поездка произвела на меня очень сильное впечатление. Побывав в Пуне, я поняла, что стиль обучения там отличается от всего, что я видела до сих пор, и стала ездить туда регулярно.
Мне хорошо запомнилось одно интервью, которое я брала у Гуруджи по просьбе моих учеников: они попросили меня задать ему вопрос о том, сколько нужно заниматься, чтобы достичь самадхи. В конце 90-х это очень волновало людей. Его почему-то очень рассмешил этот вопрос, он сказал, что основное отличие между западными людьми и индусами в том, что, когда в Индии люди практикуют йогу, им не нужна мотивация, они просто практикуют, а когда к йоге приступают западные ученики, они хотят точно знать, что они за это получат и когда.
Потом я родила ребенка и долго не ездила в Пуну. Когда я приехала после этого перерыва, наверное, во мне что-то изменилось. Может быть, я стала старше, у меня появился сын, и все это повлияло на меня.
Я вдруг заметила, что, когда я подхожу к Гуруджи, он смотрит на меня не такими глазами, как раньше. Я увидела свет, который исходит от него, мне становилось очень легко и хорошо, и это чувство оставалось со мной еще долгое время после общения с ним. Так бывает, например, когда я езжу в храм. Я люблю ездить в Звенигород, в Саввино-Сторожевский монастырь, и когда я возвращаюсь, на душе очень тепло и светло, и какое-то время это ощущение сохраняется. И вот когда я нахожусь в Пуне и подхожу к Гуруджи, у меня возникает похожее состояние счастья просто от его присутствия.
Я должна признаться, что раньше я не испытывала этих ощущений, это появилось только недавно, когда я вновь приехала в Пуну после рождения сына. И с каждым разом это ощущение становится все ярче. Сейчас я нахожусь там с огромным удовольствием и чувствую себя очень счастливой, чувствую, что со мной там происходит что-то очень хорошее.
Когда я нахожусь здесь, в Москве, я очень часто мысленно бываю в Пуне. Когда я провожу занятие или занимаюсь сама, то вспоминаю состояние, в котором пребываю, когда я нахожусь там. Я представляю, как я вхожу в институт, спускаюсь в библиотеку и вижу работающего там Гуруджи или вхожу в зал, а он там занимается, и рядом с ним его ученики.
Это наполняет меня, дает мне силы заниматься тем, чем я занимаюсь.
Хочу, чтобы он жил долго… Хочу, чтобы больше людей приезжали к нему, а уезжая, они чувствовали бы то же, что чувствую я.
Различия культур
Поговорим немного о различиях западной и восточной культуры. Я очень часто сталкиваюсь с мнением, что йога не подходит для западных людей, что это что-то чуждое нам как в физическом, так и в ментальном смысле.
Регулярно приходится слышать вопросы: не вредно ли нам заниматься йогой ввиду различий индийской и европейской культур? Может быть, тело европейца или американца не приспособлено для этих поз?
И здесь мне хотелось бы кое-что уточнить: во-первых, надо помнить, что человек является биологическим существом.
Конечно, все люди разные, и менталитет может различаться, но тем не менее, несмотря на эти небольшие различия в восприятии, ощущения, чувства, болезни у всех нас похожи.
Движение, релаксация, снятие напряжения, оптимальный набор двигательных стереотипов также являются общими для всех людей независимо от их ментальности и этнического происхождения. А коль скоро это так, то, конечно же, человек любой культуры может заниматься йогой.
То, что хорошо влияет на людей одной культуры, должно так же хорошо влиять на людей другой культуры просто потому, что биологически мы все близки. Это касается и всего, что связано с физическими упражнениями, со здоровым образом жизни.
Единственное, что нужно сказать о различиях при выполнении асан, – мы наблюдаем достаточно примеров того, что у представителей культур, в которых принято сидеть на полу (например, народов Азии, Ближнего Востока), тазобедренный сустав более подвижен, и поэтому у них лучше получаются позы сидя – Сукхасана[5], Падмасана и другие аналогичные позы.
Я могу привести пример из своего жизненного опыта. Когда я только начинала заниматься йогой, я поехала к своим родственникам в Ташкент. Мой дядя, узбек, которому тогда было уже под сорок лет и который никогда не занимался йогой, увидел, как я пытаюсь выполнить достаточно сложную позу – Бхарадваджасану II[6], в которой таз находится на полу, одна нога сложена в положение Вирасаны[7], а другая в Падмасане, в сочетании со скручиванием торса. Он тут же без труда сел в эту позу.
В Индии можно встретить людей, не занимающихся йогой в общепринятом понимании, однако имеющих обыкновение сидеть в достаточно сложных и трудновоспроизводимых для европейца позах – как, скажем, индийские сапожники или портные во время работы принимают позу, известную в йоге как Баддха Конасана[8]. Им легко сидеть на корточках, а людям западной культуры иногда необходимо несколько лет практики, чтобы подолгу находиться в этой позе, не испытывая дискомфорта.
Почему в практике йоги так много внимания уделяется сидению со скрещенными ногами? Потому что именно в позе Лотоса в большей степени, чем во всех других позах, предназначенных для сидения с ровной спиной, тазобедренные суставы занимают очень устойчивое положение, приобретают надежную опору, помогающую без дополнительных усилий держать спину ровной.
Сама «конструкция» позы лотоса способствует выпрямлению позвоночника. В Падмасане тазобедренные суставы вывернуты таким образом, что тазовое дно оказывается приподнятым. Это удобное положение, которое способствует сосредоточению при занятиях пранаямой[9], или медитацией.
Для человека любой культуры очень важно то, что с ним происходило в детстве, как протекал процесс зачатия, какими были его рождение и воспитание.
Я сама в этом не один раз убеждалась, когда, например, в Индии на семинарах, лекциях или праздниках приходится очень долго сидеть именно в Падмасане – это значительно легче.
Не секрет, что люди разных рас неодинаковы по гормональному фону и телосложению. У европейцев и индусов совершенно иной мышечный рельеф.
Если сравнить изобразительное искусство древних времен, то на фресках Древних Греции и Рима мы увидим изображения рельефной мускулатуры, а вот скульптуры и изображения древней Индии показывают совершенно другую структуру тела – гладкое, можно даже сказать, женственное, без выраженного мышечного рельефа.
Не всегда можно сразу понять, какое тело изображено на рисунке – мужское или женское. И в наши дни индусы могут быть стройными, высокими, но у них, как правило, нет характерного для нас мышечного рельефа, однако при этом они могут обладать достаточной силой.
С этими чрезвычайно женственными очертаниями тела связана ни с чем не сравнимая пластика, свойственная индийской культуре; грация, подобная изяществу пантеры.
Продолжая тему физических различий, можно добавить, что индусы, как правило, более пластичны, тела их настолько гибки от природы, что они хорошо выполняют прогибы назад, легко прыгают.
Безусловно, между европейцами и восточными людьми в этом плане есть определенные различия, которые имеют очень глубокие корни. Западные люди и сейчас скорее склонны выполнять мышечные, силовые упражнения.
Практика йоги помогает восстановить осознание собственной телесности и дать человеку больше опоры на физическую составляющую своего естества.
Мы видим, как трансформируется практика йоги в Америке, становятся популярными новые направления, уделяющие больше внимания развитию мускулатуры, хотя изначально практика йоги подразумевает минимальное вовлечение мышц. Например, в йоге Айенгара, если человек впервые делает какую-то асану, мышцы его напряженно работают, вытягиваются, он потеет.
Постепенно, по мере развития практики, он затрачивает на выполнение этого упражнения куда меньше усилий. Возникает ощущение, будто движутся кости и кожа, а не мышцы. Когда новичок стоит на голове, мы видим, что ему тяжело, у него учащается дыхание, мышцы напряжены.
А вот если то же упражнение выполняет человек, который уже достаточно практиковал йогу, мы наблюдаем совершенно другое состояние, и сама поза выглядит более гармоничной.
Однако силовые позы у них получаются хуже, особенно у женщин. Это может быть связано и с культурой и традициями общества. Большое влияние на тело оказывают рождение и детство.
В индийской культуре, за исключением разве что обеспеченных слоев общества, в основном сохранилась традиционная культура родовспоможения, взращивания детей.
Она предполагает постоянный телесный контакт младенца с матерью, масляные массажи, некоторые традиционные приемы, способствующие развитию ребенка, долгое вскармливание грудью.
Все это способствует снятию родового стресса и благоприятному развитию ребенка, а главное, осознанию собственного тела, положительно влияющему на развитие личности в дальнейшем.
В современной Индии, конечно, тоже все чаще практикуется кесарево сечение, стимуляция родовой деятельности. Там получили признание коляски, соски, манежи и другие элементы западной культуры, отдаляющие младенца от матери.
Это, безусловно, нарушает телесность человека. И со временем, возможно, через века, мы, наверное, будем наблюдать в Индии ту же картину, что и у нас: лишенные гибкости тела, проблемы с психикой и другие подобные порождения западной цивилизации.
Отсюда понятны и различия ментальные. Нужно помнить, что в культуре Индии, где человек ощущает себя частью мира, в котором он живет, он с рождения чувствует себя членом семьи, где его 10–20 человек могут взять на руки, он ощущает себя частью этой большой семьи, клана, деревни и в итоге – мира.
И даже когда человек вырастает, он так и продолжает ощущать себя частью мира и, что важно, – он не выстраивает с ним отношений, так как он его часть. Он не противопоставляет себя миру, а сливается с ним. Для него естественно быть частью чего-то большего.
Уникален характерный для культуры Индии конгломерат различных религиозных и философских представлений – индуизма, буддизма, ислама, христианства и множества других.
Индийская культура очень привержена традициям в отличие от многих европейских культур, подвергшихся коренным переломам и изменениям. В течение 4000 лет брамины[10] читают мантры на одном и том же древнем языке – санскрите, и обряды за это время почти не изменились. Культура йоги в Индии также сохранена в ее первозданном виде, несмотря на возникновение адаптированных версий, позволяющих йоге завоевывать мир.
Западный человек в силу разных причин находится в другом состоянии. Он всегда выстраивает отношения, в которых он является одной из сторон: я и мир, я и общество, я и бог, я и моя семья… Корни этого явления глубоки. Европейская культура намного моложе индийской.
Жизнестойкость и потенциал индусов произрастают из духовной культуры, которую удалось сохранить. Это кладезь, из которого можно черпать бесконечно и так и не достичь дна, а прозрачные воды позволяют заглядывать очень глубоко.
Религиозное развитие Европы XVI–XVIII веков проходило параллельно с бурным технологическим прогрессом. Скажем, появление протестантизма взаимосвязано с развитием промышленности, хотя трудно сказать, что было первичным – реформация или развитие производства по капиталистическому типу. Становление западного общества в первую очередь связано с формированием новых технологий.
Духовное и культурное развитие взаимосвязано с изменениями жизненного уклада. Индийское общество более традиционно, однако оно оказалось не только способным принять современные технологии, но и создавать новые.
На подобных примерах мы убеждаемся, что восточное сознание является более гибким, у него меньше блоков, характерных для сознания западного.
Для западного человека характерно линейное восприятие жизни, которая представляется ему в виде прямой, имеющей начало и конец. История в его представлении также линейна.
Для восточного сознания идея реинкарнации снимает некоторую напряженность восприятия жизни как единственно данной, за которую нужно все успеть. С молоком матери индийцы впитывают идею вечного повторения, спирали, ощущение бесконечности, осознание себя частью Вселенной. Для них фраза «один раз живем» прозвучала бы дико.
В традиционной культуре младенец постоянно находится на руках – у матери или у кого-то еще. С каждым новым поколением люди все больше отходят от традиционной нормы, например, в воспитании детей. Когда ребенок рождается, его сразу кладут в отдельную кровать, его держат не на руках, а в коляске или манеже. Налицо смена приоритетов – главная задача, чтобы ребенок не мешал. Из-за этого он начинает ощущать свою обособленность.
Даже когда он болеет, его держат в кроватке, хотя первая естественная реакция у женщины – взять ребенка на руки и держать его у груди, чтобы передать тепло и энергию тела. Западная цивилизация, дав человеку массу удобств, обделила его в главном – в мироощущении. Результат ее воздействия – гипертрофия рациональной стороны бытия в ущерб чувственной. Занятия йогой позволяют хотя бы частично возместить утраченное.
Советы начинающим
Вы решили заниматься йогой, выбрали метод, руководство по йоге, посмотрели картинки. Дальше речь пойдет о том, как самостоятельно провести первое занятие. Если вы человек импульсивный и при просмотре книги вам сразу хочется попробовать выполнить какие-то асаны, то надо именно так и сделать – неважно где, неважно в какое время. Это замечательно – ваше стремление подобно чувству голода и желанию его утолить. Но это получается не у всех, некоторым нужно подготовиться, подумать, как поступать в том или ином случае.
Для занятий нужно выбрать время, когда вас никто не будет отвлекать. Конечно, нужно учитывать целый ряд факторов, и о них мы с вами поговорим позже, но главное, чтобы была возможность побыть одному, сосредоточиться на своих ощущениях. Большинство из нас живут с семьями (родители, супруги, дети, даже домашние питомцы), и, наверное, всем знакома ситуация: как только уединился в комнате и закрыл дверь – раздаются телефонные звонки, у домочадцев появляются вопросы, требующие немедленного ответа и т. д. Нужно найти возможность минут на сорок обеспечить тишину и уединение.
Время занятий и периодичность
Конечно, заниматься лучше всего по утрам, до завтрака, проснувшись и выполнив необходимые гигиенические процедуры. Перед занятием надо выпить воды, чтобы восполнить ее потерю за ночь.
Это полезно, даже если человек не занимается йогой – замечательно, если вода оказывается первым, что попадает в желудочно-кишечный тракт после сна, так как она способствует пробуждению организма и помогает запустить его работу в режиме бодрствования. Только после этого можно приступать к занятиям.
Есть разные мнения о том, какую воду следует пить – холодную или горячую, кипяченую или сырую. По большому счету, это зависит от конституции человека в аюрведическом понимании этого термина. Об этом мы поговорим позже в разделе о питании.
Бывает, что занятия в утренние часы по какой-либо причине невозможны. Каждый раз изо дня в день вы говорите себе: завтра я встану и с утра начну заниматься. Так проходит неделя, потом вторая, а влиться в этот режим так и не получается.
Есть время вечером после работы – пусть это будет вечером после работы, есть время перед сном – пусть будет время перед сном. Это очень важное замечание, так как для многих людей отсутствие возможности заниматься сразу после пробуждения становится препятствием для занятий вообще.
Не нужно зацикливаться на занятиях именно в утреннее или вообще в какое-либо определенное время. Занимайтесь тогда, когда для этого есть возможность.
Теперь о периодичности. Как часто надо заниматься? Конечно, наилучшие результаты достигаются при ежедневных занятиях. Это относится не только к занятиям йогой, но и к зарядке, пробежкам и прочим видам физической активности – это своего рода заряд на целый день, самоорганизация.
Тем, кто только начинает заниматься, я бы посоветовала найти время для ежедневных занятий с определенной продолжительностью, пусть и небольшой.
Многие осведомлены о существовании биологических ритмов. Мы так устроены, что реагируем на всевозможные природные циклические процессы, смена дня и ночи, смена лунных фаз, смена времен года. Иными словами – существуют определенные космические законы, которым подчиняется наша Земля и все биологические существа на ней. С этим можно спорить, соглашаться или не соглашаться, но все знают о влиянии луны на жидкость, о приливах и отливах в океане.
Луна не может не влиять на человека, потому что человек тоже в основном состоит из воды. Луна в фазах полнолуния или новолуния воздействует на нас по-разному.
Она находится ближе к Земле, чем другие небесные тела, а потому ее влияние наиболее очевидно. И если хочется выбрать лучший день для начала занятий, то надо выбирать какой-нибудь день при растущей луне, чтобы обеспечить хорошее начало.
Не стоит выбирать день в коротком промежутке между двумя затмениями. Если этого не соблюдать, то человек, возможно, столкнется с какими-то неожиданными результатами и препятствиями. Таким образом, надо выбрать день, благоприятный с астрологической точки зрения. Многие считают, что лучше всего что-то новое начинать в понедельник, но это не факт – понедельник, как известно, день тяжелый. Начинайте тогда, когда почувствуете себя готовыми.
После выбора первого дня занятий можно уже выстраивать какую-то регулярность. Тем, кому тяжело заниматься каждый день, можно сделать привязку к уже сложившемуся ритму, который существует в нашем обществе: пять дней в неделю рабочие, а суббота и воскресенье – выходные.
В рабочие дни лучше заниматься понемногу – минут 20–30, в субботу, если у вас выходной, подольше, а в воскресенье вообще не заниматься и сделать перерыв в занятиях, то есть провести день с семьей, друзьями. А можно и наоборот – в выходные позаниматься подольше, а перерыв перенести на какой-нибудь будний день, например понедельник.
Иногда человек, ссылаясь на занятость, говорит, что у него нет возможности заниматься каждый день, и он занимается два раза в неделю по 2–3 часа. Само по себе это неплохо, но если целью наших занятий является не только приятное времяпрепровождение, но и достижение лучшего самочувствия и позитивное влияние занятий на организм, то занятия каждый день, пусть и короткие, значительно лучше, чем усиленные занятия два-три раза в неделю. Это все равно, что питаться не три раза в день, употребляя обычную порцию пищи, а дважды в неделю наедаться до отвала. Организм отвечает благодарностью на ритмичные занятия в одно и то же время в небольшом количестве.
Питание
Нужна ли диета для того, чтобы начать заниматься? На этот счет существуют самые различные мнения. Для занятий йогой по системе Айенгара резкий переход на особую диету не нужен. Но для улучшения результатов ваших занятий я рекомендую несколько изменить пищевые предпочтения. Постарайтесь постепенно, по мере возможности сократить употребление животной пищи, в том числе яиц. Сократите (но не до нуля!) также употребление овощей, которые растут в земле. Взамен увеличьте долю «вершков» – того, что растет сверху.
Давайте начнем разговор о питании с позиций индийской философии. В ней существует учение о трех гунах, или качествах (свойствах) природы. Их называют Тамас, Раджас и Саттва.
Один день в неделю нужно обязательно сделать свободным от занятий, чтобы не превращать их в рутину. При необходимости отдыхать можно два дня в неделю.
Саттва – наивысшая из трех гун, ее называют также гуной благости. Ее название переводится с санскрита как чистый. Саттва-гуна, будучи чище других гун, просветляет живое существо и избавляет его от последствий грехов. «Пребывающие под влиянием этой гуны привязываются к знанию и ощущению счастья», – говорится в «Бхагавад Гите».
Средняя их трех гун, раджас, называется также гуной страсти. Именно ее влияние пробуждает в человеке желание обладать богатством, иметь хорошую семью, наслаждаться. Чтобы получить все это, надо много и тяжело трудиться. Потому раджас считают также гуной действия.
Тамас – гуна тьмы, гуна безразличия и невежества. Ее порождения и спутники – тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие. Человек, живущий под влиянием этой гуны, согласно закону сансары – круговорота воплощений – в следующем рождении опускается на более низкую ступень. «Знай же, о сын Бхараты, что гуна тьмы, порожденная невежеством, держит все воплощенные живые существа в плену иллюзии. Ее влияние проявляется в виде безумия, лени и сна, которые опутывают обусловленную душу», – говорит Кришна в «Бхагавад Гите».
Понятие гун мы можем применить к чему угодно: к нашему состоянию, настроению, к людям, продуктам, к месту, в котором находимся, к образу мыслей.
Все потребности и желания человека – есть, смотреть, делать, слушать и прочие – несомненно, зависят от того, в каком состоянии человек пребывает в настоящий момент и в каком состоянии он хочет оказаться, чтобы ему стало лучше.
Каждый человек стремится к состоянию саттвы – покоя, уравновешенности и света, но не все понимают, что это за состояние.
Попробую объяснить, что это такое.
Иногда мы попадаем в состояние саттвы, просыпаясь утром. С вами это тоже наверняка случалось, особенно в детстве или юности. Вспомните: веки еще полузакрыты, вы пока на границе двух миров – сна и бодрствования. У вас возникает ощущение чего-то очень хорошего, ощущение тепла, идущего изнутри, но вы не понимаете, с чем оно связано. Вы просыпаетесь и чувствуете покой. За окном ясное утро, сулящее впереди хороший день, все наполнено свежестью, которая точно льется в душу, создавая в ней такое же состояние чистоты и покоя. Это и есть состояние саттвы.
Потом вы идете на работу и погружаетесь в дневную суету, наполненную эмоциями, стрессами, не позволяющую успокоиться и созерцать. Вспомните: когда вы проснулись, вам даже не хотелось есть. Все желания точно замерли. Голод просыпается днем, после напряжения и стресса. Это состояние раджаса.
Наконец, навоевавшись за день, вы приходите домой. Вами на какое-то время овладевает апатия, наваливается усталость. Чувствуя себя эмоционально опустошенными, вы какое-то время просто сидите на диване, глядя невидящими глазами в телевизор и вяло реагируя на внешние воздействия. Это состояние тамаса.
Большинство людей находятся в состоянии глубокого тамаса вечером, глубокого раджаса днем, однако далеко не все испытывают состояние саттвы утром.
Из-за постоянных перегрузок, вследствие неправильного образа жизни человек постепенно вообще теряет способность ощущать себя в состоянии саттвы. Он мечется между тамасом и раджасом. Уже с утра человек оказывается под влиянием раджас-гуны, ему хочется чего-то возбуждающего (кофе, громкой музыки и т. д.), а утомившись, он оказывается в состоянии тамаса.
Пожалуй, можно сказать, что ведическая философия много тысяч лет назад обозначила именем «тамас» появившееся в науке XIX века понятие энтропии – меры хаотичности, разрушения, неупорядоченности системы. Однако тамас в определенных пределах тоже необходим. Ведь это еще и инертность, а значит, стабильность, дающая точку опоры, от которой можно оттолкнуться.
Носители западной культуры подразумевают под счастьем какое-то очень яркое, острое, сиюминутное ощущение. Счастье не длится долго.
На самом деле в восточной философии, да и не только в ней (а, например, также в христианстве), состояние счастья не бывает бурным. Состояние саттвы и есть счастье. Человек в этом состоянии может себя вести тихо, не выражая бурных эмоций. Счастье можно сравнить с тихим внутренним светом.
Занятия йогой и должны постепенно приводить к накоплению саттвичного состояния. И только ради этого есть смысл что-то менять в своем питании, одежде, окружении, образе жизни и мыслей. Для этого необходимо понимать, что такое хорошо и что такое плохо. Эти понятия вместе с системой ценностей и целостной картиной мира в современном мире либо отсутствуют, либо сильно искажены, уродливы, ущербны. Нужно понимать свою цель занятий йогой.
Понятие счастья различно в разных культурах. В западной, например, состояние покоя, созерцания, внутреннего света далеко не всегда воспринимается как состояние счастья.
Для чего нужны занятия? Люди очень хотят, чтобы им просто сказали, что делать, не задаваясь вопросом зачем.
Можно, конечно, заниматься йогой ради исправления формы ног или просто для здоровья, но это не должно быть самоцелью. Для получения физической нагрузки хватит и занятий на тренажерах.
В саттвичном состоянии человек пребывает, когда он здоров. Речь идет не только о телесном здоровье. Для ощущения саттвы необходимы психическая уравновешенность, здоровый ум. Человек выбирает здоровую линию поведения, правильный образ действий, питание, окружение, занятия. В его жизни преобладают чистота, конструктивность, позитив. Он совершает такие действия, которые ведут не к разрушению, а к созиданию. Начав заниматься йогой, человек совершает действие, то есть попадает под влияние гуны раджаса. Эта гуна постепенно побеждает и вытесняет устойчивое состояние тамаса. Из тамаса невозможно попасть напрямую в состояние саттвы, для этого необходимо пройти через раджас. Только раджас способен бороться с тамасом и побеждать его.
Мы начинаем беспокоиться о состоянии своего тела только тогда, когда у нас что-то начинает болеть. Мы забываем о том, что корень патологических состояний имеет ментальную природу. Болезнь тела – следствие образа мыслей. Не нужно ждать болезни, надо бороться с ней до ее возникновения. В этом вам, безусловно, помогут занятия йогой.
В тех частях растений, которые находятся под землей, преобладает тамас, а потому принятие их в пищу привносит эту гуну и в состояние человека, но в определенных пределах это не повредит, и корнеплоды не стоит совсем исключать из рациона.
Человеческий организм – открытая биологическая система. С внешней средой его связывают в первую очередь воздух, вода и пища. Чтобы человек оставался здоровым, очень важно, чтобы они обладали положительной энергетикой и не наносили организму ущерба.
С ведической точки зрения продукты, как и все элементы материальной природы, также несут в себе свойства каких-либо из трех гун.
К продуктам, несущим энергетику тамаса, относят также несвежую, плохо и в плохом настроении приготовленную, подгоревшую пищу, вредную для здоровья.
Та часть растений, что растет на воздухе и тянется к солнцу, обладает прямо противоположными свойствами – определяющей гуной этих частей растений, за некоторыми исключениями, является раджас. Раджас – это действие, страсть, яркие эмоции, бурление жизни.
Пища, несущая в себе энергетику раджаса, часто обладает острым, ярко выраженным вкусом; даже внешне для таких продуктов характерны яркие, сочные цвета. Раджастические продукты – все острое, пряное, обладающее сильным вкусом. Энергетикой раджаса обладают дичь, красное мясо, яйца, большая часть продуктов брожения, некоторые виды бобовых, некоторые фрукты (как правило, окрашенные в яркие цвета), орехи, сахар, соль, чеснок, большинство специй.
Саттва – свет, покой, уравновешенность, гармония. Продуктов, обладающих энергией саттвы, не так много. Это некоторые плоды, семена злаков и листья, которые обязательно надо включать в свой ежедневный рацион, а также коровье молоко при условии, что оно получено от коровы, которую содержат в хороших условиях и предварительно дают ей возможность накормить своего теленка.
Саттвическая пища обладает сбалансированным вкусом, она должна быть приготовлена в умеренно спокойном состоянии из соответствующих ингредиентов, а употреблять ее необходимо сразу после приготовления (не разогревать повторно).
Свойства разных продуктов взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Нам необходимо понять, какое влияние они оказывают на нас.
Это касается как мясных продуктов, так и молока. А вот если животные содержатся в тесноте и грязи, подвергаются мучениям, питаются одним комбикормом, они не могут служить источником здоровой пищи. Именно с этим у многих народов связан сложившийся веками ритуальный порядок умерщвления животных, предназначенных в пищу – например, правила получения халяльного мяса у мусульман или кошерного у иудеев. Полученное таким образом мясо лучше обычного, однако тоже не является, на мой взгляд, идеальным продуктом питания.
Многолетние наблюдения показывают, что многие люди, практикующие йогу, постепенно по собственной воле переходят к тому или иному типу вегетарианского питания, хотя это и не является обязательным условием.
Ведическая культура допускает употребление животной и даже мясной пищи, однако требует, чтобы животное, послужившее источником такой пищи, никогда не испытывало страданий.
Вот как описывает надлежащее йогину питание Свами Сватмарама в своем классическом труде «Хатха Йога Прадипика»: «Умеренная диета – это молочная сладкая пища, посвященная Шиве и оставляющая четверть желудка свободной. Йогинам нельзя есть острое, соленое, кислое, пряное и горячее; орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам (кунжут восточный), горчицу, вино, рыбу, мясо животных, творог, сливочное масло, мелкий горох… и чеснок. Пищу остывшую, разогретую, пересоленую, прокисшую йогин должен избегать как нездоровую… Йогин может использовать без опаски следующие вещи: пшеница, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую воду. Это благоприятно для тех, кто практикует йогу… Пусть йогин ест укрепляющую пищу – сладкую, приготовленную с топленым маслом и молоком – [такая пища] повышает настроение, [улучшает состояние] тела, соответствуя его желаниям».
Понятно, что буквальное следование древним представлениям о правильном питании едва ли возможно в наши дни. Однако несомненно, что питание должно быть максимально здоровым.
Вегетарианство – это не просто характер питания, но и образ жизни, исключающий употребление в пищу любой плоти. С точки зрения строгого вегетарианца, даже неоплодотворенные яйца являются прообразом будущей плоти, а потому для питания не пригодны. В вегетарианстве существуют различные течения – одни едят только растительную пищу, другие допускают употребление молока, третьи включают в диету и яйца. Есть даже такие, кто считает возможными исключения в виде некоторого количества рыбы, птицы и морепродуктов. Мед в понимании вегетарианцев – спорный продукт, однако почти все они допускают его применение в пищу. Вегетарианцы считают свой образ жизни здоровым, хотя с научной точки зрения это утверждение все еще является спорным.
Жители Севера питаются в основном рыбой, олениной и мясом морского зверя. Кухня народов Кавказа, Казахстана или Средней Азии в изобилии использует мясо, в основном баранину. В Японии предпочитают морепродукты и рис. Такие пищевые традиции, заложенные генетически и сложившиеся в результате определенной культуры с детства, верно служат людям, и их изменение не является неким необходимым требованием, а скорее представляет собой одну из возможностей.
Вообще, подбор правильного питания должен быть индивидуальным и зависеть от генетических факторов, среды обитания, конституции.
Теперь поговорим о конституции в аюрведическом понимании этого термина. С точки зрения аюрведы, пять стихий определяют три типа врожденной конституции, или Пракрити, – вата (воздух и эфир), питта (огонь и вода) и капха (вода и земля). Конституция, как и темперамент, является врожденной индивидуальной характеристикой, основываясь на которой следует подбирать оптимальный образ жизни и питание.
Конституция вата определяет нервный, астенический тип. Люди с преобладанием питты активны и работоспособны. Капха предполагает основательность и медлительность; люди такого типа отличаются крупным телосложением и склонны к накоплению избыточного веса.
Большинство людей имеют смешанную конституцию, однако характеристики какого-то определенного типа обычно превалируют. Здесь мы не будем подробно останавливаться на подборе питания в зависимости от конституции, поскольку эта тема является столь обширной, что ее хватит для написания отдельной книги, и отошлем заинтересовавшихся читателей к аюрведической литературе, в частности к работам Роберта Свободы, Дэвида Фроули и Васанта Лада.
Теперь попытаемся разобраться, что такое экологически чистые, органические, или биопродукты.
Экологически чистые (органические, натуральные) продукты производятся из сырья, выращенного в районах, где отсутствует загрязнение окружающей среды. Технология производства таких продуктов предусматривает отсутствие применения химических удобрений, пестицидов и прочих вредных для здоровья примесей. Если речь идет о продуктах животного происхождения, то животные должны содержаться в условиях, близких к естественным, и питаться кормами без искусственных добавок, в том числе генетически модифицированных организмов (ГМО).
При изготовлении органических продуктов не допускается применение жестких методов обработки, которые разрушали бы их структуру. Такие продукты сохраняют свой естественный вкус и по-настоящему полезны для организма.
Вообще, в мировой практике под органической подразумевается продукция, полученная в результате производства в соответствии с требованиями определенных государственных стандартов, в которых регламентируется процедура сертификации и самого сырья, и земли, на которой это сырье выращивается. И только такая продукция может быть отмечена специальной маркировкой, использование которой контролируется государством.
В разных странах или группах стран такая маркировка может отличаться. Кроме того, во многих странах использование в названиях продуктов слов «био», «органик», «эко», «натур» и прочих понятий, вызывающих ассоциацию экологически чистого продукта, допустимо только в том случае, если содержание этих продуктов действительно отвечает таким характеристикам.
Экологически чистые продукты не содержат искусственных консервантов, ароматизаторов, усилителей и модификаторов вкуса.
К сожалению, у нас в стране пока что такие слова являются не более чем частью названия, а стандартов для определения экологически чистых продуктов не существует. Тем не менее, внимательно изучив информацию на упаковке, вы можете сделать определенные выводы о том, каков состав продукта и насколько он может быть вреден и полезен.
В заключение раздела о питании я хотела бы поделиться некоторыми полезными рецептами.
Кичари – основное блюдо, применяемое для восстановления, очищения и омолаживания организма. Способствует процессу детоксикации. Это простое блюдо, приготовленное из риса и зеленой (или желтой) лущеной чечевицы (или маша[11]) с определенным набором специй, обжаренных в гхи[12]. Считается, что топленое масло в процессе приготовления превращается в божественную субстанцию (как и все, что происходит от священной в Индии коровы). Оно обладает солнечной энергетикой, чистит ауру, благотворно влияет на весь организм.
Читать бесплатно другие книги:
