Тайный буддизм. Том III. Глубина Алмазной колесницы Ринпоче Калу

Хинаяна

Малую колесницу (санскр. Хинаяна) можно кратко представить в виде двух основных принципов:

1) соблюдение дисциплины, то есть отказ от любых действий, которые приносят вред существам;

2) понимание пустотности субъекта восприятия, или понимание «отсутствия самости личности».

Благодаря этим двум принципам прекращаются все мешающие эмоции – желание, неприязнь, ревность, гордость и так далее, – и ум полностью поглощен пустотой.

Достижение здесь называется состоянием Архата, «победителя врагов». Термин «враги» относится к мешающим эмоциям. До определенной степени это можно считать освобождением, но не окончательным пробуждением.

Хотя в этом состоянии можно покоиться чрезвычайно долго – до нескольких кальп, все же достижением Архата путь не исчерпывается. Наступает день, когда Архата касается луч света, посланный ему из тела Будды; это пробуждает в Архате мотивацию вступить на путь Великой колесницы. С этой минуты он практикует Махаяну и приближается к полному Просветлению.

Малая колесница сводится к упомянутым двум принципам. Она не рассматривает возможность достичь Просветления благодаря доброте Будды Шакьямуни и не предполагает существование Чистых стран; эти два поучения разработала уже Великая колесница.

Махаяна

Великая колесница (санскр. Махаяна) тоже принимает во внимание две базовые идеи Малой колесницы, но идет дальше и открывает более широкое измерение:

1) к соблюдению дисциплины, позволяющей избегать вредных поступков, она добавляет решение делать все возможное для блага существ;

2) к пониманию пустотности субъекта она добавляет понимание пустотности объекта, или «отсутствия самости внешних явлений».

Великая колесница учит, что все проявления этого мира – формы, звуки, запахи, вкусы или фактуры, – воспринимаемые органами чувств как подлинно существующие объекты, фактически не содержат в себе реальности. Они порождены умом. Поскольку ум обладает пустотностью, они тоже непременно ею обладают. Отсюда следует вывод, что «внутренний» ум пуст сам по себе, и «внешние» явления тоже пусты.

Более того, практикующие Великую колесницу никогда не считают свое собственное счастье исчерпывающим концом пути. Пребывая в уверенности, что все существа когда-нибудь приходились им отцами или матерями, последователи Махаяны желают всем счастья и скорейшего Просветления. Их мотивация неисчерпаемо широка. Видя, что все живущие не понимают пустоту и полагают, что «я» и «другие» разделены (хотя в истинной реальности нет ни «я», ни «других»), и потому блуждают в цикле существования, такой практикующий развивает бесконечное сочувствие. Оно мотивирует принимать на себя страдания и завесы всех существ, а взамен отдавать им свое счастье и свою позитивную карму. Полагаясь на единство пустоты и сочувствия, последователи Махаяны практикуют шесть парамит, или освобождающих действий: щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитацию и мудрость. Они упражняются в этих действиях по много кальп, очищаясь и накапливая заслугу и мудрость, пока не достигнут полного Просветления, состояния Будды.

Таичунг

13 апреля 1986 года

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Ваджраяна

Ваджраяна, Алмазная колесница, сохраняет основы Малой и Великой колесниц – обязательства никому не вредить и помогать другим, а также понимание пустотности субъекта и объекта. Она применяет особенно эффективные методы постижения – две фазы медитации, развитие и завершение[1]. Фаза развития, применяющая искусные средства, сравнивается с луком, а фаза завершения, применяющая мудрость, – со стрелой. Тетива лука придает стреле ускорение, с которым та летит к цели.

Пробуждения можно достичь за одну жизнь. Используя другое сравнение, скажем иначе: желая пересечь страну из конца в конец, можно пойти пешком, и это будет долгое путешествие; можно ехать на машине и добраться быстрее; а можно лететь самолетом, и это займет считанные часы. Пеший переход соответствует Малой колеснице, автомобильная поездка – Великой колеснице, а полет – Алмазной.

Ваджраяна полагает, что все изначально чисто. Состояние обычного существа – это только отсутствие постижения этой чистоты. Поэтому шесть миров сансары, когда их изначальная чистота полностью постигнута и проявлена, предстают как шесть Чистых стран Будд[2].

Когда ум не сознает своей чистоты, все проявления воспринимаются как сансара. Когда чистота распознается, все является нирваной. Цель методов Ваджраяны – преобразовать восприятие из нечистого в чистое.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

За пределами существования самого по себе

Невозможно достичь пробуждения до тех пор, пока мы считаем реально существующими свое тело и проявленный мир, состоящий из четырех элементов (земли, воды, огня и ветра), а также сами элементы. Предположение о материальном существовании явлений неверно. Вот почему в фазе развития практикующий медитирует на внешний мир как на Чистую страну, представляя его в виде небесного дворца, а самого себя и всех существ – в виде Йидамов. В медитации нет ничего, что можно бы считать материально существующим; здесь мы смотрим на все как на невещественный союз проявления и пустоты.

Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.

Точно так же мы придаем реальность внешним звукам, которые формируются от соприкосновения четырех элементов, и внутренним звукам – голосам всех существ. По этой причине звуки интерпретируются как приятные или неприятные, как источник удовольствия, страха или раздражения. В фазе развития все звуки считаются мантрой. Не имея собственной реальности, они являются союзом звука и пустоты.

Ум сам по себе пуст. Из него возникают разнообразные мысли и эмоции. Они пусты, как и ум, который их производит, и тем не менее мы полагаем, что у них есть какая-то отдельная сущность. Пустотный ум подобен океану, а мысли и чувства – волнам, что непрерывно вздымаются и опадают на его поверхности.

Ошибочно воспринимая это как реальность, мы с безначальных времен блуждаем в цикле обусловленного существования. Компетентный мастер должен дать ученику введение в постижение истинной природы ума, а затем ученик должен медитировать. Когда он успешно обретет это постижение, волны ума вольются в безграничное пространство изначального высшего знания. Это называется Махамудра или Маха-ати, союз знания и пустоты; к этому ведет фаза завершения.

Тайбэй

13 апреля 1986 года

Посвящение

Ваджраяну нельзя практиковать, если прежде не получить ритуальную передачу, дающую полномочия и поэтому называемую посвящением.

Полное посвящение состоит из четырех частей:

1) посвящение вазы;

2) тайное посвящение;

3) посвящение мудрости-знания;

4) посвящение слова.

Кроме того, посвящение должно нести четыре передачи, происходящие из непрерывной линии преемственности. Это:

1) передача самого посвящения;

2) передача слов, из которых состоит ритуал;

3) передача смысла;

4) передача духовной силы, заключенной в ритуале.

Эта сила – тонкое понятие; его смысл нелегко объяснить. Она сравнима с силой тока: невидимая, но очень мощная. Если продолжить это сравнение, то Будда, источник благословения, подобен электростанции, а линия преемственности учителей – проводам. Пока провода целы, в любом месте к этому электричеству можно подключить лампочку, и она загорится. Однако если провод оборван, то при исправно работающей электростанции даже самая качественная лампочка не станет светить. Если хоть на мгновение прервется линия преемственности, то мы во время посвящений не получим благословение и передачу силы.

Ритуал посвящения эффективен всегда, когда сходятся три условия. Во-первых, лама, который его проводит, обязан хранить чистую мотивацию любви и сочувствия, а также обладать определенным опытом практики фаз развития и завершения на того Йидама, в которого дается посвящение. Во-вторых, ученик должен без сомнений доверять квалификации ламы, быть уверенным в качестве и подлинности ритуала. В-третьих, необходимы символические объекты для проведения церемонии: ваза, торма и прочее.

Смена отождествления

Посвящение – лишь начальная точка; за ним должна следовать правильная практика. Очень трудно непосредственно переживать пустоту тела, речи и ума. Поэтому Ваджраяна применяет искусные средства. Во время медитации отождествление с обычным телом ослабевает: практикующий сливается с Йидамом, которого визуализирует. Он больше не думает: «Я являюсь таким-то и таким-то человеком», – теперь он отождествляется, например, с Авалокитешварой (Ченрезиг, Любящие Глаза), видит себя в его форме, одеждах и украшениях. Представление о своем теле как материальном сменяется пониманием, что тело есть союз проявления и пустоты, подобный радуге, отражению в зеркале или образу луны в воде. Точно так же при помощи мантр речь воспринимается как союз звука и пустоты. Наконец, любая умственная деятельность становится союзом знания и пустоты – Махамудрой. Эти техники эффективны, поскольку ум обладает силой становиться тем, чем он желает быть.

Йидамы, чистое проявление

Часто люди задают вопрос, до какой степени Йидамы существуют. Йидамы есть на самом деле, но их существование отличается от нашего, поскольку не обусловлено кармой.

Например, Авалокитешвара – это эманация сочувствия всех Будд, возникающая ради того, чтобы помогать всем существам. Это проявление изначально совершенно чистое, в нем ничто ни в коей мере не вызвано кармическими причинами – ни белый цвет, ни лотос в левой руке, ни четки в правой, ни иные характеристики. Различные черты и атрибуты Авалокитешвары суть лишь формальное выражение сочувствия.

Например, два глаза этого Бодхисаттвы означают, что он обладает совершенной мудростью и совершенным сочувствием. Одним глазом он видит все явления в цикле обусловленного существования и за его пределами (в сансаре и в нирване), и потому знает их природу. Обладая также оком (тиб. чен) сочувствия, он неизменно смотрит (тиб. зиг) с любовью на всех и каждого (тиб. ре). Поэтому его тибетское имя – Ченрезиг. Шелка и драгоценные украшения указывают на то, что он наделен всеми качествами Пробуждения.

Последовательность практики

Если практикующий понимает Ваджраяну и искусен как в фазе развития, так и в фазе завершения, то он способен использовать для продвижения вперед не только медитацию, но и все прочие обстоятельства своего существования. Каждый прием пищи он превращает в ваджрный пир; во время глубокого сна применяет наставления о йоге ясного света; во время поверхностного сна выполняет йогу сновидений; во время умирания и следующих за ним периодов бардо собственной природы и бардо становления он использует различные техники освобождения, относящиеся к Шести йогам, или доктринам, Наропы.

Фактически люди высших и средних способностей, получившие посвящения и указания для практики Ваджраяны, если не прекращают усилий и без ошибок поддерживают внутреннюю медитацию, могут достичь Просветления в процессе обычной жизненной активности, при этом внешне не отличаясь от остальных людей.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Двигаться путем Малой или Великой колесниц – все равно что подниматься пешком на высокий этаж небоскреба. Практиковать Ваджраяну – все равно что ехать на скоростном лифте.

Если все страдание и трудности мы уподобим тыльной стороне ладони, а Просветление – передней, то в Ваджраяне мы просто переворачиваем ладонь.

Двигаться путем Малой или Великой колесниц – все равно что подниматься пешком на высокий этаж небоскреба. Практиковать Ваджраяну – все равно что ехать на скоростном лифте.

Тайбэй

13 апреля 1986 года

Полагая, что Просветления невозможно достичь, пока в уме сохраняются неочищенные компоненты нашей личности, Ваджраяна предлагает систему, позволяющую преобразовать нечистое в чистое.

Тело становится чистой формой Йидама, единством проявления и пустоты. Речь становится мантрой, чистым словом, единством звука и пустоты. Ум становится пятью видами мудрости, единством знания и пустоты.

Все явления суть продукты ума. Поэтому, если развить достаточное мастерство владения умом, явления можно преобразовать, или трансформировать. Ваджраяна использует эту силу трансформации, чтобы прийти от обыденного к чистому. Это можно проиллюстрировать следующими двумя историями.

Умножение рук

Один йогин отправил своего ученика в медитационное отшельничество, предварительно распорядившись, чтобы юноша медитировал на форму Йидама Хеваджры с шестнадцатью руками. Ученик прилежно выполнял эту практику, визуализируя себя как Хеваджру. Его медитация была хороша, и через некоторое время он без труда мог проявляться в виде шестнадцатирукого существа и очень гордился своим достижением. Йогин на расстоянии почувствовал эту гордость и, желая помочь ученику в развитии, отправился к нему с визитом. Появившись перед пещерой отшельника, мастер сказал:

– Я проделал долгий путь и немного утомился. Не принесешь ли ты воды, не омоешь ли мне ноги?

Ученик поспешно принес воду и начал мыть ноги учителю. Едва он прикоснулся к ним, как ног стало четыре. Это не смутило ученика, и он проявил четыре руки. Мастер снова умножил ноги – их стало восемь, и ученик с легкостью проявил восемь рук. Шестнадцать ног? Пожалуйста: шестнадцать рук! Тридцать две ноги? На это ученику нечем было ответить. Он привык концентрироваться на шестнадцати руках, но, поскольку так и не постиг подлинную природу ума, которая подразумевает неограниченные творческие способности, большее число рук он показать не сумел. Учитель дал ему новые наставления, и вскоре молодой человек освоил способ проявляться в бесчисленном количестве излучений.

Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать.

Старуха, превратившаяся в тигра

Землю вокруг Бенареса покрывали обширные леса, а в них бродило множество тигров. На краю леса лежала крошечная деревушка, обитатели которой жили в страхе перед нашествием диких животных. Была в деревне одна старуха – отчего-то озорная детвора выбрала ее мишенью для постоянной травли. Дети насмехались над ней, толкали ее, кидались в нее камнями и вытворяли прочие жестокие вещи. Старая женщина не знала, как ей защититься от маленьких шалопаев. Однажды она услышала, как проходивший мимо гуру обронил: «Все явления суть продукты ума; если тренироваться, можно научиться их трансформировать».

«Ну, что ж! – сказала она себе. – Чтобы отпугнуть детей, нужно просто превратиться в тигра!»

Старуха начала концентрироваться на этой идее постоянно и с большой силой: «Я тигр, я тигр…»

Наконец, она научилась проявляться в тигрином облике. Завидев это, ее односельчане, все как один, перепугались и убежали, и деревня опустела.

Собственно говоря, проще проявиться в форме Йидама, чем тигра, потому что дикое животное не имеет силы преобразовывать себя, а у Йидама она есть и сочетается с сочувствием и благословением. И все же в этой жизни любые такие метаморфозы осуществить трудно – легче это удается в бардо становления. Когда ум не связан с телом, он невероятно гибок, и любая мысль может моментально воплотиться в реальность. Достаточно подумать: «Я Авалокитешвара», – и тут же становишься Авалокитешварой. Так можно отправиться в Чистую страну блаженства или любую другую.

Тайчунг

23 апреля 1986 года

Есть много наставлений о том, какими должны быть учитель и ученик. Важнее всего знать о трех сущностных качествах учителя и четырех качествах ученика.

Квалификация мастера

Во-первых, учитель должен хорошо понимать три колесницы – Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну. В контексте Ваджраяны необходимо, чтобы он получил текстовые посвящения и передачи, а также в совершенстве освоил хотя бы одну практику.

Во-вторых, мастер должен обладать великим сочувствием. Всегда, когда он учит, будь то перед большим скоплением людей или в маленькой группе, единственной его мотивацией должно быть желание помочь ученикам на пути Освобождения.

В-третьих, зная Дхарму и руководствуясь сочувствием, мастер обязан заботиться только о том, чтобы приносить пользу своим подопечным, никогда не преследуя своих собственных интересов. Даваемые им наставления всегда выполняют лишь одну функцию – вести учеников по «внутреннему» пути.

Квалификация ученика

Во-первых, ученику следует иметь полное и непоколебимое доверие к мастеру и Трем драгоценностям, то есть к Будде, Дхарме и Сангхе.

Во-вторых, ему необходимо великое усердие в применении наставлений и указаний, полученных от мастера.

В-третьих, каждая из колесниц требует определенного настроя. На пути Малой колесницы ученику нужно сильное желание Освобождения. В высших колесницах ученик должен распространить это желание на всех существ и думать так: «Недостаточно, чтобы только я один освободился от страданий. Важнее, чтобы Освобождения достигли все существа. Чтобы успешно действовать от их имени, я обязан неуклонно двигаться по пути к Просветлению».

В-четвертых, к этому следует добавить взгляд Ваджраяны: в Алмазной колеснице ученик следует словам мастера в точности и без тени сомнения. Если тот говорит, что огонь – это вода, нужно думать: «Я сказал бы, что это огонь, но, если мой Лама утверждает, что это вода, значит, это вода».

Один учитель или несколько

Некоторые люди предпочитают учиться у нескольких лам, другие ограничиваются одним. В тибетском буддизме допустимо и то и другое.

Следуя лишь одному учителю, следует думать, что наш Лама и есть сам Будда Ваджрадхара, Держатель Алмаза. Ученики во всем доверяют ему и не ощущают потребности получать наставления от других мастеров.

Если же вы следуете нескольким учителям, то одного из них – того, кому вы доверяете больше всего – нужно считать вашим главным мастером, а остальных – его излучениями, при этом полагая, что по сути своей они неразделимы.

Некоторые великие йогины прошлого учились у многих мастеров. Говорили, что у Марпы было 108 учителей, у Кхьюнгпо Налджора – 150, а у Тхангтонга Гьялпо – 500.

Правильный настрой

Случается, что ученик ошибается в выборе мастера и воспринимает его ошибочно. Следуя учителю, не обладающему ни глубокими знаниями, ни большим сочувствием, он думает: «Это мой единственный и уникальный наставник, и больше ни у кого я не хочу учиться».

Другие вначале учатся у кого-то одного, но однажды, оценив учителя как недостаточно хорошего, бросают его и уходят к другому, которого вскоре тоже отвергнут, и так далее. Такие метания не приведут к развитию.

После того момента, когда мы, в результате длительной проверки, определились и приняли кого-то в качестве своего Ламы, критическое отношение к нему не принесет нам пользы. Если же мы все-таки усомнимся в знаниях учителя, его способностях или поведении, следует думать так: «Эти изъяны, несомненно, принадлежат не учителю, а мне; они характеризуют мое видение». Даже если мы утратили доверие к мастеру, необходимо избегать негативных суждений и высказываний о нем; следует оставаться нейтральными, не оценивая. В текстах сказано: «Пусть в качестве поучений вы получили от Ламы лишь одно слово – все равно неуважение к учителю приведет к тому, что вы пятьсот раз родитесь собакой, а затем человеком жалкой судьбы».

Тайбэй

29 апреля 1986 года

В Алмазной колеснице Лама видится как единство трех драгоценностей и трех корней.

Благословение Ламы

Практикующим Ваджраяну чрезвычайно важно открываться благословению Ламы в любой фазе медитации, будь то развитие, завершение или даже Махамудра.

В Алмазной колеснице Лама видится как единство Трех драгоценностей и Трех корней. Иногда мы используем формулу:

«Лама – это Будда, Лама – это Дхарма, Лама – это также Сангха. Перед Ламой, единством Трех драгоценностей, я простираюсь».

Или:

Почему Учителю придается такое большое значение? Для ответа воспользуемся сравнением. Мы знаем, что солнце излучает массу света и тепла, но это тепло слишком рассеянно, чтобы поджечь клочок бумаги или ткани. Однако если взять стеклянную лупу и сфокусировать солнечные лучи, то они станут сильнее и подожгут бумагу, хотя природа солнечного света при этом не изменится.

Точно так же Лама фокусирует благословение Просветления, чтобы передавать его ученикам. Если считать мастера единством Трех драгоценностей и Трех корней; если, кроме того, обращаться к нему с пожеланиями из глубины сердца, его благословение растворит все наши проблемы: неведение, мешающие чувства, ошибки и завесы.

Тайбэй

30 апреля 1986 года

Важность Ламы

Тибетский термин «лама» состоит из двух слогов, каждый из которых несет определенный смысл.

«Ла» означает «высший», «непревзойденный»; так балдахин (тиб. ла дрэ) над троном является наивысшим (тиб. ла) отрезом ткани (тиб. дрэ) в храме. Для его учеников Лама – наивысшее существо.

«Ма» означает «мать»; Учитель взирает на всех существ, как мать на своего единственного ребенка.

Для ученика коренной Мастер важнее всех Будд. Если на пути к Просветлению полагаться только на Будд, такой путь займет много времени. Но сказано, что если из глубины своего сердца обращаешься к Ламе, то Просветления достигнешь очень скоро. Доброта Будд и Бодхисаттв подобна сиянию солнца. Даже в самый жаркий сезон солнечные лучи не подожгут листок бумаги, но, если использовать стеклянную лупу, бумага быстро загорится. Ваджраяна заключается в том, что мы помещаем лупу благословения Ламы между добротой Будд и Бодхисаттв и умом учеников.

Выполняя практику йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя.

В Тибете есть история одного просветленного по имени Лекьи Репа. Шесть месяцев он непрерывно призывал своего Ламу, и лишь благодаря этому обрел постижение Махамудры и другие необычайные силы – например, способность проходить сквозь скалы.

Выполняя практику Йидама, мы должны всегда помнить, что все Будда-формы неотделимы от коренного Учителя. Так мы получим благословение и Йидама, и Ламы, и быстро обретем Освобождение.

Важность коренного Мастера велика. Иногда говорят, что можно перестать подносить дары Буддам и сосредоточиться только на подношениях Учителю, поскольку это действие приносит несопоставимо больше заслуги и мудрости.

Каждая линия преемственности предлагает медитации, связанные с великими мастерами прошлого. Для представителей традиции Ньингма это Падмасамбхава, или Гуру Ринпоче; для практикующих поучения Кагью это Марпа, Миларепа и Гампопа; для последователей Гелуг – Цонгкхапа. Во время практики любой из этих учителей является по сути неотделимым и неотличимым от коренного Ламы.

Нью-Дели

Февраль 1985 года

Имя Ваджрадхары

Передавая тантры, Будда принимал форму Ваджрадхары (тиб. Дордже Чанг). Это имя переводится как «Держатель Алмаза». Алмаз (санскр. ваджра), выражая собой стабильность и неразрушимость, относится к контексту постижения пустоты, неразрушимого по своей природе. «Дхара», «держатель», означает, что Будда полностью обладает этим постижением. Ваджрадхара изображается держащим в скрещенных у сердца руках колокольчик, символ понимания пустоты, и ваджру, символ искусных средств, используемых для того, чтобы помогать существам приходить к этому пониманию. Вот почему его также называют «Союз мудрости и метода».

Нью-Дели

Февраль 1985 года

Учение Будд

В сутрах сказано, что в нашу кальпу появится тысяча Будд. Первых трех звали Кракучандра, Канакамуни и Кашьяпа. Их поучения затерялись во времени. Четвертого зовут Шакьямуни, и его традиция сегодня остается живой. Поучения, даваемые разными Буддами, в основе своей всегда одинаковы. Все просветленные учат колеснице «Слушателей» (санскр. шравака) и «Буддодиночек» (санскр. пратьекабудда) в рамках Хинаяны, а также колеснице Бодхисаттв в рамках Махаяны – все это появится и в наставлениях следующих Будд нашей кальпы. Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что он передал также множество поучений Ваджраяны в форме тантр – это обусловлено его устремлениями, пожеланиями и обстоятельствами его появления.

Будда Шакьямуни отличается от остальных просветленных тем, что он передал также множество поучений Ваджраяны в форме тантр.

Что касается учеников исторических Будд, то и они по сути одинаковы. Все существа обладают природой Просветления (санскр. татхагатагарбха). Однако на более поверхностном уровне люди отличаются друг от друга своими качествами и способностями – причина этого в особой карме каждого из них. Вот почему разным ученикам необходимы разные колесницы.

Масштаб Махаяны

Было бы бессмысленно отрицать существование различий между колесницами – ведь сам Будда в явной форме разъяснял, в чем не схожи Хинаяна и Махаяна. Например, в одной из сутр сказано:

«Махаяна сияет, как солнце и луна, Хинаяна подобна искре, вырывающейся из костра. Махаяна высока, словно гора Меру, Хинаяна не выше муравейника. Махаяна обширна, словно океан, Хинаяна мала, как пруд».

Эволюция и устремления

Помня об этих различиях, многие склонны думать, будто поучения Махаяны настолько превосходны, что они должны быть единственными и даваться всем и каждому – а прочие колесницы можно исключить за ненадобностью. Но, с практической точки зрения, отрицание Хинаяны лишило бы нас возможности применять один очень ценный подход. Представим себе, что мы надели на ребенка одежды взрослого человека. Они ему не придутся впору – так же, как и взрослому не подойдет детское платье. В духовной сфере разным ступеням развития людей соответствуют свои методы.

Гора Меру

Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного.

Необходимо также принимать во внимание разнообразие личных устремлений и менталитетов. Возьмем в пример большой ресторан. Теоретически всего одно какое-нибудь блюдо могло бы утолить голод всех гостей. Тем не менее ресторан с одним-единственным блюдом, заявленным в меню, несомненно, остался бы без клиентов. Мало наполнить желудок – нужно также удовлетворить вкус человека. Вот почему рестораны предлагают целые списки разных яств. Даже в одной семье дети любят разную еду. Во всех областях у каждого человека свои предпочтения, вкусы и склонности, и то же самое касается сферы духовного. Учение должно принимать в расчет уровни зрелости учеников и их индивидуальные особенности.

Отношение к Прибежищу

Буддисты отличаются от небуддистов тем, что принимают Прибежище в Трех драгоценностях. Эти три аспекта Прибежища – Будда, Дхарма и Сангха – одинаковы в Хинаяне и Махаяне, но отношение к ним различно.

В Хинаяне человек принимает Прибежище ради самого себя, с целью освободиться от страданий сансары. Взгляд Махаяны намного обширнее. Здесь мы принимаем Прибежище для того, чтобы освободить из сансары всех существ; часто мы в медитации думаем, что все они принимают Прибежище вместе с нами и тем самым защищают себя от страданий. Кроме того, в Хинаяне практикующий принимает Прибежище лишь до смерти, а в Махаяне – на все оставшиеся жизни, вплоть до Просветления.

Наконец, Ваджраяна предлагает уникальный подход. Здесь Прибежище принимается не только в Трех драгоценностях, но и в Трех корнях. Во-первых, это ламы – то есть коренной Учитель и все ламы линии преемственности, как корень благословения; во-вторых, Йидамы, корень свершений; и в-третьих, Защитники Дхармы и Дакини, корень активности, удаляющей помехи на пути.

Ваджраяна также вводит различия между внешним, внутренним и тайным уровнями Прибежища. Внешнее Прибежище – это Три драгоценности и Три корня в их обычном понимании. Внутренний уровень означает, что практикующий считает своего коренного Ламу единством всех аспектов Прибежища. В этом случае тело Ламы представляет Сангху, речь – Дхарму, а ум – Будду. Другой способ смотреть на это подразумевает, что тело Учителя – это все ламы линии преемственности, речь – все Защитники и Дакини, а ум – все Йидамы. На тайном уровне мы принимаем Прибежище в нашем собственном уме. Это значит, что мы переживаем пустотность ума как абсолютное тело, Состояние истины (санскр. Дхармакайя); его ясность – как тело совершенного опыта, Состояние радости (санскр. Самбхогакайя); а союз пустоты и ясности – как тело воплощения, или Состояние излучения (санскр. Нирманакайя).

Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности.

Мотивация

В то время как принятие Прибежища отличает буддистов от небуддистов, мотивация позволяет отделить Хинаяну от Махаяны. В Хинаяне человек ищет освобождения для самого себя, а в Махаяне – для окончательного блага всех живущих. Ваджраяна разделяет эту мотивацию Махаяны, однако освобождение всех существ рассматривает с несколько иных позиций. Ваджраяна полагает, что все существа уже просветлены, хотя и не сознают своей просветленности. Что же тогда считать настоящим объектом для сочувствия? Здесь – это неведение. Мы видим, что существа страдают из-за того, что не видят истинного состояния вещей и не сознают своей просветленности, и желаем им удалить эту завесу.

Различные взгляды

Взгляды разных колесниц отличаются друг от друга.

Колесница «Слушателей», или первый уровень Хинаяны, приводит к постижению «отсутствия самости личности» благодаря тому, что ум покоится в пустотности «я» во время медитаций; однако «отсутствие самости всех явлений» здесь не воспринимается.

Колесница «Будд-одиночек» к постижению пустотности личности добавляет частичное понимание пустотности внешних явлений.

Колесница Бодхисаттв в рамках Махаяны утверждает, что все вещи суть лишь выражения, или продукты, ума. Явления не обладают собственной отдельной реальностью, и в этом они подобны событиям во сне. Это видение можно проиллюстрировать серией из двенадцати традиционных сравнений. Явления подобны отражениям в зеркале, радуге, миражу, небесному замку и так далее. Благодаря этим образам достигается полное понимание отсутствия независимой самости всех вещей.

Ваджраяна в нескольких базовых тезисах обобщает идею о том, что все проявленное имеет природу сна. В частности, это изложено в Сутре сердца Праджняпарамиты: «Форма есть пустота. Пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы». Это согласуется с Махаяной и Ваджраяной. Тем не менее Ваджраяна идет дальше, утверждая:

«Ум сам по себе изначально является Состоянием истины.

Проявления суть сияние Состояния истины».

Ваджраяна учит о единстве ума и явлений. Пустотность постигается в этом единстве[3].

Подобающее отношение

Выделенные нами различия между колесницами не означают, что некоторые из путей важны, а другими можно пренебречь. Снова скажем: у каждой из них есть свое место, поскольку они отвечают множеству ситуаций, устремлений и способностей. Хотя все лекарства имеют целью вылечить болезни, не всем пациентам подходит одно и то же лечение. Подобным же образом полезны все поучения Будды, но в каждом конкретном случае предпочтительно давать одни поучения и не давать других. Те люди, которым подходит «лечение» Хинаяной, должны «принимать» именно Хинаяну. Другим полезной будет Махаяна, а третьим – Ваджраяна.

Ваджраяна приходила в Тибет дважды. В результате этих процессов в Стране снегов появились две тантрические системы – Ньингма (старая) и Сарма (новая).

По сути эти системы подобны, одинаково включают в себя основы Хинаяны и Махаяны, но различаются классификацией тантр и способом представления поучений.

Различные классификации

Школа Сарма предлагает подразделять тантры на четыре класса: крийя, чарья, йога и ануттара-йога.

Школа Ньингма использует шесть классов. Первые три соответствуют первым трем классам, упоминаемым в Сарме, – так называемым «низшим» тантрам, а три последних относятся к разряду «высших», подобно ануттара-йоге. Вот эти шесть классов:

• крийя тантра;

• чарья тантра;

• йога тантра;

• махайога тантра;

• ануйога тантра;

• атийога тантра.

Также в Ньингме нередко встречается классификация по «девяти колесницам». В этом случае первыми следуют колесницы Слушателей, Будд-одиночек и Бодхисаттв, а затем к ним добавляются перечисленные выше шесть классов тантр, каждый из которых назван отдельной колесницей.

Единство вне обозначений

Несмотря на различия в технических терминах, все учения представляют собой великое единство. Дело не только в том, что первые три класса тантр совпадают во всех школах. Ануттара-тантра традиции Сарма тоже содержит три секции, примерно соответствующие трем высшим колесницам в классификации Ньингмы. Это Отцовские тантры, делающие акцент на искусных средствах; Материнские тантры, делающие акцент на мудрости; и Недвойственные тантры, сочетающие в себе и то и другое.

Школа Ньингма возникла в результате первой волны прихода Учения Будды в Страну снегов.

Начало буддизма в Тибете

Термины «Ньингма» и «Сарма» связаны прежде всего с хронологией появления и распространения буддизма в Тибете и не учитывают иных различий.

Школа Ньингма возникла в результате первой волны прихода Учения Будды в Страну снегов. По просьбе царя Трисонга Дэцена над этим сообща работали два главных мастера, приглашенных из Индии: Гуру Падмасамбхава и настоятель Шантаракшита. Первый из них учил тантрам, а второй – сутрам. Отмеченная тесным сотрудничеством индийских ученых и тибетских переводчиков, традиция Ньингма среди всех поучений выделяет методы Махаати. Они нередко представляются тремя частями, в которых сгруппированы различные наставления. Это «секция ума» (тиб. сэм дэ), «секция пространства» (тиб. лонг дэ) и «секция устных наставлений» (тиб. мен нгаг дэ).

Традиция Ньингма сохраняется и развивается по сей день, привлекая множество учеников и позволяя им достигать Освобождения.

Монахи и миряне

В первые столетия распространения поучений Ньингма образ жизни практикующего не считался существенным элементом передачи. Наставления по медитации получали и монахи, и миряне. Интенсивно практикуя эти методы, они непосредственно приближались к состоянию махасиддхов и обретению радужного тела.

С течением лет появилась некоторая запутанность. Философские основы практики не всегда корректно передавались и усваивались. Из-за этого возникали причудливые интерпретации. Нарушались границы правильного поведения, и уже не всегда легко было различить, где заканчивается верное понимание Дхармы и начинается поведение, не имеющее ни малейшего смысла.