Размышления мистика. Ответы на все вопросы Садхгуру

Мы не хотели вкладывать в Дхьяналингу какую-либо прану с кармическим веществом, но в таком случае созданные энергии не обрели бы стойкости, потому что без кармы они рассеиваются. Только из-за кармы все держится в какой-то форме. Я хочу, чтобы вы поняли, что живете только благодаря своей карме. Она придает вам форму, и потому вы живы как личность. Если она перестанет удерживать, вы уйдете. Она придает вам форму, делает вас теми, кто вы сейчас, и также сковывает. Люди не понимают, что такое духовность: на одном уровне они всегда усиливают свою карму, а на другом хотят ее разрушить. Но желание разрушить карму лишь усиливает ее.

Праническое вещество в Дхьяналинге соткано определенным образом. Если бы обе женщины, с которыми мы начали освящение, остались со мной до конца, запереть энергии было бы куда проще. Поскольку один человек нас покинул, было трудно создать три нити праны без кармического вещества из трех разных тел – взять его, соткать и связать определенным образом. Карма в этом случае – лишь три чистых аспекта праны без какой-либо кармической субстанции, и они связаны друг с другом. Это связывание есть карма. Три нити были настоящими каналами нади – один от Бхарати, один от меня, и другой тоже от меня, но созданный в духе Виджи. Извлечение нади из срединного стержня может причинить вред. Это необходимо проделывать бережно. Поэтому, чтобы предотвратить ущерб, мы приняли тщательно продуманные меры предосторожности. Продумали целый процесс восстановления этих нади; но все же ущерб, нанесенный моему телу, не полностью нейтрализован. Другим участникам процесса я обеспечил защиту, но за собой не уследил, поскольку моя роль была многофункциональна. Это повреждение нади до сих пор проявляется в виде многих физиологических проблем. В энергиях нет другой кармы. Мы не хотели вкладывать свою карму в Дхьяналингу – не важно, хороша эта карма или плоха. Мы не могли передать лингаму свою индивидуальную карму. Поэтому единственным способом удержать его в определенной форме было связать воедино три разные праны. Теперь единственная карма – это связь между тремя людьми, и именно она использовалась как условная веревка. Да, это похоже на веревку: вы обматываете ее вокруг чакры, внутри которой сосредоточена сила, и теперь чакра заперта. Одну за другой, так можно связать все чакры сверху донизу. Основной проблемой были нижние чакры – свадхиштхана и муладхара. Поскольку один человек ушел, этот процесс нанес огромный урон моему телу, ослабив и свадхиштхану, и муладхару. Я тоже мог уйти в любую минуту.

Когда дело дошло до блокировки свадхиштханы и муладхары, это оказалось очень сложным. Муладхару я запер, но свадхиштхана никак не подчинялась мне. Когда я наконец закрыл и ее, то просто рухнул; в тот момент я вполне мог потерять тело. На этот случай я все подготовил. Организовал законную опеку над дочерью и будущее управление ашрамом – письменно изложил свои взгляды на то, как это должно происходить. Святилище для самадхи было уже готово, и я просто попросил, чтобы рядом ждал припаркованный автомобиль. Если бы я полностью отбросил тело – это бы не было проблемой, и люди знали бы, что делать дальше. Но предположим, что я потеряю сознание и меня придется куда-нибудь везти – тогда машина и пригодится. Связав свадхиштхану, я упал и чуть не оставил тело. Меня пришлось буквально поднять, посадить в машину и отвезти в дом; но после этого им нужно было сделать многое. Три дня я не мог ни говорить, ни двигаться. Не мог даже сесть без посторонней помощи. Видя меня в таком состоянии, мало кто полагал, что я выживу. Вот как сказалась на моем теле попытка вытянуть эти нити, наши собственные нади, и связать их, не используя при этом карму. Это было для меня не ново, но участие одних и отсутствие других людей значительно усложнило весь процесс.

Искатель: Садхгуру, почему ты блокировал чакры сверху вниз? И почему ты сначала связал муладхару, а затем свадхиштхану?

Садхгуру: Ущерб, нанесенный двум нижним чакрам моей энергетической системы после ухода Виджи, сделал их очень хрупкими. Как я уже сказал, во время освящения, в процессе блокировки энергий, я мог выскользнуть из тела. Связывать верхние чакры – более тонкая работа, но она оказалась несложной. Нижние чакры более требовательны к физическому состоянию человека. Я не хотел оставлять верхние чакры открытыми – в этом есть риск, что, в случае любой проблемы с блокировкой нижних чакр, энергии могут рассеяться. Здесь мы рискнули слегка исказить энергетическую форму лингама, и благодаря божественной милости это получилось. Лингам обладает очень мощной энергией и естественным образом стремится к расширению. Поскольку верхние четыре чакры были закреплены и заперты, нижняя часть лингама имела тенденцию расширяться и терять форму. После анахаты я сразу связал муладхару. Когда муладхара была уже защищена, это дало нам немного больше времени на закрепление манипураки и свадхиштхана. Как выяснилось, свадхиштхана представляла самую большую сложность. «Свадхиштхана» означает «обитель самости». Муладхара – это основополагающая чакра, но свадхиштхана дает ключ к тому, чтобы укорениться в теле.

Искатель: Я понимаю, что мантра – это вибрация, которая производит энергию. В этом контексте, Садхгуру, ты мог бы освятить Дхьяналингу, используя мантры?

Садхгуру: Те из вас, кто были свидетелями освящения, заметили, что мы не использовали никаких мантр. Наши пуджи тоже проходят без мантр: это чудесная игра энергий. Как правило, во время пудж вся энергия создается с помощью мантр. Но мы поступаем иначе. Нам не обязательно использовать мантры. У нас все делается с помощью энергии в чистом виде. Генерировать энергию посредством звуков – это один способ. Другой – это просто энергия сама по себе; вы распространяете ее вокруг и благодаря этому делаете разные вещи. Это совершенно другая техника. Она сродни пудже, но в ней нет мантр, только энергия. Своя мантра есть у каждой чакры – у муладхары, свадхиштхана, манипураки и остальных.

Каждой чакре соответствует особый священный звук. Чакру можно активировать с помощью подходящей мантры, но мы никогда не используем такой способ. Мы действуем путем энергии, непосредственной силы, как она есть. Это совершенно другой подход, иное измерение садханы. В йогической культуре, особенно на пути шайвизма, который представляет собой сочетание йоги и тантры, эти два способа смешаны друг с другом.

Вся эта наука о звуке и форме (так называемые отношения «имя – форма») известна как мантра. Слово «мантра» означает «чистый звук». Если вы подаете какой-либо звук на вход осциллографа, то получите определенную форму в зависимости от частоты, амплитуды и других аспектов сигнала. Каждому звуку соответствует некая форма. Точно так же к каждой форме прикреплен звук. Форму принято называть янтрой, а звук – мантрой. Техника совместного использования этих двух аспектов известна как тантра. Итак, «мантра, янтра, тантра» – это «звук, форма и техника»; и все это вместе служит для создания мощных энергетических форм. Это очень глубокая наука.

Искатель: Садхгуру, почему так важно было, чтобы в процессе освящения участвовали три человека?

Садхгуру: Вначале я хотел привлечь к освящению четырнадцать человек – семь участников типа «ида» и семь типа «пингала». Подготовить четырнадцать человек, которые могли бы слиться в одно целое, нелегко – хотя, если бы это удалось, все остальное было бы просто и безопасно. Стало бы еще легче, если бы мы подготовили еще больше участников; лучше всего, если их число кратно семи – скажем, двадцать восемь. Это моя заветная мечта. Найти двадцать восемь человек, которые едины телами, умом и эмоциями, – вот задача так задача. (Смеется.) Даже из двоих непросто сделать одного. В глубине души каждому свойственно упрямо сопротивляться. Я буквально разорвал их карму, отодвинул ее в сторону и соединил их; в противном случае эти два человека никогда не стали бы одним целым. Они были готовы только дружить, не более того. Есть ли на свете кто-нибудь, с кем вы готовы слиться воедино? Нет. Иногда вам кажется, что есть, но на самом деле такого человека нет.

Искатель: Садхгуру, почему ты выбрал двух человек, которые были во всем диаметрально противоположны друг другу?

Садхгуру: Они должны были представлять разные измерения жизни. Будь они похожи, нам не удалось бы достичь равновесия. Схожие явления не способны создать баланс, только противоположности. Предположим, мы выберем двух очень эмоциональных людей; им мало что удастся сделать вместе. Они движутся в одном и том же направлении. Они не удержат два угла треугольника – для этого они должны быть совсем разными. Виджи и Бхарати не могли даже сидеть рядом. Вот почему я сказал, что это был радикальный шаг. Будь у нас четырнадцать человек, мы подбирали бы их по семи разным качествам. Им не обязательно быть противоположностями; они могут быть похожими друг на друга, и их очень легко сопоставить. Но эти две женщины были противоположными во всем. Они находились в двух совершенно разных мирах. И нужно было их объединить. Одна из них была воплощением чистой логики, а другая – чистой эмоции. Хотя они прекрасно делали все в процессе освящения, в другое время они не прилагали усилий к тому, чтобы облегчить мне работу. Я наслаждался всем этим – это было очень интересное испытание. (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, ты сказал всем нам, что Виджи больше нет; ее действительно больше нет. Но иногда, когда ее форма требовалась для освящения, я очень четко чувствовал ее присутствие, почти физическое. Я хочу знать, как это возможно.

Садхгуру: Когда цветок исчезает, остается его аромат. Он никогда не теряется. Иногда он смешивается с другими запахами, и не каждому из вас хватает чувствительности, чтобы его ощутить; но он сохраняется в воздухе. Физический аромат может исчезнуть, но энергетический – а мы говорим именно о нем – всегда остается. Например, Садхгуру Шри Брамха оставил свое тело там, на горе. Этого человека больше нет – в том смысле, что сейчас он имеет какую-то другую форму; но даже сегодня, поднимаясь на ту гору, вы чувствуете, что эта энергия все еще там, верно? Она сохранила и силу, и качество.

Здесь качество или энергия другие. Что касается Виджи, то ее действительно больше нет. Мы знаем, какую энергию она несла, и этот аромат ощущается до сих пор. Он не выветрится, но и сама Виджи не придет и не совершит никаких действий; «ее» больше нет.

Мы можем легко воссоздать человека на энергетическом уровне. Если вы открыты, то, сидя перед Дхьяналингой, вы можете увидеть, что это полноценный человек. Это не просто вибрация или медитативная энергия. Это полноценный человек со всеми семью чакрами на пике активности. Я удивлен, что вы задали этот вопрос сейчас, потому что всего четыре или пять дней назад видели, как быстро я создаю человека, или энергию человека. За две минуты у меня появляется новый человек. В этом смысле мы можем создать Виджи, можем создать Гаутаму Будду или кого угодно еще. Если знать аромат, свойственный этому человеку, можно построить энергетическое тело.

Если вы хотите создать реальное физическое тело, это тоже возможно, но тогда вам нужно вмешаться в природу пяти первоэлементов, а это повлечет за собой много сковывающей кармы. Если вы начали менять первоэлементы, уже невозможно что-то сделать и забыть об этом, потому что возникли прочные, но запутанные связи. Все это приводит вас в совершенно другую сферу жизни, но здесь нет ничего невозможного. Мы можем воссоздать и физическое тело, но оно не будет служить духовной цели. Оно может служить только для удовлетворения ваших привязанностей, а это не самое лучшее действие. Вы сильно запутаетесь, если будете вмешиваться в природу первоэлементов. Даже те пять элементов, из которых состоит ваше физическое тело, запутают вас, если попытаетесь грубо влиять на них. Физическое вмешательство в первоэлементы несет много ненужных ограничений, но на энергетическом уровне вы можете поиграть в эту игру и выйти из нее легко, без последствий. Для того чтобы избежать всевозможных зависимостей, вам нужно определенное бесстрастие. Самое главное – вам нужен некий буфер. Если вы знаете, как создать его, то можете играть в игры, но не заигрываться. В противном случае все это может привести к большой запутанности.

Искатель: Садхгуру, ты говорил, что во время освящения фактически поймал в ловушку бестелесное существо и оно стало частью Дхьяналинги…

Садхгуру: Когда мы освящали Дхьяналингу, храмовой структуры еще не было. Все проходило на открытом воздухе. Чтобы освятить семь чакр Дхьяналинги, мы использовали разных людей в разных состояниях. Людям легко выполнять садхану, медитируя на аджну или анахату, но значительно сложнее справиться с чакрой вишуддхи, которая расположена в области горла и представляет собой центр силы; такая садхана очень трудна. Если мы начинаем садхану на вишуддхи, нам нужна совершенно другая атмосфера. Участники такой садханы станут весьма особенными, не смогут вписываться в социальные структуры. У них будет совершенно иная природа, иная энергия. Мы обычно не поощряем садхану на чакру вишуддхи, потому что она делает людей слишком мощными. Сила и власть без необходимого баланса могут нести разрушение и самому человеку, и окружающему миру. Если человек не развил определенные качества и не достиг равновесия за пределами обыденных аспектов жизни, мы никогда не даем ему вишуддхи садхану.

Итак, у нас не было ни одного подходящего кандидата для освящения вишуддхи, а время шло. Не найдя за короткое время никаких других возможностей, я использовал йога, который обладал высоким постижением, но находился вне физического тела. Он был бестелесным существом и искал растворения. Вероятно, вам трудно в это поверить. Тогда была амавасья^[86], темная ночь, и свидетелями этого процесса стали пятьсот или шестьсот человек. Вам известно, что бестелесных существ можно ловить с помощью лимонов, яиц, кокосов или кунжутных шариков? Мы приманили это существо кокосом, поймали в ловушку и сделали то, что нужно было сделать. Йог охотно позволил себя поймать. Поняв, каким образом его собираются использовать, он был более чем расположен к этому. Как только мы положили кокос в назначенное место, туда поползла маленькая змея, длиной чуть более полуметра. Я много раз брал ее и перекладывал в другое место, но она вскоре возвращалась. Она хотела быть там. Змею всегда тянет к такой энергии. Итак, мы фактически заманили йога в ловушку, превратили его в чистую энергию и поместили в чакру вишуддхи. Он стал частью Дхьяналинги. Сейчас именно его вибрации присущи чакре вишуддхи в этом храме. Той ночью, когда все это произошло, присутствующие даже не поняли, что их потрясло; то был очень мощный опыт.

Искатель: Садхгуру, допустимо ли так ловить существ?

Садхгуру: Вы спрашиваете, хорошо ли это с этической точки зрения? Пока что-то служит цели освобождения людей, я не вижу в этом проблем. Я не из тех, кто опирается на какую-либо структуру ценностей, этику или мораль. То, что я говорю, может показаться вам опасным, но таков любой, кто находится на духовном пути. Только приличные люди, которые претендуют на звание духовных и считают, что несут утешение миру, обычно говорят: «Это недопустимо, это нехорошо».

Например, чтобы привести к постижению одного человека, Кришна заплатил десятью тысячами жизней. Во время войны, описанной в Махабхарате, Арджуна спросил Кришну: «Что я буду делать, когда убью всех этих людей? Даже если я стану царем или осознанным существом, какой в этом смысл?» Кришна пояснил: «Если ты убьешь десять тысяч человек и благодаря этому всего один человек сможет обрести просветление, игра стоит свеч». Вот какую плату он устанавливает; такова ценность просветление с точки зрения истинной жизни. Если один человек может обрести осознавание, то никакая цена, заплаченная за это, с точки зрения жизни не будет чрезмерной; овчинка стоит выделки, потому что это навсегда. Тот дурак, которого вы могли бы спасти, пощадив на войне, просто проживет еще тридцать или сорок лет и умрет таким же невеждой. Но когда кто-то превосходит свои физические ограничения, достигая реализации, – это навсегда.

Его работу вы не сможете разрушить, даже если уничтожите всю планету. Это я могу сказать и о Дхьяналинге. Даже если однажды эта планета разлетится на мелкие кусочки, энергия не будет уничтожена. Дхьяналинга не содержится в камне; это энергетическая форма, и ее невозможно разрушить. Планета может исчезнуть, но эта форма будет существовать во веки веков. Поэтому работа людей, которые функционируют за пределами физического, всегда остается в вечности. Если вы вкладываетесь в это тело, то результаты вашего труда завтра же могут исчезнуть с лица земли. Если вы развиваете ум, эффект сохранится немного дольше. Если вы работаете со своей праной, результат продержится значительно дольше, но рано или поздно растворится. А если вы работаете с тем измерением, которое находится за пределами физического, то достигнутое останется навсегда. Для меня Гаутама Будда и Патанджали жили не две с половиной и не пять тысяч лет назад. Для меня, они и сейчас находятся здесь; для меня они всегда доступны – или, по крайней мере, всегда доступна их работа. Я никогда не читал никаких писаний, составленных от их имени, но все, что они сделали, живо до сих пор.

Искатель: И все-таки как ты ловишь существ, Садхгуру?

Садхгуру: Точно так же, как мы поймали тебя, – вот так! (Смеется.) Какая разница, есть у вас тело или нет?

Искатель: Разницы нет, Садхгуру, верно?

Садхгуру: Она невелика.

Искатель: Учитель, ты просто привлекаешь существо своей энергией?

Садхгуру: Послушай, если у тебя нет тела, почему мне должно быть труднее заманить тебя? В этом случае тебя даже кормить не нужно. Жизнь становится намного проще (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, значит, у этого йога не было выбора? Сейчас он попал в ловушку Дхьяналинги, и есть ли у него какая-нибудь возможность эволюции, или он там и останется?

Садхгуру: «Он» больше не существует.

Искатель: Как бы ты назвал его тогда, Садхгуру?

Садхгуру: Повторю, «он» больше не существует. Это нужно понять. Выполняя любую правильную садхану, вы отдаляетесь от своего отождествления с физической сферой. Во-первых, понятия «он» и «она» связаны с гендерной идентификацией. Вы отождествляетесь со своим телом, с репродуктивными органами; вот почему вас называют «он» или «она». Верно? Выполняя садхану, вы отстраняетесь не только от своего пола, но и от всего, что называете индивидуальным. Когда я говорю «индивидуальный», это не то же самое, как вы думаете: «Я универсален, я Бог». Дело не в этом.

Когда вы думаете о себе как о чем-то универсальном, это очень личностное мышление. На Западе это стало массовым увлечением. Все кому не лень твердят: «Я олицетворение Бога, я космическая энергия». В эпоху нью эйдж все словно помешались на этом. Но так вы не уйдете от своей индивидуальности. Вы просто пытаетесь приукрасить ее разными высокими словами: «космический», «Бог», «сын Божий», «божественное», «неограниченное». Говорите что хотите – все эти слова лишь украшают вашу индивидуальность. Она никоим образом не исчезла, даже не пошатнулась – напротив, даже усилилась. Ваша индивидуальность постепенно растворяется только благодаря садхане.

На вопрос, в ловушке ли он, я могу сказать только, что «он» как таковой отсутствует. Был некий «он», когда мы его поймали; но после того как мы поместили его в храм и там состоялось освящение вишудхи, «его» больше нет. Представьте себе, что кто-то вылепил глиняный горшок. Он готов, но еще не обожжен. Я могу смять его и снова превратить в глину, а затем вылепить из нее лингам. Вот как это происходит. Вы задаете вопросы: «Этот человек в ловушке? Что с ним будет? Как насчет его эволюции?» Но его больше нет. Я просто превратил его в Дхьяналингу. Мы использовали ту энергию, которая жила в форме невежественной личности. Я уничтожил его индивидуальность и влил его в Дхьяналингу. Так что на самом деле «его» нет. Слова бессильны описать это более глубоко. Что бы я ни сказал, это будет все то же самое.

Искатель: Учитель, можешь ли ты сказать, что он растворен?

Садхгуру: Нет, он не растворен. Мы выделили его в особое качество и слили с Дхьяналингой. Растворение означает отсутствие качеств. Эта энергия все еще имеет качество – качество вишуддхи. Йог уже искусно владел чакрой вишуддхи, поэтому мы его использовали. Мы могли бы провести освящение и без него. Я мог бы просто взять это дерево, подольше поработать над ним и превратить его в могущественную чакру вишуддхи. Это возможно, но требует сложных действий. Этот человек уже обрел мастерство над вишуддхи. С ним было намного проще работать.

Искатель: Так что для этого существа растворение невозможно? Растворения не будет?

Садхгуру: Это невозможно для всего Дхьяналинги, не только для одной вишуддхи. Растворения не будет для всего Дхьяналинги. Если посмотреть под определенным углом, можно было бы сказать, что даже сам Шива находится в ловушке, но это не так. Если бы форма была связана кармической субстанцией – как ваша форма, – то постепенно, по мере исчерпания кармы, произошло бы растворение. Но форма лингама не удерживается посредством кармической субстанции, поэтому здесь нет и речи о растворении. Ко всему Дхьяналинге не применимо понятие растворения. Уверяю вас: даже если исчезнет весь сотворенный мир, Дхьяналинга сохранится. Он так устроен. Кармическая субстанция уже удалена; для создания и подготовки этой формы использовалась другая система. Только если есть кармическое вещество, вы можете вынуть вилку из розетки – отключить карму, и объект растворяется. У нас здесь карма удалена, однако Дхьяналинга имеет форму и не может раствориться. Так что, как я и сказал, вопрос о растворении не возникает не только в отношении вишуддхи, но и в отношении всех семи чакр.

Искатель: Учитель, у этого бестелесного существа была кармическая структура, верно? Ты ее удалил?

Садхгуру: Взял, но не удалил. Это разные вещи. Я не сломал эту структуру. Если ее нарушить, йог растворится. У него все еще были другие чакры. Допустим, сейчас вы находитесь здесь. Ваша самая мощная чакра – вишуддхи. Семьдесят процентов вашей жизни вращаются вокруг вишуддхи; остальные тридцать тоже присутствуют и функционируют в прочих шести чакрах. Только благодаря этому вы все еще сохраняете форму. Одна лишь вишуддхи не позволила бы вам удерживать форму. И теперь мы переводим в вишуддхи все оставшиеся тридцать процентов. Все становится одной чакрой, и маленькая карма, которая удерживала все это вместе, переносится, а не разрушается.

Искатель: Она должна куда-то перейти, верно, Садхгуру?

Садхгуру: Да, она должна перейти.

Искатель: Ты взял ее на себя и растворил, Учитель?

Садхгуру: А куда еще я мог бы ее перенести? Не на вас же? Ее больше некуда переложить. Когда нужно что-то взять, мы просто берем. Карма не всегда растворяется немедленно; это произойдет естественно в процессе жизни.

Искатель: Садхгуру, для вишуддхи ты воспользовался бестелесным существом, а как это было с остальными чакрами? Там тоже участвовала чужая энергия?

Садхгуру: В этом стоит разобраться. Как вы знаете, у духовного тела, или эфирного тела, нет чакр. Они присутствуют только в энергетическом, праническом теле. Космическая энергия притягивается и нисходит в форму лингама, которая возникла благодаря образованию треугольника. У этой формы нет чакр. У нее нет ничего, но энергия должна удерживаться чакрами. Чакры создаются праной. Мы запирали те чакры, которые были созданы с помощью энергии людей – участников освящения. Так что здесь как будто используется праническое тело без обычного кармического материала. Единственная карма – это карма трех каналов нади из трех разных энергетических систем, связанных друг с другом.

Эта связь – тоже карма. Никакой другой кармы во всем этом нет. Итак, чакры существуют только в праническом теле. Если его нет, духовное тело не может связать себя. Не будучи в состоянии держать форму, оно просто растворяется. Итак, то, что вы называете чакрой в Дхьяналинге, – это праническое образование; остальное – просто эфирное тело. Вот почему он настолько энергичен – его удерживают лишь семь точек, а все остальное – просто абсолютная вибрация. Каждого из вас удерживают не семь, а миллион разных точек.

Искатель: Садхгуру, есть ли письменные сведения о науке создания Дхьяналинги?

Садхгуру: Никаких. Лишь в Ригведе есть один стих, в котором говорится, что Дхьяналингу сможет успешно создать только грихастха, то есть йог-домохозяин. Многие йоги пытались создать такую форму, но им это не удалось.

Искатель: Все твои знания о науке создания Дхьяналинги появились только потому, что гуру коснулся посохом твоего лба?

Садхгуру: Да, они пришли через этот посох. Люди, которые видели освящение Дхьяналинги и участвовали в нем, ясно наблюдали очень сложные процессы. Я не получал духовного образования. Я никогда ни к кому не ходил учиться, но те, кто знали меня в давние годы, подтвердят, что я всегда кристально ясно понимал свою цель. Эта ясность приходит не из мышления, а из внутреннего знания. Всякий раз, когда возникала необходимость узнать какое-либо измерение жизни, внутри меня тут же находились ответы. В моей жизни всегда было так.

Искатель: Садхгуру, поможет ли Дхьяналинга человеку, который находится под негативным влиянием оккультизма?

Садхгуру: Многие из вас, возможно, не заметили этого, но у входа в храм есть алтари Ванашри^[87] и Патанджали^[88]. Они расположены под углом пятнадцать градусов по отношению к Дхьяналинге. Они стоят именно там, где нужно. Если бы правильный угол был не так важен, с архитектурной точки зрения их лучше было бы установить гораздо ближе. Как правило, если люди одержимы каким-то духом или кто-то воздействует на них посредством оккультизма, их просят садиться под углом пятнадцать градусов к передней или задней стене, в зависимости от того, с какой проблемой они столкнулись.

Это пространство было создано специально для того, чтобы люди могли им пользоваться. Сознаете вы это или нет, но в мире есть и негативные способы применения энергий, такие как черная магия. Если вход расположен под углом пятнадцать градусов, то каждый входящий лишается негативного воздействия, которое, возможно, несет на себе. Тысячи людей избавились от таких воздействий. Вот почему посетители нашего храма обнаруживают, что их жизнь внезапно меняется. Причина в том, что исчезло негативное воздействие. Когда мы говорим «негативное воздействие», это не обязательно означает, что кто-то другой пытается вам навредить. Часто люди сами впускают в себя вредные явления. Посмотрите: чтобы этот фрукт стал ядовитым, не обязательно, чтобы кто-нибудь его отравил. Он может начать гнить изнутри, и если я съем его, я почувствую себя плохо. Точно так же негативные проявления жизни могут проникать в вас многими способами. Не обязательно, чтобы кто-то сидел и готовил тайный заговор против вас. Итак, вход в храм под углом пятнадцать градусов создан для противодействия вредным влияниям, и прежде чем люди начнут искать что-то большее, им стоит позаботиться о подобной гигиене. За входом им нужно пройти метров двадцать, и за это время храм поможет им сам по себе.

Обычно в святынях Шивы строят отдельный оккультный храм, в котором при помощи освящения создается энергия Бхайравы^[89], Бхутнатха^[90] или какой-нибудь другой свирепой формы Шивы или Шакти. Сначала вы должны зайти в тот оккультный храм и только после этого можете направиться к Шиве. Идея состоит в том, чтобы первым делом очиститься от любых негативных влияний, а затем уже впитывать высокую позитивную энергию. Но у нас сама структура места и тот путь, который проходит посетитель, переступив порог, составляют единое целое; поэтому мы не стали возводить отдельный оккультный храм. Но не исключено, что за год-два до ухода я его все-таки построю. Мы оставили для него небольшое место во внешней парикраме. Это своего рода защита от возможного неправильного использования Дхьяналинги в будущем.

Когда мы делали карма-ятру, кто-то пригласил меня в храм Шивы – это очень мощное и красивое, но совершенно заброшенное место у реки Маханади. Там довольно безлюдная местность, но какой-то царь построил этот замечательный храм. Туда частенько приезжают всевозможные специалисты по разным вредным практикам; они поселяются в храме и живут там по много месяцев. Никто не смеет приближаться к храму, потому что эти люди очень неистовы, и их присутствие ощущается очень явственно. Оно негативное, но сильное. Вот что получается: они приходят в святыню и используют ее как хотят. Они приносят там в жертву животных и делают другие подобные вещи. Благодаря позитивной энергии этого места они пытаются обрести силы и могущество. Своими темными делами они испортили энергию храма. Когда его попечители узнали о моем приезде, они пришли и сказали: «Никто не может вернуть храм в первоначальный вид. Это сумеешь сделать только ты. Помоги». Я провел там день и восстановил хорошую атмосферу.

Искатель: Садхгуру, какую пользу принесет присутствие оккультного храма?

Садхгуру: Это защита для главного храма – никто не сможет неправильно использовать его энергии. Когда возводят очень мощные святыни, рядом строят также оккультный храм, чтобы именно в нем такие люди могли практиковать какое-то свое искусство. Тогда главный храм сохранит должную атмосферу. Наш оккультный храм будет иметь другую природу, и маги не станут посещать его, потому что легко могут сами создать для себя оккультный храм. Освящение оккультного храма имеет особую природу. Те, кто хорошо разбираются в этих искусствах, умеют это делать, но создать Дхьяналингу им не под силу. Идея состоит в том, чтобы полностью защитить Дхьяналингу от негативного использования, но в то же время не отрицать оккультизм, оставить возможность и для него.

Искатель: Учитель, любой ли человек сможет посетить оккультный храм? Будет ли полезно туда ходить?

Садхгуру: Да, это будет полезно. Обычно на некотором расстоянии от главной святыни у нас есть специальный храм, где занимаются определенными типами болезней и воздействий. Иногда там совершают даже жертвоприношения животных. Таких храмов много. Мы могли бы сводить тебя в один из них. Хочешь?

Искатель: (В шоке.) Чтобы посмотреть, как животное приносят в жертву?

Садхгуру: Во время такого жертвоприношения резко высвобождается много энергии. Вот что происходит во время смерти; и люди, совершающие такие обряды, знают, как это использовать. Это очень темное искусство, но оно существует. Что, Питер? Почему ты качаешь головой и выглядишь потрясенным? Разве вы не ведете войны?

Искатель: Я? Если бы у меня был выбор? Нет! Нет!

Садхгуру: (Смеется.)

Искатель: Садхгуру, могут ли энергии Дхьяналинги исказиться спустя какое-то время?

Садхгуру: Дхьяналинга не будет искажен, потому что освящение имеет совершенно особую природу. К сожалению, многие храмы теряют силу из-за того, что люди неправильно за ними ухаживают. Убывающая энергия наносит ущерб человеческой жизни. Лингамы, освященные мантрами, нуждаются в постоянном омоложении. Их энергии со временем рассеиваются. Вам всегда говорили, что если в доме есть каменный идол, то каждый день должна выполняться пуджа. Если идол поврежден или вы о нем не заботитесь, его энергия начнет уменьшаться. Тогда он будет вытягивать энергию из людей и причинять им вред. Нехорошо быть рядом с такими энергиями. Согласно традиции, даже если идол поврежден совсем незначительно, его все равно следует выбросить в реку или колодец, потому что слабеющие энергии не благоприятны для людей.

Уникальность Дхьяналинги заключается в том, что его энергии были доведены до пика и подобающим образом заперты. Их не нужно поддерживать. Вы можете не заботиться о нем пять тысяч лет, и он все равно останется прежним. Ему не нужны никакие пуджи или абхишеки^[91]. Ему не нужны мантры. Он не потребует перезарядки. Это постоянный источник энергии. Так будет всегда. Энергии Дхьяналинги никогда не ослабеют и не подвергнутся порче. Просто мы не хотим, чтобы его неправильно использовали. Оккультисты особенно любят места с такими несокрушимыми энергиями; они могут прийти и заполнить его. Они сразу узнают о таких местах, и все уже знают о Дхьяналинге. Это точно. Спросите любого оккультиста, он определенно знает.

Когда мы приближались к концу освящения Дхьяналинги и Виджи была еще с нами, произошел один случай. Бхарати встретила святого по имени Венканна Бабу. Он был совершенно необразованным человеком. Увидев ее, он сразу сказал: «То, что делает твой гуру, слишком невероятно. Сейчас все идет легко и гладко, но так будет не всегда. Вы заплатите за это свою цену». Никто никогда не говорил ему о Дхьяналинге, он просто знал. Через неделю Виджи покинула тело. Все, кто глубоко разбирается в оккультизме, знают о существовании Дхьяналинги. Им не нужно от кого-то об этом слышать. У них всегда будет стремление использовать такое место. Это значительно упростит их садхану. И они точно знают, что можно здесь получить.

Искатель: Садхгуру, в чем разница между джьотир-лингамом^[92] и Дхьяналингой?

Садхгуру: Дхьяналинга предназначен исключительно для медитации. Он создавался именно ради этого, хотя приносит пользу и другими способами. Какие блага вы обычно ищете? Богатство, здоровье, процветание – все это служит только для выживания, верно? Я говорю: если это выживание, занимайтесь всем этим, насколько позволяет ваш мозг. Только если вы ищете чего-то иного, можно говорить о божественном.

Ради выживания достаточно просто использовать руки, ноги и мозг. Бог вам для этого не нужен. Это было бы слишком – использовать Бога ради выживания. Джьотир-лингамы создавались главным образом для общего благополучия. Я давно хотел побывать в Удджайне, где есть один такой лингам; это место однажды посетил мой гуру. Я отправился туда. Эту святыню дважды разрушали мусульманские завоеватели; внутренний храм полностью исчез. Кто-то спас лингам, зарыв его в землю, иначе захватчики разбили бы и его. На месте старого храма сейчас стоит ничем не примечательный новый.

Едва я переступил его порог, как меня чуть не выбило из тела. Само место там очень мощное. Я этого совсем не ожидал. Я тут же заболел, у меня резко поднялась температура и понадобилось три дня, чтобы прийти в себя. Это место потрясло меня. Я стал совершенно нестабильным, как будто я почти был готов покинуть тело. Те, кто пришли со мной, очень испугались. Они видели меня в разных пограничных состояниях, но бывает, что человек подходит к черте, за которой уже опасно, – и там это начало происходить. Невероятный храм. После освящения Дхьяналинги некоторые части моего энергетического тела находятся в полном беспорядке, и потому мне нужно готовиться, прежде чем вступать в такие пространства. Мои энергии пытаются выпрыгнуть из тела, они всегда на грани. Когда я живу в Центре йоги «Иша», я стараюсь не слишком часто посещать Дхьяналингу. Это не очень полезно для меня. В Дхьяналинге активны все семь чакр, поэтому он не похож на храм в Удджайне. Он более уравновешенный, но все равно вытягивает меня из тела. Я хотел бы ходить туда каждый день, но стараюсь не делать этого. Но, даже появляясь в Дхьяналинге, я никогда не медитирую в храме. Просто хожу и смотрю.

Искатель: Ты говорил, что в Бхопале есть один Дхьяналинга, который был близок к завершению. Почему он остался незавершенным, Садхгуру?

Садхгуру: Чуть более тысячи лет назад в Бходжпуре, километрах в двадцати пяти или тридцати от Бхопала, один йог пытался создать Дхьяналингу. Он далеко продвинулся в своей работе, но не смог довести ее до конца. Он построил храм более чем наполовину, и даже на девяносто процентов провел освящение. Именно этот опытный йог подготовил четырнадцать человек, семь мужчин и семь женщин, которые представляли иду и пингалу. Он работал с ними много лет и привел их на определенный уровень энергии. Он получал поддержку короля: тот начал возводить прекрасный храм в качестве украшения для Дхьяналинги, но тоже не закончил. Этот полупостроенный храм до сих пор стоит; у него очень красивая форма. Местные рассказывают, что заключительная стадия освящения началась вечером. Ее необходимо было завершить до рассвета; но, когда рано утром запел петух, процесс все еще продолжался. Поэтому йог остановил всю работу. Такая история. Это произошло в 992 году, и инструкции, которыми они пользовались, актуальны по сей день. Для этого лингама в Бходжпуре до сих пор не делаются пуджи. Люди просто приносят в дар цветы и кокосы. Внутри храма не разбивают кокосы. Там также нет лампы. Это огромный лингам, размером почти с Дхьяналингу, только гоурипита там крупнее – в ней больше шести метров. Они построили храм до половины и начали освящать лингам. Когда освящение было почти закончено, одна из участниц покинула свое тело. Искушение уйти в этом процессе очень велико, потому что есть такая возможность; здесь ваш контакт с телом настолько минимален, что его можно оставить без особых усилий. Это абсолютное растворение.

Предположим, вы едете по шоссе из Коимбатура в Бомбей. Вы провели за рулем порядка тридцати часов, и на горизонте уже видны предместья Бомбея. Именно там, на окраине города, происходит большинство аварий, потому что человек думает: «О! Мы уже приехали!» Что-то в вас расслабляется. Пока вы ехали по дороге, вам хотелось добраться до цели, и потому вы были внимательны. Теперь же, когда цель так близка, вы облегченно вздыхаете: «Ну вот! Мы на месте!» – и бдительность ослабевает. Большинство аварий на автомагистралях происходит из-за такой рассеянности. Поэтому лингам в Бхопале был построен лишь на девяносто процентов. То была сага о многих годах напряженного труда; в конце людей охватила эйфория, и соблазн покинуть тело стал очень велик. Вы достигаете определенного мастерства, которое позволяет поддерживать минимальный контакт с физическим телом, но все-таки оставаться в нем. Еще немного, и вы можете отбросить тело.

Многолетняя работа уже подходила к концу. Но одна из участниц освящения ушла из тела, и все остановилось. Тогда йог решил сыграть роли и мужчины, и женщины, используя свои иду и пингалу, – а это огромный стресс для организма. Он сыграл эту роль, и довел бы процесс до завершения, потому что оставалось совсем немного. Однако на него напали какие-то злодеи, и он потерял левую ступню. Без нее его ида больше не функционировала; осталась только пингала. Он не мог больше играть сразу две роли, и все снова затормозилось. Тогда йог и еще одна женщина внесли в процесс определенные коррективы: они решили просто отбросить свои тела, слиться с лингамом и таким образом завершить освящение. Поэтому они обучили другого йога запирать энергии – это нужно делать в тот момент, когда лингам полностью заряжен.

Вот два разных аспекта, связанных с освящением. Один состоит в том, что энергии нужно поднять до высшей точки. Другой – их необходимо запереть или заблокировать. Если этого не сделать, они рассеются. Йог и женщина слились с лингамом. Лингам был полностью заряжен, но другой йог не сумел вовремя запереть энергии. Прежде всего, ситуация была шоковой. Твой гуру, твой учитель – твоя жизнь и дыхание – отбрасывает тело. А ты смотришь на это. И предполагается, что ты все сделаешь правильно. Но шок оказался чересчур сильным, и помощник не справился. Лингам тут же раскололся по вертикали; появилась трещина шириной с ладонь. Те из вас, кто там был, видели, что сейчас она заделана цементом. Весь проект провалился. Работа была выполнена на девяносто пять процентов, но форма стала очень болезненной. Два человека отдали свои жизни. Было вложено очень много усилий, которые оказались напрасными. Это очень мощный, но искаженный лингам. Тот лингам получился именно таким – очень мощным, но слегка искаженным. Его энергия не ослабевает. Если бы он был освящен мантрами, вся энергия давно ушла бы из него. Тысяча лет – долгий срок. Энергия сохранилась, но сам лингам остался неполным, сломанным.

Если вы достаточно восприимчивы, то, сидя там, почувствуете, как слезы наворачиваются на глаза. Это слезы боли, а не радости. Некая боль войдет в вас, потому что лингам искажен, энергия искажена, но не полностью мертва – ведь он был хорошо сооружен и освящен почти до конца. Он все еще жив. Если он полностью умрет, то станет обычным камнем, но сейчас он жив, хоть и пребывает в искаженном состоянии. Когда мы подъезжали к храму на машине, на расстоянии восьми или девяти километров от него мое лицо искривилось от невыносимой боли. Людям пришлось держать меня. Я знал, что храм где-то рядом и там что-то не так. Когда мы добрались до места, я не смог выйти из машины. Позвоночник сковала ужасная боль. Левая нога стала совершенно холодной, как будто ее держали в ледяной воде, хотя правая оставалась нормальной. Мне не сразу удалось вернуться в обычное состояние. Я подошел к храму, но тело отказывалось двигаться дальше. Если вы чувствительны, то энергия этого лингама влияет на тело. В то же время она очень-очень сильная. От нее просто скручивает; этот лингам наполнен трагедией.

Это был невероятно мощный опыт. У каждого из нас болел позвоночник, как будто его раздробили на кусочки. Бхарати чуть не покинула тело. Каким-то образом нам удалось вернуть ее обратно.

Мы знали, что такое может случиться и с нами. Я всегда планировал свою жизнь так, чтобы уйти сразу, как только Дхьяналинга будет создан и освящен. Это одна из главных причин, почему обо мне в этой стране никто не слышал: я никогда не собирался себя рекламировать. Я изначально планировал уйти после завершения Дхьяналинги.

Искатель: Значит ли это, Садхгуру, что каждый раз, когда ты приходишь в какое-то место, ты переживаешь все, что там произошло?

Садхгуру: Если это заслуживает знания, то да.

Искатель: Садхгуру, ты сказал, что энергия в лингаме Бхопала искажена. Что происходит с людьми, которые приходят и сидят там? Их энергия тоже искажается?

Садхгуру: Сколько тех, кто действительно пойдут туда медитировать? Искажение не означает, что там все плохо. Как я уже сказал, когда Бхарати сидела там, для нее это сразу стало очень духовным процессом. Лингам по-прежнему активен, но многие его аспекты утратили форму, потому что энергии были заперты не совсем правильно. Другие его части не повреждены. Так что искажение – лишь один аспект, хотя оно, конечно, может вызвать боль. Если Тина пойдет туда, она устроит наводнение! (Смеется.)

Искатель: Ты говорил, что процесс освящения лингама на девяносто пять процентов состоялся. А что там с энергиями, насколько хорошо они заперты? С этим уже ничего не поделаешь, Садхгуру?

Садхгуру: В основном они заперты. Но не полностью и не совсем правильно; вот почему возникло искажение. Что-то можно сделать, но потребуется слишком много усилий. Кто поедет туда и займется этим? Где эти люди? Нужно было бы подготовить людей, которые остались бы там на какой-то срок и выполнили необходимую работу.

Искатель: Но разве было бы не легче – я не знаю, Садхгуру, просто спрашиваю – продолжить работу над тем Дхьяналингой, а не начинать совершенно нового с нуля?

Садхгуру: Продолжать было бы сложнее, чем создавать новую, да и кто позволил бы нам это сделать? Лингам принадлежит археологическому обществу. Они не дали бы согласия на такие работы. Мы хотели переночевать там, но нам даже этого не разрешили.

Искатель: Что ты имеешь в виду под искажением, Садхгуру?

Садхгуру: Можно смотреть на это так: некой структуре требуется подкрепление, чтобы придать ей правильную форму. Если оно выбрано неправильно, форма структуры начнет искажаться.

Искатель: Садхгуру, означает ли это, что люди, находящиеся в сфере этого лингама, будут испытывать искаженную энергию в области эмоций и умственного благополучия?

Садхгуру: Да. Когда Бхарати вошла в тот храм и села, она не поняла, что с ней происходит. Она думала, что просидела там две или три минуты, но на самом деле это длилось более сорока пяти минут. Я серьезно забеспокоился, что она может покинуть тело. Ее энергия уподобилась идеальному каналу. Если бы я просто оставил ее там, она ушла бы в тот же день. Множество людей собралось вокруг нас, и я начал постукивать по ее аджне и делать много разных движений, чтобы вернуть ее. Из-за сложившейся ситуации не было возможности сделать что-либо более тонкое. Потребовалось еще почти сорок пять минут, чтобы она полностью пришла в себя. Сидя там, она не понимала, в чем дело. Тот момент для нее был очень похож на участие в процессе освящения Дхьяналинги. Поэтому, если там сидят люди, обладающие определенной открытостью, это может вытянуть их из тела. На Бхарати лингам действовал как должен был, но я ощущал боль. Как только я вернул ее, ей тоже стало очень больно. Я не имею в виду боль в обычном смысле слова. Это было похоже на искажение.

Искатель: Садхгуру, когда мы ехали с тобой на поезде в Гималаи и проезжали Бхопал, ты воссоздал энергию лингама из Бхопала прямо в купе. Это казалось невероятным, ведь ты говорил, что на создание Дхьяналинги ушло целых три жизни…

Садхгуру: Да, мы создали энергию лингама в купе поезда. Видите ли, если мы захотим сейчас создать нового Дхьяналингу, я могу сделать это в течение часа. Но долго он не продержится – энергия рассеется. С поддержкой формы или без нее – я могу создать его прямо сейчас, но через несколько часов от этой энергии не останется и следа. Обычно люди, использующие лингамы для оккультных целей, создают новый лингам каждый раз, когда им это нужно. Он служит их целям и исчезает через час или два. Этого им достаточно. Они успевают им воспользоваться, пока он активен, и потом все заканчивается; позднее, если им снова понадобится лингам, они создадут еще один. Дхьяналинга будет действовать всегда, и потому его строительство и освящение заняло много жизней и потребовало невероятных усилий.

Когда мы проезжали Бхопал, лингам был примерно в десяти-двенадцати километрах от нас. Его энергии были сформированы так, чтобы действовать вечно. Так что воссоздание его в железнодорожном вагоне кажется безумием. Как это объяснить? Я всегда делаю все возможное, чтобы люди поняли и осознали, что наивысшее измерение жизни – еще и самое простое. Вы можете относиться к нему либо с большой серьезностью, либо с предельной игривостью. Каждый человек может идти по улице и чувствовать себя как Дхьяналинга, со всеми семью чакрами, живыми и находящимися на пике энергии. Мы должны застать такой день в этом мире, увидеть много подобных людей. Это было бы замечательно. (Смеется.) Вопрос не в том, каким богам вы молитесь и какие ритуалы выполняете; вопрос только в том, насколько текучими вы стали. Чтобы быть прочной личностью, вам нужно быть очень подвижными и податливыми.

Игривость всегда ошибочно принимают за слабость или недостаток внимательности – но вы никогда не сможете играть ни в какую игру, если не сосредоточены на сто процентов. Игривость возникает не потому, что вы не заинтересованы в участии, а потому, что не относитесь серьезно к игре. Сегодня утром кто-то спросил меня: «Если я не отождествляюсь с тем, что делаю, могу ли я по-настоящему отдавать себя?» Только если вы игривы, вы можете действительно отдать себя. Окружающие часто думают, что игривый человек не вовлечен или слаб. Но слабый не может участвовать в игре; если вы играете, вы должны быть абсолютно вовлечены, иначе так никогда и не узнаете, что такое игра. Если вы хоть на мгновение перестали участвовать, вы проиграли. Таким образом, эта энергия может быть воссоздана где угодно в любой момент. Вся сложность, связанная с созданием Дхьяналинги, заключалась в том, чтобы создать его особым образом: ему предстояло стать вечным. Создать лингам можно хоть сейчас, хоть в купе поезда, но если мы хотим, чтобы эта энергия была вечной, нужно действовать особым образом.

Искатель: Может ли другой йог в каком-то другом месте точно так же воссоздать энергетическую структуру нашего Дхьяналинги для своих учеников, чтобы они ее почувствовали?

Садхгуру: Конечно. Если существуют люди такого калибра, они однозначно умеют делать такие вещи. Нет сомнений. Несколько человек, которые никогда не бывали в Дхьяналинге и даже не слышали о том, какой он, тем не менее очень авторитетно о нем говорили. Возможно, эти люди просто знают, что это такое, и способны видеть его суть. Многие могли бы создать его за несколько часов, но сделать его вечной возможностью – это задача огромного масштаба.

Искатель: Садхгуру, есть ли разница между тобой и Дхьяналингой?

Садхгуру: Нет никакой разницы. Просто мне до сих пор приходится есть и спать. Дхьяналинга в этом не нуждается. Ну и еще одно различие – он не умеет ходить, а я умею. (Смеется.) То, что вы сейчас называете Дхьяналингой, – это максимально тонкое тело. Он находится на пике вибрации, и у него активны все семь чакр. Он получил освящение посредством своеобразного вихря, который привлек огромное количество энергии. Другое отличие состоит в том, что мне потребовалось три жизни на то, чтобы стать таким, а он уложился в три года. Это большая разница. Эфирное тело, или тонкое тело, возникло за счет огромной энергии. Не будь она настолько мощной, Дхьяналинга не смог бы сохранить форму. Это наивысшая энергия, какую вообще можно удержать в измерениях формы. Дхьяналинга – это высшее существо, устойчивое, непоколебимое; оно постоянно присутствует и никогда не меняется, потому что у него нет проблем с ментальным, кармическим или физическим телом. Он всегда один и тот же, потому что это просто тонкое тело.

Теоретически можно было бы задаться целью и постепенно построить для Дхьяналинги физическое тело человека; он тоже умел бы ходить. Теоретическая возможность создать такое существо у нас есть, но собрать вместе все необходимые компоненты и силы – это огромный труд. Если появится физическое тело, этому человеку придется жить на экстремальных уровнях энергии, а это требует больших усилий. Кроме того, если вы обладаете человеческой формой, способность людей воспринимать все, что выходит за ее пределы, уменьшается: люди склонны судить и оценивать других, замечать в них правильное и неправильное, приятное и неприятное. Все эти суждения не позволяют полностью узнать и понять великое существо. Это будет большим препятствием. Для создания тонкого тела потребовалось невиданное количество работы. Если бы мы хотели построить более грубые физические измерения на основе правильного тонкого тела, можно было бы создать очень красивого человека, не вынуждая его рождаться из утробы матери. Это все равно что вернуть Шиву – живого и подвижного; но это не привело бы нас ни к какой цели и потребовало бы слишком больших усилий. Очень сложно логически и разумно объяснять эти материи.

Это напоминает мне одну историю. В юности Вивекананда был скептиком, очень энергичным и сильным. У него всегда была масса вопросов: он хотел сам во всем разобраться. Он часто побеждал в духовных состязаниях и всегда искал возможность поспорить с любым встречным. Впервые увидев Рамакришну, он спросил: «Ты постоянно говоришь о Боге. Какие у тебя есть доказательства, что Бог существует?» Он ожидал долгих объяснений, на которые с легкостью нашел бы логичные возражения – и победил бы. Но Рамакришна произнес: «Доказательство – это я». Вивекананда не ожидал такого ответа. Он рассчитывал услышать, как мастер обосновывает реальность творения и Творца. Но Рамакришна ответил кратко, и юноша не знал, как реагировать. Он сидел в недоумении. Рамакришна видел, что парень совсем запутался в своей блестящей логике. Вивекананда обладал огромной силой, но упускал из виду суть и смысл. Поэтому Рамакришна просто поставил ступню ему на грудь. Юноша потерял дар речи, и из его глаз покатились слезы. Обычно слезы и Вивекананда – это две несовместимые вещи. Приверженец строгой логики может пролить слезу, только если он тронут до глубины души. Весь в слезах, Вивекананда вымолвил: «Прости меня за то, что я задал тебе такой вопрос».

Если мыслить логически, то отсутствие различий между Дхьяналингой и мной кажется невозможным. Даже если у вас уже есть какой-то опыт Дхьяналинги, все равно это звучит эгоистично с моей стороны. Но между нами действительно нет никакой разницы. Возможно, вам это не нравится, но я ничего не могу поделать. Со временем вы увидите, что мне неинтересно притворяться или носить маски, чтобы кому-то угодить. Мы достаточно потрудились над тем, чтобы вызвать у людей доброжелательность и понимание, сделать их восприимчивыми. Не обязательно продолжать эту работу всю жизнь. Возможно, нас покинут те, кто опираются только на логику и живут поверхностной жизнью. Я не хочу, чтобы они бросали практику, но это может с ними случиться, потому что я слишком прямолинейный человек. Ничего страшного. Такова жизнь.

Если вы придете в Дхьяналингу, просто сядьте там – не нужно ни верить, ни сомневаться. Чувствуйте себя так, будто вам подали хороший ужин. Вы не особенно голодны, но еда выглядит приятно. Просто посидите, не пытаясь что-либо схватить. Будьте открытыми, не оценивайте блюдо, что стоит перед вами. Вот так следует сидеть перед Дхьяналингой – ничего не делая, но и не отталкивая то, что вам предложили. Сидя с определенной готовностью и открытостью, вы увидите, что это не просто символ. Дхьяналинга – не обычный камень. Вы увидите, что он во всех отношениях подобен живому существу.

Тот, у кого нет ни физического, ни ментального, ни кармического тела, кто имеет лишь тонкое тело – духовное или эфирное, способен затронуть вас только на своем уровне. Если мы научим вас хатха-йоге, крийям, изменим ваш умственный настрой с помощью наших программ и вы какое-то время будете выполнять практику – все равно есть вероятность, что вы откажетесь от развития и вернетесь к исходной точке. Но если изменения коснутся уровня эфирного тела, они останутся с вами навсегда. Живете вы или умираете – они следуют за вами. Вот что значит инициация. Это не просто набор инструкций. Идея состоит в том, чтобы прикоснуться к вам на уровне эфирного тела, оказать необратимое воздействие, результат которого сохранится в любом случае, даже если ваша жизнь пройдет в невежестве. Это семя не может умереть. Вот что значит посвящение.

Когда вы сидите перед живым гуру, у вас возникает масса сомнений, суждений, симпатий и антипатий, потому что в конечном счете вы неизменно оцениваете его как личность. Люди покидали своих гуру из-за всякой ерунды. Это произошло с Джидду Кришнамурти, реализованным существом и очень замечательным человеком. Одна женщина была очень близка к нему и глубоко вовлечена в его работу. Она всегда находилась рядом, объехала вместе с гуру почти весь мир. Однажды, будучи в Амстердаме, он пошел в магазин, чтобы купить себе галстук. Обычно он очень дотошно выбирал галстуки и вообще был крайне внимателен к своему костюму и внешнему виду. При желании он мог выбросить галстук, но уж если носил его – это должен был быть совершенно конкретный и тщательно подобранный галстук. Поэтому он пришел в магазин и провел там почти четыре часа, выбирая один-единственный предмет одежды. Он брал в руки каждый галстук, рассматривал его, примерял и говорил: «Нет». Целых четыре часа ушло на покупку аксессуара. Его спутница долго стояла и наблюдала за этим. Прошло какое-то время, и ее одолело сомнение. Она подумала, что человек, чрезмерно обеспокоенный тем, как будет выглядеть его галстук, не может быть просветленным. Так она бросила своего учителя. Многие подобные глупости совершаются из-за ваших суждений и оценок.

Кто-то отказывался от своего гуру по еще более глупым причинам. И все потому, что в повседневной жизни вы глубоко увлечены физическими и ментальными телами. Вы не осознаете то, что происходит внутри вас, в более глубоких измерениях. В какие-то моменты вы знаете, что определенное переживание – это и есть самое глубокое, что произошло с вами в этой жизни. Но вскоре ум отвлекается, начинает спорить и доказывать вам, что это не так. С Дхьяналингой у вас нет таких проблем, потому что он не содержит ни физического, ни умственного тела. Получив первый опыт, вы потом каждый раз будете смотреть на него с благоговением. Если бы у него было физическое тело, вы сегодня поклонялись бы ему, а завтра сердились бы и осуждали его за что-нибудь. Это неизбежно. Так что у лингама есть дополнительные преимущества.

Искатель: Садхгуру, почему в храме Дхьяналинги не бывает ритуалов?

Садхгуру: Традиционно ритуалы разрабатывались потому, что человек понимал некие процессы бытия. Ритуалы проводились таким образом, чтобы вокруг скапливалось определенное количество энергии, праны, и чтобы люди могли извлечь из этого пользу. Существует много различных ритуалов, предназначенных для достижения разных целей. Это целая наука. Если ритуал выполняется должным образом – то есть само действо ведется по правилам, а его исполнитель достаточно компетентен, – таким образом можно создавать энергетические поля. Но эти ритуалы были бы бессмысленными в пространстве Дхьяналинги, где уже присутствует сильная и всеобъемлющая энергия.

Энергетическое воздействие Дхьяналинги очень велико. В таком пространстве ритуалы были бы абсолютно избыточными, потому что Дхьяналинга прошел через прана пратишту. Его уровень силы и интенсивности самый высокий из всех, какие могут быть присущи физическим формам. Если его энергию усилить, Дхьяналинга станет бесформенным. При таком уровне мощности не имеет смысла выполнять ритуалы, потому что они предназначены для усиления определенных энергий. Дхьяналинга проявляется посредством всех семи чакр, а они представляют семь измерений жизни. Это целостная энергетическая система, которую можно использовать на многих уровнях бытия. В таком пространстве ритуалы неполезны и неуместны.

Искатель: Садхгуру, что мне делать в храме, если там нельзя выполнять пуджи? Для меня храм и пуджа неразделимы, и без ритуала я теряюсь.

Садхгуру: Я думал, ты давно потерян! Может быть, чтобы найти себя, тебе стоит посидеть там без твоей привычной пуджи. Как я уже упоминал, когда человек сам становится подношением, он наиболее восприимчив. Все йогические практики устроены так, что их можно выполнять как подношение гуру. Чтобы получить от храма максимальную пользу, нужно относиться к нему так же, как йог к своей практике – то есть предлагать себя в дар. В нашей системе йогические практики всегда преподаются как нечто большее, чем просто практики. Это скорее дарственное подношение для гуру. Это способ сделать вас открытыми и восприимчивыми. С этой целью в нашу традицию были включены поклоны и другие процессы. Например, сурья намаскар, или приветствие солнцу, – первая практика, которую большинство йогов делают утром, – это не только особая форма упражнений для равновесия в организме, но и способ предложить себя в дар. В этой практике вы используете все тело для поклонения. Принося себя в дар, вы становитесь максимально восприимчивыми ко всему, что вам могут предложить раннее утреннее солнце и предстоящий день. Так вы впитываете в себя все самое лучшее, превращая в подношение свою энергетическую систему.

Входить в храм лучше всего с ощущением, что вы отдаете себя – не предлагаете что-то одно в обмен на что-то другое, а просто сами становитесь подношением. Настроившись на это перед входом в храм, человек уравновешивает свою физическую и энергетическую систему. Сейчас там находятся брахмачарьи; если посетитель желает установить такой баланс в своей системе, они подскажут ему, как выполнить непродолжительное нади шуддхи^[93], и затем уже пригласят войти. Так человек становится более восприимчивым к тому, что его ждет в храме.

Оказавшись в сфере Дхьяналинги, в его интенсивном энергетическом поле, не стоит о чем-либо просить. Это неподходящее время для запросов. Ваши желания и поиски ограничены возможностями ума. Эта сфера способна предложить намного больше, чем вы можете себе представить. Поэтому, если вы верите, что интеллект у божества выше, чем у вас, то лучше не решать, что должно произойти, а просто принести себя в дар и позволить божеству действовать через вас. Вот почему мы говорим, что это не место для молитвы. Здесь не нужно о чем-либо просить, что-либо предлагать, как-либо регулировать или направлять ход событий. Пусть с вами случится самое лучшее; просто позвольте высшему интеллекту действовать через вас.

Искатель: Хорошо, Садхгуру. Когда я слушаю тебя, мои пуджи уходят в небытие. Но ведь люди начинают духовный поиск только тогда, когда удовлетворены своим материальным благополучием. И ты тоже говорил это много раз…

Садхгуру: Конечно, мы должны стараться угодить всем, и в том числе таким, как ты. (Смеется.) Лично я никогда не заботился о материальных благах, не искал благословения и так далее. Дхьяналинга предназначен главным образом для духовного благополучия, но если вы хотите использовать его полностью, то вы найдете в нем и другие аспекты жизни. Духовный аспект доступен каждый день, а другие – в особые дни. Для людей, которые ищут материальных благ, подходит понедельник. Я надеюсь, что храм будет переполнен в дни, отведенные для духовного благополучия, но есть опасения, что и в понедельники он будет набит битком. (Смеется.) Я не собирался обслуживать мирские потребности, но сейчас люди нуждаются в этом. Не чувствуя удовлетворения, они не будут расти. Только если оно появится, они начнут искать что-то еще. Мы не можем заставить их позабыть о материальном. Принуждение никогда не срабатывает. Так или иначе, они должны прийти к определенному уровню осознанности, понимания или самореализации. Дхьяналинга создан так, что он приносит наполненность на всех уровнях. Здесь очень мощная атмосфера. Дхьяналинга излучает разные качества в разные дни недели, и с его помощью можно обретать многие блага.

Искатель: Садхгуру, я догадываюсь, что ты будешь смеяться над моим вопросом, но можешь ли ты рассказать об этом больше?

Садхгуру: Чтобы ты нашел себя, я готов на все. Понедельник очень важен для приверженцев Шивы; в этот день они обычно постятся. Такой пост считается наиболее благоприятным для тех, кто желает приступить к духовным занятиям; это корень всякого роста, и он приносит осознание божественного. Татхва, или первоэлемент этого дня, – земля; она самым фундаментальным образом пробуждает духовные энергии и помогает преодолеть зависимость от пищи и сна. Она приносит способность к зачатию, помогает при родах и очищает доши в теле и уме. Ее влияние может освободить человека от страха потерять эмоциональную или финансовую поддержку и снять страх смерти. Она дает прочность в теле и во внешнем мире.

Татхва вторника – вода; она помогает вам строить свою жизнь так, как вы хотите. Она полезна для тех, кто ищет очищение. Кроме того, вода поддерживает деторождение, способствует воображению, интуиции, несет умственную стабильность и улучшает супружеские отношения. Балу, ты выглядишь очень взволнованным; значит, вы с Малати будете наведываться к нам по вторникам? (Смеется.) А свой выводок из трех сорванцов вы можете приводить в среду; это очень полезно для здоровья и благополучия детей до четырех лет.

В среду влияние Дхьяналинги усиливает интерес к жизни, способствует материальному благополучию и общему здоровью. Татхва среды – это огонь. Он воспитывает самоотверженность и уверенность в себе, приносит физическое равновесие и глубокое понимание тела.

В четверг татхвой служит воздух, и он дает свободу. Это важный день для поиска божественного. Высшие и низшие силы встречаются и уравновешивают друг друга. Это день любви и преданности, сияния и невинности; он отлично подходит для того, чтобы избавиться от кармического рабства.

Татхва пятницы – пространство, и оно помогает искать безграничность и освобождение. Оно хорошо очищает любые страдания, вызванные ядом или отрицательными энергиями, проклятиями или дурными вибрациями. Улучшаются память, концентрация, приходят терпение, уверенность в себе и согласие с природой. Может также уменьшаться зависимость от пищи и воды.

Искатель: Садхгуру, похоже, мне нужно быть здесь всю неделю!

Садхгуру: Подождите, это еще не конец!

Суббота – это махататхва, отсутствие всякой двойственности, и она может помочь вам выйти за пределы пяти элементов. Качества субботы – умиротворение и мудрость, и это очень важный день для тех, кто ищет реализации. Он приводит к знаниям и просветлению. Вы можете настроиться на космические законы и стать едиными со всем.

Воскресенье – это праздник жизни, превосходящий все чувственные ощущения. Это наилучший день для получения милости гуру, он помогает разрушить иллюзию индивидуального «я».

Искатель: Садхгуру, ты хочешь сказать, что я могу получить милость гуру, сидя в храме?

Садхгуру: Дхьяналинга – высочайшее проявление божественного. Он подобен живому человеку с семью чакрами на пике активности. Он живой – не на физическом плане, но на уровне эфирного тела или духовного тела. В нем очень тонким способом запечатлено целостное тело человека. Он подобен гуру; может быть, не физическому, который говорит с вами, но все же гуру. Он присутствует здесь не для того, чтобы учить вас на словах или вести вперед на физическом уровне. Во внешнем мире вы устанавливаете физические, психические или эмоциональные отношения с людьми; но связь с гуру имеет свои особенности: он затрагивает вас в тех измерениях, куда другие не проникают. На это, без сомнений, способен и Дхьяналинга; следовательно, он служит вам в качестве гуру.

Есть простой способ использовать его как гуру – просто несколько минут смотреть на него, а затем сесть и закрыть глаза. Не пытайтесь визуализировать его, не возбуждайте свое воображение, чтобы восстановить его образ в своей памяти – все это произойдет само собой. Мы хотим запечатлеть Дхьяналингу в вас, в вашей энергетической системе, потому что это не физическая форма, а энергетическая. Каменный лингам, который вы видите, использовался только как строительные леса для создания энергетической формы – именно она оставляет отпечаток в вашей системе. Дхьяналинга действует изнутри. Если вы открываетесь его влиянию, он всегда остается с вами, направляет вас, и благодаря ему внутри вас, в более глубоких измерениях, что-то необъяснимо меняется. Видите ли, вы тоже сделаны из того же материала, но в вас эта природа бездействует, почти отсутствует. Она не выходит на должный уровень мощности, потому что вы слишком привязаны к своим кармическим субстанциям – к физическому, ментальному и праническому телу. Наращивая свои энергии, вы тоже можете стать такими же, столь же мощными и красивыми. Так что Дхьяналинга определенно действует как ваш гуру, и он чрезвычайно полезен для любого человека, который занимается духовной садханой. Вы можете почувствовать его воздействие на собственном опыте.

Искатель: В храме Дхьяналинги я испытал надха арадхану – то был самый прекрасный и волнующий опыт в моей жизни. Садхгуру, в чем важность подношения звуков?

Садхгуру: Это нужно воспринимать правильно. В некотором смысле, надха арадхана не производит ничего особенного. С точки зрения энергии подношение звуков ничего не меняет. Причина, по которой мы добавили этот метод, заключается в том, что энергия Дхьяналинги иногда бывает чересчур мощной и люди чувствуют себя ошеломленными. Поэтому мы начали производить звуки, чтобы облегчить впечатление – не усилить, а облегчить. Если бы в храме находились толпы посетителей, шум возникал бы сам собой. Сейчас в какие-то дни у нас бывает и десять, и пятнадцать тысяч человек, а в другое время всего несколько сотен. Поэтому движения в храме относительно мало, а ночью и вовсе нет. В неподвижности энергия Дхьяналинги просто захлестывает вас. При таком сильном воздействии естественной реакцией человека будет попытка закрыться. Дело в том, что люди проводят все свое время в заботах о выживании. Когда обстоятельства сокрушают или подавляют их, срабатывает защитный механизм. Создается плотный кокон, который не пропускает внешних влияний. Приближаясь к Дхьяналинге, некоторые склонны закрываться, а не открываться, потому что он слишком подавляет. Поэтому мы производим надху, или звук. Чтобы услышать звук, приходится открываться. Как только вы открываетесь, энергии начинают работать. Это специальный прием. Таким может быть каждое мгновение, но большинству людей недостает восприимчивости. Если бы я просто сидел и молчал, вы не открылись бы мне. Поэтому я говорю, и вы становитесь восприимчивыми. Однако в безмолвии я мог бы сделать для вас куда больше, чем с помощью слов, потому что самый важный аспект моего бытия проявляется тогда, когда я не действую. Я становлюсь взрывным именно в минуты молчания и неподвижности.

Искатель: Садхгуру, что значит «не действую»?

Садхгуру: Многие ошибочно полагают, что заниматься йогой означает просто сидеть и ничего не делать. Если вы умеете не действовать, это не значит, что вы не способны справляться с другими аспектами жизни. Главное в недеянии – не чувствовать, что вы что-то сделали, даже после двадцатичетырехчасового рабочего дня. Вы не отождествляетесь со своими действиями. Вы просто совершаете их так, как нужно.

Искатель: Садхгуру, должен ли я верить в Шиву, чтобы сидеть в храме Дхьяналинги? Для чего служит Шивалинга?

Садхгуру: Возводя Дхьяналингу, мы хотели создать пространство, где будет столько силы, что вам не понадобится какая-либо система верований. Вам не обязательно верить в Шиву, Раму или что-то еще; достаточно просто прийти и сесть. Если вы восприимчивы, с вами начинает происходить что-то новое. В вас проникает особая энергия. Вы просто принимаете ее. Для этого не нужны никакие убеждения. Достаточно быть открытыми, вот и всё. Допустим, неверующий человек заводит машину и нажимает на газ. Она тронется с места? Это то, о чем вы спрашиваете: если здесь сидит неверующий, увидит ли он что-нибудь в лучах этого света? Вопрос только в этом. Неважно, верите вы во что-нибудь или нет. Стоит включить свет, и видеть начинает каждый. Верующему достается не больше света, чем всем остальным.

Необходимость в Дхьяналинге появляется, когда люди в обществе постепенно переходят на более высокий уровень осознанности. В обычных условиях им достаточно выполнять пуджи. Для этого не требуется лингам; вполне подойдет даже палка или камень. Тогда в качестве лингама можно поклоняться чему угодно – ведь для таких церемоний содержимое лингама не имеет значения. Для бхакты не важно, что перед ним, – важно только его чувство. Дхьяналинга устроен иначе. Даже если у вас нет никаких чувств, если вы просто сидите, он все равно воздействует на вас особым образом. Вся эта наука посвящена тому, что вы называете Шивой. Вот что следует понять: слово «Шива» означает «то, чего нет». Почему мы используем Шиву, а не какую-то иную форму Бога? Потому что другие формы выглядят благостно, и к ним легко привязаться. Мы используем Шиву, потому что он вызывает довольно мало привязанности. В Тамилнаде запрещено хранить форму Шивы в жилом доме. Он Махешвара, но для него нет места в вашем жилище – почему? Махешвара выше всех богов; но тогда почему ему нельзя находиться там, где живут люди? Дело в том, что его форма разрушает все ваши привязанности, а вы этого не хотите. Вы сделали большие инвестиции в них, и, хотя это принесло вам очень болезненные дивиденды, вы все равно не готовы их отбросить.

Эти инвестиции могут испариться, и вы этого даже не заметите. Вот почему вам велено изгнать Шиву из дома. Шива – это «то, чего нет». Все сущее есть природа или творение, верно? Проблемы возникли потому, что вы застряли на уровне творения. Если вы хотите иметь дело с Творцом, нужно идти за тем, чего нет. Понимаете? Итак, Дхьяналинга – это почти то же самое, что поймать Шиву и держать его под рукой. Но он не приходит по первому зову. Он требует свою цену. Это очень глубокая наука. Те, кто вернулись из гималайского путешествия, расскажут вам про особые места, где энергия полностью захватывает вас, если вы открыты этому. В таком мощном месте духовный рост становится легким делом. Выполнять садхану там очень просто. Если вам приходится накапливать силу в вашей системе с помощью практики, это занимает очень много времени; но в подходящей атмосфере вы с легкостью можете генерировать необходимую энергию.