Шаг навстречу будущему. Как освободиться от старых привычек и страхов Чодрон Пема
Прежде чем узнать, что такое естественная теплота, мы часто переживаем утрату. Мы год от года проживаем свои дни, подталкиваемые вперёд привычкой, и по большому счёту принимаем жизнь как должное. Затем кто-то из наших близких попадает в аварию или серьёзно заболевает, и нам кажется, что с наших глаз спали шоры. Мы видим бессмысленность многих своих действий и пустоту многого из того, за что цепляемся.
Подобное осознание поразило меня, когда умерла моя мать и меня попросили разобрать её личные вещи. Она хранила коробки бумаг и безделушек, которые считала своими сокровищами, и держалась за эти вещи во время нескольких переездов из одной маленькой квартиры в другую – ещё меньше. Они символизировали для неё безопасность и комфорт, и она была не в состоянии их отпустить. Теперь они стали просто коробками вещей, не имевших смысла и ни для кого не создававших ни комфорта, ни безопасности. Для меня это были просто пустые объекты, однако она держалась за них. Их вид заставил меня загрустить и одновременно задуматься. После этого мои собственные сокровища уже никогда не казались мне прежними. Я видела, что вещи сами по себе – это лишь то, чем они являются, они не драгоценны и не бесполезны, и что все ярлыки, все взгляды на них и все мнения о них произвольны.
Это переживание обнаружило фундаментальную теплоту. Утрата матери и боль от ясного видения того, как мы навязываем миру свои суждения, ценности, предрассудки, симпатии и антипатии, заставили меня ощутить огромное сострадание к нашим общечеловеческим сложностям. Помню, как объясняла себе, что весь мир состоит из таких же людей, как я, делающих много шума из ничего и ужасно от этого страдающих.
Когда развалился мой второй брак, я ощутила острый вкус горя и абсолютное отсутствие опоры в печали, и все мои щиты, которые я обычно умудрялась поддерживать, рассыпались. К своему удивлению, одновременно с болью я ощутила такую нежность к другим людям, в которой отсутствовала всякая искусственность. Я помню полную открытость и доброту по отношению к людям, с которыми я мимоходом встречалась на почте или в продуктовом магазине. Я обнаружила, что отношусь к людям, с которыми встречаюсь, так, словно они такие же, как я, – полностью живые, полностью способные на злобу и доброту, на ошибки и падения и на то, чтобы снова подняться на ноги. Прежде я никогда не испытывала такой близости с незнакомыми людьми. Я могла смотреть в глаза продавцов и автомехаников, попрошаек и детей и ощущать наше равенство. Почему-то, когда моё сердце разбилось, спонтанно возникли качества естественной теплоты, такие качества, как доброта, эмпатия и благодарность.
Люди говорят, что нечто подобное происходило в Нью-Йорке в течение первых нескольких дней после теракта 11 сентября. Когда привычный мир развалился на части, все люди в городе протянули друг другу руки, начали заботиться друг о друге и без труда смотрели друг другу в глаза.
Довольно часто бывает, что кризис и боль соединяют людей с их способностью любить и заботиться друг о друге. Также часто бывает, что эти открытость и сострадание быстро улетучиваются, а люди начинают испытывать страх и пытаются защититься и закрыться ещё сильнее, чем когда-либо прежде. Так что вопрос не только в том, как обнаружить фундаментальную нежность и теплоту, но и в том, как пребывать в них с хрупкой, часто горько-сладкой уязвимостью. Как мы можем расслабиться и открыться такой неизвестности?
Во время моей первой встречи с Дзигаром Конгтрулом он рассказал мне о важности боли. Он жил и учил в Северной Америке более десяти лет и осознал, что его ученики воспринимали учения и практики, которые он передавал им, на поверхностном уровне до тех пор, пока не сталкивались с болью, от которой не могли так просто отмахнуться. Буддийские учения были просто способом занять себя, своего рода хобби или способом расслабиться, однако когда жизни учеников рушились, учения и практики становились так же важны, как еда или лекарства.
Естественная теплота, возникающая, когда мы переживаем боль, включает в себя все сердечные качества: любовь, сострадание, благодарность и нежность во всех возможных формах. Она также включает в себя одиночество, печаль и дрожь страха. Пока эти уязвимые чувства не затвердеют, пока не начнёт проигрываться сюжет, эти обычно нежелательные чувства полны доброты, открытости и заботы. Эти чувства, которых мы научились так хорошо избегать, могут смягчить и трансформировать нас. Открытое сердце естественной теплоты может быть как приятным, так и неприятным – оно может быть как отношением «я хочу, мне нравится», так и его противоположностью. Практика заключается в том, чтобы научиться не избегать дискомфортной чувствительности автоматически, когда она возникает. Со временем мы сможем принимать её, а также будем ощущать себя комфортно в чувствительности любящей доброты и искренней благодарности.
Что происходит, когда кто-то делает то, что вызывает нежелательные чувства? Открываемся мы или закрываемся? Обычно мы непроизвольно закрываемся, однако в отсутствие сюжета, усиливающего наш дискомфорт, у нас по-прежнему будет доступ к нашему подлинному сердцу. Мы можем сразу же осознать, что закрываемся, позволить возникнуть разрыву и создать пространство для изменений. В книге «Мой инсульт был мне наукой»[4] Джилл Болти Тейлор приводит научные доказательства того, что продолжительность жизни любой эмоции составляет лишь полторы минуты. После этого нам приходится реанимировать эмоцию, чтобы возобновить её.
При обычном развитии событий мы автоматически реанимируем эмоцию, подпитывая её внутренним разговором о том, что другой человек является источником нашего дискомфорта. Мы можем наброситься на этого человека или на кого-то ещё, и всё потому, что не хотим приближаться к неприятному содержимому своих чувств. Это очень древняя привычка. Из-за неё наша естественная теплота затуманивается настолько, что люди вроде нас с вами, обладающие способностью к эмпатии и пониманию, совершенно теряют ориентацию и становятся способны причинить друг другу вред. Когда мы ненавидим тех, кто активирует наши страхи и неуверенность, кто вызывает в нас нежелательные чувства, и видим в них единственную причину своего дискомфорта, мы можем принижать их, отрицать их человеческие качества и подвергать жестокому обращению.
Благодаря пониманию этого у меня возникла сильная мотивация учиться поступать наоборот. У меня не всегда это получается, но я год от года всё больше привыкаю отбрасывать сюжет и верить в то, что я обладаю способностью оставаться в настоящем и сохранять чувствительность к другим существам – это становится для меня всё более естественным. Что было бы, если бы мы посвятили этому остаток своей жизни? Что было бы, если бы мы каждый день уделяли время тому, чтобы сосредоточиваться на незнакомых людях, которых встречаем, и проявлять к ним неподдельный интерес? Мы могли бы смотреть им в лицо и на их руки, замечать их одежду. У нас очень много возможностей делать это, особенно если мы живём в большом городе. В городах есть нищие, мимо которых мы обычно проходим в спешке, поскольку их тяжёлая участь вызывает у нас дискомфорт, а также множество людей, с которыми мы сталкиваемся на улицах, в автобусах и в приёмных. Эти отношения становятся более близкими, когда кто-то упаковывает наши покупки, измеряет наше давление или приходит к нам домой, чтобы починить протекающую трубу. Кроме того, есть люди, с которыми мы сидим в соседних креслах в самолёте. Представьте, что вы оказались в одном из самолётов, захваченных 11 сентября. Другие пассажиры, летящие вместе с вами, наверняка стали бы очень важными людьми в вашей жизни.
Видеть человечность людей, мимо которых мы проходим на улице, может стать ежедневной практикой. Когда я это делаю, незнакомые люди становятся для меня очень реальными. Я начинаю замечать их как живых существ, подобных мне, – со своими радостями и печалями, как людей, у которых есть родители, соседи, друзья и враги. Я также начинаю сильнее осознавать неожиданно всплывающие страхи, осуждающие мысли и предрассудки об этих обычных людях, которых я никогда не встречала. Я осознала нашу одинаковость с этими людьми, а также в то, что омрачает это понимание и заставляет меня чувствовать себя отделённой. Развивая осознание нашей силы, а также наших заблуждений, эта практика раскрывает естественную теплоту и сближает нас с окружающим миром.
Если же мы движемся в другом направлении, если остаёмся поглощёнными собой, не осознаём свои чувства и слепо заглатываем крючок, нас подстёгивают грубые суждения и фиксированные мнения, сочащиеся шенпой. В таких условиях мы закрываемся от всех, кто нам угрожает. Возьмём обыденный пример: как вы относитесь к курильщикам? Я знаю совсем немного людей, как курящих, так и некурящих, которые в этом вопросе свободны от шенпы. Однажды я сидела в ресторане в Боулдере, штат Колорадо, когда женщина из Европы, не знавшая, что здесь нельзя курить в помещении, зажгла сигарету. До этого момента ресторан был наполнен шумом, разговорами и смехом. При звуке чиркающей спички всё замерло. Можно было услышать собственное дыхание, и в воздухе повис праведный гнев.
Если бы в тот момент я попыталась отметить, что во многих уголках мира курение не воспринимается так негативно и что реальной причиной дискомфорта были наполненные шенпой суждения, а не эта курильщица, это вряд ли вызвало бы положительную реакцию собравшихся.
Когда мы видим в сложных обстоятельствах шанс стать смелее и мудрее, терпеливее и добрее, когда мы осознаём, что попали на крючок и не эскалируем ситуацию, наше личное страдание может связать нас с дискомфортом и страданием других людей. То, что мы обычно считаем проблемой, становится источником эмпатии. Недавно один мужчина рассказал мне, что посвятил свою жизнь помощи людям, совершившим преступления сексуального характера, поскольку знает, каково им приходится. Когда он был подростком, он сам сексуально домогался маленькой девочки. Другой пример – знакомая женщина, которая призналась, что в детстве так горячо ненавидела своего брата, что каждый день придумывала способы его убить. Теперь это позволяет ей сострадательно работать с малолетними преступниками, попавшими в тюрьму за убийство. Она может работать с ними как с равными, поскольку знает, каково быть на их месте.
Будда учил, что одни из самых предсказуемых человеческих страданий – это болезнь и смерть. Сейчас, когда мне перевалило за семьдесят, я чувствую это всем своим нутром. Недавно я посмотрела фильм о злобной семидесятипятилетней старухе, которая начала болеть и которую не любила собственная семья. Единственным источником доброты в её жизни была преданная ей собака-колли. Впервые в жизни я отождествила себя с этой женщиной, а не с её детьми. Это был огромный сдвиг: внезапно открывшийся мне совершенно новый мир понимания, новая эпоха сочувствия и доброты.
В этом может заключаться ценность наших личных страданий. Мы можем непосредственно ощутить, что все находимся в одной лодке и что единственная имеющая смысл вещь – это забота друг о друге.
Когда мы чувствуем угрозу или какой-то дискомфорт, это может соединить наше сердце с сердцами всех людей, чувствующих угрозу или дискомфорт. Мы можем сделать паузу и прикоснуться к этой угрозе. Мы можем прикоснуться к горечи отвержения и остроте пренебрежения. Где бы мы ни были: дома, в общественном месте, в пробке или в кино, мы можем остановиться, посмотреть на других людей и осознать, что они подобны мне в своей боли и радости. Подобно мне, они не хотят испытывать физической боли, неуверенности или отвержения. Подобно мне, они хотят чувствовать, что их уважают, и испытывать физический комфорт.
Когда вы прикасаетесь к своей печали или своему страху, к своему гневу или своей зависти, вы прикасаетесь к зависти всех людей, знаете их страх и печаль. Вы просыпаетесь среди ночи от приступа тревоги и, когда полностью переживаете её вкус и запах, вы разделяете тревогу и страх всего человечества, а также всех животных. Ваше страдание может остаться лично вашим, а может стать связью со всеми существами всего мира, испытывающими подобные сложности. Истории могут отличаться, причины могут отличаться, но переживания одни и те же. Для каждого из нас печаль имеет один и тот же вкус, для каждого из нас ярость, зависть, ревность и тяга зависимости имеют один и тот же вкус. То же самое касается благодарности и радости. Можно насыпать сахар в два миллиарда чашек, но везде его вкус будет одинаковым.
Какое бы наслаждение или дискомфорт, счастье или несчастье вы ни испытывали, вы можете посмотреть на других людей и сказать себе: «Подобно мне, они не хотят чувствовать такую боль». Или же: «Подобно мне, они ценят это чувство удовлетворённости».
Именно в те моменты, когда всё рушится и мы не можем склеить обломки, когда мы теряем что-то, что нам дорого, когда просто ничего не работает и мы не знаем, что делать, естественная теплота нежности, теплота эмпатии и доброты ждёт, что её обнаружат, что её примут. Это наш шанс выйти из своего защитного пузыря и осознать, что мы не одиноки – никогда. Это наш шанс наконец понять, что что бы мы ни делали, все, кого мы встречаем, по своей сущности такие же, как мы. Если мы повернёмся к своему собственному состраданию, оно может раскрыть нас отношениям любви со всем миром.
10. Безграничное дружелюбие
Я много раз слышала высказывание Далай-ламы о том, что сострадание к самому себе – это опора для развития сострадания к другим. Чогьям Трунгпа также учил этому, когда говорил о том, как действительно помогать другим и как выполнять работу на пользу другим, не примешивая к ней собственные корыстные интересы. Он представлял это в виде трёхшагового процесса. Первый шаг – это майтри, что на санскрите означает любящую доброту ко всем существам. Однако Чогьям Трунгпа подразумевал под этим термином безграничное дружелюбие к самим себе, из чего непременно следовало естественное безграничное дружелюбие к другим. Майтри также означает доверие к самому себе – доверие к тому, что у нас есть всё необходимое, чтобы полностью познать себя, не чувствуя безнадёжности и не обращаясь против самих себя вследствие увиденного.
Второй шаг в путешествии к настоящей помощи другим – это общение из сердца. В той степени, в которой мы доверяем себе, мы можем не закрываться от других. Другие могут вызывать у нас сильные эмоции, однако мы не отдаляемся от них. Опираясь на эту способность оставаться открытыми, мы подходим к третьему шагу, к труднодостижимому плоду: способности ставить других превыше себя и помогать им, не ожидая ничего взамен.
Когда мы строим дом, мы начинаем с закладки устойчивого фундамента. Точно так же, когда мы хотим помочь другим, мы начинаем с развития теплоты или дружелюбия в отношении себя самих. Однако люди часто имеют искажённые представления о дружелюбии и теплоте. Например, мы говорим, что должны заботиться о себе, но сколькие из нас действительно знают, как это делать? Когда фокусом нашей жизни становится цепляние за безопасность и комфорт и избегание боли, мы вовсе не чувствуем заботы о себе и уж точно не ощущаем стремления протянуть руку другим. В конечном итоге мы ощущаем лишь большую угрозу и раздражение и ещё меньше способны расслабляться.
Я знаю многих людей, которые годами ежедневно выполняют физические упражнения, ходят на массаж, занимаются йогой, строго придерживаются определённого режима питания или приёма витаминов, следуют за духовными учителями и выполняют медитацию в том или ином стиле – и всё это во имя заботы о себе. Затем с ними вдруг происходит что-то плохое, и оказывается, что все эти годы совсем не прибавили им внутренней силы или доброты к самим себе, которые они могли бы использовать. Это также не добавляет им способности помогать другим людям или окружающей среде. Наша забота о себе полностью эгоистична и никогда не достигает непоколебимой нежности и уверенности, которые требуются, когда всё рушится. Когда мы начинаем развивать майтри по отношению к самим себе, безусловное принятие самих себя, мы начинаем действительно заботиться о себе так, что наши усилия окупаются. Нам становится комфортней в собственном теле и с собственным умом, а также комфортней в этом мире. С ростом нашей доброты к самим себе растёт и наша доброта к другим людям.
То спокойствие, которого мы ищем, не даёт трещины, как только возникают сложности или хаос. К чему бы мы ни стремились: к миру внутри, к миру на планете или к тому и другому, мы можем выстроить их лишь на фундаменте безусловной открытости ко всему, что возникает. Мир – это не переживание, в котором нет никаких вызовов, в котором не бывает бугристых и гладких участков. Мир – это переживание, которое достаточно обширно, чтобы включать всё возникающее без ощущения угрозы.
Иногда я спрашиваю себя, как бы я повела себя в экстренной ситуации. Я слышала истории о том, как в критических ситуациях люди проявляют храбрость, однако я также слышала болезненные истории о том, как люди не смогли протянуть руку тем, кто в этом нуждался, поскольку боялись за себя. На самом деле мы никогда не знаем, как всё повернётся. Поэтому я размышляю о том, что бы произошло, если бы я, например, оказалась в ситуации голода, и у меня был один кусок хлеба. Поделилась бы я им с другими голодающими? Или оставила себе? Если я размышляю над этим вопросом, когда испытываю дискомфорт от голода средней силы, процесс размышлений становится более честным. До меня доходит реальность того, что если я отдам всю свою еду, голод, который я испытываю, никуда не исчезнет. Возможно, кому-то другому от этого станет легче, но можно сказать наверняка, что я почувствую себя хуже физически.
Далай-лама иногда советует не есть один день в неделю или пропускать один из приёмов пищи в один из дней недели, чтобы ненадолго поставить себя на место тех, кто в этом мире голодает. Сама я, практикуя солидарность таким образом, обнаружила, что могу вызвать в себе ощущение паники и желание защититься. Тогда возникает вопрос: что нам делать с собственным страданием? Закрывает оно наше сердце или открывает? Когда мы голодны, усиливает ли наш голод эмпатию к другим голодным людям и животным или же он усиливает наш страх голода и эгоизм?
Подобные размышления позволяют нам быть совершенно честными с самими собой в том, где мы находимся сейчас, а также осознать, где мы хотели бы оказаться в следующем году, через пять лет или к моменту своей смерти. Возможно, сегодня я паникую и не могу отдать даже крошку своего хлеба, однако мне не обязательно впадать в отчаяние. У нас есть возможность проживать свою жизнь так, что мы год от года становимся всё менее напуганными, всё меньше ощущаем угрозу и всё больше способны спонтанно помогать другим, не спрашивая себя: «А что мне за это будет?».
Одна пятидесятилетняя женщина рассказала мне свою историю. В возрасте двадцати пяти лет она попала в авиакатастрофу. Она так запаниковала, испугавшись, что самолёт взорвётся, что бросилась к аварийному выходу, не помогая никому, включая – и вспоминать это больнее всего – маленького мальчика, который запутался в ремнях безопасности и не мог покинуть своё место. Когда произошла эта катастрофа, она уже пять лет практиковала буддизм, и собственная реакция оказалась для неё сокрушительным ударом. Ей было очень за себя стыдно, и после пережитого она на три года впала в депрессию. Однако в конце концов её сожаление и раскаяние не разрушили её, а открыли её сердце другим людям. Она не только стала преданней своему духовному пути на благо другим, но и начала работать с людьми, попавшими в кризисные ситуации. То, что можно было бы счесть её поражением, сделало её более отважной и сострадательной женщиной.
Непосредственно перед достижением просветления под деревом бодхи Будда подвергся всем возможным искушениям. На него обрушились объекты страсти, желания, агрессии и страха, а также всевозможные явления, которые обычно ловят нас на крючок и заставляют потерять равновесие. Отчасти его выдающееся свершение заключалось в том, что он поддерживал присутствие в настоящем мгновении и не поддался ни одному из возникших искушений. В традиционной версии этой истории сказано: что бы ни проявлялось – демоны, солдаты с оружием или прекрасные искусительницы, Будда никак не реагировал на это. Однако мне всегда казалось, что, возможно, в ту долгую ночь Будда всё-таки испытывал эмоции, но распознавал в них просто движение динамической энергии. Чувства и ощущения просто приходили и уходили. Они не запускали цепную реакцию. Этот процесс часто символически изображают на картинах в виде оружия, превращающегося в цветы: воины выпускают в сидящего под деревом бодхи Будду тысячи пылающих стрел, но стрелы превращаются в бутоны цветов. То, что может привести к уничтожению, становится скрытым благословением, когда мы снова и снова позволяем энергии возникнуть и пройти через нас без реактивных действий.
Меня много лет интриговал один вопрос: как начать работать именно с тем, что у нас есть, со всей нашей запутанностью, и получить безусловное принятие себя, а не чувство вины и депрессию?
Одним из самых полезных для этого методов, который я обнаружила, является практика сострадательного пребывания. Это способ привнести теплоту в нежелательные чувства. Это прямой метод, позволяющий принимать собственные переживания, а не отвергать их. Так что в следующий раз, когда вы осознаете, что попали на крючок, можете поэкспериментировать с этим подходом.
Установив связь с переживанием заглоченного крючка, вы вдыхаете, полностью допуская это чувство и открываясь ему. Вдох может быть глубоким и расслабленным – таким, который помогает вам оставить чувство таким, какое оно есть, не отталкивая его. Затем, по-прежнему пребывая с порывом и остротой таких чувств, как страстное желание или агрессия, вы выдыхаете, расслабляетесь и даёте чувствам пространство. Выдох – это не способ избавиться от дискомфорта, это его проветривание, расслабление возникшего вокруг него напряжения, осознание пространства, в котором возникает дискомфорт.
Эта практика помогает нам развивать майтри, поскольку мы добровольно прикасаемся к тем собственным частям, которыми отнюдь не гордимся. Мы прикасаемся к чувствам, которых, как нам кажется, не должны испытывать: к чувствам поражения, стыда, убийственной ярости, ко всем политически некорректным чувствам, таким как расовые предрассудки и презрение к людям, которые кажутся нам уродливыми или занимающими более низкое положение по сравнению с нами, к сексуальной зависимости и фобиям. Мы устанавливаем связь со всем, что переживаем, и выходим за пределы этого, благодаря тому что вдыхаем и открываемся. Затем мы выдыхаем и расслабляемся. Мы продолжаем так делать несколько мгновений или столько, сколько хотим, синхронизируясь с дыханием. Этот процесс обладает качеством включённости. Вдохи и включение имеют что-то общее. Мы соприкасаемся с переживанием, чувствуем его в теле, если это помогает, и вдыхаем его.
В процессе этого мы преобразуем жёсткую, реактивную, отвергающую энергию в фундаментальную теплоту и открытость. Это звучит напыщенно, но на самом деле это очень просто и прямо. Всё, что мы делаем, это вдыхаем и переживаем происходящее, а затем выдыхаем, продолжая переживать происходящее. Это способ работы со своей негативностью, признающий, что сама по себе негативная энергия не является проблемой. Заблуждение возникает лишь тогда, когда мы не можем пребывать с силой энергии, и поэтому слетаем с катушек. Когда мы остаёмся с собственной энергией, это позволяет ей продолжить движение и течь. Пребывание с собственной энергией – это высшая неагрессия, высшая майтри.
Сострадательное пребывание – это самостоятельная практика, однако она также может служить предварительной практикой для медитации тонглен – практики принятия и посылания. Тонглен – это древняя практика, направленная на прекращение отношения «я – пуп земли». Как и в случае с сострадательным пребыванием, логика этой практики в том, что мы начинаем со вдоха и открытости чувствам, угрожающим выживанию нашего представления о собственной важности. Мы вдыхаем чувства, от которых обычно стремимся избавиться. На выдохе в тонглен мы посылаем другим всё, что находим приятным и комфортным, имеющим смысл и желанным. Мы посылаем им все чувства, за которые обычно цепляемся и хватаемся, как за соломинку.
Тонглен в начале может очень походить на сострадательное пребывание. Мы вдыхаем всё, что кажется нам болезненным, и посылаем другим облегчение, синхронизируя этот процесс с дыханием. Однако в практике тонглен акцент всегда делается на облегчении страданий других. Вдыхая дискомфорт, мы можем думать: «Пусть я полностью прочувствую это, чтобы я и другие существа были полностью свободны от боли». Выдыхая облегчение, мы можем думать: «Пусть я полностью отдам это удовлетворение, чтобы все существа могли ощутить расслабление и комфорт в отношении самих себя и всего мира». Иными словами, тонглен идёт дальше сострадательного пребывания, поскольку эта практика включает страдания других существ и желание устранить это страдание.
Тонглен развивается по мере того, как растёт ваша смелость переживать нежелательные чувства. Например, когда вы осознаёте, что попали на крючок, вы вдыхаете с пониманием (даже если сперва оно будет лишь концептуальным), что это переживание разделяют все существа и что вы устремляетесь облегчить их страдания. Выдыхая, вы посылаете облегчение всем существам. Ваше непосредственное переживание, переживание, вкус которого вы ощущаете прямо сейчас, по-прежнему остаётся основой для представления о том, через что проходят другие существа. Таким образом, тонглен является практикой уровня сердца, практикой уровня «нутра», а не практикой уровня головы или интеллектуальным упражнением.
Родители маленьких детей часто спонтанно ставят своих детей превыше себя. Когда малыши болеют, матери и отцы часто без проблем зарождают желание взять на себя страдание своего ребёнка – они бы с радостью вдохнули его и забрали себе, если бы могли, и с радостью выдохнули бы облегчение, подарив его своему больному дитяти.
Тонглен рекомендуется начинать с подобных ситуаций – когда это относительно просто. Практика усложняется, когда вы начинаете выполнять её для людей, которых не знаете, и становится почти невозможной, когда вы пытаетесь выполнить её для людей, которые вам не нравятся. Вы вдыхаете страдание уличного нищего и не уверены, что хотите этого. Насколько вы готовы выполнять более продвинутую практику тонглен, вдыхая боль тех, кого презираете, и посылая им облегчение? С нашей текущей точки зрения это может казаться непосильной задачей, слишком ошеломляющей или слишком абсурдной.
Причина, по которой практика тонглен бывает трудной, в том, что мы не выносим тех чувств, которые вызывают в нас уличные нищие и наши заклятые враги. Разумеется, это возвращает нас к сострадательному пребыванию и дружбе с самими собой. Именно этот процесс выполнения тонглен, попытки вырасти и открыть мой ум большему кругу людей помог мне увидеть, что без майтри я всегда буду закрываться для других при возникновении определённых чувств.
В следующий раз, когда у вас будет такая возможность, выйдите на улицу и попробуйте выполнить тонглен для первого встречного, вдыхая его дискомфорт и посылая ему благополучие и заботу. Если вы живёте в городе, просто немного постойте на улице, замечая всех, кто попадается вам на глаза, и выполняя для них тонглен. Вы можете начать с установления связи с отвращением, притяжением или даже нейтральным отсутствием интереса, которые вызывают в вас эти люди, и вдохнуть, прочувствуя это так же, как вы это делаете в практике сострадательного пребывания, но с мыслью: «Пусть мы оба сможем ощущать подобные чувства, не закрываясь для других». Выдыхая, посылайте им счастье и удовлетворённость. Если вы встречаете животное или человека, испытывающих очевидное страдание, остановитесь, вдохните с желанием, чтобы они освободились от этого страдания, и пошлите им облегчение. Самый продвинутый тонглен заключается в том, что вы вдыхаете с желанием действительно принять на себя их страдание, чтобы они могли освободиться от него, и выдыхаете с желанием отдать им весь свой комфорт и свободу. Иными словами, вы буквально готовы поставить их на своё место и встать на их место, если это поможет.
Когда мы пытаемся это сделать, мы узнаём, где именно мы открыты, а где закрыты. Мы быстро узнаём, где нам было бы лучше просто практиковать сострадательное пребывание с собственными запутанными чувствами, прежде чем пытаться работать с другими людьми, поскольку прямо сейчас наши попытки, вероятно, создали бы ещё больше неприятностей. Я знаю многих людей, желающих быть учителями, накормить бездомных, открыть клинику или иным способом по-настоящему помочь другим людям. Несмотря на свои щедрые намерения, они не всегда осознают, что если они хотят близко работать с другими людьми, то столкнутся с большой шенпой. Люди, которым они надеются помочь, не всегда будут видеть в них своих спасителей. Вообще-то, они, скорее всего, будут критиковать их и создавать для них проблемы. От учителей и помощников всех мастей мало пользы, если они делают свою работу, чтобы укрепить собственное эго. В действительности решение помочь другим – очень быстрый способ разрушить пузырь эго.
Итак, для начала мы устанавливаем дружеские отношения с собственными переживаниями и развиваем теплоту к старым добрым себе. Медленно (очень медленно) и мягко (очень мягко) мы поднимаем ставки, прикасаясь к всё более тревожащим чувствам. Это ведёт к вере в то, что у нас есть сила и добросердечие, необходимые, чтобы жить в этом драгоценном, несмотря на все его сложности, мире с достоинством и добротой. С такой верой нам становится проще устанавливать связь с другими – чего нам бояться, если мы были рядом с собой, несмотря ни на какие препятствия? Другие люди могут вызывать в нас любые чувства, и нам не нужно защищаться, набрасываясь на них или закрываясь. Неэгоистичная помощь – помощь другим без скрытого мотива – это результат того, что мы помогли себе. Мы чувствуем любовь к себе, и поэтому чувствуем любовь к другим. Со временем все те люди, от которых мы чувствовали себя отделёнными, всё больше и больше сплавляются с нашим сердцем.
Эпилог
Привнести всё это в мир
Глубоко внутри человеческого духа есть резервуар смелости. Он всегда доступен и всегда ждёт, чтобы его обнаружили.
В последние годы своей жизни Чогьям Трунгпа непрерывно учил о совершенно реальной возможности создания просветлённого общества: общества, где люди развили безусловное дружелюбие к самим себе и безусловную заботу о других. Конечно, когда мы пытаемся развить первое или второе, это оказывается не так просто. Сопротивление тому, чтобы принять себя или поставить других превыше себя, удивительно велико. Тем не менее Чогьям Трунгпа с энтузиазмом и уверенностью говорил о нашей выдающейся способности к храбрости, открытости ума и нежности – о нашей выдающейся способности быть духовными воинами, смелыми мужчинами и женщинами, способными помочь в исцелении страданий мира.
Буддийский мастер Шантидева описал путь тренировки духовных воинов. В своём тексте «Путь бодхисаттвы» он объясняет, что бодхисаттва, или духовный воин, начинает путешествие с того, что честно смотрит на состояние собственного ума и эмоции. Путь спасения других от заблуждений начинается с нашей готовности принять себя честно и без обмана.
Можно было бы подумать, что тренировка с намерением научиться приносить пользу другим сосредоточена исключительно на потребностях других людей. Однако большинство наставлений Шантидевы подразумевают искусную работу с нашими собственными слепыми пятнами. Пока мы не проделаем эту работу, мы будем оставаться в неведении относительно того, что чувствуют другие и что могло бы их утешить. Мы медленно и постепенно начинаем понимать, что переживаем печаль и радость так же, как переживают их другие. Как выразился Шантидева, поскольку каждое существо на земле чувствует незащищённость и боль так же, как и я, почему я постоянно подчёркиваю лишь свою значимость?
Эта книга была попыткой присмотреться к тому, как мы застреваем в подобном узком видении, в поглощённости самими собой. Она также была попыткой поделиться частью наставлений о том, как соскочить с крючка, которые передали мне мои учителя. Однако мотивацией для представления этого материала не было одно лишь желание, чтобы все мы стали счастливее. Основное намерение заключается в том, чтобы мы могли последовать содержащимся здесь советам, научились смотреть дальше собственного благополучия и принимать во внимание огромное страдание других существ и хрупкое состояние мира. Меняя свои дисфункциональные привычки, мы одновременно меняем общество. Наше собственное пробуждение переплетено с пробуждением просветлённого общества. Если мы сами сможем потерять аппетит к агрессии и зависимости, вся планета обрадуется этому.
Надеюсь, что ради блага всех существ вы присоединитесь к растущему обществу начинающих и опытных духовных воинов, появляющихся во всех уголках и на всех континентах нашей планеты. Пусть мы всегда храним свою искреннюю заботу о мире. Пусть наши жизни станут тренировочной площадкой для пробуждения естественного интеллекта, открытости и теплоты, и пусть этот небольшой текст поможет в этом. Как радостно объявил Чогьям Трунгпа, «Мы можем это сделать!»Благодарности
Я хочу выразить свою благодарность женщинам, которые помогли мне довести до конца работу над этой книгой. Благодарю Иден Стейнберг за идею этой книги, Гленну Олмстед и Анджелу Роуз, выступивших секретарями, Марту Босинг за её проницательные комментарии и особенно Сэнди Баучер, мою подругу и редактора, придавшую расшифровкам записей такую прекрасную форму.Библиография
Тара Брах. Радикальное принятие. Как исцелить психологическую травму и посмотреть на свою жизнь глазами Будды. Эксмо, 2018.
Чогьям Трунгпа Ринпоче. Шамбала: священный путь воина. Ориенталия, 2015.
Шантидева. Путь бодхисаттвы. Фонд «Сохраним Тибет», 2016.
Chogyam Trungpa. Great Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala. Boston: Shambhala Publications, 1999.
Dzigar Kongtrul. It’s Up to You: The Practice of Self-Reflection on the Buddhist Path. Boston and London: Shambhala Publications, 2005.
Dzigar Kongtrul. Light Comes Through: Buddhist Teachings on Awakening to Our Natural Intelligence. Boston and London: Shambhala Publications, 2008.
Jarvis Jay Masters. Finding Freedom: Writings from Death Row. Junction City, Calif.: Padma Publishing, 1997.
Michael N Nagler. The Search for a Nonviolent Future. No-vato, Calif.: New World Library, 2004.
Примечания
1
(англ.) Sit. Stay. Heal. Здесь в английском варианте используется игра слов: «heal» – «исцеляться» и «heel» – команда «рядом». Таким образом, всё, что написано на брелоке, можно прочесть и как команды для собаки («Сидеть. Жди. Рядом»), и как указания для медитирующего («Сиди. Оставайся. Исцеляйся»). – Прим. пер.
Вернуться
2
Говард Катлер, Далай-лама. Искусство быть счастливым. Эксмо, 2017.
Вернуться
3
Michael A. Nagler. The Search for a Nonviolent Future: A Promise of Peace for Ourselves, Our Families and Our World. New World Library, 2004.
Вернуться
4
Джилл Болти Тейлор. Мой инсульт был мне наукой. История собственной болезни, рассказанная нейробиологом. Corpus, Астрель, 2012.
Вернуться
Читать бесплатно другие книги:
