Искусство семейного воспитания. Педагогическое эссе Амонашвили Шалва
То, что Ребёнок нуждается в воспитании, это до той степени очевидно, что стало педагогической аксиомой. Аксиомы, как правило, не обсуждаются, а принимаются. Тем не менее, где-то кто-то будет настаивать: пусть Ребёнок воспитывается сам, а мы только поможем, если нужно будет.
Это абсурд, и пусть он минует нас.
Но ведь многие верят в него.
Если в мире так много людей злых, жадных, корыстных, завистливых, подлецов, предателей, хамов, убийц, мстителей, садистов, извращенцев, мафиози, эгоистов, криминалов и т. д. и т. п., это потому, что их не воспитывали, не успевали оказать им помощь в роковые минуты и периоды взросления.
Если не будем воспитывать Ребёнка и никто не заменит нас в этом деле, то Ребёнок останется невоспитанным. Это только в редких случаях наступает у одних некое просветление, и они сознательно и силой воли перестраивают себя.
Когда невоспитанный человек несёт нам неудобства и вред, мы обычно виним и осуждаем его. Но он разве виноват в том, что он такой и его не воспитывали? Разве не заслуживают упрёка общества те, на которых лежал долг воспитания, но они не исполнили его?
Не воспитывать Ребёнка, не исполнять свой долг – значит, вредить самому Ребёнку и обществу тоже.
Ребёнок сам себя воспитывать не будет, ибо не может, не умеет, не знает, как это делать. Природа не заложила в него эту возможность. Он лишь тогда сможет заняться самовоспитанием, когда получит от нас мощный импульс к овладению и совершенствованию своей природы.
Умение самовоспитания тоже требует воспитания. Но лучше сказать: настоящее воспитание то, когда Ребёнок и не чувствует, что его воспитывают.
Что же тогда он будет чувствовать?
Он будет переживать иллюзию, что сам себя развивает и воспитывает.
Такое происходит в семье, где сложилась духовная общность между родителями и их детьми.
Есть более высокий уровень воспитательного процесса. Это тогда, когда и взрослые не озабочены воспитанием, и Ребёнок не помышляет о самовоспитании, а всё происходит само собой. Однако такая истина может существовать только в идеальном образе жизни не только семьи, но всего общества. Но до идеальной, духовно и нравственно возвышенной жизни пока далеко.
Потому наш Ребёнок нуждается в воспитании.
Вариации. Об Адамах и Евах
Что есть воспитание?
Как будто наивный вопрос. Ведь все мы занимаемся воспитанием, значит, знаем, чем занимаемся!
Но, к сожалению, понимание воспитания у многих родителей далеко от истины. Во всяком случае, от той истины, которая заключена в самом слове. Попытаемся исследовать это слово.
Запишем его так: ОС – ПИТАНИЕ
Получается: ПИТАНИЕ ОСИ. Какой ОСИ?
Разумеется, ОСИ духовной. Что это за ОСЬ духовная? Это есть ОБРАЗ ТВОРЦА, который заложен в Ребёнке.
Бог сотворил человека – нас всех – по ОБРАЗУ и ПОДОБИЮ самого Себя.
Образ, который от Бога, может быть только прекрасным, великолепным. Он у каждого, и у нашего Ребёнка тоже, единственный такой, неповторимый.
Этот ОБРАЗ и есть ОСЬ духовная.
А теперь о ПИТАНИИ.
Чем можно ПИТАТЬ ОСЬ – этот ОБРАЗ ТВОРЦА?
Образ ПИТАЕТСЯ только образами, которые Ребёнок впитывает от нас – родителей и близких, воспитателей и учителей, знакомых и незнакомых, от всей окружающей среды, в которой он растёт. И если они достойны, прекрасны и благородны, то ОБРАЗ в Ребёнке начнёт раскрываться.
Так со временем, в процессе ПИТАНИЯ ОСИ, перед нами проявится Человек Образованный.
Получается, что мы действительно «соработники у Бога»: мы вместе с Творцом продолжаем великое творение новых Адамов и Ев.
А если образы, творимые нами, безобразные?
Произойдёт крушение воспитания.
Если мы все дружно будем показывать Ребёнку безобразную гримасу, тогда то, что самое прекрасное в нём, разрушится, исказится, и вместо Чуда получим мы чудовище.
Какими должны быть образы, в которые мы будем погружать Ребёнка?
Они должны быть прекрасными, духовно и нравственно возвышенными. Чувство красоты изначально присутствует в Ребёнке. Оно и помогает ему искать в окружающем мире красоту. Ребёнок «требует» от нас:
– чтобы мы любили его красиво, ласкали нежно и красиво;
– чтобы речь наша, обращённая к нему и звучащая в его окружении, была добрая, чистая, мудрая, то есть, красивая;
– чтобы он видел, как близкие ему люди и люди вообще общаются друг с другом с уважением, с любовью, то есть, красиво; – чтобы вещи, с которыми он соприкоснётся – будет играть, будет пользоваться, будет созерцать – были полезными и красивыми;
– чтобы мы оберегали его от всего дурного: от дурных зрелищ, от сквернословия, от грубой музыки, от проявлений хамства и злости…
Ребёнку нужно, чтобы всё это и многое другое в целом составляли Образ Жизни семьи. Одухотворённая жизнь его семьи, её красота и культура станут достойным источником для потоков образов, которые обласкают в Ребёнке его Божественную Природу, его неповторимый Образ, который есть для него и Суть, и Путь.
Красота образа Творца, которым заполнен Ребёнок, нуждается в красоте Образа Жизни, в который погружён сам Ребёнок. Тогда получится так, что воспитание произойдёт как бы само собою. Проблема воспитания обостряется там, где разрушена Красота Образа Жизни не только в обществе, но и в семье.
Общество пока далеко от одухотворённого, гармоничного Образа Жизни. Но семья в состоянии, при общей воле её членов достичь этого и, кстати, не без помощи самого Ребёнка.
Мы воспитываем своего Ребёнка, но Ребёнок тоже воспитывает всех нас.
Интермедия. О вечном ребёнке
Вопрос Синтии:
– Вы действительно полагаете, что дети могут нас воспитывать?
Воспитание, что есть питание духовной оси, никогда не завершается. Воспитываются и дети, и взрослые.
Но нам, взрослым, почему-то кажется, что дети рождаются для того, чтобы мы их воспитывали, а самих себя по отношению к ним считаем уже воспитанными людьми. Но взрослый – это не значит совершенство воспитанности.
Было бы хорошо подумать и наоборот: Дети приходят в этот мир потому, чтобы исправить то, что мы напортили, исправить нас самих.
То, что мы заботимся о детях, об их воспитании и благополучии, и что они создают нам проблемы, – это и есть невидимая водящая нас рука Ребёнка.
Почему дети часто ведут себя не так, как нам хочется и как мы их наставляем, а по-своему?
Потому что через такие действия они дают нам понять, как нам самим надо или не надо себя вести. Однако, как правило, мы этого понять не хотим и не приемлем, чтобы наш Ребёнок нас воспитывал. Мы ругаем Ребёнка за плохие поступки, а сами ведём себя хуже.
Нам не нравится, скажем, что дети шалят.
Слово «шалун» по всем толковым словарям (психологические и педагогические словари и энциклопедии это понятие вовсе не признают, как будто и нет самих детей шалунов) – это Ребёнок, который балуется, резвится, своевольничает, нарушает общий порядок, бездельничает.
Таким образом, шалость, судя по этим толкованиям, отрицательное явление в характере Ребёнка. Нам не нравятся детские шалости, они нарушают наше спокойствие, нам нужно, чтобы Ребёнок не шалил и вёл себя подобающе, тихо.
Но по закону духовной природы Ребёнок должен шалить, ибо он находится в поиске способа нового обустройства мира.
Попытаемся осмыслить в целостности иррациональный смысл трёх слов: Ребёнок, Дети, Шалость. Но не забудем ещё, что есть воспитание.
Ребёнок – это возрождённое новое Бытие.
Дети – народ, действующий в Истине.
Шалость – улавливать Совершенное.
Таким образом, тот, кто пришёл в Земную жизнь со своей истиной и импульсом утверждения нового Бытия, тот с детства начинает упражнять себя, набирает опыт. А мы в этом видим нарушение нашего порядка; потому это своеволие, балагурство. И ищем пути, чтобы Ребёнок не шалил.
Какими будут эти пути, если шалость Ребёнка вызывает в нас раздражение?
Какими бы они внешне ни выглядели, пути эти будут авторитарными, пресекающими, принудительными, запретительными и, конечно же, конфликтными.
Если мировому сообществу родителей, а также всем воспитателям и учителям удалось бы избавить детей от шалостей и погрузить их в дела спокойные и благоразумные, мир потерял бы будущих двигателей прогресса, жизнь с помощью так воспитанных детей стала бы замедленной, заторможенной, застойной и скучной.
Может ли шалость нашего Ребёнка воспитывать нас?
Может, если мы позволим себе быть не только воспитателем Ребёнка, но и его воспитанником. Так же, как мы стараемся влиять на него, дадим ему возможность влиять на нас. Тогда мы увидим:
– он призывает нас дружить с ним на равноправных началах;
– предлагает нам тоже стать Ребёнком и шалить вместе с ним;
– даёт возможность развить в нас творящее терпение;
– учит нас быть искренними, правдивыми и любить Истину;
– предоставляет себя стать точилкой для нашего воспитательного искусства;
– ведёт нас к мудрости взаимопонимания, добра и красоты.
Шри Чинмой скажет нам о том, что цель духовной жизни – стать Ребёнком, вечным Ребёнком для того, чтобы совершить настоящий прогресс. Дети, говорит он, напоминают нам о нашем вечном детстве, и если мы это поймём, то можем совершить быстрый прогресс. Чувствуйте, скажет он, что вы служите детям потому, что тоже хотите стать Ребёнком.
Элегия. Ходит по миру мудрец. Педагогика божественная
Люди опять обратились к Мудрецу:
– Нам не нужна педагогика джунглей. Расскажи нам о другой педагогике. Сказал Мудрец:
– Послушайте тогда другую притчу.
Объявил Царь царей конкурс на божественную Педагогику. Пришли к нему мудрейшие мужи из разных стран и эпох. Сказал им Царь царей:
– Достопочтенные мужи, скажите мне о трёх вещах своей педагогики: об основополагающей идее, о главной цели и о главных методах воспитания. Сказал Марк Фабий Квинтилиан:
– О Царь царей! Вот моя главная идея воспитания: «Отец, как только родится у тебя сын, возложи на него самые большие надежды». Цель же – развитие души, ибо она у нас небесного происхождения. Методами я провозглашаю: заботу, естественность, игру.
Удивился Царь царей мудрости Квинтилиана:
– Истинно, это есть Божественная Педагогика!
Предстал перед ним Ян Амос Коменский.
– О Царь царей! Основополагающую идею моей педагогики я извлекаю из сердца: «Ребёнок, пойми, что ты микрокосмос, способный объять макрокосмос».
Цель воспитания Ребёнка – воспитание в нём разума. Методы же – природосообразность и мудрость.
Восхитился Царь царей:
– Истинно, тоже Божественная Педагогика!
Преклонил свою голову перед Царём царей Иоганн Генрих Песталоцци:
– Послушай, о Царь, главную идею моей педагогики: «Глаз хочет смотреть, ухо – слышать, ноги – ходить, а руки – хватать. Но также и сердце хочет верить и любить. Ум хочет мыслить». Цель же в том, чтобы развить в Ребёнке ум, сердце и руки в их единстве. Методами я предлагаю: природосообразность, доверие, сострадание.
Царь царей зааплодировал:
– Поистине, ты тоже даришь нам Божественную Педагогику!
Поклонился Царю царей Константин Дмитриевич Ушинский и произнёс:
– В основе моей педагогики заложена мысль: «Воспитание должно просветить сознание человека, чтоб перед глазами его лежала ясная дорога добра». Целью я ставлю воспитание духовно и нравственно возвышенного человека. Методы мои – народность, общественное воспитание, жизнь и устремленность.
Царь царей торжественно произнёс:
– Признаю твою Педагогику Божественной!
Перед Царём царей преклонил свою голову Януш Корчак и грустно произнёс:
– Вот вам моя вера: «Нет детей – есть люди, но с иным масштабом понятий, иными источниками опыта, иными стремлениями, иной игрой чувств». Цель моя – воспитание радостного человека. Методы мои идут от сердца моего: романтика воспитания, непосредственность, преданность и самопожертвование.
Царь царей преклонился перед Янушем Корчаком:
– Свою Божественную Педагогику ты защитил своей жизнью!
Перед Царём царей предстал Василий Александрович Сухомлинский. Он приложил руку к сердцу и произнёс:
– Основание моей педагогики есть моя вера: «Имея доступ в сказочный дворец, имя которому – Детство, я всегда считал необходимым стать в какой-то мере Ребёнком. Только при этом условии дети не будут смотреть на вас как на человека, случайно проникшего за ворота их сказочного мира». Цель, к которой я стремлюсь – это воспитание гражданина, духовно и нравственно чистого. Методами воспитания я признаю: любовь, воспитание сердцем, творчество и радость.
Царь царей пожал руку Сухомлинскому. Он провозгласил:
– Каждая Педагогика, преподнесённая нам, Божественная. Дадим их народам наших царств, пусть люди сами выберут, по какой Божественной Педагогике хотят воспитывать своих детей!
Мудрец умолк.
Молчание людей затянулось.
Смотрел Мудрец на них и с грустью думал: «О человек, ты не осилишь проблему воспитания до тех пор, пока не осилишь самого себя, ибо она в тебе, а не в Ребёнке. Пока ты полагаешь, что сам уже воспитан, Ребёнок твой много раз пострадает от твоих воспитательных оплошностей».
Вариация. Цель воспитания
Цель подсказывает путь воспитания.
Она и поможет нам указывать такие потоки содержательных образов для воспитания Ребёнка, которые соответствуют ей.
И, вообще, воспитание без цели – шаткое воспитание.
Воспитание и так процесс незащищённый, а без определённой цели оно изнутри само себе будет противоречить. Цель же придаст ему силы противостоять внешним нападкам.
Нам нужна цель, достойная воспитания.
Оно – необратимый процесс, второй раз нашего Ребёнка не воспитаем, не будет у нас возможности исправить ошибку в выборе цели.
Цель должна быть высокой, даже такой, что превосходит наши возможности.
Великий римский педагог Марк Фабий Квинтилиан призывал родителей: «Отец, как только родится у тебя сын, возложи на него самые большие надежды».
Почему самые большие надежды?
Потому что большие надежды помогут нам искать и находить «большую педагогику», а малые надежды заставят ограничиться «малой педагогикой».
И в какой педагогике Ребёнок полнее проявит себя?
Конечно, в педагогике больших надежд.
Цель – это не свет в конце туннеля. Она должна растворяться в нашей каждодневной жизни, ею мы должны пропитывать каждое наше соприкосновение с Ребёнком, через неё нам надо будет осмысливать наши способы и методы воспитания, всё его содержание. Цель должна направлять всё наше воспитательное поведение.
Ясно, что мы не будем воспитывать нашего Ребёнка верным строителем капитализма, или преданным слугой какой-либо политической партии, или верным солдатом какого-либо вождя. Из-за таких целей мы дорого поплатились.
Нам нужна цель, которая содержит в себе вечное начало и поведёт Ребёнка, а может быть, нас тоже, к поиску в себе своего высшего Образа, который и является благом для человечества.
Такая цель воспитания существует, педагогическая классика давно бережёт её для нас.
Это есть: Воспитание Благородного Человека.
Цель эта вбирает в себя всё самое лучшее и возвышенное, что только может украсить человека. Благородный – это:
великодушный,
духовный,
любящий,
добрый,
честный,
бескорыстный,
справедливый,
без чувства собственности,
без чувства мщения,
щедрый душой,
терпеливый,
самостоятельный,
прекрасномыслящий,
трудолюбивый…
Благородство направит человека на его дальнейшее совершенствование.
Благородство поощрит устремления человека к общему благу.
Благородство поведёт человека ко всем успехам, достойным его способностей.
Мир беден благородными людьми и из-за этого страдает. А Ребёнок для того и родился, чтобы стать благородным, стать благодетелем мира.
Но таким он станет только через наши воспитательные усилия.
Кто-то скажет: «Это слишком высокая цель, не достигнем!»
Но попытаемся стать героями духа для наших детей, попытаемся свершить чудо. До какого бы уровня в воспитании благородства в Ребёнке мы ни поднялись, всё равно, это будет достижением нашим.
Кто-то скажет: «Нам самим не хватает благородства, как же воспитаем его в Ребёнке?»
Действительно, педагогическая аксиома гласит: Благородство воспитывается благородством.
А если нам самим его не хватает, то наберёмся мужества для совершенствования самих себя. Аксиома также гласит: Устремлённость воспитывается устремлённостью. Устремление к благородству уже есть благородство. Если мы устремимся сделаться благородными, то сможем к тому же устремить Ребёнка.
Воспитывая, будем воспитываться сами.
Это же прекрасно!
Гимн. О гуманной педагогике
Если мы решились устремиться к такой возвышенной цели – воспитывать в Ребёнке Благородного Человека, то наш воспитательный процесс должен быть тоже благородным.
Такое воспитание называется гуманно-личностным подходом, в более широком смысле – гуманной Педагогикой.
Слово «гуманный», как нам представляется, имеет следующий смысл: смертный человек, ищущий в себе своё бессмертное начало, ищущий связь с Творцом.
Есть противоположное слово «дура» (санскрит). Оно означает: человек, порвавший связь с Высшим.
Классик педагогики Константин Дмитриевич Ушинский писал, что весь смысл Гуманного воспитания есть воспитание духа.
Будем считать, что воспитанный дух и есть благородство человека.
Наш воспитательный процесс будет гуманным, если мы:
– погрузим Ребёнка в творимые нами образы доброты, любви, красоты, искренности, преданности, мужества, справедливости, уважения, сострадания…
– направим его взор на свой внутренний, духовный мир и поможем найти и постичь там свой Путь, свою Миссию, своё Предназначение, своё богатство духа, которые нужно будет проявить;
– пробудим в нём чувства, через которые проявляются и утверждаются благородные переживания и поступки;
– разовьём добромыслие и прекрасномыслие, доброречие, ответственность за свои мысли и за своё слово;
– научим жить духовной жизнью в своём внутреннем мире: размышлять, желать, воображать себя героем и свершать достойные поступки, мечтать, созидать, молиться, общаться;
– разовьём волю, смелость, самостоятельность, будем утверждать в нём искренность, желание говорить правду, быть внимательным к мыслям других;
– поможем вникнуть в смысл понятия «совесть» и жить по совести;
– возбудим и разовьём познавательную страсть, любовь к трудностям в познании, интерес к знаниям, любознательность…
Это есть намётки той содержательной воспитательной деятельности, которую мы могли бы продумать для нашего Ребёнка. Всё это содержание может уместиться в двух понятиях: сердце и разум.
Воспитание благородства есть проблема облагораживания сердца и разума Ребёнка.
Мысль Льва Николаевича Толстого поможет нам ещё больше углубиться в содержательную суть гуманного воспитания. Он пишет: «…Я полагаю, что первое и главное знание, которое свойственно прежде всего передавать детям и учащимся взрослым, – это ответ на вечные и неизбежные вопросы, возникающие в душе каждого приходящего к сознанию человека. Первый:
Что я такое и каково моё отношение к бесконечному миру?
И второй, вытекающий из первого:
Как мне жить, что считать всегда, при всех возможных условиях, хорошим и что, всегда и при всех возможных условиях, дурным?»
Мы, по всей вероятности, попытаемся зародить эти вопросы в сознании нашего Ребёнка. Но и нам тоже, может быть, было бы хорошо искать ответы на них для себя. А где их искать, об этом Лев Николаевич говорит: «Ответы на эти вопросы всегда были и есть в душе каждого человека». Разъяснения же ответов на эти вопросы, говорит Лев Николаевич, находятся в учениях религии и нравственности, которые высказаны всеми лучшими мыслителями мира от Моисея, Сократа, Кришны, Будды, Конфуция, Христа, Магомета до Руссо, Канта, персидского Баба, индийского Вивекананды, Эмерсона, Сковороды и других.
Наш воспитательный процесс станет гуманным и личностным, если мы:
– будем строить отношения с Ребёнком сообразно его природе, его естеству;
– примем его таким, какой он есть;
– будем искать пути дружбы и сотрудничества, пути духовной общности с ним;
– будем восполнены пониманием и творящим терпением;
– в случаях нарушения Ребёнком норм поведения и оговорённой условности научимся создавать такие духовно-нравственные ситуации, которые породят в нём переживания и чувства раскаяния, исповеди, извинения, сожаления, самонаказания.
Скажем на всякий случай: крики, раздражение, гнев, унижения, насмешки, издевательства, насилие, принуждение и тому подобные действия разрушают гуманный педагогический процесс, они недостойны для нас и потому мы сжигаем их, а пепел отдаём земле.
Наш воспитательный процесс станет гуманным, если мы поймём, что:
– смысл нашей любви к Ребёнку не только в том, что мы не можем иначе, но и в том, чтобы он отозвался заботливой любовью к нам и проявил её к другим;
– смысл заботы о Ребёнке не только в том, чтобы уберечь его от разрушительного влияния среды, но и в том, чтобы наша забота обернулась в его душе заботой о нас, об окружающих;
– смысл нашей доброты к Ребёнку не только в том, что нам для него ничего не жалко, но и в том, чтобы в душе его родилась ответная доброта к нам и ко всем;
– смысл всех наших деяний не только в том, что мы живём и совершенствуемся, но и в том, чтобы Ребёнок принял их как норму для своих жизненных деяний.
Слепая родительская любовь не ведёт Ребёнка к благородству.
Родительская забота до самозабвения тоже не в пользу гуманного воспитания.
Родительская доброта до собственного унижения противоестественна гуманному воспитанию.
Такая неразумная услужливость порождает грустную действительность, когда родители с болью в сердце обнаруживают, каким неблагодарным стал повзрослевший уже Ребёнок, а сколько чего мы лишали самих себя, чтобы ему было хорошо.
В гуманном воспитательном процессе, цель которого – воспитание Благородного Человека, мы должны держать себя благородно.
Наша любовь, наша доброта, наша забота, наша преданность и всё остальное, что мы дарим Ребёнку от всего сердца, должны быть, прежде всего, воспитательными, а не услужливыми. Мало, чтобы Ребёнок за всё это каждый раз говорил нам спасибо. Разве для «спасибо» мы трудимся?
Надо нести Ребёнку все наши дары духа так педагогически красиво и с таким чувством надежды, чтобы он воспринимал не их, эти дары, а нас с ними вместе, и чтобы он восхищался не столько ими, сколько нами.
Нельзя в процессе воспитания так просто разбрасывать любовь, заботу, доброту, самопожертвование; а делать это надо так, как заботливое поливание плодового деревца.
Наконец, наш воспитательный процесс будет гуманным и обращённым на личность Ребёнка, если мы сами тоже устремлены к духовному гуманизму, ибо мы есть вдохновители и творцы этого процесса. Он будет таким, какие мы сами есть.
Пусть мысль Льва Николаевича Толстого, приведённая ниже, не касается нас, но приведём её на всякий случай. Он пишет: «Дети нравственно гораздо проницательнее взрослых, и они, часто не выказывая и не осознавая этого, видят не только недостатки родителей, но худший из всех недостатков – лицемерие родителей, и теряют к ним уважение и интерес ко всем их поучениям… Дети чутки и замечают его сейчас же, и отвращаются, и развращаются».
Прелюдия. О духовном мире
Нет человека без духовной жизни.
Нет человека без своего собственного, скрытого от всех других внутреннего мира, в которой он живёт духовной жизнью.
У кого этот мир светлый и богатый.
У кого – скудный, бедный.
Читать бесплатно другие книги:
