100 великих сокровищ Ионина Надежда
Обладание Святым Граалем всегда считалось заветной мечтой многих рыцарских орденов. Рыцари Круглого стола, тамплиеры, тевтонские рыцари – все они безуспешно занимались поисками этого мистического сосуда, чтобы овладеть тончайшими энергиями.
А теперь мы коснемся вопроса, который, на первый взгляд, может показаться необычным. Дело в том, что Парсифаль и поиски Святого Грааля имели особое значение для посвященных нацистов в фашистской Германии. Об этом пишет В.Пруссаков в своей книге «Оккультный мессия и его рейх». Музыкальная интерпретация легенды о Святом Граале Р. Вагнером произвела глубокое впечатление на мистиков-нацистов. Один из них, Отто Ран, вдохновленный историей Парсифаля, отправился на поиски Грааля.
В 1931 году он отправился во Францию и добрался до Монтсегюра – последнего пункта героической обороны катаров. Легенда гласит, что именно отсюда в ночь перед решающим штурмом папских крестоносцев незаметно ушли трое еретиков-катаров, забрав с собой священные реликвии. С угрозой для собственной жизни они сберегли магические регалии короля Дагобера II и чашу, считавшуюся Святым Граалем.
Отто Ран досконально изучил Монтсегюр и обнаружил здесь много потайных ходов, в которых (по его мысли) должно было быть припрятано «сокровище веков». Через два года он опубликовал книгу «Крестовый поход против Грааля» – о своих находках и героизме катаров. Согласно некоторым данным, в 1937 году
О. Ран отправил свои монтсегюрские «находки», среди которых находился и Святой Грааль, Гиммлеру. Жан-Мишель Ангебер в книге «Гитлер и традиция катаров» сообщает, что драгоценный сосуд переправили в замок Вевельсбург, где он хранился на мраморном пьедестале.
Дальнейшие сведения о судьбе Отто Рана полны загадок и противоречий. По одним источникам он был отправлен в концлагерь и там убит, по другим – он сам покончил с собой в марте 1939 года, приняв ампулу с цианистым калием. Историки высказывают предположение, что искатель Святого Грааля разочаровался в нацизме и осознал, что передал реликвию величайшей силы и значения не в те руки…
Генезис легенд о Святом Граале, как уже указывалось выше, до сих пор вызывает в науке много споров. Ученые спорят и об этимологии слова «Грааль», и о районах Западной Европы, куда Иосиф Аримафейский приехал из Палестины и где проходила его миссионерская деятельность. По традиции привыкли даже говорить о Святом Граале в мужском роде, как это принято во французском и немецком языках. А между тем «Полный православный Богословский энциклопедический словарь» сообщает: «По преданию, Иосиф Аримафейский, собиравший в нее кровь Христову, увез ее в Англию».
В восточнославянских преданиях Святой Грааль – это корзина с рыбой и бутылью красного вина, а латинское слово «gradual» означает богослужебную книгу.
Ни один из средневековых авторов поэм и романов о Святом Граале не раскрывает существо этого понятия окончательно, оставляя читателю лишь некие намеки. В сознании же всего христианского мира Святой Грааль – это чаша Тайной вечери, в которую впоследствии Иосиф Аримафейский собрал капли крови с пречистого тела Спасителя. В иллюстрациях к рукописям XIII—XIV веков он изображался преимущественно в виде потира.
Храм Воскресения Христова в Иерусалиме
На Земле есть одно место, одинаково священное для большинства людей нашей планеты. Это – святая земля Палестина, в которой находится святой город Иерусалим. Здесь сам Бог неоднократно являлся праведному Аврааму, обещая отдать эту землю ему и его потомству. В Иерусалиме жил и правил царь Давид, здесь ходил пророк Илия, в Вифлееме родился Господь и Спаситель наш Иисус Христос, здесь Он крестился в реке Иордань, а на берегах Генисаретского озера выбрал первых своих учеников. Здесь Он проповедовал свое учение, говорил притчи и поучения и явился ученикам при своем Воскресении.
Храм Гроба Господня в настоящее время находится внутри Иерусалима, а во времена земной жизни Христа эта местность была вне городской черты. Но в сегодняшнем Иерусалиме многочисленные туристы и паломники не найдут ни Голгофу,[25] где высились три печально знаменитых креста, ни пещеру вблизи них. С давних пор эти святые места скрыты в стенах храма Воскресения Христова.
В первые века христианства в храм Воскресения приходили ученики Христа, а впоследствии и новопросвещенные христиане, уверовавшие в то, что скончавшийся на горе Голгофе и воскресший в бывшей пред их глазами пещере был воистину Сын Бога Живого…
Гонимые римскими властями и местными правителями первые христиане тайно поклонялись этим святым местам. Чтобы отстранить их отсюда, римский император Адриан приказал место между Голгофой и погребальной пещерой сровнять с землей и завалить его мусором, а на месте этом соорудить языческие храмы. Язычники на этих святых местах поставили своих идолов: на месте Голгофы – Венеру, а на месте Гроба Господня – Юпитера, чтобы христиане, поклоняясь своим святыням, выглядели поклонниками идолов. Почти двести лет места нашего Спасения были скрыты от глаз, но сами языческие храмы указывали эти святыни приходившим на поклонение.
Во внутренний дворик храма Воскресения ведет низкая дверь. Сразу от главного входа в храм направо поднимается крутая лестница, которая ведет к Голгофе – месту, где был распят Спаситель. Место это разделено на два нефа, один из которых принадлежит греко-православной церкви, а другой – римско-католической. В православном притворе при свете свечей ярко блестят золотые и позолоченные оклады икон. А в большом зале, располагающемся напротив Часовни Гроба Господня, находятся четыре иконы московских богомазов с изумительными серебряными окладами необычайно тонкой работы.
Католический притвор украшают мозаичные картины на библейские темы. В колонне у стены, разделяющей оба нефа, находится усыпанное драгоценными камнями изображение Девы Марии. Оно было изготовлено на пожертвования, собранные во многих странах, настоящая же стоимость горельефа превышает три миллиона долларов.
Голгофа до пожара 1808 года находилась как бы на втором этаже храма. К ней вели восемнадцать ступеней крутой лестницы, расположенной у Камня миропомазания Тела Христова. Богослужения здесь совершались на виду у молящихся на мраморной плите, поддерживаемой четырьмя столбиками. Под плитой находится отделанное серебром отверстие в камне, указывающее место, где был водружен Крест Господень.
В храме Воскресения, спустившись по лестнице в 26 ступенек, паломники попадают в подземелье – придел святой равноапостольной царицы Елены.
По преданию, царица Елена, посетив Иерусалим, долгое время пыталась обрести (найти) крест, на котором был распят Иисус Христос. Наконец один еврей рассказал ей слышанное от предков, что древо, послужившее для крестной смерти, было брошено тут же – близ места казни.
Придел святой царицы Елены прежде принадлежал абиссинцам, которые потом уступили его армянам. Во имя Животворящего Креста Господня этот придел был сооружен первым христианским императором Константином. Придел имеет форму четырехугольника, четыре толстых столба посередине поддерживают купол, который шестью своими окнами освещает весь придел.
В приделе святой Елены находятся два престола: один сооружен во имя самой святой царицы, другой посвящен благому разбойнику, раскаявшемуся на кресте. В стене, налево от престола разбойника, есть место, в котором (если приложить к нему ухо) слышится шум, указывающий, что сзади пустое пространство. Нередко в нем гудит ветер.
В этом подземелье видны огромные камни природной скалы в том виде, в каком они остались после землетрясения, бывшего во время страстей Христовых. Вверху видно окно в скале, из которого святая царица Елена смотрела на работающих, поощряя их копать, чтобы быстрее обрести Животворящий Крест. Направо от первого престола располагается каменное ложе наподобие кресла, на котором (по преданию) сидела царица Елена.
Это подземелье как раз и находится на месте рва (или лощины), которое евреи называли «юдолью мертвых», ибо туда повергали распятых с крестами их. Туда же впоследствии был сброшен и крест Иисуса Христа.
После долгого копания рабочие нашли три креста, но который из них был крестом Иисуса Христа – неизвестно. В это время мимо проносили покойника для погребения. Благоверная царица Елена остановила несущих и приказала возложить на покойника последовательно три креста. При возложении первых двух крестов не произошло никакого действия, но когда был возложен третий крест, то покойник сразу же ожил.
За многие века своего существования Иерусалим побывал под властью разных правителей. Нередко по чьей-то злой воле, порой из-за стихийных бедствий храм Воскресения подвергался многократным разрушениям, но всякий раз христиане собирались с силами и восстанавливали свою святыню. Со всего света стекались сюда паломники, шли они и из Русской земли.
В числе русских даров находится и Евангелие в серебряном окладе и в переплете, украшенном драгоценными камнями. Оно было прислано в иерусалимский храм Воскресения Господня Борисом Годуновым, о чем говорят сохранившиеся на внешней доске оклада надписи на греческом и русском языках. «Положил в святую церковь пресветлого и тридневного Воскресения великого Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа на святый престол над божественным Его гробом, иже есть во Святом граде, многогрешный Борис, сын Федора», – так было написано по-русски. Греческий текст был несколько иной: «Величайший правитель всей Российской земли изготовил сию златокованную книгу и пожертвовал ее святому Гробу Христа Царя и Царя царей всей земли. Борис – имя этому царю».
Камень миропомазания и Животворящий огонь на Пасху
У подножия Голгофы находился сад Иосифа Аримафейского, тайного ученика Иисуса Христа. В этом саду возвышалась гора, в которой высечена была погребальная пещера. Такие пещеры и спустя много столетий после смерти Спасителя можно было видеть не только в окрестностях Иерусалима, но и по всей Святой земле. Обычно они состояли из высеченного в скале притвора, из которого низкая и узкая дверь ведет в высеченную же в скале погребальную пещеру. В ней и находится каменное ложе, на которое клали умершего, а вход в пещеру закладывался большим камнем. В такую погребальную пещеру по снятии с креста и было положено божественное тело Господа нашего Иисуса Христа.
Святая царица Елена, мать императора Константина, вместе с иерусалимским епископом Макарием начала сооружать на этом месте храм, который заключал бы в себе все святыни христианства, а поэтому по великолепию своему храм должен был быть первым в христианском мире. Чтобы погребальная пещера могла войти под своды храма, святая Елена принуждена была отсечь ее от скалы и выступающего из нее притвора. Внутренность пещеры царица оставила без изменений, но снаружи выровняла отсеченные стены, кверху свела их в виде заостренной пирамиды и обложила ее дорогим мрамором, золотом и драгоценными камнями.
Часовня (Кувуклия)[26] представляет собой малую церковь, над ней – невысокий купол, а над дверью ее висят три образа Воскресения – Греческий, Латинский и Армянский. По обеим сторонам входа в Кувуклию стоят двенадцать больших подсвечников.
Во время завоевания Иерусалима персидским царем-огнепоклонником Хозроем украшения, сделанные святой царицей Еленой, были святотатственно похищены персами, но при восстановлении храма святым Модестом пещера снаружи вновь была отделана мрамором. Перед входной дверью в пещеру спереди был пристроен придел, который впоследствии стал приделом Ангела. Стены придела тоже выложены – белым мрамором с резьбой, а в правой и левой стене придела сделаны два небольших оконца.
Посреди придела находится часть камня, приваленного к погребальной пещере Иисуса Христа и отваленного Ангелом при Воскресении Господнем. Камень этот в поперечнике имеет ширину около пяти метров. Он вложен в каменную вазу, и над ним всегда горят пятнадцать лампад. Когда литургию служит греческий патриарх, вазу эту покрывают серебряной доской, которая служит престолом.
Другую часть Кувуклии составляет собственно Гроб Господень. На трехдневное ложе Спасителя царица Елена положила белую мраморную плиту, чтобы никто не касался священного одра Иисуса Христа. Когда турки захотели получить этот мрамор для своей мечети, то христиане распилили его надвое.
Прямо перед входными дверями лежит Камень миропомазания – одна из величайших святынь христианского мира. На нем лежало пречистое тело Иисуса Христа после снятия Его с креста. Здесь его помазали благовонными муром и обвили плащаницею. Камень этот издревле был покрыт плитой, которая потрескалась во время пожара 1808 года и теперь заменена другой плитой красноватого цвета. Кругом Камня стоят десять больших свечей в подсвечниках и висят восемь больших лампад, принадлежащих православным, католикам, армянам и коптам. По благочестивому обычаю раньше паломники освящали, возлагая на Камень миропомазания, белое полотно такой же длины и ширины, что и сам Камень. Потом это полотно они увозили с собой и хранили до своего смертного часа, завещая завернуть в него свое тело.
Апостолы и святые отцы свидетельствуют, что при Воскресении Иисуса Христа Гроб Его осветился невещественным светом. Так, например, Григорий Нисский писал: «Петр видел же не только чувственными очами, но и высоким апостольским умом, исполнен убо был Гроб света, так что, хотя и ночь была, однако… образы видел внутренняя».
Первое упоминание о получении Благодатного огня сохранилось с IV века, с самого основания храма Воскресения. Нетварный свет стал появляться у Гроба Господня в Великую субботу как знак того, что Иисус Христос «воистину воскрес». Ни на один год с тех пор не прерывалось свидетельство Благодати, данной храму Воскресения. Следует особо отметить, что получение Благодатного огня принадлежит исключительно православным.
Появление Благодатного огня на Гробе Господнем находится под строгим и ревностным надзором гражданских властей Иерусалима. Все огни в храме Воскресения тушатся еще накануне, в Великую пятницу, под контролем полиции. На середину ложа Живоносного Гроба ставится лампада, наполненная маслом и со светильником в поплавке, но без огня. По краям ложа кругом прокладывается лента, и по всему ложу раскладываются кусочки ваты.
После этого все помещение Гроба Господня тщательно осматривается гражданскими властями, и затем вход в него ими же опечатывается. Запечатанный Гроб Господень покоится до Великой субботы.
Самого Патриарха Иерусалимского разоблачают, и он остается в одном подряснике; его всего с ног до головы осматривают и ощупывают, нет ли при нем чего-нибудь воспламеняющегося. Только после этого снимают печать со входа в Гроб Господень и патриарха впускают в него для получения Благодатного Огня.
В самой пещере темно, и Патриарх один в тишине молится Спасителю, иногда минут десять, а иногда и более. И вдруг в темноте на ложе Живоносного Гроба рассыпаются голубые бисеринки; умножаясь, они превращаются в огонь, от которого загораются приготовленные вата, лента и лампада. Патриарх немедленно зажигает два своих пучка свечей и, выйдя в придел Ангела, ает армянскому патриарху зажечь свои свечи, после чего оба патриарха подают в овальные окошечки «Благодатный Огонь» богомольцам.
При появлении Небесного Огня, как взрыв грома, раздается шум и гул радости и восторга во всем храме Воскресения Христова. Торжественны бывают и предпасхальные службы в Иерусалиме, но ни одна из них не привлекает столько внимания, как эта церемония. Врач А.В. Елисеев, пилигрим из России, писал впоследствии: «Быть в Иерусалиме на Пасхе и не быть при раздаче священного огня – это, значит, не видеть ничего. Даже в Пасхальную утреню храм Воскресения не бывает так переполнен народом, как в день нисхождения священного огня. Не только православные, но и христиане других исповеданий (армяне, католики, копты), даже мусульмане, стекаются сотнями, чтобы присутствовать на этом единственном в мире зрелище».
Все присутствующие обычно держат в руках пучки свечей, не менее 33 штук, по числу лет земной жизни Иисуса Христа. Но, по свидетельству очевидцев, у русских всегда были громадные пучки свечей, иногда даже до 100 и более. Каждый хотел подарить своим друзьям на родине свечку от Гроба Господня, обожженную Благодатью.
Огонь, полученный в Великую субботу на Гробе Господнем, поддерживается в Кувуклии целый год и тушится только накануне следующей Великой субботы.
Выше уже говорилось, что никто не может быть с Патриархом Иерусалимским внутри пещеры Гроба Господня, кроме епископа армянского, но и тот допускается лишь в придел Ангела. Несколько веков назад армянам удалось однажды оспорить у православных право получать Священный Огонь. Вот как об этом рассказывает инок Парфений.
«Когда-то богатые армяне вздумали оттеснить греков от Гроба Господня и даже вовсе из Храма Воскресения. Они собрали много денег и подкупили иерусалимское начальство (турок), уверяя их, что Свет сходит не ради греков, а ради всех христиан. И если мы, армяне, будем там на Пасху, то тоже получим его.
Турки тогда и утвердили, чтобы армяне могли получить Священный свет. Армяне сильно обрадовались и писали по всем землям к своим единоверцам, чтобы те шли на поклонение в иерусалимский Храм.
Наступила Великая суббота, и армян пришло великое множество, а бедных греков турецкое воинство выгнало вон, и они исполнились великой горести и скорби. Во время тяжелого турецкого ига единственным утешением им был Гроб Спасителя, а теперь и от него их отлучили. Даже Святые врата закрыли.
Армяне внутри Храма радуются и веселятся, а православные греки горько рыдают. Они находились против Святых врат на площади, а кругом стояло турецкое воинство и караулило, чтобы не было бунта. И патриарх, и православные греки все стояли со свечами, так как надеялись хоть через окно от армян получить Благодатный огонь. Но Господь захотел устроить другое: показать истинную веру своим огненным перстом и утешить смиренных греков.
Уже пришло время, когда исходит Благодать, но огня нет: армяне испугались, начали плакать и просить Бога, чтобы Он послал им Благодать, но Господь не услышал их. Уже полчаса прошло и более, а Священного света все нет.
День был чистый и светлый, греческий патриарх сидел в правой стороне. Вдруг ударил гром и на левой стороне мраморной колонны что-то треснуло, из трещины вышел огонь пламенем. Патриарх встал и зажег свои свечи, а от него зажгли свечи и все православные христиане. И тогда все обрадовались и возвеселились, а православные арабы начали от радости прыгать и кричать: «Ты один еси Бог наш Иисус Христос, едина наша истинная вера – православных христиан!». Они начали бегать по всему Иерусалиму и подняли в городе шум и крик.
Стоявшие на страже воины-турки, увидев такое чудо, весьма удивились и даже ужаснулись. Один из них, по имени Омир, тотчас уверовал в Иисуса Христа и закричал: «Един истинный Бог – Иисус Христос!». Он стоял на страже у Авраамова монастыря, на высоте более 15 аршин, и прыгнул оттуда вниз к христианам. Но ноги его ступили на твердый мрамор, как на мягкий воск. До сих пор видны два следа его, хотя неправославные и стараются их загладить. Спрыгнув, воин Омир взял свое оружие, железом воткнул в камень, как в воск, а сам непрестанно прославлял Христа. За это турки отсекли ему голову, а тело его сожгли. Кости же Омира греки собрали, положили в раку и поставили их в женском монастыре великой Панагии, где они до сих пор источают благоухание.
Армяне внутри у Гроба Господня ничего не получили и были этим сильно посрамлены. Турецкий паша в Иерусалиме и другие начальники сильно на них за это вознегодовали и хотели даже всех их изрубить. Но, убоявшись султана, только тяжело их наказали».
С тех пор православных больше не оттесняли от Живоносного Гроба, а колонна та и до сего дня стоит треснутая и почерневшая.
Серебряный клад из Милденхолла
В начале Второй мировой войны два фермера (по другой версии – один) пахали поле близ Милденхолла в английском графстве Суффолк. Вспахивая землю на десять сантиметров глубже обычного, они вдруг наткнулись на клад римской серебряной посуды, состоявший из 34 предметов.
По всей вероятности, клад был зарыт в конце IV или начале V веков, когда римское господство на Британией клонилось к закату, а на остров все чаще стали нападать морские разбойники – ирландцы и саксы. Все предметы Милденхоллского клада бесценны, но шедевром его считается большое круглое серебряное блюдо, вес которого составляет 8,256 килограмма. Скорее всего оно было изготовлено в Риме, где искусный ювелир отлил его в технике «потерянного воска». Затем он осторожно выбил молотком и тщательно прочеканил многочисленные рельефные фигуры, а тончайшие детали их исполнил безупречным гравированным рисунком.
В центре композиции на блюде, диаметр которого составляет около 61 сантиметра, расположен медальон с головой морского божества – Нептуна (или Океана). Его вдохновенное лицо со сверкающими глазами обрамлено бородой из листьев морской травы и вздыбившимися волосами, в которых резвятся четыре дельфина. На блюде также изображены и другие мифологические герои: они играют на различных музыкальных инструментах, танцуют, резвятся.
Владыку подводного царства окружает хоровод фантастических чудовищ с торсами человека, оленя, коня (или рогатого кабана) и извивающимися чешуйчатыми хвостами, на которых возлежат обитающие в глубинах моря нереиды – дочери морского царя Нерея.
Вокруг бога Океана располагаются две концентрические окружности, которые разделяются своеобразным ожерельем, выложенным раковинами морского гребешка.
Первый фриз блюда изображает процессию, сопровождающую Диониса-Вакха – сына Зевса и победителя титанов, бога плодородия, виноделия и постоянного обновления природы. Обнаженный Дионис с тирсом в левой руке и виноградной гроздью в правой стоит, опираясь ногой на спину пантеры. К нему спешит его воспитатель – лысый сатир Силен – и протягивает богу полную чашу вина.
На втором фризе вокруг Диониса в стремительном танце несутся его постоянные спутники – юные сатиры и грациозные менады в тонких развевающихся одеждах. Среди них выделяются могучая фигура Геркулеса, которого с трудом поддерживают два сатира (один поддерживает его спереди, а другой обхватил поперек груди сзади), и козлоногий пляшущий Пан – бог гор, лесов и пастбищ.
Мифологические изображения, которыми богато украшено блюдо, имеют и глубокий символический смысл: эти мотивы были связаны с религиозно-философскими учениями поздней античности. Они наводят на мысль о путешествии в загробный мир: Океан напоминал о прекрасных островах загробного мира, сидящие верхом на тритонах нереиды олицетворяли бессмертные души праведников. Сцены веселья могут восприниматься и как аллегория райского блаженства душ, попавших на небеса. Блюдо это могло играть религиозно-ритуальную роль в дионисийских мистериях или сопровождать человека в загробный мир, а изображенный на нем пир в представлении философов II—IV веков являлся аллегорией вечного блаженства, путь к которому как раз и открывали мистерии – посвящения в таинства дионисийского культа.
Богатый орнамент на чашах и блюдах полностью закрывала образовавшаяся на протяжении веков твердая корка, и разглядеть его можно было только после тщательной очистки.
В 1946 году специальная комиссия, изучив все обстоятельства обнаружения клада, объявила, что сокровище «была найдено на земле, не имеющей владельца» и потому (по английским законам) является собственностью государства. Тогда же драгоценная серебряная утварь была передана Британскому национальному музею.
Рунические книги из библиотеки Анны Ярославны
История славян исчисляется почему-то всего одним тысячелетием – со времени крещения Руси и обучения ее грамоте святыми Кириллом и Мефодием. Традиционно считается, что славяне обзавелись собственным письмом лишь во второй половине IX века, а до этого времени никакой письменности у них не было. Если кто-то из славянских ученых и пытался оспаривать столь обидную точку зрения, им всегда предлагали показать хотя бы одну строчку оригинального докириллического письма.[27]
Но рунические книги находились в библиотеке Анны Ярославны, дочери киевского князя Ярослава Мудрого. Выданная замуж за короля Франции, она в качестве приданого среди прочего привезла во французское королевство и наиболее ценные книги и рукописи Руси, в том числе древние рунические (как языческие, так и христианские). Известно, например, что на русском Евангелии, привезенном Анной Ярославной, клялись во время коронации все французские короли.
Книги из библиотеки королевы Анны хранились почти восемьсот лет в основанном ею аббатстве Санлис. И лежали бы они там и по сию пору, если бы не разразилась Великая французская революция. И тут в судьбе библиотеки королевы Анны деятельное участие принял коллежский асессор Петр Петрович Дубровский – сотрудник русского посольства в Париже.
Ворвавшиеся в Бастилию солдаты и рабочие вытащили из запечатанных ящиков много бумаг и документов и с криками гнева и торжества стали выбрасывать их из окон. И Петр Дубровский подобрал все, что оказалось в окружающих Бастилию рвах. Ему уже и класть было некуда, но он не мог заставить себя уйти.
Петр Дубровский прославился тем, что вывез из Франции много древних манускриптов из разоряемых революционерами французских монастырей. Так в его собрании оказались и некоторые рунические книги из библиотеки королевы Анны.
Были в «Музее Петра Дубровского» – так он сам называл свое собрание – греческие, персидские, арабские, древнееврейские рукописи, рукописи из невиданных им стран и на языках, которые мало кому доводилось слышать. В Англии П. Дубровскому предлагали за них баснословную сумму, но он наотрез отказался от переговоров с иностранцами, заявив, что его искреннее желание – перевезти свое собрание на родину.
А в Петербурге о чудесном собрании П. Дубровского уже знали. Люди, которым еще в Париже удалось его увидеть, не уставали рассказывать о великолепных средневековых миниатюрах, о редчайшей вещи – автографе историка VIII века Павла Диакона, о знаменитом византийском кодексе – Евангелии VIII века, золотые инициалы которого выписаны на пергамене, окрашенном пурпуром и серебром.
Как только в газетах появилось сообщение, что из Парижа прибыли ящики с долгожданными рукописями, к П.П. Дубровскому стали приходить люди, хоть сколько-нибудь причастные к литературе, культуре, искусству. Его собрание было признано не имеющим себе равных в Европе, его сравнивали только с сокровищами Ватикана. Газеты наперебой твердили, что в «хижине», «в убогих стенах» хранится богатейшее сокровище веков, достойное занимать место «в великолепных чертогах».
Заехал к нему и директор императорских библиотек А.С. Строганов. Ему, владельцу прекрасной картинной галереи и лучшей в России частной библиотеки, не понадобилось много времени, чтобы понять, что представляет собой «Музей Петра Дубровского». Он поставил себе целью любым способом приобрести его для своей библиотеки, но Петр Дубровский не согласился.
Большую часть своей французской коллекции (древнегреческие, латинские, египетские, древнефранцузские манускрипты) П. Дубровский передал в дар царю Александру I. Он не включил в дар только рунические книги из библиотеки Анны Ярославны. И тому были весьма веские причины. Достаточно вспомнить, что по действовавшему в то время Уложению за проповедь язычества полагалась каторга. Не в цене были рунические манускрипты еще и потому, что они противоречили «норманнской теории» о призвании на Русь варягов.
В ответ на этот дар Александр I назначил П.П. Дубровского хранителем специально образованного «Депо манускриптов». Но потом счастье отвернулось от П.П. Дубровского. На него был послан донос, будто он разбазаривает манускрипты. Для разбора дела о «Депо манускриптов» была послана комиссия, которая через год работы выяснила, что навет был ложным, но к тому времени П.П. Дубровский был уже вышвырнут из своей квартиры и лишен жалованья. Из-за всех этих передряг он сильно заболел, и потому его с «почетом» проводили на пенсию.
В январе 1816 года Петр Петрович Дубровский скончался. После смерти был составлен каталог его личной библиотеки, но ничего ценного в ней уже не оказалось. Так П.П. Дубровский унес с собой тайну библиотеки Анны Ярославны.
О том, где ныне находятся рунические книги из библиотеки Анны Ярославны, можно только догадываться. Судьба многих из них неизвестна, некоторые из них могут объявиться и у нас, и за границей. Может быть, многие погибли в войнах нашего столетия.
Как пишет известный исследователь древнерусской руники А. Асов, «можно быть уверенными в том, что некоторые древнеславянские рукописи из библиотеки Анны в один из тяжелых периодов жизни П.П. Дубровский продал А.И. Сулакадзеву». В собрании петербургского коллекционера значилось более 2000 древнейших рукописей, среди них – поистине бесценные, утрата которых стала национальной трагедией. На 43 буковых досках были начертаны рунические письмена, которые сам хозяин называл «Патриарси» (то есть патриархи), 143 доски книги «Китоврас», «Басни и кощуны» (которые сохранились только в устных легендах). Через полтора века после своего исчезновения «Патриарси» вынырнули из небытия в виде копии, которая стала условно называться «Велесовой книгой».
Были в собрании А. Сулакадзева и древние пергаменты, например, «Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим», а еще рукописи на коже, бересте, свитки и книги из древних русских ведических храмов, огромное количество христианских книг (апокрифов, хроник, житий), а также арабские, греческие, скандинавские, древнегрузинские книги (подлинники и копии), книги гуннов, волжских булгар, пермяков… Их видели русский поэт Г.Р. Державин, писатель и государственный деятель А.С. Шишков и другие. Гаврила Романович Державин особо заинтересовался пергаментным свитком, на котором красно-черными письменами был записан «Боянов гимн». Поэт заказал А. Сулакадзеву копию текстов и подстрочники гимна, а также оракулов новгородских жрецов. Небольшие отрывки из «Боянова гимна» и свои поэтические обработки подстрочников Г.Р. Державин поместил в очередном номере сборника «Чтения в Беседе любителей русского слова», вышедшем в 1812 году. Впоследствии по мотивам «Боянова гимна» поэт написал балладу «Новгородский волхв Злогар».
В конце жизни А.И. Сулакадзев предлагал древности из своей коллекции Румянцевскому музею. Для ознакомления с ними из Москвы в Петербург прибыл некто А.Х. Востоков, выпускник Академии живописи и архитектуры, бывший помощником хранителя древностей Румянцевского музея. Потом оказалось, что настоящая фамилия его была Остенек, он был из семьи эстляндского немца, потомок тевтонского рыцаря… И А.Х. Востоков-Остенек будто бы вернулся в Москву с пустыми руками, ничего «достопримечательного не обнаружив» в сулакадзевском собрании.
Однако вот какая странность произошла спустя совсем немного времени. Ровно через год А.Х. Востоков, незаметный служащий весьма невысокого ранга, внезапно стал доктором философии аж Тюбингенского университета. А еще через год корреспондентом Немецкой академии наук. За какие такие заслуги? Как считает А. Асов, «за уничтожение ценнейших славянских рукописей и за те, что были им переправлены в Германию».
После смерти А.И. Сулакадзева в 1830 году часть его древних сокровищ была распродана, часть их ушла за границу, некоторые из них попали в частные собрания. В державинском архиве, который в конце XIX века поступил в публичную библиотеку, сохранилась копия «Боянова гимна», тогда как вся коллекция бесследно исчезла.
Некоторые рунические книги (либо их копии) еще не так давно хранились в библиотеке Эрмитажа, но она недоступна исследователям. Где-то в недрах публичной библиотеки затерялось сочинение «Опыт древней и новой летописи Валаамского монастыря», которое тоже содержало рунические тексты. Еще один список этого сочинения хранится в финском Ново-Валаамском монастыре. Сюда его привезли бежавшие от красного террора монахи, и теперь он нам тоже недоступен.
Еще в 1928 году вышла в свет статья киевского историка Миколы Макаренко «Молитвенник великого князя Владимира и Сулакадзев». Эта статья содержала немало важных сведений о рунических книгах, которые в свое время были приобретены Александром I для Русской комнаты Эрмитажа. Уже этот факт говорит о многом, так как император не стал бы покупать подделки.
Во время революционной смуты 1917—1918 годов Микола Макаренко, работавший в те годы в Эрмитаже, вынес из библиотеки, а затем увез с собою в Киев некоторые «копии рунических текстов», о чем он тоже упомянул в своей статье. Дальнейшая судьба этих текстов, да и самого Миколы Макаренко трагична.
В Киеве Микола Макаренко вступился за Софийский собор и Михайловскую церковь XII века, когда их хотели разрушить борцы с религиозным дурманом. За это он был осужден и выслан в Казань, куда увез с собой всю свою библиотеку, вероятно, вместе с руническими рукописями. В Казани М. Макаренко работал консультантом в Центральном музее, читал лекции. Но в 1936 году он был вновь арестован и выслан уже в Томск, а через год расстрелян как враг народа – «за контрреволюционную работу».
Рукописи М. Макаренко остались в Казани у его супруги – Анастасии Федоровны. Она не знала о расстреле и всю жизнь ждала мужа. У нее не было родственников, которым бы она могла передать это бесценное наследство. А ныне нет даже дома № 27 по улице Достоевского, где Анастасия Федоровна скончалась в 1971 году.
Черный камень Каабы
В небольшой долине среди гор, спрятанная от всего мира, находится святая святых ислама – город Мекка. Именно к нему пять раз в день обращаются взоры мусульман всего земного шара.
В отличие от других восточных городов Мекка не была обнесена стеной, а естественной оградой ей всегда служили горы. Через весь город тянется широкая улица Массаи, к которой с гор многочисленными ярусами сползают дома – большие и маленькие. Посреди улицы, в самой нижней части долины, расположена площадь, на которой стоит знаменитая мечеть Харам аш-Шериф, что означает «Дом Бога». Мусульмане уверены, что именно в этом месте находится центр мироздания, потому что это даже и не земля, а опрокинутая на землю часть неба. И в последний день существования мира она на небо и вернется.
Территория «Запретной мечети» – священное место для мусульман всего мира. Об этом многократно говорится во второй суре Корана: «И откуда бы ни вышел ты, обращай свое лицо в сторону Запретной мечети; и где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону».
Площадь похожа на традиционный восточный двор, только очень больших размеров. Она окружена в три, а где и в четыре ряда колоннами из мрамора, гранита и обыкновенного камня. Поверху колонны соединены стрельчатыми арками и покрыты маленькими белыми куполами, а над ними возвышаются семь стройных минаретов.
Но почему именно Мекка считается киблой – стороной, куда должна быть направлена молитва мусульман и обращен михраб – священная ниша в мечети, где бы эта мечеть ни находилась? Ведь казалось бы, что молитва Аллаху должна возноситься на небо.
К Мекке обращали свои взоры еще древние арабы, потому что их языческие боги тоже находились в Каабе. Этот храм был подлинным пантеоном богов и мог удовлетворить все запросы. В нем было сосредоточено около 360 различных идолов и скульптурных изображений обожествляемых лиц. Среди них – арабские боги Илат, Узза, Хубал и другие; ассиро-вавилонские Мардук, Ассор, Син, Самас и Астарта; еврейский патриарх Авраам и Дева Мария с младенцем—Христом на руках.
По преданиям арабов, Кааба была воздвигнута как алтарь для молитвы прародителем людей Адамом. Адам очень страдал от того, что лишился не только рая, но и храма, в котором он привык молиться в раю. Тогда Бог смилостивился, и копия храма была спущена на землю.
Чтобы Каабу легче было строить, ангел Джабраил принес Ибрахиму (Аврааму) плоский камень, который мог висеть в воздухе и служить в качестве строительных лесов. Камень этот до сих пор находится в Каабе, и верующие могут видеть на нем отпечатки ног своего праотца.
В центре площади находится большой каменный куб высотой около тринадцати метров с плоской крышей. Это и есть Кааба, некогда языческое святилище, а ныне главный храм мусульманского мира.
Окон в Каабе нет, а обитая листами серебра дверь поднята от земли примерно на высоту 120 сантиметров, поэтому в храм можно попасть только по деревянной лестнице, которую специально подкатывают во время хаджа.
Сверху, примерно на три четверти своей высоты, Кааба покрыта кисвой – черным шелковым полотном, сшитым из восьми кусков. На нем золотыми и серебряными буквами вышиты изречения из Корана. Долгое время эта материя приготовлялась в Египте и высылалась в Мекку, а вышивать ее имеет право только одна семья, которая передает его по наследству из поколения в поколение.
Закрывать стены Каабы в виде особого почитания впервые стал владетель Керб ибн Эсед. При багдаском халифе Мамуне покрывало это делали из светлой материи и меняли три раза в год. Но в 1349 году египетский халиф Салих Исмаил стал высылать из Египта кисву из черной материи, и делалось это только один раз в год. С тех пор этот обычай сохранился до настоящего времени.
С восточной стороны Каабы есть ворота Баб-э-шейба. Паломник, входящий в эти ворота с правой стороны, оказывается рядом с Макам эль-Ибрахим (местом Ибрахима) – киоском из густой бронзовой решетки, внутри которого, в железном сундуке, покрытом расшитой золотом шелковой материей, находится тот самый камень, который служил Ибрахиму подмостками при строительстве Каабы. По желанию строителя он мог подниматься или опускаться.
Когда, по преданию, строительство Каабы было почти закончено, Ибрахиму понадобился другой заметный камень, чтобы обозначить на стене то место, с которого следует начинать ритуальное шествие вокруг храма. В раю Адам и ангелы, наученные самим Богом, семь раз обходили храм, и Ибрахим хотел, чтобы и на земле богослужение проходило правильно. Вот тогда ангел Джабраил и принес ему знаменитый Хеджер эль-Эсвад – Черный камень.
По одной из версий это был ангел-хранитель Адама, обращенный в камень после того, как допустил грехопадение своего подопечного. Когда Черный камень спустили с неба, он был ослепительной белизны и блестел так, что его было видно за четыре дня пути до Мекки. Но постепенно от грехов людских он темнел и темнел, пока совсем не превратился в черный.
Природа Черного камня до сих пор неизвестна. Некоторые ученые считают его очень крупным метеоритом, другие исследователи видят в нем большой кусок неизвестной вулканической породы, ведь каменистая Аравия изобилует многими потухшими вулканами.
Когда в 1630 году Магомет вернулся из Медины в Мекку, он выбросил из Каабы всех языческих идолов, но почтительно приложился посохом к Черному камню. Но еще до того как Магомет выступил с проповедью, в Мекке решили отремонтировать сильно обветшавшую Каабу. Когда нужно было перенести Черный камень на другое место, между корейшитскими семьями возник спор, какая из них наиболее достойна этой священной миссии. И тогда Магомет разрешил эту проблему весьма остроумно: он расстелил на полу Каабы свой плащ, положил на него Черный камень, а затем старейшины всех знатных родов подняли плащ с камнем.
«По преданию, – писал русский штабс-капитан Давлетшин, – в 929 году Черный камень был увезен в Йемен, но в 951 году снова был возвращен в Мекку». Сейчас Черный камень, вделанный в Каабу выше земли и чуть ниже человеческого роста, заключен в массивную серебряную оправу. Видимая часть камня в диаметре имеет около 36 сантиметров.
Каждый мусульманин хотя бы раз в жизни должен совершить хадж – посетить Мекку. В прошлые века дело это было нелегким, хлопотным, порой даже опасным. Хадж совершался при условии достаточных средств для посещения Мекки и для обеспечения семьи до возвращения паломника. Если есть все условия, а хадж не совершается, шариат грозит нарушителю очень тяжелым наказанием на том свете, а пренебрегших этим долгом приравнивают к неверующим. Наоборот, выполнившим хадж обещается полное отпущение грехов, совершенных до того времени, и совершившие это паломничество с гордостью носили свои белые чалмы – знак хаджа.
В прошлые времена каждый пришедший в Мекку должен был найти себе матвафа – проводника, который обеспечит паломнику не только ночлег и пищу, но и будет следить, чтобы тот не совершил ошибок в выполнении ритуальных обрядов и молитв. В процедуре хаджа столько тонкостей, что ни одному мусульманину (даже самому истовому) самостоятельно с ними трудно справиться.
В основе хаджа лежит таваф – семикратное обхождение вокруг Каабы. Это шествие символизирует божественный порядок, согласно которому все существа подчинены единому центру – солнечной системе, воплощенной в боге. Во время обхождения Каабы пилигримы набожно прикладываются к Черному камню, ибо глубоко верят, что в день Страшного суда он заговорит и будет называть перед Аллахом имена всех верных, лобзавших его чистыми устами.
Другой ритуал – «сай» – обязывает паломников семь раз пробежать (туда и обратно) по главной улице Мекки, длина которой более 400 метров. Сай – это повторение мучительных метаний Хаджар по раскаленной пустыне в поисках воды.[28]
На восьмой день хаджа из Мекки направляется огромная процессия на холм Арафат, чтобы прослушать проповедь имама и совершить особые молитвы. Приближаясь к холму, все паломники молятся и непрестанно восклицают: «Ляббайк!» («Повинуюсь тебе!»). В долине, у подножия холма Арафат, верующие должны провести ночь, и только посетившие этот холм паломники получают титул «хаджа».
Священные Будды
Древние легенды повествуют, что основатель буддизма был сыном царя небольшого княжества на севере Индии. Отец с детства окружил его роскошью и устранил все, что могло бы его опечалить. Жизнь принца Сакьямуни протекала без тревог и волнений, потому что он видел только ее светлые стороны. Вскоре он вырос, возмужал и женился. Его жена Ясодхара, прекраснейшая из прекрасных, родила ему сына Рахулу.
Так безмятежно царевич прожил до 29 лет. Но как-то он отправился в золотой колеснице в лес, чтобы насладиться пением птиц. И по дороге вдруг увидел дряхлого старика, образ которого боги специально сотворили для этой встречи. Так Сакьямуни узнал, что все сразит старость – «память, силу и пригожесть», преклонный возраст приходит ко всем людям, и никто не может избежать старости.
В следующую поездку в лес царевич повстречал больного человека и снова понял, что недуги и болезни грозят всем людям. А через некоторое время Сакьямуни повстречал похоронную процессию, и снова потрясенный царевич узнал, что смерть ждет всех без исключения и никто не может избежать этого жребия.
Встречи с неприглядной действительностью сильно подействовали на него, и впервые царевич стал обращать внимание на тщетную суетность всего, что его окружало в жизни. Он не понимал, как люди могут спокойно жить, зная о неминуемой смерти.
Во время следующей поездки Сакьямуни увидел пахарей, трудившихся в поте лица своего. И безмерная жалость к смертельно уставшим людям и буйволам стрелой сразила царевича.
Он решил уйти из дома и стать аскетом, чтобы путем уединенных размышлений обрести истину. Царь-отец долго уговаривал сына и наследника не делать этого, но Сакьямуни был непреклонен. Тогда царь приказал закрыть все дороги, ведущие из города. чтобы задержать царевича, были приглашены все придворные красавицы. Но Сакьямуни остался равнодушен к их чарам, и царь вынужден был отпустить его.
Семь лет Сакьямуни прожил отшельником в лесу, истязая себя и изнуряя свое тело, но это не принесло ему удовлетворения. И тогда он понял, что путь к спасению – это самоуглубление через познание истины, только это ведет к покою и просветлению духа.
Открыв для себя истину, принц Сиддхартаха начал проповедническую деятельность, и со временем число его учеников и последователей стало возрастать.
Сначала буддизм был не столько религиозной, сколько философско-этической системой. Сильно упрощая, скажем, что в основе ее лежит теория круга причинности (день сегодняшний является следствием дня вчерашнего и причиной завтрашнего) и концепция перевоплощения душ (если человек несчастлив, значит, он расплачивается за грехи, совершенные в своем предыдущем существовании). Кроме того, краеугольным камнем буддизма являются еще «четыре возвышенные истины».
1. Жизнь человеческая полна страданий.
2. Причина страданий заключается в неосуществленных желаниях.
3. Чтобы избежать страданий, надо подавлять свои желания.
4. Достичь этого можно, если идти по пути из восьми шагов – сделать праведными свои воззрения, намерения, поступки, быт, речь, стремления, мысли, волю.
Тот, кто пройдет эти восемь шагов, достигнет нирваны – просветления и вырвется из бесконечного круга перевоплощений. Будда был первым человеком, кто прошел длинный круг перевоплощений и достиг просветления.
Тысячи скульптурных Будд напоминают людям о Свете Учения, способного помочь им навеки освободиться от страданий, познать истину, достичь счастья и безмятежности.
Двадцать два века назад буддизм проник из Индии на Цейлон, и талантливый цейлонский народ создал много вдохновенных образов Будды, других божеств и простых смертных. Сначала возводились монументальные каменные изваяния Учителя, достигавшие порой просто гигантских размеров. образ Будды первоначально был очень отвлеченным, потому что в нем хотели воплотить представление об идеальном человеке, достигшем нирваны, каким и был Будда – носитель сверхземного сознания.
В цейлонской скульптуре всецело господствовал канон. Создавая внешнюю застылость сидящего в медитации Будды, выражение полного бесстрастия на его лице, древний мастер как раз и стремился передать состояние нирваны. Наиболее ранние статуи изображают Будду в сидячем положении, часто в одном ансамбле с деревом бодхи (под которым Учитель достиг просветления). Одной из самых известных фигур, обнаруженных в Анурадхапуре, как раз и является фигура сидящего в позе медитации Будды. По мнению многих ученых, это скульптура – величайшее произведение цейлонского искусства. Выполнена она из крупнозернистого песчаника и обычно датируется IV—V веками. Части тела Будды удивительно пропорциональны, лицо сосредоточенно и выразительно, глаза полузакрыты. Тонкая ткань одежды покрывает лишь левое плечо Будды, правое плечо и часть широкой груди открыты, волосы на голове собраны мелкими пучками в несколько круговых рядов. Кисть правой руки лежит своей тыльной стороной на ладони левой руки, которая покоится на подошве правой ноги, положенной на левую горизонтально земле.
Затем статуи Великого Учителя стали предметом поклонения уже отдельно от дерева бодхи (Будду начинают изображать и лежащим, и стоящим), о чем свидетельствуют и письменные источники. Так, например, в царствование Дуттхагамани началось возведение «Великой ступы» – одного из символов буддийской веры. Круглый низ ступы символизирует Землю, три каменных диска – человеческое счастье, средняя колоколообразная часть изображает сердце человека. Ступу венчает квадратная плита с острием, обращенным вверх, – вечное стремление к богу, а каждая сторона квадрата – это различный вид человеческой воли.
В центре «дома мощей» царь повелел установить сделанное из драгоценных камней дерево бодхи, а рядом на троне золотую статую Будды. Отдельные части тела Будды тоже были сделаны из драгоценных камней.
Среди скульптур стоящего Будды выделяется статуя из Аукана. Здесь тип лица Будды очень необычен для Шри Ланки. Сочно налитые губы очерчены очень выразительно, нос прямой и довольно широкий, его контурная линия сливается с покатостью лба, четко вырезанные линии надбровных дуг круто изгибаются над глазницами с тяжелыми закрытыми веками. Это лицо лишено даже малейшего налета эмоций и напоминает застывшую маску. Левая рука Будды прижата под тканью к плечу, правая поднята в ободряющем жесте, но выше обычного и при этом повернута не ладонью к зрителю (как это повсюду соблюдается на Шри Ланке), а наполовину ребром, что скорее напоминает современное приветствие. Со временем ауканская статуя Будды стала своего рода моделью для позднейших мастеров, создававших скульптуры стоящего Будды.
Скульптура Ифе
В 1897 году английские солдаты захватили город Бенин и начали набивать свои вещевые мешки экзотическими сокровищами. Так мир узнал о знаменитой бронзе Бенина. Примерно в это же время кладоискатели и авантюристы наводнили междуречье между Лимпопо и Замбези, и ошеломленный мир потрясло новое известие – об уникальных памятниках-сооружениях в Зимбабве.
Изделия африканских народов заполнили самые дорогие магазины Парижа и Лондона, в которых можно было приобрести фигурки из черного и красного дерева, оскаленные маски, скульптуры воинов, охотников, женщин…
К сожалению, очень много произведений африканского искусства было похищено или просто погибло в огне колониальных войн. Тем ценнее стали сохранившиеся и дошедшие до нас, и к их числу относится и скульптура Ифе – религиозного и культурного центра народа йоруба с древнейших времен.
Иле-Ифе – старый город, может быть, самый древний в Нигерии. Он расположен в юго-западной части страны, и археология свидетельствует, что город существовал уже в VI веке нашей эры. На одной из центральных улиц Ифе, как святилище, небольшим холмиком отмечено место, которое называется Орун-Оба-Адо – «Небеса бенинских царей». Согласно традиции, здесь почти до середины XIX века хоронили останки (головы) царей Бенинского царства. Сюда их везли длинным и трудным путем, чтобы подтвердить происхождение Бенинской династии из Иле-Ифе.
Таких городов, как Ифе, нет нигде в Нигерии. Это город-святыня, прародина народа йоруба. Согласно их представлениям и верованиям, Ифе – это центр Вселенной и то место, где по воле богов возникли первая суша, первые люди и первые звери. Может быть, современные нигерийцы видят в древних преданиях только иносказательность, но и они знают, что Ифе – это первоначальное ядро государственности и культуры народы йоруба.
Священным царем, согласно древней традиции, является уни, воплощающий в себе здоровье и благополучие всей нации. Большую часть года, кроме государственных праздников, царь проводит в своем дворце. Если же он и появляется перед народом, то должен прикрывать свое лицо вуалью из бус, которые нитями свисают с его короны. Покидать пределы государства уни тоже возбранялось, и таким образом, на священного царя налагались многие запреты. Но все они имели ритуально-магическое значение, так как должны были обеспечить сохранность и действенность магических свойств, которые уни приобретал во время коронации. Так было в прошлые века, так остается и поныне, хотя время и внесло большие изменения в эти древние обычаи.
Примерно в середине XIX века такой уни, правящий тогда в Ифе, преподнес Гильберту Картеру ритуальный табурет, вырезанный из кварца. Через 66 лет Г. Картер передал этот подарок в Британский музей, и европейцы впервые познакомились с памятниками материальной культуры Ифе (наряду с военными трофеями колониальных войск). Но тогда всерьез об открытии африканского искусства не говорили, долгое время этой культуре вообще отказывали в ее африканском происхождении.
Подлинное открытие искусства Ифе состоялось в 1910 году. Третья германская внутриафриканская экспедиция, которую возглавлял археолог и этнограф Лео Фробениус, вела раскопки на территории города Ифе. Работать приходилось в трудных условиях, и скорее раскопки походили на «поиски сокровищ». Но Л. Фробениусу удалось найти терракотовые статуэтки и удивительную по красоте бронзовую голову, которая (по предположениям) изображала морского бога Олокуна.
В последующие годы ученый нашел еще несколько терракотовых статуэток и бронзовых голов – столь же прекрасных, как и первые. Происхождение культуры Ифе и ее возраст сразу же стали предметом самых горячих дискуссий в ученом мире. Как уже указывалось выше, некоторые исследователи просто не могли примириться с мыслью, что африканская культура далекого прошлого могла создать такие шедевры, ведь тогда рушились бы все концепции об отсталости Африки. Сам Л. Фробениус в своей книге «Голос Африки» тоже доказывал, что культура Ифе – это отголосок средиземноморской цивилизации и что создали ее легендарные атланты. Он предположил, что город Ифе и прилегающие к нему районы являются «остатками древнегреческой колонии», которая возникла в XIII веке до нашей эры на побережье Атлантического океана.
Вслед за Л. Фробениусом многие ученые среди возможных предков Ифе называли Грецию и Рим, Египет и Индию, государство этрусков и Персию, Нубию и страну Мероэ, даже португальцев, впервые появившихся на гвинейском побережье в XV веке, но только не самих африканцев… Кое-кто всерьез даже уверял, будто в Ифе когда-то забрел итальянский скульптор эпохи Возрождения, от которого и пошло это искусство.
Сегодня уже общепризнано, что народы Африки внесли свой неповторимый вклад в сокровищницу мировой культуры. Ученые установили, что африканское искусство имеет тысячелетнюю историю, а тогда, в начале ХХ века, недостатка в теориях, объясняющих происхождение искусства Ифе, не было.
Шли годы, раскопки продолжались, и вот в 1939 году было сделано новое открытие. И сделано оно было, как это нередко бывает, случайно. При постройке нового дома на месте давно разрушенного дворца в священной роще в Вунмонидже было найдено еще тринадцать бронзовых голов в натуральную величину, а также терракотовых голов и статуэток подобных тем, что нашел Л. Фробениус. В результате начавшихся раскопок были отрыты еще четыре головы и поясное изображение уни в церемониальном наряде.
Эти находки тоже дали богатый материал для определения истоков культуры Ифе. Но где и когда возникло само государство, которому культура Ифе обязана своим происхождением? Среди множества легенд, рассказывающих о происхождении Ифе, ученых привлекли две, в которых (по их мнению) отражен первоначальный период существования государства.
В одной из них рассказывается, что всемогущий бог Олорун послал на Землю своего сына Одудуву. Одудува спустился вниз по цепи, захватив с собой петушка, горсть земли и пальмовый орех. Мир тогда был весь покрыт водой, и Одудува высыпал землю в воду и пустил петушка, который своими когтями разрыхлил ее. Потом Одудува посадил пальмовый орех, из которого впоследствии выросло дерево из шестнадцати ветвей.
Ученые предположили, что число ветвей означает число коронованных правителей государства Йорубаленд. Они также выдвинули гипотезу, что Ифе был уже большим поселением, когда с Востока пришел принц Одудува и захватил его. Семь сыновей Одудувы впоследствии стали править государством народа йоруба, а также и Бенином.
Широкое распространение получила и другая гипотеза, согласно которой в результате происходившей в VIII веке миграции населения на африканском континенте большая группа людей переселилась из Северо-восточной в Западную Африку и создала там правящую династию Ифе во главе с Одудувой.
Правитель Ифе был и религиозным главой государства, границы которого в древности простирались от берегов Нигера (на севере) до Гвинейского залива (на юге). В Ифе было столько богов, что едва ли не каждый день в году там проходили празднества. Казалось бы, что на первом месте в искусстве Ифе должны были стоять религиозные сюжеты и все произведения должны определяться строго религиозными догмами. Действительно, город Ифе был буквально переполнен скульптурными изображениями и памятниками в честь различных божеств. Поэтому авторы многих исследований считают, что замечательные бронзовые головы древнего Ифе использовались как культовые предметы.
Однако в дальнейшем оказалось, что на самом деле ученым ни разу не попалось ни одного изображения религиозного персонажа. Все найденные до сих пор скульптуры представляют портреты обожествленных правителей, членов их семей, знаменитых воинов и выдающихся приближенных, поэтому при работе над скульптурами древние мастера большое внимание придавали реальному сходству.[29]
Бронзовые головы создавались методом «потерянного воска», который в общих чертах заключается в следующем. Ваятель изготовлял из воска модель, которую потом покрывал слоями сырой земли. После сушки, когда воск постепенно вытапливался, освобождающееся пространство заполнялось жидким металлом. Когда металл застывал, земляную оболочку аккуратно разбивали, и оставалась бронзовая скульптура.
При таком способе изготовления по каждой модели создается лишь одна скульптура, и при малейшей неудаче и неосторожности всю работу приходилось начинать заново. Неудивительно, что техника «потерянного воска» требовала большого мастерства и не меньшего терпения.
Важные открытия были сделаны и во время археологических раскопок в ноябре 1957 года. При строительстве кооперативного склада на одной из окраин Ифе при нивелировке почвы были вырыты шесть бронзовых и несколько терракотовых скульптур, которые принципиально отличались от всего ранее найденного. Здесь были фигура уни в полном ритуальном облачении, групповая скульптура уни и царицы; два бронзовых наконечника для ритуальных жезлов, представляющих полую яйцевидную форму и увенчанных изображением двух мужских голов, связанных перекрученной веревкой.
Пластика Ифе поражает прежде всего удивительным реализмом. В прямом смысле красота и выразительность голов Ифе – это красота и выразительность живого человеческого лица. При этом они как бы преломляются сквозь призму общих закономерностей большого классического искусства.
Святыни мечети «Купол скалы»
Древнее предание рассказывает, что Храмовая гора в Иерусалиме – это первая земная твердь, созданная Богом. В Библии она называется Мориа, а мусульмане называют ее Харам аль-Шариф – «запретная площадь». Она занимает шестую часть старого города, и на этой площади расположена одна из величайших святынь ислама – мечеть «Куббат ас-Сахра» («Купол скалы»). «Купол скалы» был сооружен в 685—691 годы по приказу халифа Абдуль эль-Малика из династии Омейядов. Этот халиф объявил ее местом паломничества для мусульман, так как именно здесь состоялась «ночная скачка» Мухаммеда.
Однажды ночью Мухаммеду, спавшему возле Каабы, явился архангел Джабраил и предложил ему сесть на крылатого коня ал-Барака («Блистающего») – с человеческим лицом, на котором алмазами сверкали глаза. И начался ночной полет из Мекки к священному Иерусалиму. Здесь пророк Мухаммед привязал ал-Барака к тому же самому кольцу, к которому привязывали священного коня Авраам, Моисей и Иса (Иисус), ибо они тоже совершали на нем свои путешествия. В Иерусалиме Мухаммеду дозволено было вознестись на небеса. Он молниеносно поднялся туда по спустившейся с неба сияющей лестнице. Мухаммед побывал на семи небесах, где встречался с пророками, а на седьмом небе предстал перед Аллахом, который доверил ему заветы мусульманской веры. Спустившись потом на землю, Мухаммед снова сел на своего коня, который и доставил его назад в Мекку.
«Куполом скалы» как раз и отмечено то место, с которого Мухаммед вознесся на небо на своем чудесном боевом коне ал-Бараке. Во время вознесения пророка этот утес должен был последовать за ним и даже уже отделился от земли, однако остался и теперь «висит» в воздухе, образовав под собой большой грот, в котором стоит алтарь Давида и Соломона, Авраама и Илии. Каждый звук в этом гроте отзывается эхом. «Купол скалы» называют еще мечетью халифа Омара, который в 636 году (через четыре года после смерти пророка) вошел со своим войском в Иерусалим и вступил на то место Храмовой горы, откуда и был вознесен на небо Мухаммед. Древние предания рассказывают об этом так.
Халиф Омар потребовал у иерусалимского патриарха Софрония, чтобы тот указал ему место для возведения мечети, а за это обещал христианам оставить в неприкосновенности храм Гроба Господня. По словам христианского историка Евтихия, «патриарх и повелитель верующих сказал ему: «Я дам тебе место, которое греческие цари не могли застроить и на котором ты построишь мечеть. Это та скала, на которой Бог говорил с Иаковом, и назвал ее Иаков Небесными вратами, а израильтяне назвали ее Святая Святых (это и есть гора Мориа). Находится она на середине земли и служила Храмом для израильтян. Они почитали ее и, где бы ни находились, при молитве обращались лицом к ней…
Румы забросили ее и не почитали ее, как это делали израильтяне, и не строили на ней церкви потому, что Господь наш Иисус Мессия сказал в Святом Евангелии: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»… По этой причине христиане оставили гору Мориа в запустении и не построили на этом месте церкви».
И взял патриарх Софроний халифа Омара за руку и поставил на эту скалу. Омар взял полу своего платья, наполнил сором и выбросил его в долину Джехеннаму». И повелел построить над местом, где остались камни храма Соломона, купол, чтобы мусульмане и здесь могли молиться Единому Богу.
Возведение мечети над скалой Мориа должно было свидетельствовать, что мусульмане знают от своего пророка и его ближайшего сподвижника халифа Омара: у них с иудеями и христианами общая родословная, ибо они имеют единого прародителя. Сама мечеть была построена почти через шестьдесят лет после того, как на Храмовой горе праведный халиф Омар совершил символический акт «очищения храма».
Мечеть «Купол скалы» вознеслась над самым высоким местом Иерусалима еще на высоту сорок метров, настолько поражая всех своим великолепием и красотой, что многие считали ее восьмым чудом света.
К мечети с каждой стороны ведут пологие ступени, так как ее основание покоится на террасе, возвышающейся над Храмовой горой на четыре метра. Четыре ее двери ориентированы на четыре стороны света, и, входя в мечеть через любую из них, паломники сразу могли охватить взглядом все ее опоры и колонны.
Именно у восточной стены мечети приметен небольшой, так называемый «Цветочный купол». Скорее всего, он является уменьшенной копией большой мечети, но имеет лишь один купол и 17 колонн. Эти колонны поставлены так, что образуют шестиугольник в 11-угольнике – таково было гениальное архитектурное решение, благодаря которому все колонны и видны с любого места мечети. Рассказывают, что это архитектурное ухищрение выдумал сам халиф Абдуль эль-Малик – девятый халиф из династии Омейядов.
Священная скала, расположенная в самом сердце «Купола скалы», своей первозданной красотой резко контрастирует с богатым убранством самой мечети. Скалистая площадка (18 метров в длину и 13 метров в ширину) возвышается на два метра от выложенного мраморной мозаикой пола и окружена прекрасной деревянной резной балюстрадой, которая поставлена так, что у паломников создается впечатление, будто она парит в воздухе. Между решеткой и самой скалой двумя концентрическими кругами стоят разноцветные колонны из порфира, мрамора и гранита.
Внутри скалы находится пещера, в которую можно войти, спустившись по одиннадцати ступеням. Пещера высотой три метра имеет форму почти правильного квадрата. Пол ее покрыт мраморными плитками, и по преданию здесь стоял жертвенник ветхозаветного храма, с которого стекала кровь приносимых на алтарь «тельцов». Теперь жертвенник пуст, так как сбылось библейское пророчество о прекращении жертвы.
Мечеть «Купол скалы» много раз разрушалась и не один раз перестраивалась, но после каждого восстановления она становилась еще великолепнее. Во время землетрясения 1060 года упала крыша мечети с 500 огромными светильниками. Мусульмане увидели в этом дурное предзнаменование и с тревогой ожидали несчастий. Опасения их сбылись в 1099 году, когда мечеть обагрилась кровью мусульман, пролитой крестоносцами.
Пораженные великолепием «Купола скалы» крестоносцы сначала были уверены, что это и есть ветхозаветный храм Соломона. Они ничего не изменили в устройстве мечети, лишь расписали ее стены христианскими сюжетами, а на священной скале поставили христианский алтарь. На куполе мечети был установлен золотой крест, на одной из дверей укреплено изображение Иисуса Христа, сделанное из золота и украшенное бриллиантами.
Однако хронист Иоанн Вюрцбургский, видевший эту преобразованную в христианский храм мечеть, сообщал, что на ней было много надписей на латыни. Этими надписями крестоносцы напоминали молящимся о новозаветных событиях, совершавшихся на этом месте и вблизи его. Например, в напоминание об изгнании торгующих из храма им показывали камень, освященный стопами Спасителя и окруженный множеством лампад. Показывали также и другой камень, на который, как на алтарь, был впервые принесен в храм младенец Иисус Христос.
Над каждыми из четырех врат храма были свои надписи: над западными, например, такая: «Вечный мир от Вечного Отца да будет этому дому; благословенная слава Господня о святом месте сем»; над северными – «Храм Господень свят, это место Божье, это дом Бога».
Как и при мусульманах, после завоевания Иерусалима крестоносцами особо почиталась священная скала, куда ступали сначала Авраам, а потом Иаков. От этой скалы крестоносцы отламывали кусочки и продавали их паломникам, а еще отправляли их в Европу. Правда, вскоре они спохватились и покрыли скалу мрамором, а вокруг нее соорудили решетку, о которой уже указывалось выше.
В 1104—1107 годы игумен Даниил, один из первых русских паломников во Святую землю, писал о храме: «Церковь хитро и дивно создана… и красота ее несказанна. Церковь круглая, стены ее облицованы плитами различного мрамора, пол выложен красным мрамором. Круглых столпов под верхом, кругом стоящих, – 12, а четвероугольных столпов – 8; дверей четверо, покованных медью и позолоченных».
«Купол скалы» поистине был столь великолепен, что по его подобию в Европе строились многие церкви.
В руках христианских правителей святой Иерусалим был до 1187 года, когда под ударами войск султана Салах-ад-Дина рухнуло королевство крестоносцев. Правда, в 1229 году германский император Фридрих II вернул Иерусалим под свою власть, но это продолжалось недолго. Однако за столь короткое время с султаном Камалом был заключен договор, по которому христиане и мусульмане должны были совместно владеть «Куполом скалы». В храме была даже поставлена символическая статуя общего братства.
Но уже в 1250 году мусульмане вновь безраздельно завладели мечетью и уничтожили в ней все христианские знаки. Золотой крест над куполом был снят еще Салах-ад-Дином и вновь водружен полумесяц. Христианские надписи тоже были уничтожены, а стены мечети омыты розовой водой, которую доставили сюда на 500 верблюдах.
Сейчас в северо-западном углу мечети «Купол скалы» стоят три колонны с архитравом – это судилище Мухаммеда. С его зубцов в день Второго пришествия будут свисать чаши весов с душами умерших, счастливо перешедших через мост, состоящий из одного-единственного конского волоса и соединяющий Масличную гору с судилищем, стоящим на капители колонн.
В небольшом золоченом киоске хранится часть стопы Мухаммеда и три волоска из его бороды. А на южной стороне мечети выставлен штандарт Пророка, обернутый вокруг его копья, и развернутое знамя халифа Омара.
Около северных ворот (Райских) видна плита из асписа, вделанная в пол. В эту плиту пророк Мухаммед вбил девятнадцать золотых гвоздей, которые должны были показывать, сколько времени будет длиться существование мира. Но однажды в мечеть тайно проник злой дух и принялся вытаскивать гвозди. Он успел похитить уже много гвоздей, так что теперь их осталось только три.
Большая мечеть состоит из трех частей – восьмигранного основания, цилиндрической надстройки и купола. Каждая сторона основания составляет в длину 20 метров и облицована на пять метров в высоту мраморными плитами (считая от площадки). Выше за ними начинается роскошный синий фаянс, плитками которого повелел обложить эти стены Сулейман Великолепный.
Вокруг мечети «Купол скалы» расположен фриз изречений из сур Корана, написанный арабским шрифтом. А внутренние стены мечети покрыты византийской мозаикой и изречениями из Корана, написанными золотом.
Две реликвии Карла Великого
Корона Священной Римской империи известна под несколькими названиями, в том числе и как Германская императорская корона, и как Нюрнбергская корона. Очень часто ее называют короной Карла Великого, хотя достоверных доказательств того, что он ее носил, в исторической науке нет. Зато ее носили многие германские императоры после того, как были венчаны римскими папами на престол Священной Римской империи.
Корона Карла Великого (созданная в Х веке) состоит из восьми арочных золотых пластин, которые скреплены между собой петлями таким образом, что образуют кольцо. Четыре пластины короны украшены разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями – аметистами, сапфирами, изумрудами и жемчужинами. Все камни вставлены в рельефные оправы, отделанные филигранью.
На остальных четырех пластинах изображены сцены из Священного писания, выполненные в технике выемчатой эмали – одной из разновидностей перегородчатой эмали. При такой технике эмалью заполняются углубления, сделанные в самой поверхности металла, а не емкости, образованные перегородками, напаянными на него сверху. Техника выемчатой эмали требует для работы более толстый металл, чем техника перегородчатой эмали. По краям пластины, выполненные техникой выемчатой эмали, дополнительно отделаны филигранью и украшены драгоценными камнями.
Первоначально корона Священной Римской империи хранилась в Нюрнберге, но когда войска Наполеона стали подходить к городу, ее перевезли в Вену и там спрятали. Наполеон очень хотел заполучить корону для своего коронования в 1804 году, однако ему так и не удалось выяснить, где же она находится.
В 1938 году Адольф Гитлер потребовал, чтобы корону возвратили в Нюрнберг, но в годы Второй мировой войны это бесценное сокровище находилось в соляной шахте. После того как Австрию освободили войска союзников, корона была найдена и возвращена на свое место в Вене, где она и по сей день украшает прекрасную коллекцию ювелирных изделий, хранящихся в Музее истории искусства.
Другим сокровищем, выполненным в IX веке и уже точно принадлежавшим Карлу ХII, является золотая подвеска с огромным сапфиром-кабошоном с обратной стороны. Сначала сапфиры-кабошоны были вставлены с обеих сторон подвески, но теперь камень, украшавший ее лицевую сторону, заменен овальным кабошоном из синего стекла. Но, может быть, самая ценная особенность этой подвески состоит в том, что между двумя крупными кабошонами (как об этом рассказывает старинное предание) находились святые реликвии – волос Богоматери и частица Животворящего Креста, на котором был распят Иисус Христос.
Подвеска, отделанная филигранью и украшенная гранатами, изумрудами и жемчужинами, стала принадлежать Карлу Великому после того, как он стал императором Европы. В декабре 800 года папа римский Лев III призвал Карла XII, бывшего тогда королем франков, в Рим и короновал его там как первого императора Священной Римской империи.
Коронование Карла Великого оказало огромное воздействие на художественное развитие западноевропейских стран того времени. Например, он издал указ, согласно которому члены королевской семьи и представители высшей знати могли хранить у себя свои драгоценности. Именно поэтому многие сокровища IX и X веков, хранившиеся в родовых замках или соборах, дошли до нашего времени.
По указу Карла Великого захоронение драгоценностей вместе с покойными должно было прекратиться, но самого его похоронили вместе с описанной выше подвеской.
Когда около 1000 года по приказу Оттогона III гробницу великого императора вскрыли, драгоценная подвеска находилась на шее покойного. Как священная реликвия эта подвеска до 1804 года хранилась в соборе аббатства Конк, а затем ее передали Жозефине Богарнэ, супруге Наполеона, чтобы она надела ее на церемонию своей коронации. В 1914 году подвеску передали в дар Реймскому собору, и теперь она хранится во дворце Тау.
Золотой алтарь собора Святого Марка
Первоначально небесным покровителем Венеции считался Святой Федор, но в IX веке этот византийский святой сменился латинским Святым Марком. Тогда же возникла и легенда по поводу этой перемены.
Возвращаясь из Аквилеи, где он проповедовал святую веру, Святой Марк был застигнут бурей и остановился на одном из островов лагуны. Во сне ему явился ангел и возвестил, что здесь он обретет покой. Слова Божьего посланца – «Мир тебе, Марк, евангелист мой!» – впоследствии были начертаны на штандарте Венецианской республики. Святой Марк принял мученическую смерть в Александрии, где и был потом погребен. Отсюда его тело тайно вывезли два венецианских купца: сарацинским таможенникам они сказали, что везут солонину.
В 828 году священная реликвия была доставлена в Венецию. За несколько лет венецианцы среди монастырских садов построили собор своему новому святому – рядом с Дворцом дожей и поблизости от храма Святого Федора. В 976 году первоначальное здание собора сгорело от пожара, который перекинулся сюда от резиденции дожей. Рассказывали, что при этом пропали и останки евангелиста Марка. Вскоре храм был восстановлен с некоторыми добавлениями, но через сто лет его заменили совсем новым зданием.
История современного собора Святого Марка восходит к XI веку. Хотя в это время его строительство и не было завершено, но в основном храм уже был возведен. Новый собор надо было освятить, и незадолго до этого торжественного дня власти Венецианской республики объявили о всеобщем посте. А потом устроили всеобщий молебен, чтобы с Божьей помощью отыскать пропавшие мощи своего святого покровителя.
Вот тогда-то и произошло чудо. «Когда процессия во главе с дожем медленно двигалась по собору, у одной из колонн воссиял яркий свет, потом рассыпалась каменная кладка, и из отверстия показалась рука с золотым кольцом на среднем пальце. В то же мгновение по всему собору разлился чудесный аромат. Ни у кого не возникло сомнения, что воистину нашлось тело Марка, и все вознесли хвалу Господу за столь дивное возвращение исчезнувшего святого».