Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада Стукалин Юрий

Различные гадательные практики применялись всеми народами североамериканского континента. Некоторые из них были общедоступными и могли при необходимости использоваться любым человеком. Другие требовали наличия специальных амулетов и способностей, ниспосланных свыше, а потому были доступны только шаманам-провидцам. Даже в тех случаях, когда шаман получал необходимые детали ритуалов от других людей, ему требовался дар, снисходивший на него от Высших Сил. Такой дар требовался в первую очередь для определения причин заболеваний и способов их лечения. Методы провидцев-диагностиков описаны в соответствующем разделе, но, кроме того, их способности и гадательные техники использовались для:

1. Обнаружения колдунов.

2. Обнаружения утерянной или украденной собственности.

3. Обнаружения дичи.

4. Нахождения воды на незнакомой территории.

5. Выяснения местонахождения врагов.

6. Выяснения судьбы и местонахождения не вернувшихся людей.

7. Предсказания будущих успехов и неудач.

8. Предсказания изменения погодных условий.

9. Предсказания продолжительности жизни того или иного человека.

Помимо этого, у провидцев разных племен существовали и другие функции. Например, мужчины некоторых народов обращались к ним, чтобы убедиться в верности своих жен. А у навахов их самой важной функцией было определение верной формы проведения соответствующей церемонии, необходимой в случаях, когда кто-то из сородичей попадал в неприятности. Именно благодаря ясновидению выяснялась причина возникших проблем и предписывалось их ритуальное исправление – четко определенная церемония, время ее исполнения и конкретный шаман, который мог ее провести[198].

В некоторых случаях гадательные техники использовались самостоятельно без привлечения шамана. Так, если мужчина чероков хотел узнать, есть ли у него шанс завоевать сердце той или иной женщины, он зачерпывал ковшом воду из реки и аккуратно клал на поверхность воды две бусинки. Если они отплывали друг от друга или одна из бусинок тонула, никакие попытки со стороны мужчины не могли привести к объединению пары[199].

Военные гадания и предсказания

Различные гадания, позволяющие предсказать результат похода, судьбу воина или местонахождение врагов, широко применялись индейцами и занимали очень важное место в их военной практике. Удивительно, но в любом племени можно найти множество примеров, подтверждающих эффективность этих гаданий. Индейцы часто отправлялись в военные походы, исходя из предсказаний шаманов-провидцев, указывавших им, где и когда можно найти вражеский лагерь и какую добычу они смогут там захватить. Обычно, по словам индейцев, все было так, как предсказывал шаман[200]. Бывало, что провидец предсказывал неожиданное нападение врагов, тем самым предотвращая возможную резню. Сиу вспоминали, как однажды шаман Быстрый Гром постился на холме. С рассвета он стоял прямо, не двигаясь, подставляя свое тело лучам солнца, а к полуночи лег на землю. К нему пришло видение, в котором он услышал голоса и увидел селение в горах Бигхорн, из которого вышли семь человек. Двое из них приблизились к нему, а остальные остались ждать в стороне. Потом они застыли как после выстрела. На следующий день Быстрый Гром вернулся в свой лагерь и предупредил людей об опасности. Вскоре в лагерь попытались проникнуть враги, и его видение сбылось во всех деталях[201]. Часто свидетелями подобных предсказаний становились белые люди, гостившие в индейских лагерях.

Гадания о продолжительности жизни

Индейцы придавали большое значение всевозможным гаданиям, и некоторые из них не требовали услуг шамана. Иногда обычный человек хотел узнать свое будущее и самостоятельно занимался ворожбой. Одним из наиболее распространенных способов у народов Великих равнин было гадание на барсучьей крови. Железная Раковина, сиу: «Если, убив барсука, воин перевернет его на спину, разрежет грудь и аккуратно вынет внутренности так, чтобы кровь осталась в тушке, то когда она загустеет, он может взглянуть на нее и увидеть свое отражение. Если он видит себя таким, как есть, то умрет молодым. Но если он видит себя стариком с седыми волосами, то восклицает: «Хайе! Хайе!», благодаря духов. Теперь он знает, что может рисковать на войне и все равно проживет долго»[202]. Кроу гадали на смеси барсучьей и бизоньей крови, и если воин видел в отражении свое лицо изборожденным морщинами, все было хорошо, но если его голова была скальпированной, его ожидала беда. По словам Серого Быка, в годы его молодости люди обычно боялись заниматься такой ворожбой, но те, кто видел себя в отражении старым, становились безрассудно смелыми. Один из равнинных кри рассказывал: «Я знал четверых молодых людей, которые сделали это (гадали на барсучьей крови). Один увидел чернолицего человека, кожа да кости. Он умер после продолжительной болезни. Другой увидел очень старого человека, чье лицо покрывали морщины, а волосы были белы как снег. Он прожил долгую жизнь. Третий юноша увидел скальпированную голову и вскоре был убит в бою. Последний из них увидел юношу с закрытыми глазами. Он тоже умер рано. Все они были молоды. Старики убеждали их не делать этого, потому что это верный способ узнать, от чего ты умрешь»[203].

Поклонение Солнцу, сиу

У чероков существовало много разнообразных методов подобных гаданий, и один из них заключался в следующем. Вся семья вместе с шаманом вставала на берегу реки и смотрела на воду. Шаман начинал произносить молитву, которая состояла из семи частей, в каждой из них упоминалось имя одного из членов семьи. Если во время церемонии ничто не проплывало вдоль берега, это означало, что все члены семьи проживут еще как минимум семь лет. Но если они видели проплывающий мимо пучок листьев, ветку, бревно или даже рыбу, тот из членов семьи, чье имя в этот момент произносилось в молитве, знал, что в период этих семи лет его ожидают серьезные неприятности. Ни в одном из гаданий чероки не заглядывали в будущее далее чем на семь лет.

В другом, более распространенном гадании этого племени использовались две бусины. Шаман зажимал между большим и указательным пальцами левой руки черную бусину, символизировавшую несчастье, болезнь или смерть. В правой он зажимал красную или белую бусину, символизировавшую жизнь, здоровье, счастье и успех. Произнеся заклинание, шаман катил каждую из бусин большим пальцем вдоль двух первых фаланг указательного. По тому, которая из двух бусин пройдет свой путь более прямо и быстро, судили о дальнейшей судьбе человека. Та же техника использовалась, чтобы заглянуть в будущее на ближайшие семь лет. В этом случае вышеописанная процедура повторялась семь раз. Если черная бусина несколько раз подряд оказывалась более «живучей», чем белая, это означало, что человеку осталось жить именно столько лет, и не более. Франс Олбрехтс в 1927 году писал, что многие из чероков прибегают к таким гаданиям не менее одного раза в месяц, когда появляется новая луна[204].

Поиск потерянных людей, животных и вещей

По словам навахов, шаманы-провидцы раньше получали информацию о прошлом или будущем путем «прислушивания», неотрывного вглядывания в небесные светила или употребления (жевания) наркотического растения (обычно дурмана). Но сегодня чаще всего пользуются услугами практиков Дрожащей руки. Предсказателей, практикующих метод Дрожащей руки, также приглашали и для поиска потерянных людей, вещей или воды на незнакомой территории. Совершаемый ритуал был точно таким же, как и в случае диагностирования болезней, за исключением присутствия больного. Для определения судьбы пропавшего человека предсказатель использовал какой-нибудь предмет его одежды. Навахо говорили, что в случае кражи трясущаяся рука предсказателя вела его к вору, хватала его за плечо и трясла. Если вор находился далеко, дух (Монстр Хилы) сообщал ему, где тот прячется. При утере или краже вещей, по словам индейцев, трясущаяся рука приводила предсказателя к нужному месту[205].

Для поиска утерянной собственности и пропавших людей шаманы чероков применяли следующий метод, используя при этом нижеприведенное заклинание:

«Слушай! Ха! Теперь ты прислушиваешься, о Коричневый Камень! Ты никогда не лжешь ни о чем! Ха! Сейчас я собираюсь начать поиски. Я потерял (такую то собственность), и сейчас ты скажешь мне, где я смогу найти это. Разве это не мое? Мое имя (такое-то)».

В церемонии используется коричневый речной голыш на нитке, которую шаман держит двумя пальцами. Амплитуда движения раскачиваемого камешка, по словам индейцев, будет больше направлена в ту сторону, где находится потерянный предмет, и меньше в противоположную. Шаман внимательно следит за этим. Обычно он начинает поиск утром в доме заказчика – человека, потерявшего, например, домашнее животное. Приметив направление, он идет в ту сторону и приблизительно через полмили совершает свой ритуал второй раз. Обычно камешек немного меняет направление и в результате нескольких попыток снова указывает в сторону дома заказчика, завершая круг. Таким образом шаман определяет некую территорию, на которой следует искать объект. Он идет к центру очерченной территории, чертит на земле круг, внутри которого наносит крест в соответствии с четырьмя направлениями света. Держа камешек над пересечением креста, он начинает повторять заклинание, и следит за направлением, которое тот указывает. Затем шаман медленно идет от центра к границе очерченной территории, в направлении, указанном раскачивающимся на нити камешком, внимательно осматривая окрестности. По словам индейцев, обычно он находит пропажу. Иногда вместо камешка использовали каменный наконечник стрелы[206]. Этот способ был описан американским этнологом Джеймсом Муни в 1891 году и все еще использовался в 1927 году, когда по заданию Бюро американской этнологии исследования среди чероков проводил Франс Олбрехтс.

В другом случае для поиска потерянных предметов или животных использовались две или четыре травинки длиной в семь-восемь сантиметров или такого же размера тонкие ростки. Шаман зажимал их между большим и указательным пальцами вытянутой правой руки, читал заклинание, после чего они сразу же начинали колебаться и склоняться в сторону. В том направлении, куда они склонялись, и следовало искать утерянный предмет или животное.

Если родственники черока хотели узнать судьбу не вернувшегося домой человека (например, охотника), на землю перед шаманом клали платок (или кусок ткани) размером приблизительно десять квадратных сантиметров. На дальнем от шамана конце платка помещали кусочек хлеба, а на ближнем взятый из костра уголек. Посередине между ними клали привязанный к нити кусочек гематита (красный железняк). Шаман произносил заклинание, после чего резко поднимал нить. По тому, в какую сторону сначала отклонялся гематит, судили о судьбе пропавшего. Хлеб свидетельствовал о том, что человек жив, а уголек – что он мертв[207].

Предсказания в трансовых состояниях

Вхождение в трансовое состояние для получения необходимой информации широко применялось шаманами разных племен. Для предсказания будущего или получения информации шаман мог призвать на помощь своих духов-покровителей. Методы шаманов при этом несколько различались. Некоторые шаманы использовали церемонию Трясущейся Палатки, которая также применялась для диагностики и лечения больных. Обычно на таких церемониях присутствовало много людей. Шаман шайенов раскладывал свои священные амулеты, после чего его связывали тетивой, сделанной из сухожилий. Каждый палец привязывали к соседнему и затягивали тугим узлом. Когда все пальцы были таким образом связаны, его руки заводили за спину и туго связывали. Точно так же связывали ноги. Затем шамана сажали к стенке палатки, иногда привязывая его к шесту. Порой в палатке сооружали небольшую хижину и шамана помещали туда. Певцы начинали песнопения, и костер в палатке постепенно затухал, погружая присутствующих во тьму. В интервалах между песнопениями палатка тряслась, будто на нее налетал ветер, трещали шесты, и присутствующие слышали странный голос, обращавшийся к шаману, призывавшему духа-покровителя явиться и помочь ему. Когда духи уходили, разводился костер, и оказывалось, что шаман развязан, а кожаные веревки лежат на земле. Считалось, что его развязали духи. После этого человек передавал слова духов[208].

Участники Пляски Солнца, шайены

Равнинные кри строили внутри палатки хижину следующим образом. Крепкие бревна диаметром в пять дюймов и высотой около двух метров врывались в землю на полметра. На раме закрепляли шкуры и одеяла. Получалась хижина чуть более метра в диаметре и высотой метра в полтора. Она была столь прочной, что даже очень сильный мужчина едва ли смог бы сотрясти ее. Шаман раздевался до набедренной повязки, после чего два человека связывали его. Как и у шайенов, ему заводили руки за спину, связывали запястья и все пальцы. Шаман садился на колени и склонял голову вниз. Вокруг шеи ему обматывали веревку, которую привязывали к лодыжкам. Затем веревкой много раз обвязывали все его тело. После окончания церемонии шаман оказывался развязанным. Батис Пуйяк, образованный, начитанный индеец кри и к тому же набожный христианин, был свидетелем такой церемонии в 1903 году, проводимой шаманом с целью выяснения причин болезни обратившегося к нему человека. Помимо этого присутствующие задавали духам другие вопросы, интересовавшие их. Один из них, например, спросил, куда делись две лошади, пропавшие у него пару недель назад. Духи ответили, что ему следует пойти прямо на юг от своего дома, и там, немного к западу от небольшого, поросшего ивами болота, он найдет их. «На следующее утро я сам лично пошел туда посмотреть, так ли это. Обе лошади находились там», – рассказывал Батис Пуйяк. По словам индейцев разных племен, во время таких церемоний духи очень часто отвечали в шутливой форме, вызывая смех у всех присутствующих. И в этот раз было также. Один из мужчин, сомневающийся в верности своей жены, спросил, его ли ребенка носит она. «Ты прав, – ответил дух. – Это не ты сделал ребенка. Его сделали твои гениталии»[209].

У некоторых племен существовал весьма жестокий способ введения в нестандартное состояние для получения сведений о будущем. Например, одним из амулетов, которые давались шаманом омахов предводителю отряда в военный поход, была волчья шкура. Именно ее использовали для того, чтобы узнать, как будут развиваться дальнейшие события, местонахождение врага и т. п. Для этого шкуру мочили в воде, после чего наматывали на шею одному из воинов, который сидел на земле, поддерживаемый со спины другим участником похода. Два воина брались за концы волчьей шкуры и аккуратно затягивали ее на шее своего товарища, пока он не терял сознание. Считалось, что в этом бессознательном состоянии он способен заглянуть в будущее, осмотреть территорию и ее жителей, а также предсказать, что произойдет с военным отрядом. Сообщалось, что подобная практика была известна и среди виннебагов, только вместо волчьей они использовали шкурку выдры[210].

Многие военные лидеры одновременно являлись и сильными шаманами и нередко успешно использовали свои способности для предсказания будущего. Кроу вспоминали, как однажды, перед нападением на крупный отряд сиу, Горный Ветер закричал собиравшимся атаковать воинам: «Подождите!» Он поднял свой окаймленный перьями щит над головой и начал распевать магическую песнь. Пропев ее четырежды, он зашатался подобно человеку, у которого кружится голова, и тихо запел, обращаясь к своим духам-покровителям, направив лицо в сторону восходящего солнца. Щит его двигался и колебался, как двигается рука человека, спрашивающего кого-то на языке жестов: «Что?» Продолжая, шатаясь, двигаться на восток, как слепец в незнакомой стране, он вопрошал солнце: «Что произойдет?» Неожиданно он выронил щит, и тот упал на землю лицевой стороной. Когда Горный Ветер взял его, то не стал переворачивать, а поднял до уровня груди лицевой стороной вниз. Он держал его на этом уровне, держал твердо, а все кроу неотрывно следили за щитом, едва улавливая звуки колдовской песни Горного Ветра, пока со щита не слетело орлиное перо и не поплыло в воздухе к земле. Затем шаман перевернул щит и посмотрел на его поверхность. «Я вижу много скальпов сиу, – произнес он голосом только что проснувшегося человека. – И много лошадей, больше сотни. Но один великий воин не возвращается вместе с нами». Затем начал петь вождь Длинная Лошадь: «Сегодня один из нас не вернется домой. Вы все гадаете, кто это может быть. Я вижу, как великая тьма приближается с востока. Она не скоро достигнет нашей страны, но когда-нибудь она скроет ее от нашего народа. Я не хочу дожить до того дня, когда произойдут надвигающиеся перемены. Не бойтесь за себя. Это я не вернусь сегодня с вами домой. Не печальтесь. Помните – ничто не вечно, кроме Высшего и Нижнего». В последовавшем бою кроу победили и рассеяли своих врагов. А о предсказании Горного Ветра и Длинной Лошади… «Длинная Лошадь хорошо знал, что именно он был пером, упавшим со щита Горного Ветра. Никогда не забуду, как опечалила меня его песнь и что мы чувствовали, пока везли его тело домой», – вспоминал один из участников той битвы[211].

Существует много историй о том, как кто-нибудь из шаманов, известных в племени своей сверхъестественной Силой, начинал убеждать соплеменников в том, что его Сила принесет победу и защитит воинов в бою, если только они выполнят определенные ритуалы, предписанные ему свыше. В декабре 1866 года один влиятельный шайенский шаман заявил, что может заставить пущенные в него пули падать к его ногам. Более сотни юношей согласились пойти сражаться с солдатами, если он отправится вместе с ними. Битва произошла у форта Фил-Кирни, и в ней погибли всего два шайена, а отряд из сотни солдат был перебит полностью. Конечно, пули солдат летели, как им положено по законам физики, но вернувшиеся с победой индейцы говорили, что Сила шамана заставляла солдат падать замертво, и воинам не было нужды утруждать себя, убивая их[212]. Подобным заявлениям шаманов, как правило, верили, а случавшиеся неудачи приписывали невольному нарушению кем-либо из бойцов одного из многочисленных табу или непредвиденному развитию событий.

Воины Южных равнин, пр. 1888–1891 гг.

Насколько серьезно относились краснокожие к подобным заявлениям шаманов, а также насколько важна для них была защита Высших Сил, прекрасно иллюстрирует столкновение шайенов с отрядом солдат полковника Самнера, произошедшее в конце июля 1857 года. Самнер писал в своем рапорте: «Преследуя шайенов вниз по реке Соломон-Форк, мы неожиданно наткнулись на большое количество индейцев, выстроенных в боевом порядке. Их левый фланг находился у реки, а правый был скрыт отвесной скалой… Я думаю их было около трехсот. Кавалерия находилась в трех милях впереди пехоты и двигалась в три колонны. Не останавливаясь, я перестроил их в линию, продолжая приближаться к ним. Все индейцы восседали на лошадях и были хорошо вооружены. У многих были ружья и револьверы. Они стояли с замечательной самоуверенностью, пока мы не атаковали их, после чего они рассыпались во всех направлениях и мы преследовали их на протяжении семи миль. Их лошади были свежими и очень быстрыми, и было невозможно нагнать большинство из них». Странное поведение шайенских воинов – признанных и смелых бойцов, хладнокровно ожидавших подхода бледнолицых, чтобы принять бой, – получило объяснение несколько позже. Дело в том, что один из влиятельных шайенских шаманов объявил, что может заставить пули солдат выкатываться из стволов и падать к их ногам, не причиняя ни малейшего вреда воинам. Для этого по указанию шамана краснокожим бойцам следовало лишь окунуть руки в небольшое озеро, а в бою просто поднять их, после чего ружья солдат стали бы бесполезны. Но чары разрушились, когда Самнер приказал кавалеристам атаковать с саблями наголо. Произошедшее явно указывало приготовившимся к бою воинам на то, что в этот день Высшие Силы были не на их стороне, а потому, придя в замешательство, они бежали, даже не пытаясь сражаться[213].

Но самый известный случай предсказания будущего произошел в июне 1876 года. Свидетелями его стали несколько тысяч человек из разных племен, и это исторический факт. Война между США и союзом сиу и шайенов была в самом разгаре. Летом этого года сиу провели ежегодную церемонию Пляски Солнца. Незадолго до этого великий вождь и шаман сиу Сидящий Бык дал обет принести в жертву Великому Духу свою плоть. Во время церемонии он, обнаженный до пояса, вышел к священному шесту и сел, прислонившись к нему спиной. Помощник шилом протыкал кожу на руке, оттягивал ее, а затем срезал острым ножом. С каждой руки он срезал по пятьдесят кусочков кожи, после чего Сидящий Бык, истекая кровью, танцевал весь день и всю ночь до полудня следующего дня. В итоге он настолько истощился и устал, что едва держался на ногах, и люди уложили его на землю. Когда Сидящий Бык пришел в себя, то сообщил, что ему было видение, в котором он услышал голос, обращавшийся к нему сверху: «Я даю тебе их, потому что они не имеют ушей». Он посмотрел вверх и увидел множество конных солдат, падающих вниз головой на его лагерь. Значение этих символов было понятно всем краснокожим – приближаются солдаты, которые не слышат, что индейцы не хотят войны, и нападают на них без причины. Все они будут убиты. Спустя почти две недели (25 июня 1876 года) более двухсот солдат генерала Кастера неожиданно атаковали объединенный лагерь сиу и шайенов на р. Литтл-Бигхорн. Ни один из них не дожил до вечера – индейцы убили их всех. Америка была в шоке. Никогда в истории войн с индейцами Великих равнин она не терпела такого сокрушительного поражения. В историю оно вошло как Битва на Литтл-Бигхорн[214]. И битва эта, и ее последствия были предсказаны великим шаманом сиу.

Колдовские камни сиу

Среди сиу считалось, что большой магической Силой обладают особые колдовские камни, имевшие круглую или овальную форму. Шаманы, владевшие ими, могли говорить с ними, понимать их и часто использовали для гаданий и предсказаний. При этом исполнялись определенные церемонии, песни, и камням предлагалась священная трубка. Как сказал шаман сиу Одинокий Человек: «Вакантанка (Великий Дух) сообщает колдовским камням многое из того, что должно случиться с людьми». Их часто носили на теле для получения благосостояния, но, по мнению сиу, их влияние и сила значительно отличались от обычных амулетов. Атакующий Гром рассказал, что у его отца Медвежьего Ожерелья было несколько таких камней. Он умел говорить с ними, и их сила много раз помогала ему. Однажды люди начали волноваться о судьбе военного отряда, ушедшего более двух месяцев назад. Они думали, что все воины погибли. Люди пошли к Медвежьему Ожерелью и молили его при помощи магических камней узнать о судьбе отряда. Он попросил связать ему руки за спиной, а затем пальцы рук и ног, переплетя их скрученным сухожилием. После этого Медвежье Ожерелье завернули в бизонью накидку и завязали веревками. Его шаманский бубен и колокольчик подвесили высоко на шесты типи, а его самого положили под ними на землю. В типи было темно, а Ожерелье распевал песни и пересказывал свои видения. Затем палатка задрожала, магические предметы упали на землю, обвивающие его веревки спали, и он встал освобожденным от пут. Несколько колдовских камней выкатились в линию, «сказав» ему, сколько воинов погибло. При этом присутствовал великий вождь сиу Сидящий Бык, пожертвовавший колдовским камням бизонью накидку. Медвежье Ожерелье завернул один из камней в кусок кожи и подарил его Сидящему Быку. Вождь носил его на шее до самой смерти и был похоронен вместе с ним. Позднее выяснилось, что Медвежье Ожерелье не ошибся. Впоследствии он много раз обращался к камням за помощью и благодаря им всегда мог сказать имена выживших и погибших. По словам индейцев, его информация всегда была точной.

О другом виде гадания при помощи магических камней рассказал другой сиу, которого звали Сийяка. Однажды он был в военном походе, и находящийся с ними шаман воззвал к камням, чтобы они указали им местонахождение врагов. Шаман провел определенные церемонии, после чего сказал: «Рано утром вы встретите одинокого мужчину и убьете его. Прежде чем увидеть врага, вы встретите волка, бредущего с севера. Пусть каждый из вас помолится ему, называя его «дедушкой» и прося даровать победу над врагами. Вы также увидите огромную ворону, летящую к вам с севера. Пусть каждый из вас также помолится ей. После этого вы встретите одинокого врага, идущего с севера, и убьете его». Так оно и случилось. Враг оказался разведчиком вражеского военного отряда[215].

Пляска Солнца шошонов в резервации Форт-Холл

Сны и их толкование

Сны играли и до сих пор играют огромную роль в духовной жизни всех индейцев Северной Америки. Шаман кри Прекрасный День полвека назад говорил: «Иногда во сне ты видишь будущее»[216]. Навахо и сегодня считают, что сны могут предсказывать будущее. Их пугают сны о чем-то болезненном, слабом или уродливом. Если дурные сны продолжаются, они разбирают хоган[217] и строят его неподалеку в другом месте. Они полагают, что дурные сны исходят от привидений, которые хотят забрать своих живых родичей с собой[218]. Павиотсо также считают, что человек, увидевший во сне привидение, вскоре заболеет[219]. Зуньи утверждают, что сны происходят от влияния сверхъестественных Сил и предсказывают будущее. Только нужно правильно толковать их. Они верят, что некоторые люди способны «видеть правдивые сны»[220]. По словам чирикауа апачей, сны говорят правду – и хорошую, и плохую, и людей, которым постоянно снились вещие сны, называли «шаманами сновидений». Один из таковых говорил: «Сны вели меня всю мою жизнь. Они помогали мне избежать болезней и опасностей… Сны (вещие) всегда приходят неожиданно, когда впереди поджидает опасность, и благодаря им я получаю предупреждение. Когда кто-нибудь болен, мне снится растение, которое следует применить в качестве лекарства. В случае опасности я видел лицо вражеского предводителя, который говорил мне, когда должна свершиться битва. Во время болезни мне снится растение, способное излечить меня.

Все мои сны сбывались. Я считаю себя счастливым и не сомневаюсь, что дожил до старости благодаря помощи снов. Я побывал во многих битвах, но мои сны сообщали мне, что надо делать, поэтому я никогда даже не был ранен. Я рассказывал о своих снах ближайшим друзьям и помогал им тоже… Во сне я также могу узнать, кто является колдуном»[221].

В прежние времена, когда индейцы вели постоянные войны со своими врагами, воины уделяли снам огромное внимание, считая, что они способны предсказать их дальнейшую судьбу. Как правило, дурного сна было достаточно, чтобы воин отказался от своих намерений присоединиться к военному отряду. С другой стороны, хороший сон, в котором человек видел себя крушащим врагов, мог сподвигнуть наиболее осторожного из них на самые безрассудные деяния на поле брани. Если воин во сне видел окровавленные тела своих врагов, в бою он кидался на них, как разъяренный зверь, уверенный в победе, но когда он видел раненым или убитым себя или трупы своих друзей, то предпочитал вернуться домой[222]. Если зимой во сне он видел зеленую траву, то не сомневался, что тем самым духи показывают ему, что, несмотря на любые сложности и опасности, он доживет до лета. А если во сне воин видел себя убеленным сединами, то уже не сомневался, что доживет до старости, невзирая на все жизненные перипетии.

Ассинибойны готовятся к церемонии

Дурные сны порой вводили индейца в состояние глубочайшей депрессии. У манданов, если человек переходил рубеж среднего возраста и всегда был успешен на войне, но начинал видеть плохие сны, в которых его убивали враги, он становился крайне осторожен. Считалось, что для того, чтобы избежать несчастья, следовало раздать все свое имущество. Человек созывал влиятельных людей племени и раздавал им свою собственность – домашние принадлежности, шкуры, лошадей, собак и т. п., пока его семья не оказывалась нищей. Затем он ходил по селению, постоянно повторяя все, что увидел во сне. Когда проходило определенное время и сон не сбывался, таких людей называли «святыми» и считали «защитниками селения». Люди приносили им дары, чтобы облегчить их жизнь[223]. Индеец из племени пайютов решал проблему дурного сна гораздо проще. В этом племени считалось, что он не сбудется, если после него окунуться в холодную воду[224]. По словам индейцев зуньи, дурные сны являются болезнью сверхъестественного происхождения, в отличие от болезней тела, причина которых, по поверьям зуньи, заключается в «нападениях колдунов». В этом племени существуют специальные ритуалы для лечения «дурных снов»[225].

Кроме снов, которые порой требовали расшифровки, люди зачастую получали вещие сны, содержание которых было абсолютно ясным. Например, многие военные походы в XIX веке предпринимались индейцами после того, как боец видел во сне местоположение вражеского лагеря и результаты экспедиции – точное количество захваченных скальпов, лошадей и т. п. Зачастую сон отличался четкостью и большим количеством деталей – убитый враг будет выглядеть так-то, а захваченные лошади иметь такую-то масть. После подобного сна человек собирал военный отряд, сообщая участникам экспедиции, какую добычу ему обещали духи. По словам индейцев, обычно сон полностью сбывался во всех деталях. Множество военных рассказов старых индейцев, записанных американскими этнологами и историками на рубеже XIX–XX веков, заставят задуматься даже самого отъявленного скептика. Стоит отметить, что рассказчики не делали акцента на том, что экспедиция против врагов была спровоцирована сном того или иного индейца, а лишь упоминали об этом мимоходом.

Во сне человек мог также получить предупреждение, благодаря которому удавалось избежать критических ситуаций. Один из шаманов чирикауа апачей вспоминал: «В одну из ночей мне приснилось, что с востока движется огромное количество солдат. Их командир ехал впереди эскадрона и направился прямо ко мне. Я спросил его, куда они направляются, и он сказал, что они едут прямо туда, где мы стояли лагерем. Командир говорил на своем языке, но я его все равно понимал. Сон закончился, и я проснулся. Утром следующего дня мы увидели колонну солдат, появившуюся на востоке. Прежде чем они приблизились, мы вскочили на лошадей и ускакали к ближайшей горе. С нее мы наблюдали за солдатами и видели, как они разбили лагерь на месте нашей стоянки. Все согласились, что мой сон был вещим. Солдат было слишком много, и потому мы не стали атаковать их. Кроме того, во сне командир солдат ничего не сказал мне о бое, иначе, несомненно, он бы произошел»[226].

Воин шошонов

Как и у любого другого народа, среди индейских племен бытовали поверья, что некоторые сны имеют определенное значение. Например, у навахов, если человек видел во сне смерть лошади или домашнего скота, это предвещало болезнь. Худшими снами считались смерть родственника и если человек видел, как у него выпадают зубы. Сны о змеях не предвещали беды, если только змея не кусалась[227]. А индейцы племени ото считали нежелательным появление во снах гремучей змеи, поскольку это предсказывало опасность нападения со стороны врагов. Подобная интерпретация встречалась и среди черноногих[228].

Морис Оплер собрал достаточно обширную информацию о толковании снов у чирикауа апачей. Так, огонь предвещал беду или болезнь. Чтобы предотвратить ее, следовало тут же проснуться, встать и развести костер. Один из апачей рассказывал: «Несколько лет назад я заболел. Незадолго до этого мне приснился мой дом. Рядом с ним горел большой огонь. Он подобрался совсем близко к дому, и одна из его стен почернела. Сегодня одна сторона моего тела почти полностью парализована. Если бы в моем сне сгорел бы весь дом, меня бы сегодня уже не было в живых».

Вода также предвещала болезнь. Если сильный поток воды смывал человека, это означало, что он вскоре умрет. Также предвещали болезни сны о выпавших зубах или если во сне за человеком гнались копытные животные, например быки. Но если снилось лето, когда все зеленеет, или растущие фрукты – это было хорошим знаком. Любопытно, что, по поверьям апачей, если человеку приснилось, что он заболел или его укусила змея, все будет хорошо, а виденная во сне собственная смерть предвещала долгую жизнь. Если приснилось, что умер близкий родственник, то с ним ничего не случится, но умрет кто-нибудь не связанный с человеком родственными связями. Но если человеку снилось, что с ним все хорошо, значит, он в ближайшее время заболеет. Сон об умершем человеке был одним из самых ужасных предвестников. Апачи очень боялись таких снов и предпринимали специальные предосторожности. Например, нельзя было оставлять в изголовье или класть под подушку одежду, особенно мокасины и шляпу, потому что это привлекало духов умерших. Как сказал один из апачей: «Если ты увидишь во сне умершего человека, то вскоре обязательно умрешь».

Отношение к другим снам, кроме вышеуказанных, у чирикауа апачей было различным. Некоторые люди жили «ведомыми снами», другие не обращали на них внимания. Некоторые сны имели значение только для конкретных людей. Например, один из индейцев утверждал, что если он видел во сне оленя, это для него было хорошим знаком, но если пекари – то дурным[229].

Причины заболеваний, способы их проникновения в тело и диагностика

Диагностика человеческих болезней, описание симптоматики и методы лечения в прошлые времена у разных народов значительно отличались. Достаточно рассмотреть медицинскую науку Европы, Китая и Индии. Но даже два живших рядом народа, имевших схожие культуры, могли диагностировать и описывать одни и те же болезни по-разному. На примере североамериканских индейцев это отчетливо прослеживалось и в период колонизации, и во многих случаях даже сегодня. Джон Бурк в 1891 году писал, что «теория болезней американских индейцев ничем не отличается от теории болезней, существовавшей у древних вавилонян, ассирийцев, евреев, греков и римлян, – все болезни причислялись к воздействию зловредных духов, которых следует изгнать или умиротворить»[230]. Бурк ошибся только в одном – подобные идеи о происхождении болезней не были чужды людям западной культуры и в его время. Например, болезнь тела, как наказание за грехи, имеет под собой такую же сверхъестественную основу, как наказание за нарушение различных табу у индейцев. Многие верят в это и сегодня. Кроме того, тысячи людей по всему миру ежегодно посещают новоявленных шарлатанов, называющих себя шаманами, магами, колдунами и экстрасенсами, чтобы избавиться от сглаза, венца безбрачия и прочих болезней сверхъестественного толка. Достаточно вспомнить многочисленных ополоумевших соотечественников, еще недавно спешивших к экранам телевизоров с банками воды и тюбиками с кремом, которые «заряжал» Алан Чумак. Автор не пытается утверждать, что не существует необъяснимых современной наукой методов лечения, а лишь выражает свой скепсис по поводу расплодившихся «мастеров сверхъестественного жанра», бессовестно изымающих деньги из карманов доверчивых граждан. Несомненно, существуют редкие люди, обладающие способностями лечить руками и заговорами, не требуют дешевой рекламы и христианские духовные практики, но и в том и в другом случае, как и в случае с шаманизмом, человек обязательно проходит долгий и нелегкий путь обучения и получает этот дар свыше, а не начинает практиковать, прочитав пару бульварных брошюр о белой или черной магии.

Неотъемлемой составляющей любой шаманской практики являются представления о мире, существующие у данного народа, и именно они являются основой шаманизма. До сих пор шаманы продолжают выполнять свои функции, исходя из воззрений своих предков, отталкиваясь от племенной мифологии. Шаман всегда работал в рамках племенной мифологии, и символика шаманских ритуалов, соответственно, базируется на представлении народа о сотворении мира, его устройстве и Силах, управляющих им. Описание симптоматики болезней при этом совершенно отличается от принятой в западной медицине, и диагноз ставится самим шаманом. Американский исследователь Р. Торнтон очень точно отметил по этому поводу: «Чтобы понять практику шаманизма, сперва следует ознакомиться с основами ее теории болезней и представлениями о добре и зле, которые формируются иначе и имеют отличные от западной философии гносеологические и эпистемологические[231] стандарты»[232].

В любом индейском племени существуют предания, объясняющие появление на земле различных болезней. Например, легенда чероков гласит, что в прошлые времена животные, птицы, рыбы, насекомые и люди могли говорить друг с другом и жили в мире. Но время шло, людей становилось все больше, и они начали теснить животных с их земель. Хуже того, люди изобрели луки, копья, ножи и рыболовные крючки и начали убивать животных ради их мяса и шкур. И тогда они собрались на совет, чтобы решить, как бороться с людьми. После долгих споров они сошлись на том, что будут насылать на них болезни, от которых те начнут умирать. Когда растения, бывшие друзьями людей, узнали о сговоре животных, они решили, что даруют им средства от каждой из болезней. Так появились лекарства, которыми снабдили людей растения, чтобы те смогли противодействовать злобному воздействию мстительных животных. Если же шаман не знал, какое именно растение следует применить, дух необходимого для лечения растения подсказывал ему нужное средство во сне. Кроме животных (их духов), причиной болезни могли стать также привидения и колдуны[233].

По поверьям индейцев, болезни чаще всего происходили от «стрел», посылаемых духами в людей, нарушивших их покой без должного уважения – не помолившись им или не принеся каких-либо подношений. А потому основная цель шаманского лечения заключалась в изъятии стрел из тела больного или изгнании из него злого духа. Можно сказать, что лечение подразумевало ритуальное очищение больного. Чирикауа апачи считали, что недуги, с которыми не помогли справиться обычные лекарственные средства или лечебные ритуалы, происходили от нечистых животных или от сверхъестественных Сил, способных злыми чарами наслать болезнь, когда их обижают, оскорбляют, игнорируют или провоцируют. При таких болезнях применялись сложные церемонии[234]. Если человек знал, где он побеспокоил духов, то порой мог справиться с болезнью самостоятельно. Об одном из подобных случаев Джордж Гриннел слышал от многих шайенов. В 1890 году индеец по имени Солнечная Дорога построил новый дом, а вскоре после переезда в него сильно заболел. Ни шаманы, ни белые врачи не могли справиться с его недугом. Он долго болел, пока однажды не обратил внимание на то, что дом его стоит на одной линии с двумя необычного вида холмами. Индеец решил, что построил дом прямо на пути духов, обитавших на этих холмах, и теперь, когда они ходили друг к другу в гости, им приходилось перелезать через его жилище. Солнечная Дорога сразу же перенес дом с пути духов, после чего начал быстро поправляться и вскоре стал здоров, как прежде[235].

Шаманы западных апачей говорили, что серьезные болезни происходят от проявления неуважения к объектам, которые они называют «годийо» – «святыми». То есть человек заболевал, если нарушал запреты, окружающие объекты, от которых люди получают Силу или в которых она пребывает. Таких табу были сотни, и многие из них соблюдаются и сегодня. Некоторые имеют явное практическое значение, некоторые помогают избежать опасности, но большинство подобными качествами не обладает. Как выразился Кейт Бассо[236]: «Сомнительно, чтобы, выполняя все запреты, апач избавлялся от риска заболеть, но он избавлялся от страха заболеть». Некоторые запреты распространялись только на мужчин, а некоторые только на женщин. Выполняя их, апачи демонстрировали свое уважение к источникам Силы. Среди множества запретов были следующие: не наступать на след змеи, не использовать для костра подвергшееся удару молнии дерево, не мочиться в воду, не справлять нужду у маисовых полей и т. д. Хронически больных людей апачи иногда называли сумасшедшими, потому что только ненормальный будет постоянно нарушать установленные табу. Но всегда существовала опасность нарушить табу по неосторожности или не подозревая об этом, и только шаман впоследствии мог определить, что же произошло. Несмотря на все беспокойства, которые они причиняли, апачи воспринимали табу как необходимость и неотъемлемую часть своей жизни. Благодаря их исполнению поддерживалась связь между людьми и Силами, сохраняя тем самым гармонию во Вселенной.

Шаман зуньи готовит лекарство

Апачи подразделяли болезни на «Выводящие из строя» и «Не выводящие из строя». Первые укладывают человека в постель и делают неспособным вести обычную жизнь. Вторые не настолько серьезны, чтобы человек был вынужден отказаться от ежедневной активности. Болезни, выводящие из строя, делились на две категории – «Не причиненные Силой» и «Причиненные Силой».

Первые происходили от «избыточного холода», «дурной еды» и «привидений». Последние делились на две группы.

1. «Причиненные едой» – они проявлялись симптомами, возникающими в тех случаях, когда болезнетворная Сила входила в тело с твердой пищей. Например, при употреблении мяса коровы, убитой ударом молнии.

2. «Причиненные питьем, вдыханием или касанием». В данном случае симптомы свидетельствовали о том, что Сила вошла в тело одним из следующих способов:

а. Человек выпил воду, «зараженную» источником Силы. Например, вода, в которой купался медведь.

б. Человек вдыхал воздух, «зараженный» источником Силы. Например, дым от горящего дерева, на которое мочился олень или в которое ударила молния.

в. Человек входил в физический контакт с источником Силы, нарушая при этом определенное табу. Например, наступал на змеиную шкуру.

Когда Сила попадала в тело человека, она проявлялась в течение нескольких дней или могла оставаться там незамеченной до нескольких лет. Тем не менее она могла напомнить о себе в любой момент неожиданно и без предупреждения. В этом случае человек должен был найти шамана, который ставил ему диагноз, выясняя сверхъестественную причину болезни, и церемониально лечил его. Иначе болезнь развивалась и могла закончиться фатально[237].

По поверьям навахов, болезни и несчастные случаи чаще всего случались в результате нападения Святого Народа, причиной которого также становилось нарушение одного из многочисленных табу. Другой причиной могло быть вторжение родственных или сторонних (чужих) привидений, о чем свидетельствовали симптомы болезни, называемой «болезнью привидений». Когда болезнь не могли объяснить вышеперечисленными причинами – она была затяжной и не поддавалась обычным шаманским методам лечения или была таинственна с навахской точки зрения, – причиной ее считалось колдовство.

Навахо разделяли болезни на два типа:

1. «Наалхнии» – «болезнь». К этому типу относились в основном заразные инфекции типа кори, оспы, дифтерии, сифилиса и гонореи;

2. Общие заболевания «тахонеесгаи» – «телесная лихорадка», «телесная боль» или, как переводят этот термин англоговорящие навахо, – «полностью больной».

Шаман Хаматса

Но, в любом случае, все болезни – и ментальные и физические – имели сверхъестественное происхождение. Как писал Клайд Клакхохн[238] по поводу навахов, и его слова применимы по отношению к представителям других племен: «Идея о том, что причиной заболеваний могут быть физиологические процессы, чужда их мысли. Причина болезни, повреждений тела или личной собственности, постоянные неудачи любого рода должны быть отслежены в прошлом. Не было ли какого-либо случайного или умышленного нарушения табу, контакта с привидением или активностью колдунов». Соответственно, и лечение состояло в борьбе с этими причинными факторами, а не с болезнью как таковой. Сверхъестественные Силы следовало умиротворить и ублажить, а потому целью лечения было восстановление равновесия между больным и сверхъестественным[239].

Папаго делили болезни на четыре типа.

1. Возникшие в результате действий «плохих шаманов» (колдунов), или людей, обладавших Силой насылать зло. Лечение таких болезней проводилось шаманом, который сражался с колдуном на сверхъестественном уровне.

2. Причиненные духами животных и птиц. К ним относились функциональные расстройства – кашель, раздражение глаз, расстройства пищеварительной системы и т. п. Этот тип заболеваний, как и два последующие, лечился с помощью песнопений, молитв и лекарственных средств.

3. Несчастные случаи и травмы. Они могли происходить как в результате естественных причин, так и из-за нападения духов животных и птиц.

4. Причиненные духами умерших соплеменников и убитых врагов. К ним относили нервные расстройства. Болезни, причиненные душами убитых врагов, делились на:

а. Кооп – поражали людей любого возраста.

б. Комотан – от них страдали воины и неродившиеся дети.

в. Хивилокита – поражали детей[240].

Нет ничего удивительного, что названия болезней, как правило, были так или иначе связаны с миром, окружавшим индейца. Большинство названий болезней у мускогов, например, можно перевести как «белка сделала это», «бобр сделал это» и т. п. Другие виды болезней происходили от «дурного поведения» самого человека или «дурных мыслей» других людей (колдовства)[241].

Если взять для примера симптоматику, принятую у шаманов чикасо, можно увидеть, что зачастую она во многом совпадает с принятой в западной медицине. Так, собачьей болезнью шаманы чикасо называли болезнь, при которой человека постоянно рвало и никакая пища не усваивалась. Нетрудно понять, что речь шла о тяжелом отравлении. Симптомы бобриной болезни полностью соответствуют дизентерии. Желтуху чикасо называли болезнью выдры, и среди ее симптомов шаманы называли боль в груди и спине и желтую рвоту. Некоторыми другими болезнями, различаемыми шаманами чикасо, были:

1. Змеиная болезнь – жар, расстройство желудка и необычайно горячие ноги от ступней до колен.

2. Болезнь маленьких человечков, насланная мифическими карликами, – у человека «проблемы с головой», бессвязная речь, а иногда он падает на землю в припадках, схожих с эпилептическими. Для лечения этой болезни шаманы использовали корень черники.

3. Болезнь головы – головная боль, иногда сопровождаемая кровотечением из носа. Для лечения использовали корень черной акации или красной ивы.

4. Волчья болезнь – боль в левом боку, при движениях отдающая в грудь, вызывая при этом рвоту.

5. Медвежья болезнь – боль в животе, иногда распространяющаяся по всему телу, и понос.

6. Болезнь крота – боль в нижней части живота и наличие небольшого количества крови в моче.

7. Болезнь земляной гремучей змеи – опухание суставов кистей и стоп, сопровождаемое резкой болью.

8. Болезнь горящего привидения – стопы опухают, после чего на них появляются огромные волдыри[242].

Чирикауа апачи полагали, что наиболее опасными животными (их духами), способными причинить зло своей магией, были медведь, койот, змея и сова, а болезни проникали в тело тремя путями:

1. Через запах или аромат. Таким путем в тело попадают «болезнь молнии» и «медвежья». Чирикауа боялись всего, что было связано с медведем. Они не ели медвежьего мяса, не свежевали его и убивали только при необходимости защититься от нападающего зверя. Человек мог заразиться «медвежьей болезнью» при контакте с медвежьими следами, деревом, о которое он терся, его экскрементами или если спал на том месте, где побывал медведь.

Но самым опасным считался запах медведя. «Медвежья болезнь» проявлялась в уродстве, деформации руки или ноги. Он начинал «вести себя как медведь» и испытывать боль во всем теле. Его рот искривлялся, и он начинал кусаться. Потом искажалось все его лицо, а все тело распухало. Один из чирикауа так описывал свои симптомы: «Я устал, хотел лежать, а изо рта у меня шла пена, как у медведя, когда он устал».

2. Через прикосновение. Болезнь могла попасть в тело при прикосновении к шкурам «зловещих животных» – медведя, волка и койота. Если чирикауа случайно пересекал медвежью тропу, он пытался ввести его духа в заблуждение, говоря ему, что прошел здесь не сейчас, а год назад. Это был древний обычай. Самая серьезная болезнь, которую насылал койот, проявлялась в уродстве, искривлении лица, косоглазии, судорогах рук или ног. Шаманские церемонии от насланных ими болезней были одинаковы. Змей боялись не только из-за возможности быть укушенным. Укусы лечились специальными церемониями. Когда сталкивались со змеей, к ней следовало проявлять большое уважение, вести себя спокойно. Человеку, который «не знал Силу змей», следовало вежливо обратиться к ней, называя «отцом моей матери» или «матерью моей матери», и попросить ее держаться подальше от его тропы. Нельзя было дотрагиваться даже до сброшенной змеей кожи. Контакт мог быть не прямым – человек мог лежать там, где чуть раньше лежала змея, либо она могла проползти по одеялу, которым он пользовался и т. п. Любая змея обладала дурной Силой и могла наслать болезнь, в результате которой кожа человека покрывалась коркой. Либо появлялись язвы, волдыри или болячки на внутренней части губ, на руках и по всему телу. Человек мог заболеть сразу после контакта со змеей, или болезнь могла проявиться позже. Особой формой «змеиной болезни» было опухание той или иной части тела. Но змей боялись меньше, чем сов и койотов.

3. Через испуг. Считалось, что когда человек пугается или испытывает ужас, он начинает дрожать, покрывается холодным потом, и в этот момент болезнь проникает в тело. Она не проявляется сразу, а может выжидать несколько месяцев. Это типичный случай проникновения «совиной болезни». Также могли проникнуть медвежья, змеиная и другие болезни, даже если при этом человек не входил в контакт с этими животными. Страх перед злыми духами «нечистых животных» был таким, что даже рассказывая историю о медведе, другом животном или существе, которое могло наслать на него болезнь, чирикауа редко использовал его настоящее название. Медведя называли «брат матери», «широкая нога», «огромные ягодицы» или «уродливые ягодицы». Гром называли «дедушкой», а змею «желтыми цветами»[243].

Белые люди принесли индейцам новые болезни, которые не умели лечить их шаманы. Индейцы очень четко разделяли «свои» болезни и «чужие». Глэдис Рейчард в 1928 году писала, что шаманы навахов пытались найти новые церемониальные методы лечения «болезней белых людей» – туберкулеза, трахомы, сифилиса, оспы, гриппа и других, но безрезультатно[244]. Даже сегодня шаман сиу посылает больного диабетом в госпиталь к американскому врачу, потому что эта болезнь пришла от белых людей. Если он умрет, вина ложится на белых врачей. От «индейских болезней», по словам Пауэла, индейцы не умирают – шаманы всегда вылечивают их[245].

Шаман навахо в церемониальном одеянии

Сам индеец редко мог указать причину своего недомогания. Эдвин Дениг так писал об этом в 1854 году: «Болезни среди индейцев довольно редки, исключая чахотку, гнойный тонзиллит и ревматизм, а симптомы жара проявляются только в случае ранений и во время родов, когда часто случается родильная горячка, которая, переходя в брюшной тиф, как правило, заканчивается смертью. Они также свободны от параличей, зубной боли и практически тысячи действующих на нервы недомоганий, свойственных белым людям, среди которых выпадение волос и возрастная потеря зрения… У них нет названий для легочных инфекций, чахотки, закупорки печени и т. п., и они не могут объяснить своих проблем яснее, чем указать на болезненный участок тела»[246]. Именно шаман должен был назвать причину заболевания и способы ее устранения. Зачастую диагноз ставил шаман-предсказатель, а лечение проводил шаман, специализирующийся на данном заболевании.

Как уже указывалось выше, причиной основной части заболеваний, по мнению индейцев, были нападения сверхъестественных Сил в результате случайного или преднамеренного нарушения многочисленных табу, а также колдуны и привидения. Если человек знал причину, были известны и методы лечения. Например, если навах был вынужден убить медведя или змею и у него развивались симптомы «медвежьей» или «змеиной» болезни, были известны и причина, и метод лечения. Тем не менее чаще всего больной не мог с уверенностью сказать, что послужило причиной болезни. В этом случае пользовались услугами шамана-предсказателя[247]. Прибыв к больному, шаман в первую очередь старался собрать как можно больше информации от самого больного и его родственников. Для этого перед началом диагностической церемонии шаман часто беседовал с больным в неформальной обстановке. Один апач вспоминал, что «рассказал шаману о множестве вещей» перед началом диагностики[248]. У навахов диагноз мог быть поставлен исходя из интерпретации снов пациента или его родственников. Кроме того, шаман сам мог получить соответствующий сон. У чероков, по данным Джеймса Муни, чтобы выяснить причины болезни, шаман обязательно расспрашивал больного о его снах. Если, например, тому снилась рыба, шаман полагал, что дух какой-то рыбы вторгся в тело больного. В этом случае он во время проведения ритуалов призывал дух более крупной рыбы или какой-либо хищной птицы, питающейся рыбой, явиться и изгнать болезнетворную рыбу[249]. Если таким образом диагностировать причины болезни и, соответственно, определить необходимые методы лечения не удавалось, шаман использовал специальные техники. Один из навахских методов заключался в следующем. Шаман садился скрестив ноги и, держа в руке свой амулет или фетиш, начинал петь, пока не вводил себя в состояние транса. Затем его помощник начинал перечислять длинный список различных заболеваний, и, когда произносилось название недуга пациента, шамана начинало трясти. После того как диагноз был поставлен, семья решала, к какому шаману-лекарю следует обратиться[250].

Церемония предсказателей навахо до сегодняшнего дня сохранила основные принципы навахского церемониализма – использование «пыльцы», песен, молитв, подношений бирюзы и ракушек, вызывание определенного сверхъестественного существа, символизм цвета и направлений, аккуратное следование порядку ритуала и четырехкратный повтор. Это отчетливо прослеживается в другом диагностическом ритуале навахов. Придя к больному, шаман-предсказатель садится около больного и моет руки в поставленной перед ним воде. Затем он посыпает «пыльцой» отдельные части тела пациента, обрабатывая их справа налево – сначала подошвы ног, потом колени, ладони, грудь, область между плеч, верхнюю часть головы, после чего вкладывает щепотку «пыльцы» ему в рот. Движения при обработке «пыльцой» ног, колен, рук и плеч направлены вниз, а груди и спины – вверх. После этого предсказатель садится в метре справа от больного, берет еще «пыльцы» и посыпает ей внутреннюю часть своей правой руки от локтевого сгиба до кончика большого пальца и назад до локтевого сгиба. Он снова посыпает «пыльцу», но уже до кончика указательного пальца и возвращается к локтевому сгибу. Затем «пыльцой» посыпаются пальцы: средний, указательный и мизинец. Когда предсказатель посыпает «пыльцу» к большому пальцу, он произносит следующую молитву: «Черный Монстр Хилы, я хочу, чтобы ты поведал мне, в чем причина болезни этого человека. Не скрывай от меня ничего. Я дарую тебе бусину из черного турмалина, чтобы ты назвал мне болезнь этого человека». С каждым разом он повторяет молитву, заменяя на Синего Монстра Хилы и бирюзовую бусину для указательного пальца, Желтого Монстра и бусину из ракушки для среднего и безымянного пальцев, и Белого Монстра и бусину из белой ракушки для мизинца. Затем вышеописанная процедура повторяется еще трижды. Во время нее никто не может входить в жилище, выходить из него или ходить вокруг него снаружи. Внутри жилища не должно находиться ни одной собаки, а все присутствующие люди должны сидеть молча и тихо. После этого предсказатель затягивает песнь, вызывающую Монстра Хилы. Он поет четыре версии, в которых цвет монстров меняется, как и в молитве. Как только он запевает, а иногда даже раньше, его кисть и рука начинают сильно дрожать и трястись. В зависимости от движений, проделываемых трясущейся рукой, ставят диагноз[251].

По словам шамана сиу Храброго Бизона, для диагностики он использовал зеркало, на котором была нарисована новая луна и звезда: «Я держу зеркало перед больным и вижу в нем отражение его болезни. После этого я могу вылечить болезнь… Новая луна – мой знак. Я сильнее, когда луна полная. Пока луна убывает, я слабею, а когда она умирает, моя Сила полностью пропадает, пока луна не появится вновь». Также во время лечения шаман катал «священные камни» по телу больного, чтобы «определить местонахождение нездоровья». Случалось, что больной просил подержать священные камни во рту, и Храбрый Бизон позволял сделать это, считая, что такая процедура дает внутренний эффект – лечит изнутри[252].

Змеиный жрец племени хопи

Стефен Лонг сообщал, что шаманы омахов, ото и некоторых других племен могли даже предсказать беременным женщинам пол будущего ребенка[253]. Шаманы тсимшиан утверждали, что могут видеть душу больного. Для этого они закрывали глаза и произносили молитву. Если душа была на месте, лечение проходило хорошо, если она находилась не там, где ей следовало быть, и собиралась улететь, излечение больного было сомнительным, а если ее на месте не оказывалось, тогда шаман уже ничем не мог помочь ему[254]. Шаман ютов Маленькая Рыба говорил, что, осмотрев больного и получив от него необходимые ответы, он мог сразу сказать, сможет ли вылечить его. На вопрос, брался ли он когда-нибудь лечить больных, не будучи уверенным в успехе, Маленькая Рыба без промедления ответил отрицательно. «Мы считаем, что если шаман берется за лечение, не зная, сможет ли помочь больному, то обязательно потерпит неудачу, – сказал он и продолжил: – Я всегда говорю человеку, что он поправится, потому что знаю это наверняка… Если больной не верит мне, я ничего не говорю об этом. Я просто вылечиваю его, тем самым доказывая свою правоту»[255].

Еще одним типом заболевания было «повреждение имени». Личное имя для индейца было серьезным элементом сверхъестественной защиты от всякого рода зла. Индеец считал имя частью своей сущности – как глаза или зубы, и неосторожное обращение с ним могло вызвать страдания, так же, как можно повредить часть тела по неосторожности. Это поверье было распространено среди многих племен континента. Многие индейцы были известны белым людям под несуществующими именами. У некоторых племен существовали табу на произнесение собственных имен. В прежние времена у равнинных кри существовало подобное табу, по которому ни одного из них нельзя было спрашивать, как его зовут. Никто из мужчин никогда не упоминал своего имени, кроме тех случаев, когда он хвастался своими боевыми заслугами на различных церемониях или по возвращении отряда из успешного похода[256]. Во время лечения шаман в молитве упоминал имя больного, колдун в заклинаниях поступал так же. Бывало, что, если во время серьезной болезни человеку не помогали никакие шаманские церемонии, шаман мог прийти к заключению, что «повреждено» его имя. У чероков в этом случае шаман шел к воде и, исполняя определенные ритуалы, нарекал больного новым именем. По словам индейцев, после этого шаман проводил церемонии, упоминая больного под новым именем, и тот поправлялся[257].

Обычно ребенок получал имя через несколько дней после рождения. Как правило, малыша нарекал один из шаманов или удачливый человек, что говорило о Силе его духов-покровителей. Считалось, что имя достойного человека принесет удачу. Новое имя было не более чем именем, но если носящий его человек многого добивался в жизни и доживал до седых волос, это, по мнению краснокожих, свидетельствовало о наличии у него магических Сил, часть которых можно было передать другому человеку вместе со своим именем. По индейским поверьям, имя было очень тесно связано с жизнью и здоровьем человека. Считалось, что если ребенок был болезненным, ему следовало дать новое имя. Команчи говорили, что для выздоровления ребенка его новое имя должно было отражать какой-либо великий подвиг храброго воина, которого приглашали для церемонии наречения. Но если воин солгал о своем подвиге, ребенка или его семью ожидали несчастья[258]. Если малыш кроу оказывался болезненным, нарекавший его человек вновь давал ему новое имя. Если же и это не помогало, назвать ребенка заново приглашали другого человека. Кроме того, если юноша терпел неудачи на военной тропе, сделать его удачливее, по мнению кроу, также можно было, дав ему новое имя[259].

Обращение к шаману и шаманские церемонии

Шаман никогда лично не предлагал больному своих услуг, тот должен был сам пригласить его. Этот мудрый обычай, несомненно, служил сдерживающим фактором, не дававшим развиться у шамана жажде к наживе. Людей, требующих большой платы за свои услуги или призывающих своих пациентов проводить все новые и новые лечебные церемонии, могли обвинить в колдовстве и том, что они сами наслали болезнь. У западных апачей от услуг такого шамана вскоре отказывались, и он мог стать бедняком в течение нескольких месяцев. У мускогов шаманы получали небольшую плату за церемонию, а потом в случае выздоровления больного его усилия оплачивались сполна[260]. Подобная практика существовала и среди оджибвеев. Шайенский шаман обычно не назначал размер оплаты за свои услуги. Когда он входил в жилище больного, ему говорили, что он получит за свою работу[261]. А Марк Большая Дорога, шаман сиу из резервации Пайн-Ридж 1950-х годов, не брал плату за свои услуги. Он выполнял многочисленные табу, возложенные на него его духами-покровителями, одно из которых заключалось в запрете брать деньги за свои церемонии[262].

Поскольку большинство заболеваний можно было определить по соответствующим симптомам, больной часто заранее знал, какой именно шаман обладал Силой, необходимой для лечения его болезни, и приглашал именно его. Теоретически шаман не был обязан откликаться на любой призыв о помощи, но на практике отказывали редко. Предполагалось, что шаман никогда не откажется прийти на помощь[263]. По словам индейцев: «Больной сам принимал решение и обращался к шаману, которого считал наиболее сильным. Ты обращался к шаману, и он сразу говорил тебе, сможет он помочь или нет. Почти любой хороший шаман мог по крайней мере сказать тебе, какое зло стало причиной болезни, хотя он мог послать тебя к другому шаману, который был способен помочь тебе». Шаманы, обладавшие огромной Силой, по словам индейцев, могли принести некоторое облегчение в любом случае. Иногда шаман пытался помочь, но не добивался никакого результата и даже не мог определить причину заболевания. У чирикауа апачей, в отличие от навахо, отдельного класса шаманов, которые только ставили диагнозы, не было. В результате многообразия источников Силы и различной степени взаимодействия между Силой и шаманом у чирикауа апачей не существовало двух совершенно одинаковых лечебных церемоний, хотя все ритуалы подчинялись определенной схеме[264].

Магическая связка была очень важным элементом духовной защиты для воина Равнин

Приходя к шаману, апачи (чирикауа и западные) всегда приносили кусочек бирюзы и орлиное перо. Поиск подходящего шамана иногда занимал много времени. Человек рассказывал о своих симптомах, тот проводил лечебные церемонии, но не мог помочь. Тогда человек шел к следующему. Так он мог сменить много шаманов. Если больной не мог сам прийти к шаману, к нему с просьбой о помощи шли его родственники. У навахо больной или попавший в беду человек никогда сам не шел к шаману. Это обычно делал ближайший член семьи, который шел к шаману, предлагал ему плату и назначал время[265].

Ближайший родственник больного ассинибойна посылал шаману ружье или лошадь, чтобы тот взялся за лечение. Иногда дар был маленьким, и шаман, считая, что он не достоин его усилий, отклонял предложение, пока его услуги не оплачивались в полной мере. Эдвин Дениг сообщал, что порой после нескольких визитов вся собственность родственников больного переходит в руки шамана и его помощников, которые также получают небольшую плату за музыкальное сопровождение процедуры. При этом, однако, размер оплаты, требуемый шаманом, зависел от того, насколько богатой была семья больного. Только получив достаточные дары, шаман приходил в палатку больного[266]. Иногда шаман мог просто бессовестно обобрать больного. Чирикауа апачи вспоминали один из таких случаев: «Шаманка завладела всем имуществом той несчастной женщины. Она долго лечила ее и постоянно просила что-нибудь в уплату. В итоге она заявила, что для лечения больной следует перебраться в ее лагерь. Один человек предупреждал ее, что если она отправится туда, то уже никогда не вернется. И он оказался прав»[267].

Шаманы акомов были обязаны оказывать помощь любому человеку, обратившемуся к ним. Больной мог воспользоваться услугами одного шамана или целого шаманского общества. Если болезнь была очень серьезной, звали все шаманское общество. Шаман, приходивший к больному, приносил с собой орлиные перья, трещотку из бутылочной тыквы, амулеты и травы. Он пел, молился и курил, после чего осматривал пациента, чтобы определить место попадания колдовской «стрелы», которую он «изымал», высасывая ее, или «прогонял» орлиными перьями. И в том и в другом случае перья использовались, чтобы «отогнать болезнь». При необходимости шаман приходил к больному днем и вечером в течение четырех суток. Если к концу этого срока состояние больного не улучшалось, призывали другого шамана или целое шаманское общество[268].

У навахов и сегодня проведение церемоний остается весьма дорогостоящим делом. Например, шаман получает от 25 долларов за короткий вариант Ночного Пути и более 1000 долларов за полную церемонию, проводимую в течение девяти ночей. Обычно часть оплаты включает в себя корзины, одежду, ювелирные украшения, одеяла и т. п. Кроме того, шамана кормят на протяжении всей церемонии, а для собравшихся гостей устраивают пиршество. Раньше основную часть вознаграждения выплачивали домашним скотом, но во второй половине XX века такая форма стала менее популярной. Вся стоимость проведения полной церемонии Ночного Пути, включая оплату услуг шамана и его помощников, огромна и может обойтись семье больного в сумму от 3000 до 10 000 долларов. Некоторым семьям требуется более двух лет, чтобы даже с помощью различных родственников собрать необходимую сумму для организации Ночного Пути. Зачастую после церемонии некоторым семьям требуется время, чтобы привести в порядок свои финансовые дела. Но уже в 1990-е годы получаемых за проведение Ночного Пути денег было недостаточно для нормальной жизни, и большинство шаманов помимо этого участвуют в других церемониях, а также работают. Несмотря на это, шаманы Ночного Пути пользуются большим уважением среди соплеменников[269].

Хотя большинство болезней лечилось церемониально, при помощи опытных шаманов, некоторые недуги считались настолько банальными, что люди могли сами позаботиться о себе, либо лечение проводил любой опытный человек, не обязательно шаман. К ним могли относиться обморожения, ожоги, ревматизм, зубная боль и некоторые другие. Человек порой заболевал из-за неумеренности в чем-либо, мог ослабить себя перенапряжением или получить травму в результате неосторожности, несчастного случая или чрезмерной отваги. В старости здоровье людей также ослабевает. Можно было заразиться туберкулезом или венерическими заболеваниями «по собственной глупости», как говорили индейцы. Например, в случаях лунатизма апачи на ночь привязывали лунатика к другому человеку, чтобы он не мог уйти, не разбудив его. Они рассказывали, что один воин по ночам брал копье и бегал по скалам, а другой постоянно забирался на деревья, и применение таких простых мер принесло требуемый результат. Иногда приходилось приглашать шамана и для решения проблем, при которых церемониальное лечение не требовалось, но было необходимо знание специальных навыков. Например, у кроу, если кто-то давился пищей или случайно проглатывал кость, обращались к шаману, который лечил больных, «высасывая» из их тел инородные предметы[270]. Но и в вышеперечисленных случаях причиной всему могли быть недоброжелатели (колдуны) и злые Силы, и если болезнь не проходила или была тяжелой, приглашали шамана, который пел, молился и исполнял различные церемонии, используя при этом необходимые лекарственные средства[271]. Заболевший шаман также зачастую пользовался услугами другого шамана.

Здоровье, по мнению индейцев, является естественным состоянием человека, свидетельствующим о гармонии между ним и сверхъ естественным миром. В случае нарушения этой гармонии в тело человека проникали Силы зла, а потому основные методы были направлены на их изгнание из тела больного. Сиу, например, применяли три метода лечения больных – использование священных камней, заклинаний и растений. Первый метод применяли вакан-хан, как называли шаманов высшего разряда, которые могли контролировать Силу священных камней, вызывать хорошую погоду и принимать активное участие в общеплеменных церемониях. Заклинателей, изгоняющих злых духов, называли вапийя – «те, кто восстанавливает». Шаманов, лечивших лекарственными растениями, называли пежута-вичаку – «доверяющий корням растений». Нередко шаман использовал в лечении сразу несколько методов, но каждый из них (шаманов) получал широкую известность именно благодаря какому-нибудь одному, который у него был основным[272]. Несмотря на некоторое различие шаманских практик у разных племен, их можно поделить на три универсальных метода, которые применялись самостоятельно или в комбинации друг с другом.

Ритуал с бизоньим черепом, сиу

1. Молитвенные церемонии. Наиболее важными считались песнопения и молитвы, в которых шаман призывал сверхъестественные Силы изгнать зло, вызвавшее болезнь. Несмотря на различные методы, в большинстве из них использовались бубны, трещотки и свистки, звук которых отгонял злых духов, а также песни и заклинания. Кроме того, у каждого шамана существовали определенные методы раскрашивания себя и больного. Во время ритуального лечения использовались амулеты и содержимое священных связок. Неотъемлемой частью процедуры у равнинных племен было окуривание дымом священной «душистой травы» (полынью), курительная трубка и табак.

2. Магическое лечение или «Магические представления». Также использовалось психологическое воздействие на пациента при помощи всевозможных фокусов и трюков. Шаман «высасывал» из тела больного различные предметы – иглы, кусочки шерсти и т. п., объясняя, что именно они причиняли несчастному боль. Был случай, когда один из шаманов черноногих «изъял» из тела пострадавшего живую белую мышь – первого такого зверька, увиденного дикими индейцами. Неизвестно, где он раздобыл удивительное животное, но его «колдовские возможности», несомненно, помогали пациенту убедиться в силе лекарских способностей шамана[273]. Эдвин Дениг оставил любопытное сообщение: «Мы должны отметить, с риском столкнуться с недоверием, что в двух разных случаях и при наличии свидетелей мы обследовали абсолютно обнаженного шамана-лекаря – его рот, руки и все тело в поисках спрятанных червей, змей и т. п. Эти осмотры проводились без предварительного уведомления шамана-лекаря, которого индейцы никогда прежде так не осматривали, а потому он не был готов к тому, но все же одобрительно согласился, после чего продолжил свои процедуры, и в нашем присутствии, не оставляя при этом видимых следов на теле пациента, высасывал (из тела пациента) и выплевывал огромных червей, сгустки крови, пучки волос, кожу и прочие вещи, слишком крупные для того, чтобы их можно было легко припрятать. Трюк был проделан прекрасно и так и остался непонятным для нас»[274]. Кроме того, анализ шаманских методов показывает, что помимо всевозможных фокусов многие из них обладали сильными гипнотическими способностями.

Танцор племени хупа

3. Лекарственные средства и процедуры. Кроме молитвенного лечения, шаманы обладали знаниями лекарственных трав, кореньев и средств животного происхождения. Поскольку причиной болезней были злые духи, которые входили в тело человека, их можно было изгнать с помощью настоев или отваров из лекарственных растений. Но даже в этом случае, по словам оджибвеев, не каждый человек, знавший лекарственные снадобья, мог лечить болезни. Для этого он должен был обладать Силой, которую необходимо питать и взращивать. Именно соединение лекарственных свойств растений и этого дара свыше давало необходимый результат[275]. Шаман сиу Без Плоти рассказывал: «Шаманы узнают свои методы лечения больных от духов в видении. Духи говорят им, что и как применять. Их лекарственными средствами почти всегда являются растения или их корни… Лекарства изгоняют болезнь из тела с потом, рвотой, калом, мочой и дыханием. Проще всего и быстрее изгнать болезнь с потом. Следующим по эффективности является дыхание. Затем идет дефекация. С мочой тоже получается хорошо. А вот с рвотой изгнать болезнь очень тяжело, но некоторые болезни по другому из тела никак не выгонишь»[276]. Для этих целей шаманы чаще всего использовали бани-потельни, клизмы и т. д. Джон Хантер, попавший к индейцам в плен и проведший среди них около двадцати лет, писал, что индейцы восточной части Великих равнин применяли в качестве рвотного внутреннюю часть коры черной акации, дикую горечавку при желудочных расстройствах[277]. Вместо употребления рвотных средств шаман оджибвеев мог воспользоваться мягкой полоской внутренней части древесной коры, которая вставлялась в горло, чтобы вызвать рвоту[278].

Для примера можно рассмотреть лечебную церемонию, в которой хорошо прослеживается комбинация всех трех методов. О ней рассказал индеец, которого в годы его молодости вылечил шаман сиу: «Когда он (шаман) вошел в мою палатку, то сел спиной к огню. Через некоторое время он поднялся, подошел ко мне и сел около моей головы, осматривая меня. Затем он взял прядь моих волос надо лбом и связал ее жгутом травы, оставив остальные волосы распущенными, после чего положил меня лицом на восток, а сам начал приготовления. Шаман достал свисток, небольшой бубен и трещотку, которой он бил в бубен. Он также достал черную материю, которой завязал свои глаза. Припав на одно колено, лицом ко мне, и ударяя трещоткой в бубен, который держал в правой руке, он сказал: «Юноша, постарайся запомнить мои слова. Ты узреешь Силу, от которой я получил право лечить болезни, и эта Сила сегодня будет использована для тебя». Затем он пересказал видение, в котором он получил свою шаманскую Силу. Когда он поднимался, я заметил лошадиный хвост, привязанный к его ремню на боку. Стоя шаман протягивал свой бубен к сторонам света, ударяя в него со всей силы иногда громче, иногда тише. Деревянная плошка, которую он принес с собой, была поставлена у моей головы. Затем двинулся ко мне, продолжая бить в бубен. Когда он приблизился, его дыхание было столь мощным, что мне показалось, оно может сдуть меня. Сильно выдыхая, он ударил себя по обоим бокам. Он все еще пересказывал свое видение и пел, но когда он на мгновение замолчал, я услышал крик красного ястреба, а присутствовавшие люди говорили, что даже видели голову ястреба, высовывавшуюся изо рта шамана. Он склонился надо мной, и я ожидал, что он начнет высасывать яд (болезнь) из моего тела, но вместо этого почувствовал прикосновение птичьего клюва к тому месту, где была боль. Клюв вошел так глубоко, что я ощутил птичьи перья на своем теле. На некоторое время шаман замер, а затем так резко выпрямился, что сам попал в неприятное положение. Стало ясно, что он проглотил яд (болезнь). Поблизости стоял мальчик, державший в руках набитую табаком трубку. Шаман четырежды затянулся и выпустил дым. Ему следовало избавиться от яда. Эта часть церемонии прошла с великой энергией и боем бубна. Временами он бил ногой по земле, стараясь избавиться от яда… В итоге шамана вырвало ядом в деревянную плошку. Он сказал людям, что изъял из моего тела весь яд, что в теле ничего не осталось и я поправлюсь. Открыв свою шаманскую сумку, он достал какие-то травы и положил их в чашку с холодной водой. Размешав содержимое, он велел мне выпить его, и еще такую же дозу на следующий день, и тогда я поправлюсь менее чем за десять дней. Я сделал, как он сказал, и приблизительно через десять дней был совершенно здоров»[279].

Черноногие

Религиозные и шаманские практики американских индейцев ассоциировались с магическими числами. Обычно священным числом было «четыре», означавшее стороны света, и иногда «шесть» – в этом случае к сторонам света добавлялись «верх» и «низ». Именно по этой причине количество лекарственных средств, предписываемых шаманом больному, или количество дней, в течение которых он должен был их принимать, зачастую равнялось одному из священных чисел[280]. Джон Хэйвуд писал в 1823 году, что шаманы чероков почитают числа «четыре» и «семь», потому что, по их словам, после того, как на земле появились первые люди, им было указано свыше, что болезни тела следует лечить в течение четырех или семи ночей[281].

Когда шаманское лечение не помогало и больной умирал, тому, по мнению индейцев, могло быть несколько причин, в числе которых: ошибка шамана, слабость Силы его духов-покровителей, слишком позднее обращение к шаману, когда болезнетворных духов уже было невозможно изгнать из несчастного. Иногда, если больной умирал, шаман подвергался большой опасности и мог быть убит родственниками умершего. В этом случае шаман бежал и укрывался в других лагерях. По этой причине даже белые люди порой опасались давать больным индейцам лекарства. Один из них отмечал по этому поводу: «Давать им (индейцам) лекарства очень рискованно, поскольку, если больной умрет, белые люди будут обвинены в его отравлении, а если поправится – индейский доктор (шаман) получит и плату, и почет»[282].

После поселения в резервации американские власти запретили все шаманские методы лечения, но позволяли некоторым старикам использовать лекарственные растения[283].

Психотерапевтический эффект шаманских церемоний

Многие шаманские церемонии проводились даже без применения каких-либо лекарственных средств, но, несмотря на это, были весьма эффективны при лечении ряда заболеваний. Доктор Акеркнехт очень верно подметил, что «участие в лечебных ритуалах всего сообщества и их жесткая привязка к религии и обычаям племени имеют для шаманов несомненные психотерапевтические преимущества, которых не хватает современным врачам»[284]. По мнению Кейта Бассо, главным посылом лечебных церемоний было успокоение больного и обретение им уверенности в себе. Еще задолго до церемонии больной слышал от шамана и других людей, что его вылечат и он поправится. На церемонию обязательно собирались люди, в основном друзья и родственники, которые, как знал больной, всеми силами хотели помочь ему и желали только добра. И сам шаман всячески призывал их к содействию. Например, когда подходил решающий момент, в который из тела пациента должна была «изыматься болезнь», шаман ютов Маленькая Рыба призывал всех собравшихся: «Пойте интенсивней! Пойте интенсивней – я собираюсь вытащить из него причину болезни!» Спустя несколько мгновений «причина болезни» (инородный предмет) оказывалась у него в руках, после чего он выставлял ее напоказ для всех присутствующих[285]. Авторитет и известность шамана, его присутствие и эзотерические знания убеждали пациента, что будет сделано все возможное, чтобы вернуть ему здоровье. Многие пациенты сами прежде видели подобные церемонии и были свидетелями исцеления. Как писал Кейт Бассо: «Основные эффекты лечебных церемоний западных апачей – психологические, и в этом нет ничего удивительного или таинственного. Опытные врачи давно знают, что воля к выздоровлению и вера в него – это уже наполовину выигранная битва. Кроме того, на сегодняшний день доказано, что многие физиологические проблемы происходят от психологических расстройств. В лечебных практиках шаманов имелся целый арсенал техник, способных укрепить стремление больного к выздоровлению. Излеченные сиу рассказывали, что чувствовали, как духи прикасаются к голове, рукам, спине и другим частям тела, помогая шаману[286]. Благодаря таким техникам они (шаманы) снимали (у больного) тревогу и напряжение, укрепляли чувство уверенности и помогали ему лучше переносить болезнь. По словам одного из апачей, лечебные церемонии вселяли в больного чувство доброй надежды»[287].

Одна из подобных шаманских церемоний – Трясущаяся Палатка, или, как ее называли сиу, Палатка Духа, – была распространена среди многих племен различных районов Северной Америки. На Великих равнинах, например, церемонии, похожие на Трясущуюся Палатку, в том или ином виде практиковались практически у всех племен.

Известному исследователю Аке Хулткранцу удалось принять участие в церемонии Трясущейся Палатки, проводимой шаманом сиу в августе 1955 года в резервации арапахов в штате Вайоминг. Ему тем более повезло, что сиу не знал языка арапахов, а потому вся церемония исполнялась на английском языке, и он смог узнать все детали происходящего. Церемония проводилась для одного из арапахов, который в течение многих лет испытывал боли в желудке после каждого приема пищи. Посмотреть церемонию, проводившуюся в старом бревенчатом доме с занавешенными окнами, пришло около шестидесяти человек. Еще до начала церемонии хозяин дома попытался отговорить Хулткранца от присутствия на священном действе, сказав, что любопытство в таком серьезном деле негоже и духи не явятся, если все присутствующие не объединятся в общей молитве к ним.

Подношение духам, гровантры

Вначале хозяева предложили шаману церемониальную трубку, прося его вылечить больного. Тот принял ее, разжег и начал курить. Затем обратился к присутствующим с призывом отбросить сомнения, ничему не удивляться и молиться духам, которые должны были прийти на помощь больному – индейцу по имени Стив. Любопытно также, что речь свою он заключил фразой: «Я прошу благословения у Господа Бога и Святого Духа».

После этого последовал ритуал очищения. Если в прошлые времена перед церемонией участники проводили ритуал палатки-потения, то в этот раз в центр комнаты поставили бадью с раскаленными камнями, на которые вылили воду. Тяжелый, горячий пар заполонил помещение. Все присутствующие встали и медленно прошли мимо камней, руками делая движения к лицу и груди, направляя пар на себя. Затем всем раздали мелкие семена «душистой травы», которые они втерли себе в руки и головы. Следующим действом было приношение жертвы духам. С верхней части рук жены и дочери хозяина дома под бой бубнов лезвием были срезаны кусочки кожи, которые шаман собрал вместе и положил в небольшую бутыль, сделанную из тыквы горлянки. После этого началась основная церемония. К обнаженному до пояса шаману подошли два индейца, связали ему руки за спиной так туго, что они распухли, а потом плотно завернули его в одеяло и обмотали всего веревками. Шаман начал петь, взывая к своим духам-покровителям, периодически имитируя крик совы: «Ху! Ху!» Помощники накрыли ему голову и уложили на пол лицом вниз. После этого в комнате стало темно.

Помощники снова четырежды ударили в бубны, после чего ритм начал нарастать, а присутствующие люди запели. Прошло несколько минут, и, по словам Хулкранца, он ощутил, как в комнате что-то переменилось, после чего неожиданно раздался звук трещотки. Другие присутствовавшие на церемонии индейцы видели маленькие голубые и зеленые искры – это появились духи, чтобы помочь больному. Хулкранц не видел искр, но по спине у него побежали мурашки, и он почувствовал странное движение воздуха вдоль стены. Звук трещотки перемещался по комнате на высоте человеческого роста. Бой бубнов и пение прекратились, и слышны были только тихие стенания лежавшего на полу шамана.

Одна из присутствовавших индианок затянула молитву, в которой просила пришедшего духа изгнать зло из больного и вылечить его. «Возьми зло из Стива, – взывала она к духу, – и помести его куда-нибудь в пространстве, где нет людей и где оно никому не сможет причинить вред». К ее молитве присоединились все собравшиеся, умоляя духа помочь их собственным больным родичам. Потом шаман сообщил о появлении Громового духа. Начали прибывать другие духи, и присутствовавших индейцев попросили немного отодвинуться от стены, чтобы духи могли проходить свободно. Снова раздался голос шамана, сказавшего, что дух сообщил ему, что у одной из молодых женщин (он назвал ее по имени) скоро будет ребенок, и обещал позаботиться о других больных, упомянутых присутствовавшими людьми в их молитвах, но сперва должен заняться лечением Стива. Больному было велено встать в полный рост у стены. Пение и бой бубнов возобновились, и вскоре шаман сообщил, что дух вылечил Стива.

Танцоры, Северо-Западное побережье

Когда включили свет, шаман сидел на полу, а по его обнаженной спине стекали капли пота. Веревка, которой он был связан перед ритуалом вызова духов, лежала аккуратно свернутой у его ног. Одеяло, в которое он был закутан, валялось в толпе присутствующих. А Стив после церемонии действительно поправился[288].

Техники, схожие с вышеописанной церемонией, использовались и шаманами сиу, лечащими с использованием священных камней. Ожидалось, что шаман во время церемонии должен был продемонстрировать свою сверхъестественную Силу. Посмотреть «демонстрацию Силы» приглашали много людей. По словам индейцев, тех, кто «не верил в священные камни», ожидали несчастья. Больной набивал трубку и передавал ее шаману. После того как он курил, его крепко связывали сухожилиями – даже пальцы рук и ног. После этого шамана заворачивали в шкуру и связывали поверху. Палатка погружалась во тьму, и шаман начинал петь песни, адресованные священным камням. Присутствующие начинали слышать в темноте странные звуки, а также чувствовали, что в воздухе летают разные предметы. Раздавались голоса. Например: «Внук мой, ты очень болен, но я вылечу тебя». Часто в палатке появлялся бизон. Он пинал ногами тех, кто не верил в священные камни. В них также часто попадали летящие камни или связки одежды. В итоге шаман восклицал: «Поторопитесь, сделайте светлее!» В очаг подбрасывали заготовленной заранее сухой травы, и в свете костра все видели шамана, втиснутого между шестами наверху типи, и валявшиеся внизу путы.

Подобная церемония, или ее разновидности, также проводились для предсказания будущего и использовались шаманами других племен, например оджибвеями[289].

Молитвенная лечебная церемония шамана виннебагов

Известный американский исследователь Пол Радин оставил весьма интересное описание лечебной церемонии, исполняемой одним из шаманов племени виннебаго, которую он проводил в жилище больного соплеменника. В ней мы можем проследить не только многие распространенные аспекты шаманских практик и взаимодействие самого шамана с его сверхъестественными Силами, но и последовательное повествование о том, как эти Силы им были получены. В процессе проведения лечебных ритуалов шаман подробно рассказывал больному и его присутствующим родственникам о своем духовном опыте. Подобная практика, как уже упоминалось выше, существовала у многих индейских народов. Например, шаманы пуэбло, навахов, апачей, оджибвеев и некоторых других племен во время церемонии излагали племенные мифы, тем самым ассоциируя больного с одним из мифологических героев и связывая их между собой, благодаря чему активизировали защитные Силы, способные помочь изгнанию из больного человека Сил зла. Другой разновидностью такой методики была передача собственного духовного опыта. Например, у равнинных кри шаман, приглашенный лечить больного, подробно пересказывал свое видение, говорил, когда и где его получил, и указывал Силы, явившиеся ему. Тем самым, с одной стороны, он публично доказывал свое право лечить, а с другой – напоминал духам-покровителям, что он выполняет свою часть их соглашения и им следует выполнить свою[290]. Подобный процесс мы видим на примере церемонии, проводимой шаманом виннебаго. Ниже приводится полный текст церемонии, позволяющий читателю лучше ознакомиться с шаманской практикой, основу которой составляли молитвенные ритуалы:

«Я пришел сверху и я свят. Много лет назад я уже жил на земле. В то время постоянно шла война. Я тоже был воином, храбрым воином. Однажды, когда я отправился в военный поход, меня убили, но мне показалось, что я просто споткнулся. Я встал и пошел, пока не добрался до своего дома, где увидел свою жену и детей, но они даже не взглянули на меня. Я заговорил с женой, но она не замечала меня. «Почему, – подумал я, – они не обращают на меня внимания и даже не отвечают, когда я обращаюсь к ним?» И тогда я решил, что, наверное, я мертв, и сразу же отправился на место сражения и увидел там свое тело. И тогда я убедился, что убит. В течение четырех лет я пытался вернуться к своему дому, где жил прежде, но безуспешно.

Через какое-то время я переродился в рыбу. Но жизнь рыбы гораздо хуже нашей. Им часто не хватает еды. Несмотря на это, они очень счастливые существа и много танцуют.

В следующий раз я переродился в маленькую птицу. Когда погода хорошая, жизнь птиц приятна, но в холода на их долю выпадает много испытаний из-за плохой погоды и отсутствия пищи. Когда было очень холодно, я летел в лагерь людей, стоявший по соседству, и пытался выкрасть немного сушившегося там мяса. Но рядом с ним стоял маленький мальчик, и мы очень боялись его, потому что он держал что-то, из чего стрелял, и при стрельбе раздавался отвратительный звук. Когда он стрелял, мы улетали. Мальчик применял лук и стрелу. Ночью мы спали в полом стволе дерева. Если я первым попадал туда, а другие следовали за мной, меня сдавливали почти до смерти. Когда же я ждал, когда туда понабьются все, то иногда приходилось оставаться снаружи, и если погода была холодной, я едва не замерзал насмерть.

В другой раз я стал бизоном. Холодная погода и отсутствие пищи меня больше не беспокоили, но, будучи бизонами, мы всегда должны были оставаться настороже, опасаясь охотников.

После жизни бизона мне было позволено вернуться в мой высший духовный дом, откуда я изначально появился. Управлял им мой дедушка. Я попросил его разрешить мне снова вернуться на землю. Сперва он отказался, но после того, как я четырежды попросил его, согласился, сказав: «Внук мой, тебе лучше сперва попоститься, и если кто-нибудь из духов сжалится над тобой (т. е. благословит), ты можешь пойти и жить в мире на земле». И я постился в течение четырех лет, и все верхние духи одобрили мое решение. Затем я постился еще десять, затем еще двадцать, а потом еще тридцать дней. В итоге все, даже подземные, духи благословили меня. Когда я был готов вернуться на землю, духи собрались в палатке совета. Присутствовали все духи. Они сказали мне, что я никогда ни в чем не буду терпеть неудачи. Затем они решили испытать мои Силы. Они поместили у задней стенки палатки неуязвимого духа медведя гризли и запели песни, которые я должен был использовать по возвращении на землю. Потом я обошел вокруг палатки, держа в руке горящую головню, ударяя при этом свободной рукой по руке, держащей головню. Неуязвимый медведь ничком упал на землю, и из его пасти потекло черное вещество. Духи сказали мне: «Ты убил его. Ты оказался способен убить даже такого великого духа, как этот. Никто более не сможет пересечь твою тропу». После чего они взяли «медведя», убитого мной, и разрезали его ножом на мелкие куски, набросали их в кучу в центре палатки и покрыли их чем-то черным. «Теперь, – сказали духи, – ты снова должен испытать свои Силы». Я спросил их, что я смогу применять, и они даровали мне флейту и трещотку. И тогда я стал святым. Все присутствующие духи благословили меня. Я обошел вокруг покрытой черным груды останков медведя и выдохнул на него. Когда я подул второй раз, вместе со мной подули все присутствующие. На четвертый раз дух медведя гризли встал, принял облик человеческого существа и ушел прочь. «Хорошо, – сказали духи. – Он снова вернул его к жизни. Он действительно свят». Спустя некоторое время духи вновь обратились ко мне: «Подобно тому как поступал ты здесь, всегда поступай внизу. Когда ты пожелаешь, ты сможешь убить человека или вернуть его к жизни».

Индейцы племени кутеней, пр. 1904 г.

Затем они поместили черный камень в стоящую выше шаманскую палатку и там вновь испытали мои Силы. Я четырежды дул на черный камень и продул в нем дыру. По этой причине, если испытывающий боль человек позволит мне подуть на нее (боль), я прогоню ее прочь. Нет разницы, что за боль у него, потому что дыхание мое освящено духами.

Духи, обитающие на земле, и духи, обитающие под землей, также испытали мои Силы, положив передо мной старое прогнившее бревно. Я четырежды подул на него, и оно, приняв облик человеческого существа, поднялось и ушло прочь.

Свою способность выплевывать (обладающую лечебными свойствами) воду на людей, которых я лечу, я получил от угря – вождя всех угрей, который живет на самой глубине в центре океана. Он абсолютно белый, и он один из тех, кто благословил меня. Когда бы я ни сплевывал воду, она неисчерпаема, потому что происходит от этого угря.

Затем я снова вернулся на землю. Перед этим каждый из духов дал мне совет. Вернувшись на землю, я вошел в палатку и там был заново рожден. Как я сказал, мне казалось, что я вошел в палатку, но на самом деле я вошел в материнское лоно. Но даже в нем я всегда пребывал в сознании. Взрослея, я постоянно постился, и все благословившие меня духи вновь посылали мне свои благословения. Я могу повелевать всеми существующими духами. Все, что я предскажу, сбудется. Табак, который вы (пациенты) жертвуете мне, предназначается не мне, а духам.

Духи (шаман обращается к духам), человек болен, и он пожертвовал мне табак. Я на земле принимаю табак и пытаюсь вылечить его.

Ты будешь жить (шаман обращается к больному), так что соберись с Силами, чтобы помогать себе. Теперь, когда я жертвую этот табак духам, ты должен слушать, и правда в моих словах укрепит тебя (после этого шаман жертвует табак духам).

Хан-хо! Это табак, Огонь (дух огня). Ты обещал мне, что если я пожертвую тебе табак, ты выполнишь любую мою просьбу. И сейчас я возлагаю табак на твою голову, как ты учил меня, когда я постился в течение четырех дней и ты благословил меня. Я посылаю тебе мольбу больного человека. Он хочет жить. Этот табак для тебя, и я молю тебя излечить больного в течение четырех дней.

И тебе, Бизон (дух бизона), я жертвую табак. Больной человек жертвует тебе табак, и я прошу тебя вернуть ему здоровье. Добавь ту Силу, что получил я от тебя, когда постился в течение шести дней, и ты послал ко мне своих духов, которые отвели меня в твое белое жилище, стоящее в центре земли. Там вы благословили меня, Бизоны четырех разных цветов. Тех благословений, что даровали вы мне тогда, я прошу сейчас. В Силе дыхания, которой вы благословили меня, я нуждаюсь теперь. Добавьте свои Силы к моим, как обещали мне. Люди дали мне много табака для вас.

Шаман племени помо

Тебе, Медведь-гризли (дух гризли), я также жертвую табак. В местечке, называемом Остроконечным холмом, живет дух, управляющий церемониальным жилищем, к которому принадлежат все остальные медведи гризли. Все вы благословили меня, сказав, что я смогу убить кого пожелаю и в то же время вернуть к жизни любого. Сейчас у меня есть шанс дать возможность жить человеку, и я хочу помочь ему. И здесь табак для вас. Вы отвели меня в свое жилище, после того как я постился в течение десяти дней, и благословили меня там. Силы, дарованные вами мне там, я прошу у вас сейчас. Здесь табак, дедушки (так индейцы часто называли медведей), который люди жертвуют вам.

Тебе, вождь Угрей (дух угря), живущий в центре океана, я жертвую табак. Ты благословил меня, после того как я постился восемь дней. Своей Силой дыхания и неистощимой водой ты благословил меня. Ты сказал мне, что я смогу воспользоваться твоим благословением, когда бы ни попытался излечить больного. Ты сказал мне, что я смогу применить все воды океана, и благословил всеми существами, что живут в воде. Человек пришел ко мне и попросил даровать ему жизнь. Я хочу, чтобы он жил, а потому взываю к тебе. Когда я сплюну на больного, пусть моя слюна будет равнозначна твоей. Потому я жертвую тебе табак. Вот он.

Тебе, Черепаха (дух черепахи), опекающей шаманское жилище, благословившей меня после того, как я постился в течение семи дней, и проводившей мой дух в свой дом, где я повстречал многих хищных птиц (птиц с острыми когтями). Там ты благословила меня и сказала, что в любое время, когда кто-нибудь из людей будет испытывать боль, я смогу изгнать ее из него. Поэтому ты нарекла меня Изгоняющим Боль. И теперь предо мной человек, страдающий от сильной боли, и я хочу изгнать ее из него. Это то, что сказали мне духи, прежде чем я спустился на землю. Поэтому я собираюсь излечить его. Вот табак.

Тебе, опекающая змеиное жилище, абсолютно белая Гремучая Змея (дух змеи), молюсь я. Ты благословила меня своими трещотками, обернутыми вокруг моей трещотки, и после моего четырехдневного поста обещала свою помощь. Ты сказала, что я никогда не испытаю ни в чем неудач. И теперь, когда я жертвую тебе табак и трясу своей трещоткой, пусть мой пациент выживет и многие годы жизни будут дарованы ему. Это обещала мне ты.

Я приветствую вас, Ночные Духи. Вы благословили меня после того, как я постился в течение девяти дней, и провели мой дух в свою деревню, находящуюся на востоке, где даровали мне свои флейты, которые, по вашим словам, святы. И мою флейту вы сделали святой. Больной пришел ко мне и попросил вылечить его. Я хочу, чтобы он жил, а потому обращаюсь к вам. Вы обещали принять мой табак в любое время. Вот он.

Тебе, Посылающий Болезни, я жертвую табак. После двух дней поста ты явился ко мне и объяснил, что ты тот, кто насылает болезни, и если я пожелаю вылечить кого-нибудь, то сделаю это легко, поскольку ты сам благословил меня. Поэтому, Посылающий Болезни, я жертвую тебе табак и прошу вернуть здоровье пришедшему ко мне человеку, как обещал мне ты, благословляя меня.

Вам, Громовые Птицы, я тоже жертвую табак. Когда вы благословляли меня, то обещали помогать, когда мне понадобится ваша помощь. Человек пришел ко мне и попросил излечить его, и поскольку я хочу, чтобы он жил, я напоминаю вам о вашем обещании. Вот табак для вас.

Тебе, Солнце, я жертвую табак. Вот он. Ты благословило меня после пяти дней поста и обещало прийти мне на помощь, если я столкнусь с трудностями. Человек пришел ко мне, умоляя спасти его жизнь. Он принес мне много табака, зная, что ты благословило меня.

Тебе, бабушка Луна, я жертвую табак. Ты благословила меня и обещала помочь, когда мне будет нужна твоя Сила. Человек пришел ко мне. Он хочет жить, а потому я взываю к тебе. Помоги мне своей Силой, как обещала. Бабушка, вот табак.

Тебе, бабушка Земля, я тоже жертвую табак. Ты благословила меня и обещала помочь, когда мне понадобится твоя помощь. Ты сказала, что я смогу применять все лучшие лекарственные растения, что растут на тебе, и всегда смогу успешно лечить ими. Эти растения я прошу у тебя сейчас. Я прошу тебя также помочь мне излечить этого больного человека. Сделай мои лекарства могучими, бабушка.

Тебе, Вождь Духов, я жертвую табак. Тебе, который благословил меня и сказал, что поможет мне. Я жертвую тебе табак и прошу помочь вылечить этого больного человека. Если его дух намерен сейчас уйти, прошу тебя, задержи его.

Я жертвую табак всем вам, благословившим меня».

После этого шаман подул в свою флейту, затем подул на больного человека и четырежды пропел свою песнь. Он поднялся, обошел вокруг палатки, после чего сплюнул воду на пациента. Еще четырежды пропев свою песнь, он остановился. Теперь духи должны были сказать ему, выживет больной или нет. Шаман в течение четырех дней повторял вышеприведенные ритуалы, и больной пошел на поправку. Только после этого шаман забрал полагавшиеся ему дары и ушел[291].

Магическое лечение, или «Магические представления»

Во время различных церемоний, в том числе и лечебных, шаманы часто совершали «магические представления», демонстрируя присутствующим, в том числе и скептикам, «проявления» своих сверхъестественных Сил. У пауни существовала церемония, во время которой шаманы, называемые у них «докторами», показывали различные «магические приемы», благодаря которым доказывали свою Силу соплеменникам. Джордж Гриннел писал: «Нет ничего удивительного, что они производили неизгладимое впечатление на индейцев, но стоит заметить, что рассудительные, умные белые люди, чья наблюдательность была высокотренированной, признавались, что не в силах объяснить эти поразительные представления и не в состоянии отгадать, каким образом они (шаманы) это делали». Гриннел получил большое количество подтверждений тому от многих «заслуживающих абсолютного доверия (белых) людей». Он не нашел ни одного белого человека, который смог бы даже попытаться объяснить удивительные «магические приемы» шаманов пауни. Еще большее впечатление такие приемы оказывали на индейцев, и старики много и с восхищением говорили о них. Здесь необходимо отметить, что шаманы пауни во время исполнения «магических приемов» были обнаженными, и их окружало кольцо зрителей. Земля была чистая и утрамбованная сотнями ног, и возможности спрятать что-либо у них не было. Белые наблюдатели стояли метрах в пяти-десяти от них[292].

О шаманских трюках сообщали все белые исследователи, имевшие возможность наблюдать их церемонии собственными глазами или получившие сведения о них из заслуживающих доверия источников. Некоторые из них, как церемония Трясущейся Палатки или появление невесть откуда различных предметов, были распространены среди многих племен. Другие являлись эксклюзивными. Например, шаман оджибвеев по имени Старик Сено во время лечения больных ставил рядом с пациентом плошку, в которую было налито немного воды. В ней лежали полые костяные трубки, через которые он «высасывал» болезнь из тела больного. По словам одного из индейцев, которого вылечил этот шаман, трубки он руками не трогал и даже не пытался ухватить ртом. «Сила его была так велика, что, когда он наклонялся над плошкой, трубки сами вставали и двигались к его рту», – рассказывал он[293]. А в резервации шайенов в Оклахоме в начале XX века жил некий шаман, который, танцуя в лагере, бросал свой бубен в воздух, и тот, пролетев большое расстояние, неожиданно разворачивался и прилетал обратно к нему[294].

Вождь навахо Мануэлито, пр. 1874 г.

Несомненно, исполнение многих «магических приемов» было основано на безусловной вере в Силу шамана и самовнушении больного и собравшихся на церемонию сородичей. При отсутствии веры ритуал мог закончиться плачевно. Вильям Пауэрс был свидетелем того, как во время шаманской церемонии сиу человек, который должен был выхватить из кипящей воды кусок вареного мяса (весьма обыденный ритуал у сиу), в последний момент засомневался. Шаман, тем не менее, настаивал, а потом схватил его за руку и опустил ее в котел с кипящей водой. В результате человек получил настолько серьезные ожоги, что впоследствии его руку пришлось ампутировать[295]. Представители шаманского общества Огня акомов во время своих церемоний также голыми руками размешивают варящуюся в кипящей воде маисовую кашу, ходят босиком по горящим углям и берут их голыми руками[296]. Свидетель церемонии лечения больного шаманом санти-сиу из резервации в Северной Дакоте сообщал: «Молодая девушка принесла воду и поставила рядом с шаманом. Он прополоскал рот, положил в него кусок корня и начал жевать его. Потом, вытащив палкой из костра один из углей, он взял его руками, после чего зажал во рту. Опустившись на четвереньки, шаман начал рыть землю пальцами рук и ног, будто они были когтями. Он заревел, словно зверь, и приблизился к мальчику (больному). Все еще не вынимая уголь изо рта, он склонился к груди мальчика…»[297]. Практически во всех племенах существовали шаманы, в ритуалы которых входило обращение с горящими углями или кипящей водой. Они, однако, не отрицали, что перед проведением подобных ритуалов натирали руки специальным, одним им известным зельем. Но даже в этих случаях одного зелья было недостаточно, требовалась еще вера в то, что Сила защитит их от ожогов.

Одним из самых простых трюков считалось глотание деревянных сабель и настоящих стрел или копий, при этом предмет входил в глотку на 30–45 сантиметров. По мнению Гриннела, действие это было чисто механическим. Известны случаи, когда во время подобных действ люди получали травмы и погибали. Шаман пауни Медвежий Вождь говорил, что глотать стрелы гораздо труднее и больнее, чем копья[298]. Подобные трюки использовали и шаманы других племен, например оджибвеи[299]. А представители шаманского общества Огня акомов во время одной из своих церемоний глотают сделанные из дерева сабли и так танцуют в течение некоторого времени[300].

Другой распространенный среди некоторых племен трюк заключался в быстром взращивании различных растений. Майор Лютер Норт[301] с группой белых американцев лично видел подобное «магическое представление» шаманов пауни. Взрыхлив в жилище участок плотно утрамбованной земли, шаман за час из зерен кукурузы вырастил полноценные растения, собрал початки и отдал их зрителям. В другом случае Норт был свидетелем того, как шаман пауни посадил кедровое зернышко и вырастил метровое деревце. Посадив зернышко, он выждал некоторое время, а затем всунул в разрыхленную землю большой и указательный пальцы и словно нашел что-то внутри. Медленно он стал поднимать руку, вытягивая кедровую веточку. Когда рука, держащая кончиками пальцев веточку, поднялась сантиметров на двадцать пять, стали появляться веточки. Шаман медленно поднимал руку, пока веточка не превратилась в метровый куст. Тогда он отпустил ее, взялся руками у корневища и, якобы прилагая огромные усилия, вырвал куст из земли вместе с корнями. После этого всем присутствующим была предоставлена возможность лично убедиться в том, что это настоящий куст, а на свежих корнях налипла свежая земля[302]. Подобные трюки проделывали и шаманы других племен. Например, по словам индейцев акомов, некоторые их шаманы могли даже зимой быстро взращивать кукурузу, кусты со свежими ягодами и т. п.[303]

Свидетелями одного невероятного проявления способностей шамана (его Силы) были сотни людей из четырех лагерей сиу и шайенов в 1867 году. Шамана звали Белым Быком, и он довольно известный человек в истории завоевания Дикого Запада. Он велел выкопать яму и притащить огромный камень. Над ямой воздвигли большую палатку, в три раза большую, чем обычная. Люди со всех лагерей пришли посмотреть на представление, перешептываясь: «Он никогда не сможет выбраться из этой ямы… Это просто глупо». Шамана, связанного по рукам и ногам, положили в яму, и сверху ее накрыли бизоньей шкурой, поверх которой положили огромный камень, с трудом принесенный несколькими мужчинами. На камень водрузили еще четыре валуна, каждый из которых был столь тяжелым, что поднять его мог только очень сильный мужчина. Затем поверх заложенной камнями ямы соорудили небольшую хижину, которую покрыли шкурами. Присутствующие в палатке люди расселись вокруг хижины в три ряда, после чего певцы затянули магические песни. Сам шаман так рассказал о своем пребывании в яме: «Я сидел в яме под камнем. Запястья моих рук были связаны за спиной. Пальцы рук были туго связаны сухожилиями. Веревка от запястий была протянута до ног, которые также были связаны. Все узлы были завязаны туго – связывали меня люди, которые не верили, что я смогу проделать все это. Я сидел там, лицом к восходящему солнцу (на восток). Некоторое время ничего не происходило, но вскоре я услышал какое-то движение. Это был маленький человечек (его дух-покровитель)». Дух велел ему закрыть глаза, похлопал его по подошве правой ноги, затем по подошве левой, после чего потянул за волосы. Дух велел Белому Быку открыть глаза, и он оказался стоящим около палатки. Когда люди в палатке услышали о его появлении, они заглянули в хижину. Камень был сдвинут, а яма пуста. Путы, которыми был связан шаман, валялись на откинутой бизоньей шкуре[304].

Исследователь культуры индейцев пуэбло Лесли Уайт приводит несколько рассказов о проявлениях «магических» способностей шаманов акома, полученных им от индейцев. Первый был поведан ему акомом (назовем его Хуаном), который был человеком образованным и весьма прогрессивным, открыто заявлявшим о полном недоверии шаманам. Но он сам несколько раз становился свидетелем необъяснимых явлений. Как-то ночью Хуан присутствовал на церемонии, проводимой шаманами для излечения заболевшего человека. Он сел поближе к шаманам, желая разобраться, как они проделывают свои трюки. Шаманы хорошо знали о его скептических взглядах, и один из них попросил его последовать за ним. Луна была полной, на земле лежал снег, а потому было «светло почти как днем». Шаман остановился у самого края месы[305]. Метрах в двенадцати от края находилась вершина остроконечной скалы. По словам Хуана, шаман немного отошел от края месы, а затем побежал к пропасти. Почти у самого края он воткнул в землю свой кремниевый нож, и оттуда вылетел сноп искр. Шаман оттолкнулся и, пролетев в воздухе, приземлился на пике остроконечной скалы. Глубина пропасти составляла около ста метров. После этого шаман снова перепрыгнул назад на край месы. Хуан был поражен, но не мог объяснить произошедшего.

Маска ирокезов, начало XX вв.

Маска ирокезов, конец XIX – начало XX вв.

Другой индеец рассказал Уайту, как однажды присутствовал при лечении больного соплеменника шаманом, который «высасывал» из его тела болезнетворные «стрелы». Очень много людей собралось тогда. Все шло хорошо, но вдруг шаман попытался исторгнуть из себя «изъятую стрелу», но у него ничего не получилось. Он попытался снова, но вновь безрезультатно. «Было видно, что ему ужасно больно, – рассказывал индеец. – С него струился пот, а затем он скорчился и забился в агонии». На помощь ему поспешил другой шаман. Он перевернул пострадавшего на спину, вытащил большой кремниевый нож и вспорол ему грудную клетку и живот. «Когда он разрезал его, каждый мог увидеть его сердце, желудок и другие внутренности», – продолжал индеец. Шаман заглянул ему внутрь и вытащил оттуда большой комок кактусовых иголок, который бросил в специально подготовленную плошку. Затем шаман закрыл разрез, потер его кремниевым ножом, похлопал по нему руками и подул. Разрез затянулся, будто его и не было. Пострадавший шаман, проглотивший комок иголок, поднялся и, пошатываясь, пошел к алтарю[306].

О нанесении шаманами тяжелых ранений себе и другим людям и их необъяснимых исцелениях также сообщал армейский офицер Лютер Норт, который был свидетелем происходящего:

«Несколько человек, представлявших оленей, вошли в круг и побежали трусцой на виду у всех, подражая этим животным. К их головам были привязаны ветви, представлявшие оленьи рога, и на спины каждого из них были накинуты оленьи шкуры. В круг вошел «доктор» (шаман). Он протянул зрителям свои стрелы, которые они осмотрели и убедились, что это обыкновенные стрелы с металлическими наконечниками. Получив их обратно, «доктор» начал охотиться на «оленей», стреляя в них (из лука) и попадая в бока и ноги. Стрелы, вместо того чтобы пробить плоть, отлетали от них, порой пролетая в воздухе 15–20 футов (4–6 метров). Стрелы поднимали и передавали на осмотр зрителям. Их металлические наконечники оказывались согнутыми, будто после удара по металлической плите, а древки некоторых расщеплены. «Олени» убегали и выскакивали из круга без каких-либо повреждений.

Человек, представляющий врага, вошел в круг, а следом за ним «доктор», вооруженный топориком, который он также дал обследовать собравшимся. Это оказался обыкновенный топорик типа томагавка. Получив топорик назад, «доктор» бросился преследовать врага, который пытался спастись бегством. Он настиг его и сильным ударом вонзил топорик в череп врага по самую рукоять, там и оставив. Раненый зашатался, пройдя метрах в полутора от кольца зрителей, которые ясно видели кровь, стекающую по его лицу и капающую с волос по спине. Они также увидели серое мозговое вещество, медленно вытекающее из раны. Раненого вынесли из круга и оттащили в палатку «доктора». Спустя несколько дней его можно было увидеть в лагере в обычном здравии.

В кольцо ввели полностью обнаженного мальчика лет шести-восьми. Его положили на землю, после чего один мужчина сел ему на грудь, а другой на ноги. На его животе ножом сделали разрез. Один из «докторов» всунул руку в разрез, немного поковырялся внутри, после чего вытащил нечто, напоминающее печень ребенка. Он отрезал от нее кусок и передал его другому человеку, который съел его. Остаток печени он запихнул назад в живот мальчика, после чего того унесли. Впоследствии его также видели в лагере в добром здравии.

В круг вошел человек, представляющий медведя. Его преследовали много индейцев, которые стреляли в него из лука, но стрелы не причиняли ему вреда. Тем не менее через некоторое время одна стрела вонзилась ему в живот, пробив тело насквозь. С обеих сторон тела были хорошо видны раны. Человек упал. Его унесли, а спустя несколько дней он полностью выздоровел».

Майор Норт лично видел медвежье представление, в котором «медведь» напал на одного из преследователей, и тот огромным ножом вспорол ему живот так, что у того на землю вывалились кишки. Беднягу унесли, но вскоре он был абсолютно здоров[307].

Лечение высасыванием из тела «причин болезни»

Еще одним типом «магических представлений» было высасывание из тела «причин болезни», являющееся классической шаманской техникой, распространенной среди шаманов всех уголков земного шара. Известно, что шаманы оджибвеев, навахо, апачей, ютов, пуэбло и некоторых других племен применяли этот метод для изгнания болезней еще в середине XX века[308]. Поскольку считалось, что большинство болезней происходит от дурного влияния сверхъестественных Сил и колдунов, посылавших в свою жертву «стрелы» (инородные предметы), основной метод лечения заключался в том, чтобы изгнать, или изъять, их из тела больного. Шаман припадал губами к больному месту или использовал для этого небольшую трубочку, сделанную из камыша, рога животного и т. п., и высасывал из тела какой-нибудь инородный предмет и даже жуков, маленьких ящериц или змей. Шаманы кри иногда делали трубку из спиленного ружейного ствола[309].

Изъятые «стрелы» обычно уничтожали, но шаман ютов Маленькая Рыба, считавшийся специалистом по лечению острых болей, показав всем присутствующим изъятую из тела «причину болезни», не выкидывал и не уничтожал ее, а снова клал ее себе в рот[310]. В некоторых случаях, когда «высасывание» применялось для лечения ран или змеиных укусов, оно, без сомнения, имело реальный терапевтический эффект. Шаман изымал из раны гной или яд, сплевывая его в плошку. Обычно метод высасывания использовался в комплексе с песнопениями, молитвами и приемом лекарственных растений. Например, шаманы шайенов практически всегда использовали при исполнении ритуалов трещотки, которые обычно делали из бизоньей кожи, наполняя их мелкими камешками. Некоторые шаманы использовали трещотки из бутылочной тыквы. Если человек испытывал боль в какой-то части тела, над ней трясли трещоткой, изгоняя из нее влияние злого духа. После этого болезнь высасывали из «пораженного» участка тела, изымая клочки бизоньей шерсти, камешки, маленьких ящериц и т. п. Если больной был очень слаб и шаман хотел поднять его, он четырежды ударял трещоткой по земле. В любом случае шаман шайенов обычно давал больному какие-нибудь лекарственные настои[311]. Шаманы сиу, напротив, при лечении больных зачастую не использовали никаких лекарственных средств, заявляя, что могут удалять болезнь из тела больного высасывая ее[312].

Шаман ковичан