Христианство. Как все начиналось Вермеш Геза

( 1 Апология, 13)

Можно констатировать субординационизм, утверждающий превосходство Бога, трансцендентного Отца, над менее трансцендентным Логосом (Сыном).

Еще один любопытный момент: есть место, где Юстин увязывает богосыновство Христа с его мудростью, а не с тем, что он есть особое Порождение Божье ( 1 Апология , 22; ср. Диалог с Трифоном , 61:1). Третья странность касается тезиса о самопорождении Логоса в деве ( 1 Апология , 33). Впрочем, для доникейской христологии такие «неортодоксальные» идеи были абсолютно в порядке вещей.

Евсевий Кесарийский справедливо констатирует, что сочинения Юстина – три из них дошли до нас и еще пять утеряны – являются плодом культурного ума ( Церковная история , 4.18). Юстин открыл новую главу в истории христианской мысли.

Мелитон Сардийский (умер до 190 года)

Мелитон, епископ города Сарды в римской провинции Азия (северо-запад азиатской Турции), согласно Евсевию, был «евнухом, целиком жившим в Духе Святом» и великим светилом церкви ( Церковная история , 5.24.5). Подразумевается ли под «евнухом» кастрат или безбрачный, неясно. Мелитон посетил Святую Землю с целью разобраться в списке канонических книг Ветхого Завета. По сведениям Евсевия ( Церковная история , 4.26), его список не содержал Книги Есфирь, которая, кстати, не найдена и среди кумранских текстов.

От обширного литературного наследия Мелитона, описанного Евсевием, долгое время сохранялись лишь фрагменты и цитаты. Лишь в 1940 году была впервые опубликована его «Пасхальная гомилия»,4 а в 1960 году она же была опубликована по тексту папируса XIII из коллекции Бодмера.5

Поскольку Мелитон написал для императора Марка Аврелия апологию христианства (около 172 года), его можно отнести к апологетам. Однако его сохранившаяся пасхальная проповедь ближе к богословскому трактату (если не считать ее антииудаизм апологетикой). Он осуждает иудеев, но это иудеи прошлого, особенно иудейские враги Иисуса, причем мыслимые абстрактно, а не реальные иудеи II века вроде тех, кого Поликарп обвинял в совместных с язычниками доносах на христиан.

Мелитон был сторонником «кватродециманской» Пасхи, то есть празднования Пасхи вечером 14 нисана, одновременно с началом иудейской Пасхи. Он упоминается среди азийских епископов, отстаивавших данную традицию против Виктора, авторитарного епископа Рима, готового отлучить всех несогласных с его традицией праздновать в воскресенье после 14 нисана (Евсевий, Церковная история , 5.23–24). Неудивительно, что для Мелитона было важно произнести большую пасхальную проповедь, наполненную богословским смыслом.

Гомилия Мелитона – это во многом типологическое осмысление Моисеевой Пасхи. Она рассматривает ветхозаветные события как прообраз страдания, смерти и воскресения Христа, а размышления начинает еще с событий в Эдеме. Непослушание Адама и Евы обрекло их потомство на нечестия и чувственные удовольствия, «тиранствующий грех» ( Гомилия , 49–50), который «оставлял след» на каждой душе ( Гомилия , 54) [27] .

Вся библейская история устремлялась к искуплению за грех Адама. Его прообразовывали многочисленные испытания, посещавшие патриархов, пророков и весь народ Израилев. Среди прообразов Христа – убитый Каин, связанный Исаак, проданный Иосиф, оставленный Моисей, гонимый Давид и страдавшие пророки ( Гомилия , 57–59).

И наконец, Христос сошел с небес. Став человеком, способным на страдание, он «умертвил смерть» ( Гомилия , 66) и оставил дьявола «опечаленным» ( Гомилия , 68).

Сбывшиеся пророчества внушают Мелитону глубокий поэтический трепет. Ведь получается, что именно Христос был убит в Авеле, связан на жертвеннике в Исааке, изгнан в Иакове, продан в Иосифе, оставлен в Моисее, гоним в Давиде и бесчестим в пророках. Воплотившись от девы, он был казнен в Иерусалиме, предан смерти за то, что исцелял хромых, очищал прокаженных, приводил к свету слепых и воскрешал мертвых. Он был распят, погребен и воскрешен, дабы возвести человечество из могилы к небу ( Гомилия , 69–72).

Иудеи убили Иисуса Христа, ибо ему было должно пострадать и умереть. Однако они обманывали себя. Израилю подобало бы молиться:

О Владыко! Если и должно было

Сыну Твоему пострадать

и такова Твоя воля,

то пусть страдает, но не от меня,

пусть страдает от прочих народов,

пусть осуждается необрезанными…

( Гомилия, 76)

Вместо этого Израиль сам убил Иисуса, себе на погибель.

Ты радовался,

а Он печалился,

ты пел,

а Он был осуждаем,

ты повелевал,

а Он был пригвождаем,

ты танцевал,

а Он был погребаем,

ты лежал на мягкой постели,

а Он – в пещере и гробе

( Гомилия, 80)

В результате иудеи утратили право называться Израилем. Они не увидели Бога».6 Они не распознали Первенца Отца, рожденного прежде денницы, который вел человечество от Адама до Ноя, от Ноя до Авраама и других патриархов. Бог сохранил иудеев в Египте, дал им манну небесную и воду из скалы, и открыл Закон на Хориве. Он даровал им Землю Обетованную, пророков и царей. И наконец, Бог сошел на землю, чтобы исцелять больных и воскрешать мертвых, но иудеи его убили ( Гомилия , 83–86).

Израиль обратил лицо свое против Господа, которого даже народы почтили и из-за которого даже Пилат умыл руки. Израиль превратил праздник в горечь, как горьки были травы из пасхальной трапезы.

Горек тебе Каиафа, которому ты поверил,

горька тебе желчь, которую ты приготовил,

горек тебе уксус, который ты сделал,

горьки тебе тернии, которые ты собрал,

горьки тебе руки, которые ты обагрил кровью.

Убил ты своего Господа посреди Иерусалима.

( Гомилия, 92–93)

Драма достигает кульминации, когда осознается весь ужас случившегося в Святом городе. Ведь распятым оказался тот, кто распял землю и распростер небеса. Но если народ не вострепетал, затрепетала земля, и Израиль пожал бедствие.

Ты убил Господа —

и сокрушен ниц.

И ты лежишь мертв.

( Гомилия, 99)

Однако Христос возвещает:

Итак, приидите все семьи людей, запятнанные грехами

и получите отпущение грехов.

Я есмь ваше отпущение,

Я – Пасха спасения…

Я – воскресение ваше…

( Гомилия, 103)

За поэтической образностью риторики Мелитона скрыты глубокие богословские размышления. Мы видим переплетение сотериологии с христологией, в которой история спасения начинается с Эдема и заканчивается прославлением Сына и Отца.

Сей есть Христос…

Сей сидящий одесную Отца.

Он носит Отца и носим Отцом.

( Гомилия, 105)

Мелитон лаконично излагает вечную и временную историю Сына (Логоса). Сын существовал и действовал от начала творения, сотворил небеса, землю и людей. Он предсказан в Законе и Пророках, и христианская вера есть исполнение пророчеств: Господь воплотился через деву, был распят, погребен, воскрешен и вознесен на небесные высоты. Он восседает одесную Отца как Судья и Спаситель всех от начала до конца времен ( Гомилия , 104).

Типичен для христианской полемики с докетами и гностиками акцент Мелитона на том, что Сын подлинно воплотился во чреве девы. Игумен Анастасий Синаит (VII/VIII век) приводит цитату из утраченной работы Мелитона «О Боге воплотившемся», где Мелитон обличает гностика Маркиона за отрицание подлинности телесного рождения Иисуса. Для Мелитона плоть Христова не «призрачная» (как думал Маркион), а самая настоящая.

Утверждения об осуществлении пророчеств в земной жизни Христа входят в апологетический арсенал против всех неверующих, будь они язычниками или иудеями. Что касается Израиля, Мелитон неоднократно обвиняет его в богоубийстве и говорит об утрате им избрания: «Бог – убит… десницей израильской» ( Гомилия , 96).

Обвинение иудеев в богоубийстве оказывает более сильное эмоциональное воздействие, чем злобные нападки на иудаизм в Послании Варнавы. И до IV века ни одному другому христианскому автору не удавалось так лаконично сформулировать столь высокую христологию:

Ибо как Сын Он рожден,

как агнец ведом,

и как овца заклан,

и как человек погребен,

воскрес из мертвых как Бог,

будучи по природе Бог и Человек.

( Гомилия, 8)

Ириней Лионский (около 130–200 годы)

Ириней был уроженцем Малой Азии, видимо Смирны, где его в юности учил епископ Поликарп. Впоследствии он переехал в Галлию, где рукоположился в пресвитеры. Он выступал в роли посла своей церкви к папе Элевтеру и также заступался за азийских епископов перед папой Виктором в кватродециманском споре, считая неправильным отлучение целых церквей лишь за то, что они следовали древней традиции предшественников (Евсевий, Церковная история , 5.24). Вскоре после 177 года Ириней заменил убитого Потина в роли епископа Лугдуна (Лиона).

Ириней был не только первым крупным библейским богословом, но еще и видным апологетом ортодоксии. Если раньше христианству требовалось защищаться, главным образом, от римских властей (Игнатий, Поликарп, Юстин) и отчасти иудаизма (Псевдо-Варнава, Юстин, Мелитон) и докетизма (1 Ин, Игнатий, Юстин), ко временам Иринея основной угрозой христианской ортодоксии стал утонченный гностицизм, которому учили Валентин из Египта и Маркион из Азии. Оба они действовали в Риме в середине II века.

О взглядах этих еретиков мы знаем, главным образом, по их опровержениям у ортодоксальных оппонентов (сначала Иринея, чуть позже Тертуллиана). Кроме того, подлинным гностическим текстом, видимо, является коптское Евангелие Истины.7 Гностики учили следующему:

• Помимо высшего духовного Божества, есть Творец (Демиург), создавший материальный мир, противоположный духовному.

• Искры духовного вошли в людей, и их спасение состоит в избавлении из уз материи через знание (гнозис).

• Божественный Христос сошел свыше как носитель гнозиса.

• Христос не обрел настоящей человеческой природы, не страдал и не умирал, но воспринял вид человека и обитал в ненастоящем теле Иисуса.

Одним из столпов гностицизма был Маркион. Его отлучил сначала его собственный отец, епископ города Синопа (малоазийский Понт), а впоследствии – римская церковь. Дело в том, что Маркион отверг ветхозаветный иудаизм с его гневным Богом, решив, что Иисус явил людям иного Бога – любящего. Маркион основательно «подчистил» Новый Завет, оставив лишь Евангелие от Луки (да и из него убрал первые две главы) и десять посланий Павла (без пастырских посланий и Послания к Евреям). Свое учение он изложил в книге под названием «Антитезы», ныне утраченной», где противопоставлял ветхозаветного Бога Закона евангельскому Богу любви.

С Валентином и Маркионом больше всего полемизировал именно Ириней. Ириней написал пятитомный трактат, который обычно сокращенно называют «Против ересей», но на самом деле назывался «Обличение и опровержение лжеименного знания». Выступая против гностического дуализма, он шел по стопам Юстина, причем ссылался на следующие слова последнего: «Я не поверил бы самому Господу, если бы он возвещал другого Бога, кроме Создателя» ( Против ересей , 4.6.2). [28] Ириней также вымостил дорогу последующей антигностической полемике у Тертуллиана и Климента Александрийского.

Ириней отстаивал традиционную веру в единого Бога Отца, который создал все через Сына и Духа, и подчеркивал подлинность воплощения Богочеловека. Его христология опять же традиционна для своего времени, и он подробно развивал тему домостроительства, осуществления в истории спасительного замысла Христова. Продолжая подход Юстина и Мелитона (а в конечном счете, Павла), он считал, что в Ветхом Завете есть прообразы Христа, воплощенного Слова (Логоса) и Сына Божьего. В этом контексте он мыслил историю спасения как восстановление ( anakephalaisis ): со Христом, последним Адамом, замыкается круг, начтый с Адама первого.

Ибо посреднику Бога и человеков надлежало чрез свое родство с тем и другими привести обоих в дружество и согласие и представить человека Богу, а человекам открыть Бога… Но чем казался, то Он и был, – Бог, восстановляющий в Себе древнее создание человека, чтобы убить грех и упразднить смерть и оживить человека…

( Против ересей, 3.18.7)

И снова:

…человека восстановляя в себе самом, он [Христос/ вечный Логос] невидимый сделался видимым… чуждый страдания – страждущим, и Слово стало человеком, все восстановляя в себе…

( Против ересей , 3.16.6)

Ириней настолько сильно подчеркивал реальность богочеловечества Иисуса, что лет через сто его самого будут подозревать в еретической идее, что в воплощенном Христе действовали две личности, божественная и человеческая. Однако во II веке почва еще не созрела для борьбы с несторианством, которая разгорится в эпоху Эфесского собора (431 год).

Стоит добавить в скобках, что Ириней говорил о восстановлении не только роли Адама в Иисусе, но и роли Евы в Деве Марии. Ведь считалось, что в Эдеме Ева была девственницей. Тем самым, две «девы» дополняли друг друга: «Узел непослушания Евы получил разрешение через послушание Марии. Ибо что связала дева Ева через неверность, то Дева Мария разрешила чрез веру» ( Против ересей , 3.22.4).

Борясь с маркионитством, Ириней подчеркивал значение Ветхого Завета. Он постоянно цитировал его и отмечал, что Ветхий Завет также принадлежит Церкви, и оба Завета посланы единым Богом.

Если бы он (Христос) сошел от другого Отца, то никогда не пользовался бы первой и важнейшей заповедью из Закона, но всячески старался бы представить какую-нибудь бо’льшую, чем эта, заповедь от совершенного Отца, чтобы не употребить той, какая дана Богом Закона.

( Против ересей , 4.12.2)

Увлеченность полемикой с гностицизмом способствовала акценту на важность Евхаристии, которая, как обновление жертвы тела и крови Иисуса, уходит корнями в реальность Боговоплощения (идея, столь чуждая маркионитам). Все гностики отвергали возможность спасения плоти и искупление Христом человечества через телесную смерть. Соответственно, им не приносила пользы Евхаристия, причастие плоти и крови Спасителя ( Против ересей , 5.2.3). Согласно Иринею, полная божественная и человеческая реальность Христа есть то, без чего не может быть подлинной Евхаристии.

Ибо как хлеб от земли, после призывания над ним Бога, не есть уже обыкновенный хлеб, но Евхаристия, состоящая из двух вещей из земного и небесного; так и тела наши, принимая Евхаристию, не суть уже тленные, имея надежду воскресения.

( Против ересей , 4.18.5)

И наконец, Ириней внес весомый вклад в экклезиологию. О его участии в церковной политике, когда он представлял церковь Лиона и защищал церкви Азии, мы уже говорили. Однако у него есть важные мысли об установлении истины в вероучительных вопросах. Он подчеркивал роль епископов и считал, что апостольское преемство гарантирует чистоту веры. Впрочем, поскольку разбираться в преемстве каждого конкретного епископа есть дело хлопотное, достаточно наличие преемства у самого знаменитого престола, «древнейшей и всем известной церкви, основанной и устроенной в Риме двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом» ( Против ересей , 3.3.2).

Смысл последующих слов, несколько туманных, оживленно дебатируется сторонниками и противниками папского примата. Отвлекаться на эти вопросы мы не будем, а заметим, что в любом случае Ириней далее называет критерием ортодоксальной веры не один лишь Рим, но все древние церкви с апостольским преемством.

Если бы возник спор о каком-нибудь важном вопросе, то не надлежало ли бы обратиться к древнейшим церквам, в которых обращались апостолы, и от них получить, что есть достоверного и ясного относительно настоящего вопроса? Что если бы апостолы не оставили нам писаний? Не должно ли было следовать порядку предания, преданного тем, кому они вверили церкви?

( Против ересей , 3.4.1)

Со своим антигностицизмом Ириней не испытывал никакой враждебности к иудеям. Его позиция очень далека от взглядов Варнавы и Мелитона. Удивительно оптимистично он сообщает читателям, что иудеи лучше всего подходят для принятия христианства. Иудеев легко убедить в христианстве, поскольку доказательства основываются на их же собственных писаниях.

Слышавшие Моисея и Пророков легко принимали Перворожденного мертвых и Начальника жизни Божьей… они уже были научены не прелюбодействовать, не делать блуда, не красть, не обманывать, и что все, что делается ко вреду ближних, есть зло и ненавистно Богу. Посему они легко соглашались воздерживаться от этого, ибо были так научены.

( Против ересей , 4.24.1)

Напротив, с язычниками больше хлопот. Их нужно было учить

отстать от идолопоклонства и чтить Единого Бога, Творца неба и земли… и что есть Сын Его Слово, чрез которого Он создал, и который в последнее время сделался человеком среди человеков, преобразовал род человеческий, сокрушил и победил врага человека и даровал своему созданию победу над противником… и что [прелюбодеяния и прочие] такого рода дела злы, низки, и бесполезны и вредны для делающих их.

( Против ересей , 4.24.1–2)

Поэтому Ириней думал, что миссионерствовать среди язычников труднее, чем среди иудеев.

Подведем итоги. Юстин, Мелитон и Ириней сделали многое для возведения все более величественного здания христологии. Их труды сочетают философский подход с доводами, основанными на Библии, и богословскими аргументами.

От Юстина пошла христианская теология, – теология, связанная с греческой философией и совсем иная, чем образ мыслей Иисуса, гораздо менее умозрительный. Не слишком великий мыслитель по греческим меркам, Юстин все же был профессиональным философом-платоником и обладал достаточным багажом знаний, чтобы приводить разумные доводы в защиту своей веры от политических и религиозных оппонентов в лице римских властей и самоуверенного иудаизма. В своих верованиях он был достаточно традиционен (о богосыновстве и божественности Иисуса говорил еще Игнатий Антиохийский), но контекст и подача материала отличались новизной. Если первоначально и до Дидахе большинство в Церкви составляли иудеохристиане, Юстин констатировал, что к его временам все стало наоборот. Он даже видел здесь знак милости Божьей христианству, которая заменила небесные привилегии, дарованные иудеям.

Его основной вклад в развитие христианской мысли состоит в философском обосновании учения о Логосе и уточнении подхода к библейским пророчествам, при котором они мыслились как весть о личности и истории Иисуса из Назарета.

У Мелитона мы видим шаг к трогательному поэтическому синтезу. В культуре, насыщенной гностицизмом, он показал, через типологическую экзегезу Ветхого Завета реальность воплощения Сына Божьего. Тем самым он обозначил основные темы более поздних христологических дискуссий: богочеловечество Христа, две природы Христа (божественная и человеческая), вечность Христа и его явление в конкретный исторический момент.

Ириней успешно боролся с гностицизмом и показал значение христологии для всех аспектов богословия. Его акцент на ценность Ветхого Завета и «домостроительство» Божье, а также концепция «восстановления» ролей Адама и Евы в Иисусе и Марии, закрепились в богословии. Немалую роль в последующих церковных дискуссиях сыграл и его упор на римскую традицию как критерий ортодоксии.

Юстин, Мелитон и Ириней приготовили почву для последних интеллектуальных подвижек, которые превратили харизматическую религию Иисуса в величественную философскую теологию Греческой церкви.

Глава 9 Три столпа мудрости

В III веке защита от римских властей и полемика с гностицизмом задавали тон христианской литературной деятельности. Одним из основных авторов был великий Тертуллиан, профессиональный адвокат. Климент и Ориген, которые один за другим возглавляли знаменитый александрийский «дидаскалион» (катехетическую школу), также оказали огромное влияние на развитие христианства. Они имели глубокие познания в классической культуре, а Ориген еще был и самым видным исследователем Библии в грекоязычной церкви.

В сравнении с предыдущим периодом заметна следующая разница. Во-первых, авторы, о которых мы говорили ранее, происходили из разных уголков Римской империи: автор Дидахе жил в Палестине (Сирии?), Климент – в Риме, Варнава – в Египте, Юстин – в Самарии (пока не переехал в Рим), а Игнатий, Поликарп, Мелитон и Ириней были родом из Малой Азии. Напротив, все три христианских писателя, о которых пойдет речь в этой главе, связаны Северной Африкой: Тертуллиан – с Карфагеном, а Климент и Ориген – с Александрией.

Во-вторых, в отличие от большинства своих предшественников II века, величайшие авторы III века не были епископами. Тертуллиан и Климент – обычные миряне. Что касается Оригена, действенность его рукоположения в пресвитеры, состоявшегося в Палестине, была оспорена Димитрием, епископом Александрии.

Несмотря на свою одаренность, а может, благодаря ей, все трое подозревались в ереси либо при жизни, либо после смерти. Климент Александрийский веками чтился как мученик, доколе папа Климент VIII (1592–1605) не исключил его имя из списка святых за неортодоксальность идей. Оригена, сына мученика, пытали во время гонений при Деции (хотя он умер не сразу, а года через четыре), но церковь не сочла его героем веры, а объявила еретиком (уже после его смерти). Тертуллиан начал в ортодоксальном ключе, но в 207 году впал в монтанизм. С того момента суровый аскет, относивший себя к «людям духовным», стал персоной нон-грата в «церкви многих епископов» (Тертуллиан, О скромности , 21).

Тертуллиан (около 160 – около 222 года)

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан, сын римского офицера, родился в Карфагене. Он изучал право в

Риме, а в 195 году вернулся в Карфаген, где полностью посвятил себя церковному служению в качестве писателя и апологета. Его литературное наследие велико и, в основном, сохранилось до наших дней. Через несколько десятков лет после возвращения домой он увлекся монтанизмом, который пытался подражать аскетико-харизматическому образу жизни первоначального иудеохристианства апостолов.

Это движение было основано в середине II века во Фригии (Малая Азия) неким Монтаном, экстатическим визионером, с помощью женщин, которых звали Приска и Максимилла. Монтан говорил, что имеет непосредственные откровения от Духа Святого и был убежден, что его фригийский город, Пепуза, скоро узрит сошествие нового Иерусалима, предсказанного в Апокалипсисе. Согласно Евсевию, Монтан и Максимилла закончили дни печально: повесились в экстатическом опьянении ( Церковная история , 5.16.13). Однако их харизматическое христианство не угасло, а сохранялось в Малой Азии до VI века (и благодаря Тертуллиану, получило распространение и в Северной Африке).

Тертуллиан блестяще защищал христианство от римских властей и маркионитского гностицизма, а в свой монтанистский период использовал собственный полемический опыт против того, что считал ошибками Католической церкви.

Отстаивая достоинство христианства, Тертуллиан давал решительный отпор «представителям Римской власти» ( Апологетик , 1.1) [29] и всячески старался показать несправедливость и даже нелогичность гонений. Римское правосудие, замечал он, дозволяло каждому обвиняемому доказывать свою невиновность и нанимать адвокатов. Лишь христиане лишены шанса оправдаться: одна лишь принадлежность к христианскому сообществу влекла за собой смертный приговор. И если людей, обвиненных в обычных преступлениях (например, кражах и убийствах), пытали, чтобы вырвать у них признание, христиан пытали, чтобы заставить их отречься от церкви. Разве такой суд можно назвать справедливым?

Подвергайте пыткам, осуждайте, истребляйте. Ваша несправедливость доказывает нашу невинность… Еще недавно вы открыто признали, что у нас нарушение целомудрия считается тяжелее всякого другого наказания и всякого рода смерти, ибо вы приговорили христианку к отдаче в публичный дом, а не на растерзание льву… Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь христиан есть семя . Многие и из ваших убеждают терпеливо переносить скорбь и смерть… однако они не находят себе столько учеников, сколько христиане, ибо те учат словами, а эти – делами.

( Апологетик , 50:12–14)

В своей хвале христианству Тертуллиан пишет о душе человеческой следующее:

когда приходит в себя, освободившись как будто от опьянения или сна или какой либо болезни, и делается снова здоровою, то произносит имя, Бог… Все говорят: велик Бог, благ Бог… И, произнося это, она (душа) взором своим обращается не к Капитолию, а к небу. Она, конечно, знает жилище Бога живого.

В этой связи Тертуллиан произносит знаменитые слова: anima naturaliter Christiana , то есть каждая душа по природе христианка ( Апологетик , 17:5–6).

Отстаивая церковные позиции, Тертуллиан на дух не переносил гностицизм. Вослед Иринею, он утверждал, что истинным христианством может быть лишь учение апостолов, переданное общиной верующих. Лишь учения, которые восходят к апостолам Иисуса, могут считаться нормой. Следовательно, еретикам вроде Маркиона и Валентина не на что опереться: их теории имеют позднее происхождение. Разве можно считать ортодоксальным учение, которое не восходит к I веку? Любое новшество сомнительно по определению. «Правило веры происходит изначально из самого Евангелия прежде каких бы то ни было еретиков» ( Против Праксея , 2) [30] . Лишь соответствие этому правилу гарантирует христианскую истину. Объясняя элементы правила, Тертуллиан по сути составил подробный символ веры:

Верим в Единого Бога… У Единого Бога есть Его Слово, Которое произошло от Него, и через Которое все начало быть, и без Которого ничто не начало быть (Ин.1:3). Мы верим, что Оно было послано от Отца в Святую Деву и родилось от Нее, – Бог и человек, Сын Божий и Сын Человеческий, называемый Иисусом Христом. Мы верим также, что Он пострадал, умер и был погребен по Писаниям, и воскрешен Отцом, и взят снова на небо, и сидит одесную Отца, и грядет судить живых и мертвых. Потом Он послал, как и обещал, от Отца Святого Духа, Утешителя, Освятителя веры тех, кто верит в Отца и Сына и Святого Духа.

( Против Праксея , 2)

Используя против еретиков принцип praescriptio , когда римское право объявляло претензию незаконной и не подлежащей дальнейшему обсуждению в суде, Тертуллиан обращал свои диалектические и риторические навыки для отвода гностических нападок на подлинность телесного рождения Логоса через Деву. Подчеркивая, что человечество Иисуса было настоящим, Тертуллиан даже заявлял, что Иисус не был физически красив! «…настолько его тело было лишено человеческого величия, не говоря уже о небесном блеске. Хотя и у нас пророки умалчивают о невзрачном его облике, сами страсти и сами поношения говорят об этом» ( О плоти Христа , 9) [31] .

Полемизируя с гностиками, Тертуллиан сформулировал четкое учение о воплощении Христа: Христос был и человеком, и Богом. Тертуллиана можно считать пионером целого ряда понятий в христологических спорах. В некоторых отношениях он далеко опередил свое время, и, согласно святому Иларию Пиктавийскому (IV век), лишь его впадение в монтанизм нейтрализовало его влияние на последующую христологическую рефлексию, которое было бы вполне заслуженным ( Толкование на Матфея , 5:1).

Тертуллиан делал основной упор на «Правило веры». «Не знать ничего против Правила веры – это знать все» ( О прескрипции против еретиков , 14.5). [32] Внимание Тертуллиана приковывала, прежде всего, основная тайна христианства: учение о Сыне Божьем и Сыне Человеческом, и о вечном порождении божественного Сына Отцом.

Мы узнали, что Он (Логос) исшел от Бога и благодаря исхождению рожден, и потому Он есть Сын Божий и назван Богом по причине единства природы, ибо и Бог есть Дух.

( Апологетик, 21:11)

Однако этот Логос, «Луч Божий», сошел в соответствии с древним пророчеством, «в некоторую Деву» и, став плотью в ней, стал одновременно Богом и человеком ( Апологетик , 21.14).

В ходе полемики с докетизмом Маркиона, Тертуллиан ввязался в терминологические сложности дискуссии о девственном зачатии. С точки зрения гностиков, плоть Христа была призрачной: духовный Бог и гнусная материя не могут смешиваться. Напротив, правило веры (см. выше цитату из «Против Праксея») требовало веры в подлинность рождения Христа от девы, и Тертуллиан, вослед предыдущей церковной традиции (ср. Юстин, Ириней), был убежден, что Ис 7:14 («дева во чреве приимет») относится к чудесному рождению Иисуса без участия человеческого отца.

Со своим антигностицизмом Тертуллиан полагал, что во чреве Марии развивался реальный плод. Отсюда и его сомнения в вечном девстве Марии. Рождение настоящего ребенка не могло оставить плеву нетронутой. С точки зрения Тертуллиана, идея, что Мария осталась девой после деторождения, льет воду на мельницу гностиков. Иными словами, Мария была девой до рождения Иисуса, но никак не после.

Маркион, отрицавший плотское рождение Иисуса, ссылался на Мф 12:48 («Кто мать Моя? и Кто братья Мои?). Он понимал этот стих в том смысле, что у Иисуса не было земных родственников. В ответ Тертуллиан говорил, что Мария не только не была вечной девственницей, но и после рождения первенца (Иисуса) родила от Иосифа других детей ( О плоти Христа , 7:23). С его точки зрения, Иаков, Иуда и Симон в буквальном смысле братья Иисуса. Что же касается учеников, о которых сказано: «Кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат» (Мк 3:35), они суть братья не более истинные, а более достойные ( Против Маркиона , 4.19.11–13).

Основные христологические выкладки тринитарного плана содержатся в полемике Тертуллиана с Праксеем, еретиком из Малой Азии, который, подобно Маркиону и Валентину, учил в Риме. В сочинении «Против Праксея» Тертуллиан пишет, что вечное рождение Логоса произошло до начала библейского творения, до того, когда Бог сказал: «Да будет свет». Согласно ветхозаветной Книге Притчей (см. Притч 8:27: «Когда Он уготовлял небеса, Я [Премудрость] была с Ним»), Логос/Премудрость есть орудие, которым все было создано ( Против Праксея , 7). Тертуллиан легко признает дуальность во Христе: Христос есть человек из плоти и крови, зачатый и рожденный Девой, но он же и духовный Иммануил («с нами Бог»), воплощенное Слово Божье ( Против Праксея , 27.4–6).

[Мы видим одновременно] Бога и Человека Иисуса… Таким образом, сохраняются особенности обеих сущностей, так что и Дух являл в Нем Свои дела, то есть силы, действия и знамения, и плоть претерпела свои страдания, то есть испытывала голод в присутствии диавола, жаждала в присутствии самарянки, оплакивала Лазаря, боялась смерти и, наконец, умерла.

( Против Праксея , 27.11)

О такой дуальности неоднократно говорили и предшественники Тертуллиана, но только он рационально скоррелировал оба понятия. Для этого ему пришлось прибегнуть к латинским неологизмам, которые впоследствии станут ключевыми в учении о Боговоплощении: личность ( persona ), сущность ( substantia ), единство ( unitas ), Троица ( Trinitas ).

Тертуллиан много размышлял о взаимоотношениях Бога Отца и Сына (Логоса) Божьего. Святой Дух у него остается на заднем плане, хотя троичность Божества несомненна. «Я представляю Единую сущность в Трех взаимосвязанных [Лицах]» ( Против Праксея , 12.7). Общее между Отцом и Сыном, источник их единства, есть «сущность», а то, что составляет различие между ними, – «личность».

Сохраняется таинство домостроительства, которое располагает Единицу в Троицу, производя Трех – Отца, Сына и Святого Духа. И Трех не по положению, но по степени, не по сущности, но по форме, не по могуществу, но по виду. В самом деле, Они имеют единую сущность, единое положение и единое могущество, ибо Один Бог, от Которого происходят эти степени, формы, и виды.

( Против Праксея , 2.4)

Речь идет о «Трех связанных», которые, однако, «отличаются один от другого» ( Против Праксея , 25). Отсюда и множественность в едином Боге, который высказывается в Библии во множественном числе. Поскольку с ним рядом – Сын (Логос), и Дух связан с Логосом, Бог использует такие выражения, как «сотворим» и «по образу Нашему», и объявляет, что Адам «стал как один из нас» ( Против Праксея , 12.4).

Согласно Тертуллиану, Христос как Сын Божий есть полностью Бог, а как Сын Человеческий – полностью человек. Отец, Сын и Святой Дух обладают одной сущностью, но составляют три личности в таинстве Святой Троицы. Это предвосхищает учения Никейского собора о единосущии Христа с Отцом (325 год) и Халкидонского собора о двух природах Христа (451 год).

Если не считать второстепенный вопрос о приснодевстве Марии, лишь в одном аспекте Тертуллиан недотягивал до последующей ортодоксии: его учение о Святой Троице не предполагало соравенства. Он считал, как и все доникейские церковные авторы, что между лицами божественной Триады есть разница в степени. В одном из полемических трактатов Тертуллиан решительно выступил против тезиса о совечности Сына, причем его доводы чем-то напоминают последующие выкладки Ария.

Было же время, когда не было ни греха, ни Сына, сделавших Бога Судьей и Отцом… Первоначально Он мог быть только Богом, еще только намеревающимся когданибудь стать Господом благодаря тому, что Он сотворит Себе для служения…

( Против Гермогена , 3) [33]

В соответствии с более ранней (даже новозаветной) традицией Тертуллиан полагал, что Христос ниже Бога Отца. «И какова бы ни была сущность Слова, я называю ее Лицом и прилагаю к ней имя Сына, и поскольку я признаю Сына, я защищаю положение, что Он – Второй после Отца» ( Против Праксея , 7.9).

Чуть позже Тертуллиан сделал уточнение, объяснив, как и почему Отец отличается от Сына. Отличие состоит в образе бытия:

Сын иной, нежели Отец, не по противоположности, но по распределению, и иной не по разделению, но по различению, так как не Один и Тот же есть Отец и Сын, или Один отличается от Другого лишь образом Своего бытия.

( Против Праксея, 9 )

Стоит остановиться на мыслях Тертуллиана о евхаристическом богослужении. Полемизируя с Маркионом, он подчеркивал реальность тела Христова и обращался к образу хлеба, чтобы высмеять гностическую доктрину. Если тело Иисуса было призрачным, как его может символизировать настоящий хлеб Евхаристии? И если не было реальности, откуда взялся образ?

Он хлеб, принятый и разделенный между учениками, сделал Своим телом, говоря: «Это есть тело мое», – т. е. «образ моего тела». Ведь не было бы образа, если бы не было собственно Тела. Впрочем, пустая сущность, которой является призрак, не могла бы иметь образ. Или же, если он преобразовал себе хлеб в тело, что был лишен истинности тела, то он должен был предать нас за хлеб. Распятие хлеба соответствовало бы вздорности Маркиона. Почему же он называет свое тело хлебом, а не тыквой, которая была вместо сердца у Маркиона?

( Против Маркиона, 4.40) [34]

За вычетом последней дешевой колкости, аргумент интересен. Получается, что фраза «это есть тело мое» означает «это образ моего тела». Судя по всему, Тертуллиан считал, что хлеб – символический или аллегорический субститут тела Иисуса, а не его мистическая реальность, как полагала последующая католическая ортодоксия.

В нравственных вопросах Тертуллиан всю свою церковную жизнь оставался ригористом. (Быть может, пытался искупить грехи разгульной юности в Риме.) Даже в католический период он допускал лишь одно покаяние после крещения (как и Ерм до него; см. главу 7). Он в пух и прах разносил женскую манеру наряжаться и просил жену оставаться вдовой после его смерти или в крайнем случае выйти замуж за христианина. Став монтанистом, он вообще объявил второй брак невозможным и расценил его как блуд. Подобно мусульманам, он хотел, чтобы женщины надевали покрывало, выходя на улицу. Мученичество он считал обязательным, запрещая спасаться от гонений.

Напоследок скажем несколько слов о сочинении Тертуллиана «О терпении», и тем самым закончим на несколько юмористической ноте. Тертуллиан сразу признается, что он последний человек, кому подобало бы рассуждать об этой добродетели. Его слова «покраснели» бы, столкнувшись с его обычным поведением: «Исповедуюсь перед Господом Богом, что я довольно безрассудно, если даже не бесстыдно, осмелился писать о терпении, к проявлению которого я, пожалуй, вообще не способен» (1.1) [35] .

Он замечает, что величайший враг терпения – мстительность. «Если ты отомстишь недостаточно, то будешь выходить из себя, а если чрезмерно, то отяготишь свою совесть. Что мне пользы от мщения, точную меру которого я не могу определить из-за неспособности вытерпеть боль?» (10)

Этот вспыльчивый спорщик заставил себя написать шестнадцать глав в назидание самому себе о том, как быть терпимым и терпеливым! Его трактат можно было бы занести в «Книгу рекордов Гиннесса» как первый в мире самоучитель.

Если Юстин и Ириней разрабатывали христологию в философском ключе и интересовались взаимоотношениями Отца и Сына, и искупительной ролью Христа, Тертуллиан избрал иной путь. Философия была ему чужда. Знаменитая фраза «Что общего у Афин с Иерусалимом?» восходит именно к Тертуллиану ( О прескрипции против еретиков, 7.9). Со своим строгим юридическим умом этот критик гностицизма хотел показать подлинность человеческой природы, воспринятой во времени Логосом высшего Божества. Острый как бритва интеллект и выдающееся красноречие позволили ему внести заметный вклад в развитие христианского вероучения. Историки идей, которых более не беспокоят еретические «искажения» Тертуллиана, находят этот вклад весьма и весьма достойным.

Климент Александрийский (около 150 – около 215 года)

Климент родился в середине II века в языческой семье (видимо, в Афинах). Заметна его глубокая эрудиция в области греческой литературы и философии: его тексты усеяны цитатами примерно из четырехсот классических писателей и поэтов. Побывав в Италии, Сирии и Палестине, Климент обосновался в Александрии, где его привлекла личность Пантена, главы и, видимо, основателя «дидаскалиона» (знаменитой катехетической школы). Около 190 года Климент стал преемником своего наставника и взялся учить людей грамматике, риторике, Библии, философии и религии. Из его многочисленных сочинений до наших дней полностью сохранились лишь несколько: «Кто из богатых спасется?» (гомилия на Мк 10:17–31) и трилогия («Увещание к эллинам», «Педагог» и «Строматы»). Климент любил обращаться к культурному слою александрийских христиан за обедами с несколькими стаканами вина ( Строматы , 7:16), ведя с ними, согласно меткой оксфордской остроте покойного Генри Чэдвика, «изысканные разговоры за высокими столами».1

Когда начались гонения на церковь при Септимии Севере (около 202/203 года), Климент бежал из Египта в Малую Азию, где умер лет через двенадцать, так и не вернувшись в Египет. Его преемником в должности руководителя александрийского «дидаскалиона» стал Ориген.

Труды Климента были направлены на то, чтобы показать образованным читателям и слушателям: ни греческая философия, ни гностическая ересь не представляют серьезной угрозы для христианской веры. Языческие философы обладали лишь частицами истины и к тому же лукаво присвоили еврейскую мудрость без ссылки на источник (в сходном ключе рассуждал Юстин!).

Писание назвало эллинов ворами варварской философии… В своих сочинениях они не только копируют удивительные истории, которые открывает наше предание [т. е. Ветхий Завет. – Г. В .], но также и заимствуют важнейшие из наших учений и искажают все, что касается веры и мудрости, гнозиса и научного знания, надежды и милосердия, раскаяния и воздержности и, наконец, страха Божьего…

( Строматы, 2.1.1) [36]

Со свойственной ему культурной изысканностью Климент обосновывает свою точку зрения иронической репликой, которая приписывается его современнику пифагорейцу Нумению из города Апамеи в Сирии: «Что такое Платон, как не Моисей, говорящий на аттическом наречии?» ( Строматы , 1.22.4).

Климент, убежденный платоник, полагал, что великий греческий мудрец с помощью библейских пророков подошел к таким важным духовным истинам как единство и трансцендентность Бога, который также есть Первопричина, идея Троицы, жизнь после смерти и воскресение. Он также считал, что представление о Боге помещено в душу человеческую как своего рода искра, зажженная божественным Логосом ( Строматы , 1.10.4), и верил в пророчество Сократа о явлении праведника, который «подвергнется бичеванию, пытке на дыбе, на него наложат оковы, выжгут ему глаза и после всех этих злых мучений распнут» ( Строматы , 5.14).

Основной вклад Климента в церковное учение состоит в описании христианства как чистого знания (гнозиса), по сравнению с которым гностики выглядят пигмеями. Он считал, что гнозис проистекает от Логоса/Сына Божьего. Это похоже на идею Юстина, что христианство – единственная истинная философия (см. главу 8). Пусть не совсем оригинальная, данная концепция была мощным противоядием от модных теорий Валентина и Маркиона, которые живо обсуждались в Александрии. При этом Климент не одобрял людей малокультурных, которые называют себя ортодоксами, а сами не понимают смысла своих же действий ( Строматы , 1.45.6).

С точки зрения Климента, основной аргумент против гностиков состоит в том, что христианская вера – это не детское суеверие, способное убедить лишь невежд, но подлинное знание, которое раскрывает всю истину. Вера и гнозис тесно взаимосвязаны. Существует некая божественная взаимозависимость: знание отличается верой, а вера – знанием ( Строматы 2.4.16.2). Следовательно, лишь христиане, которые верят как дышат, способны стать подлинными гностиками, а также разумно объяснить содержание веры.

Жизнь невозможна без четырех первоэлементов. Без веры невозможно знание. Итак, вера есть основание истины.

( Строматы , 2.6.31.3)

Мы верим в невероятное и знаем непознаваемое, то есть то, что никому более не известно и кажется невероятным, но во что верят и что знают немногие гностики. И они предпочитают не выражать это словами или делами, но подтверждают своей созерцательной жизнью.

( Строматы , 5.1.5)

В христологии Климент не был новатором, но придумал ясное определение: «Сына называют ликом Отца, поскольку, воплотившись и став доступным пяти органам чувств, Логос открыл сущность Отца» ( Строматы , 5.6). В конечном счете вера укоренена во Христе, Логосе, единственном источнике подлинного гнозиса, мудрости и истины.

Из Писания мы знаем, что человек одарен от Бога неограниченной свободой принятия или отвержения, и сам себе господин. Остановимся поэтому на вере и будем опираться на нее как на неизменный критерий суждения. Проявим же силу «жизнеутверждающего духа» и изберем жизнь, поверив Богу через его слово. Верящий Логосу видит вещи в истинном свете, ибо Логос есть сама истина. Тот же, кто не верит изрекшему слово, не верит в Бога.

( Строматы , 2.4.1)

Наш краткий обзор богословия Климента уместно закончить его описанием, характерно многословным, взаимности Бога Отца и Сына. Оно хорошо иллюстрирует слова Генри Чэдвика: «Иногда создается впечатление, будто Климент специально старается, чтобы ничто не было слишком ясным».2

На этом мы заканчиваем по необходимости краткое рассуждение о том, кого можно назвать гностиком и переходим к вопросу о вере. Некоторые полагают, что через веру нам открывается Сын, в то время как знание приводит к Отцу. Однако они забыли, что для того, чтобы действительно верить в Сына, а именно, верить тому, что он есть Сын, в то, что он пришел… необходимо знать что есть Сын Божий. Это значит, что веры не может быть без знания, равно как и знания без веры, в той же мере как нет сына, если не было отца, и соответственно, отец – это отец сына. Сын же – это истинный учитель, открывающий Отца. Поэтому для того, чтобы верить в Сына, надлежит знать Отца, с которым Сын, и напротив, вера в то, чему учит Сын Божий, необходима для познания Отца. Итак, от веры к знанию, через Сына к Отцу. Знание Отца и Сына в соответствии с гностическим правилом, понятным только истинным гностикам, есть постижение и объятие истины через истину.

( Строматы , 5.1.1–4)

Отметим некоторые особенности мысли Климента. Подобно Юстину до него, он считал Логос причиной не только творения, но и своего собственного воплощения. Рожденный в вечности Отцом, он рождает себя в полноту времен: «Логос, творческая причина, произошел и произвел себя, приняв на себя плоть, для того, чтобы стать видимым» ( Строматы , 5.3.5). Религия Климента, как и религия Юстина, очень интеллектуальна, в отличие от простого устремления к Царству Божьему, которое отличало двумястами годами ранее весть Иисуса.

Ориген (около 185–254 годы)

Ориген, философ, богослов и библеист, был самым разносторонним, интересным и авторитетным церковным автором первых веков греческого христианства. О его жизни рассказывает Евсевий ( Церковная история , 6.1–8, 15–39). Ориген был также чрезвычайно плодовитым писателем. Св. Иероним сообщает, что из-под его пера вышло две тысячи сочинений ( К Руфину , 2.22). К сожалению, до наших дней сохранились лишь немногие из них, причем подчас не в греческом оригинале, а в латинском переводе. Вполне можно утверждать, что Ориген – самый яркий свидетель развития христологических идей в доникейской церкви.

Потеряв в юности отца, Леонида, который пал жертвой гонений Септимия Севера (202 год), Ориген горел желанием подражать ему и, что отчасти похоже на Игнатия Антиохийского, жаждал сам стать мучеником. Чтобы уберечь молодого человека от глупостей, мать спрятала его одежду и тем самым предотвратила выход на улицу. В лихом энтузиазме в возрасте восемнадцати лет он оскопил себя, буквально истолковав образный совет Иисуса стать евнухом. Впрочем, могла быть и практическая причина: так ему легче быть общаться с ученицами, не становясь объектом «грязной клеветы язычников» (Евсевий, Церковная история , 6.8.2).

Ориген был человеком глубоко верующим, много времени проводил в постах, причем, в отличие от Климента, не пил и вина. Спал очень мало и везде ходил босой. Уже к семнадцати годам этот одаренный и эксцентричный ученик Климента стал заведовать начальными этапами Александрийской огласительной школы. Свое жалование и деньги от богатой покровительницы он тратил на свою овдовевшую мать и шесть младших братьев.