Магия Шаламов Варлам
Человек в магическом мире
Что такое маг? Наверное, для многих современных читателей это слово ассоциируется с доном Хуаном – героем мистического древне-американского учения, изложенного Карлосом Кастанедой. Многие, конечно, вспомнят ушедшего из жизни Виталия Ахрамовича, который и сам называл себя магом, и действительно был им, – не в смысле занятий «колдовством», а потому, что всегда, в любой бытовой ситуации чувствовал себя составной частью среды (прежде всего городской). Причем эта среда для него не была мертвым веществом; она живая и таинственная, она подчиняется незримым законам, которые нам пока еще плохо понятны. Это и есть законы магии.
Если отвлечься от сказочного образа старичка в мантии, расшитой звездами, и в остроконечном колпаке, то мага можно сравнить с охотником, которому внезапная тишина или следы на песке говорят гораздо больше, чем обычному человеку. Мир для охотника-мага полон тайн, но они его не пугают; он никогда неожиданно для себя не войдет в берлогу зверя. Ибо он – «человек знания».
Знания? Да, конечно. Только имеется в виду не книжная наука, а знание практическое, конкретное – но в то же время, как это ни покажется странным современному европейцу, знание всеобъемлющее. В любой традиции маг воспринимается как человек почти всезнающий. Вот только его русские наименования: «ведун», «знахарь»; сибиряки просто говорят о таком человеке – «знает много». Во всяком случае, больше других.
Магия стара если не как мир, то как человечество. Следы приемов «натуральной магии» – в погребениях эпохи палеолита, древне-каменного века. На заре времен магия воспринималась как данность, без оценки по принципу «хорошо – плохо». Просто можно было знать много – или мало. Колдун-маг мог быть вождем, жрецом, знахарем, воителем, палачом… Лишь потом, по мере развития культуры, когда весь мир поделили на правое – левое, горнее – дольнее, райское – инфернальное, – лишь тогда появились представления о магии белой и магии черной. (Один из самых наглядных, самых универсальных примеров такого рода – эволюция взглядов на древнекитайский символ инь – ян. Мы сейчас говорим в связи с ним о противоположности женского и мужского, левого и правого, влажного и сухого и т. п.; изначально же инь символизировало затененный склон горы, а ян – склон освещенный. Вот и пойми, что тут «добро», а что «зло»: гора-то одна и та же…)
Конечно, нетрудно представить себе хрестоматийного черного мага как человека, который использует свое могущество, свою власть над силами природы для убийства и подавления всего и вся, кроме себя самого. Легенды утверждают, что такие «безусловно черные» маги некогда погубили Атлантиду – так основательно, что великая культура сгинула практически без следа, вместе со своим материком. Но как тогда оценить деятельность деревенских знахарей, которые своим колдовством излечивают вполне конкретные болезни и помогают людям, или деяния, скажем, библейского Соломона? По преданию, он пользовался услугами злых демонов, «джиннов» – однако делал это совсем не так, как черные маги атлантов. Соломон подчинил себе духов зла и заставил их построить Храм – не кумирню демонов, а Храм Единого Бога, Творца Вселенной. Конечно, потом, наверное, у Соломона было немало проблем с тем, чтобы избавиться от им же созданной связи с этими джиннами…
Сейчас нам трудно представить, как конкретно складывались представления о белой и черной магии. Можно лишь предположить, что в эпоху господства патриархальных религий (то есть в последние тысячелетия) функция жреца – служителя высших сил – стала ассоциироваться с добром и мужским началом, с белой магией. В то же время улаживание дел повседневных, однозначно не связанных с горним миром – весь этот круг проблем стали соотносить со злом и с женским началом, поскольку именно на женские плечи легло бремя материальных дел (даже само слово «материя» – вещество, противопоставленное духу в современной философии – во многих европейских языках созвучно слову «матерь»).
И действительно, из истории мы знаем, что в черной магии чаще обвиняли женщин, а не мужчин. Наиболее красноречива в этом плане история позднего христианства, которое, начиная примерно с X века, карало исцеляющие колдовские действия отлучением от Церкви, порой с последующей казнью. Правда, долгое время гражданское право было терпимее церковного и несколько смягчало ситуацию. Еще в начале XVII века ведущие правоведы Европы отличали естественную магию («всего лишь более точное знание природы») от магии «вредоносной, злой, противозаконной», «совершаемой с помощью демонов или создающей угрозу для тела и души». Все-таки к XVI веку церковная позиция в целом взяла верх, и начались массовые казни…
Однако магия жива и поныне – просто потому, что это вполне определенная область человеческого знания, как теоретического, так и практического. Секрет жизненности этого знания прост. К магии прибегают тогда, когда не помогают «официальные» средства медицины, «научные» психологические приемы или же методы разрешения конфликтов между людьми.
В любой области человеческого знания нужно так или иначе освоиться. Вряд ли кто-нибудь сейчас сможет найти себе живого «учителя-ведуна». Значит, остаются книги. Одна из них и предлагается вниманию читателей. Сборник из серии «Ваша тайна» включает в себя очерк кандидата филологических наук Валентины Ивановны ХАРИТОНОВОЙ «Черная и белая магия славян». Ученый-фольклорист позитивно относится к этим знаниям, дожившим до наших дней в старинных бывальщинах, легендах и сказаниях.
Вы прочитаете также работы практической направленности – труды Натальи Ивановны СТЕПАНОВОЙ. Она сама практикует белую магию; свои книги составила, отвечая на письма учеников – порой скептические. И это неудивительно: вспомним, как почти все мы еще недавно воспринимали все эти наговоры, гадания, ворожбу, зелья… А теперь начинаем потихоньку осознавать, как дальновидны могут быть идущие из глубины веков советы народных целителей.
Ценность работ Н. И. Степановой уже доказана довольно оригинальным образом. Когда Наталья Ивановна начала их выпускать небольшими малотиражными брошюрками (в Новосибирске) – тотчас появились подделки. Однако они, по мнению автора, не только вредоносны, но и непригодны для работы. ТОЛЬКО ИЗДАТЕЛЬСТВО «РИПОЛ классик» гарантирует выверенное издание этих работ (сведения о некоторых прежних, столь же тщательно проверенных изданиях приведены в конце нашего сборника).
Вы прочтете эти книги и… обогатитесь знаниями? обретете силу мага? получите еще одну книгу в свою коллекцию? постигнете новый пласт культуры своего народа? Каждый ищет свое, у каждого свои задачи. Но в любом случае эти книги могут быть вам полезны, если вы хотите избежать ударов судьбы, по-новому осознать мир и себя в нем, если хотите выйти из стрессовой ситуации не сломленным, а обновленным. Когда вы приобретете эту книгу, вам уже не придется в случае необходимости искать «знающих людей» – тем более что в них порой можно и ошибиться.
Максим ОШУРКОВ
I
В. Харитонова
Черная и белая магия славян
Откуда приходят видения?
Я успел только узнать, что в их мире есть реки, и озера, и деревья, и нивы, что живут в нем частью дьяволы, сотворенные прежде Богом благими, после же отпавшие с Люцифером, а частью – души умерших людей, не достойные ада, но не получившие надежды чистилища и осужденные томиться на земле до второго пришествия, что они всегда рады говорить с людьми, которых видят, как огонек во тьме, но не ко всем могут приступить, а лишь к тем, кто на это способен и кто не закрыт щитом служения Богу.
В. Брюсов. Огненный ангел
Чтобы понять некоторые странности современного мира или, по крайней мере, поближе познакомиться с ними, нужно обратиться к фольклорно-этнографиче-ским сведениям В них закреплены те необычные явления, которые и до сих пор поражают сознание человека. Их неимоверно много в несказочной народной прозе. И даже непосвященному слушателю становится понятно, например, что наш мир – не единственный на планете. Есть еще одна обитаемая среда, куда уходим мы после смерти. Самое же интересное, что там пребывают некие существа, способные влиять на нашу жизнь, и между двумя мирами особые лица могут установить контакты.
Кроме того, существа иного мира довольно часто посещают мир ныне живущих.
«Когда настало среднее время между полуднем и закатом, в пятницу повели они девушку к чему-то, сделанному ими наподобие карниза у дверей, она поставила ноги на руки мужчин; поднялась на этот карниз, сказала что-то на своем языке и была спущена. Затем подняли ее вторично, она сделала то же самое, что и в первый раз, и ее спустили; подняли ее в третий раз, и она делала как в первые два раза. <…> Я же спросил толмача об ея действии, и он мне ответил: в первый раз она сказала «вот вижу отца моего и мать мою!», во второй раз «вот вижу всех родственников сидящими!», в третий же раз сказала она: «Вот вижу моего господина сидящим в саду (в раю. – В. X.), а рай прекрасен, зелен: с ним находятся взрослые мужчины и мальчики, он зовет меня, посему ведите меня к нему». Так описывает восточный путешественник Ибн-Фадлан один из ритуалов при похоронах знатного русса, свидетелем которых он был. В ответах девушки, приготовленной к роли жертвы – спутницы умершего, заключены представления о мире мертвых, которые были свойственны человеку X века. Повествование доносит до нас, естественно, отголоски верований, гораздо более древних. Но и в произведениях фольклора, записанных в XX веке, обнаруживаются схожие воззрения на структуру, характер потустороннего мира. Оно только осложнено влиянием христианского учения.
Каковы же были в самом общем виде взгляды наших предков, восточных славян, на устройство этого мира и его обитателей?
Человеческое сознание, которому свойственно одушевлять все неживое и наделять его формой бытования, сходной с человеческой, создало мир инобытия.
Сама смерть осознавалась как пространственно-временной переход из одной жизни в другую, поскольку человеку трудно было представить неприсутствие в некоем пространстве того, кто совсем недавно был в среде его обитания.
К ушедшим в потусторонний мир издревле относились очень почтительно, поскольку они воспринимались как существа, наделенные неземным сверхзнанием и могуществом. Постепенно сформировался культ предков, включавший своеобразные формы поклонения.
Упорядочилось все, что было связано с переходом человека в инобытие. Это породило даже ритуалы проводов стариков на тот свет. Смерть жертв не воспринималась трагически. Она и для них обставлялась торжественно и означала для избранного в качестве жертвы человека достижение могущества, более значимого магического потенциала.
Был разработан строгий регламент для общения с умершими, осмыслен характер самих возможных контактов как во временном, так и в пространственном плане. Разумеется, в первую очередь эти правила предусматривали вторжение предков в мир живых.
Со стороны предков, заведомо наделенных сверхзнанием и силой, можно было ожидать как плохого, так и хорошего. Поэтому в различные календарные периоды необходимо было, соблюдая определенные правила поведения, задабривать представителей ирреального мира, особенно если они появлялись в мире живых. Один из таких периодов – зимние Святки, когда происходил непосредственный контакт двух миров. Считалось, что под видом святочных колядников, ряженых по деревням, по домам ходят предки, напоминая о себе. Ряженые исполняли магические песнопения – благопожелания (колядки, овсени, виноградия, щедровки), за которые пришельцев надо было одарить ритуальной едой, часто той же самой, какой угощали во время поминок.
Считалось, что контакты с миром мертвых обязательно происходят также на Масленицу, в Юрьев день, на Троицко-русальную неделю, послепасхальную Радуницу, Родительские субботы, Михайловские и другие поминальные дни.
Контакт с потусторонним миром осмысливался как двусторонний: не только предки могли являться живым, но и человек имел право обращаться к ним в каких-либо важных случаях. Это проявлялось, например, в устойчивой доныне традиции гаданий именно в то время, когда предполагается разомкнутость границы между мирами. Любая попытка узнать судьбу связывалась с непосредственным обращением к духам ирреального пространства.
Появление загадочных пришельцев для посвященных не являлось неожиданностью и не было очень страшным: система оберегов и вынужденного сопротивления потусторонней силе разработана в народной практике весьма детально.
Некоторые люди могли постоянно обращаться к потустороннему миру. Это было уделом тех, кто имел отношение к магии.
Но и для всех прочих людей появление жителей ирреального мира в мире живых не ограничивалось и календарными сроками. Некоторые духи всегда незримо как бы присутствовали рядом, а порой могли являться в своем реально-ирреальном образе. Это духи, чье существование связывалось с идеей покровительства или владения определенными пространствами и стихиями. Так, например, у человеческого жилища имелся свой предок-покровитель в образе домового, в лесу хозяйничал Леший, в воде – Водяной, в овине – овинник, в бане – банник. Человек осмысливал их существование сообразно собственной жизни: у них были жены и дети, им требовались работники, для чего духи могли использовать и людей.
Духи так называемой низшей мифологии прочно прижились в реальном мире. Но, помимо них, ирреальное пространство населяли существа, которых надлежало воспринимать с гораздо большими предосторожностями. Это были языческие боги. С их появлением ирреальный мир стал трехпространственным, соотносимым по членению своему c идеей мирового древа. Добро и зло в нем поляризовались, и возникло как бы три ирреальных пространства: мир богов, горний мир, и мир противостоящих им отрицательных божественных существ, мир преисподней. Распространение христианства среди славян практически вытеснило из народного сознания языческие божества.
Пожалуй, наиболее четко сохранился в народной традиции культ Перуна со всеми атрибутами (почитание его дерева – дуба, дня недели – четверга, ассоциирование грозы с битвой божества и мифического змея, часто заменяемого в наши дни на черта).
В некоторых случаях языческие боги совместились с христианскими преемниками. Например, крайне сложно объяснить, кто же такой Иван Купала, день которого по-разному чтят церковная и народная традиции.
Духи же низшей мифологии и сейчас окружают человека, о чем свидетельствуют многочисленные устные народные былички.
Однако они стали почитаться за нечистых и относиться к инфернальному миру дьявола. Но даже это не вызывало у человека абсолютно отрицательного отношения к существам ирреального мира. Поэтому сохранилось все-таки почитание духов дома, хотя не исключалось, что в дом может проникнуть и черт.
У восточных славян сформировалось так называемое двоеверие. Оно не только определяло отношение человека к потустороннему миру, но и к магическому началу в мире этом.
Магия как представление о сверхъестественных возможностях человека имеет место практически во всех религиозных системах. Реализация этих способностей разграничивается в зависимости от того, какие силы их питают. Магия делится на черную и белую.
Белая магия – как бы полуразрешенная сфера деятельности человека. Абсолютно дозволенной и необходимой она была в системе языческих религий. Монотеистическая религия отрицает любое магическое проявление, полагая, что человек полностью зависит от Бога, а все иное – от лукавого. Но такой запрет далеко не всегда выдерживался по отношению к белой магии: порой даже сами священнослужители отчитывали бесноватых, больных лихорадкой с помощью христианских молитв и даже более древних заклинаний.
Черная магия на стадии язычества была допустима в определенных случаях. Христианство же ее решительно отвергает как средство отрицательного воздействия на мир и человека с помощью дьявольских сил.
По системе христианских воззрений, людям, допущенным к магии, могут быть приданы силы, исходящие непосредственно от дьявола. При этом сам человек оказывается в значительной степени от него зависимым. Однако это относится только к черным колдунам. Большая же часть магических способностей обращена к силам добра. Любой представитель магического клана в нашем мире является личностью необычной, сверхсильной, способной знать, видеть и делать, чего не могут другие. Сила его зависит от собственной внутренней энергетической основы и от того, с кем он контактирует в ирреальном мире.
Человек может быть наделен сверхзнанием и могуществом и по особому велению свыше за праведность или какое-то иное особое поведение. Пророки и ясновидящие как бы совмещают в себе знания божественного и человеческого уровней.
Вера в возможность контактов с потусторонним миром и в сам этот мир сохраняется людьми, видимо, под воздействием тысячелетней магической практики предков, передаваемой генетически. Во всяком случае, мы часто сталкиваемся с пока непознанными воплощениями материи и духа.
Мир, в котором живем не только мы
– Привидения есть или нет? – спрашиваю я кота.
– И да и нет! – дремотно отвечает кот на ящике.
– Если ты их видишь и веришь, значит, есть. Если у тебя только два глаза и больше нет глаз, значит, нет.
Л. Миронихина. Семейная повесть
Таинственный мир наших сопланетников подстерегает нас повсюду, проявляясь подчас совершенно нежданно, а иногда по требованию человека. Контакт с существами нечеловеческой природы наиболее легко находят люди, которых в деревнях называют знахарями, колдунами, ведьмами. Эти люди необычайно интересны сами по себе. Они обладают почти неограниченными возможностями: их воздействие может распространяться не только на людей и животных, но и на природные явления и стихии.
Вот одна из быличек.
«Приехала к нам в село баба с Палесья. А тада война была. Беглые они были. Ну, поселились они, а ведь работать нада. Тада им колхоз стал работу давать. И вот эта баба, ее Палашкой звали, стала в район с птичника яйца возить. Да… А возила-то она их на телеге, да не как все, в ящеках, а в мешки складана, потом мешки на воз, веревкой вязала, да еще и сама сверху садилась. Вот так. И ты знаешь, ни одного яичка никада ни разбила!
Ну, тут слухи про нее по сялу поползли: ведьма, говорят, палесская. А она молчунья такая была, ни с кем дружбу ни водила, все одна. Да ведь одна-то весь век ни промолчишь. А люди сторонюцца – бояца. Одна я, видно, ее не боялась. Она мимо мово дома ходила. Нет-нет да и зайдет хоть воды напица. Вот я с ней поговорю, а бывалча покормлю чем – у них, у беглых-то, ничегошеньки ни было, а мы все ж своим домочком жили, хоть и война…
И вот один раз Пелагея моя зашла, а я огород поливаю, а воду-то мне далеко таскать: колодезя-то свово ни было. Вот она, сердешная, глядить на меня и говорить: Наташа, чего ж ты так маишьси-то? Давай я тибе под окном на дворе колодезь-то за одну ночь вырыю! Ты и ни пачуишь, а утром он уж тебя готов будить! – У-у-у, нет! – говарю. – Мне, Пелагея, таких подарков не надоть. Да и ты мне про то ни говари, а то я тебя бояцца буду!
Ну, она пошла, ниче мне ни сказала. А потом, када уезжать-то они все стали посля войны, она мне ище сказала, как колдунов от себя пугать нада. Да она тут много че делыла: людям говарила, кто с войны ни придеть… Вот лишь боялись ее все…» (Из архива автора.)
Но как бы к ведьмам и колдунам ни относились – они все-таки существа человеческой природы. В деревнях их опасаются, но знают средства, как им навредить и от них избавиться. Ведьмой могут называть обычную колдунью или ту, которая «специализируется» на отбирании у коров молока. Ведьма могла, превратившись в ужа или жабу, проникнуть в хлев и отсасывать молоко. Но иногда достаточно было колдовства без оборотничества.
«Пошла я один раз до зари в жито, а то на Юрья было. Вышла, гляжу, а соседка моя Марья так по житу прям катаицца. А она, Марья-то, много всего знала. Ну, дай, думаю, и я покатаюсь! Сняла одежу, осталась в исподнем, да и давай катацца! А у нас говаривали, что роса-то на Юрья от всего лечить, и я подумала, что она, Марья-то, лечицца.
А пришла я домой, сняла с себя мокрое-то все да на грубку сушить бросила, а сама к печке пошла. Чевой-то там делаю – глянула: батюшки светы! да у меня воды полна изба! Откуда беда такая? Гляжу, а у меня с исподней юбки-то, сушить-то я положила, вода ручьем!
Ну, я скорей юбку кинула на двор, а сама к Марье под окно: у нее-то что? Гляжу в окно, а у ней-то исподнее на ткацком станке лежите, а с него молочко ручьем бежить. Вот тут я и поверила, что люди правду про нее говорят – ведьма она!» (Из архива автора.)
Оборотни
Ведьмы и колдуны могли принимать разное обличье. Столкновения с оборотнями довольно часто описываются в народных рассказах. Их можно встретить на улице в образе бегущей собаки, которая бросается на людей, свиньи, кошки, катящегося клубка, движущегося стога сена. Обычно они пугают прохожих, не причиняя им особого вреда. «Ты вот помнишь, бабка Наташка Мещерякова у нас в селе жила? Вот она и была обороткой. Она все собакой по ночам делылась. Люба-то наша рассказывала, как она на ней один раз йехыла. Люба-то идеть, а поздно было, и чуеть, за ней бяжыть. А она глянуть-то боицца. А пасля собака-та эта дыгнала ие, да на ние вирьхом, лапами-то пиредними шею обхватила, а задними пы зимле волочицца: села и едить. А Люба-то вся со страху похолодела, а идеть, и помолицца-то боицца. Ну вот так она на ней проехала сколько-то, а потом слезла и обратно побегла. Гыварили, что сын ие када в жынихах ходил, то она его тоже так стречала. А он ей потом сказал, а она и перестала его-то встречать». (Из архива автора.)
Изменившего человеческий облик оборотня или ведьму можно было покалечить, и тогда по отметкам их опознавали, поскольку эти повреждения сохранялись на теле, когда оборотни принимали обычный облик.
С ведьмами и оборотнями сходны волколаки – те, кто умел принять образ волка. Но в отличие от других оборотней, которые меняли свое обличье только на время, когда вся нечисть бродит по земле (с полуночи до первых петухов), волколаки могли оставаться в волчьей шкуре много дольше. Иногда им не удавалось вернуть себе человеческий облик, и они бродили по лесам, вокруг жилья. Когда убивали такого волка, то под его шкурой обнаруживали человека. То же случалось и при смерти «оборотня поневоле», то есть человека, заколдованного в зверя.
Гадания и нечистая сила
Человеку, занимающемуся нечистыми делами, помогают нечистые силы. Они появляются иногда и при ворожбе. Сами гадающие обычно видят не нечисть, а своего суженого или суженую. Однако они хорошо знают, кто к ним приходит. Потому ворожейки стараются как можно быстрее защитить себя крестным знамением или молитвенными формулами от наваждения, иначе последствия бывают весьма печальными.
«…До заутрени надо ворожить на святках.
Одна так и сделала. Родители ушли к заутрене, она села за стол и сказала: суженый-ряженый мой, садись со мной.
Приходит, значит, человек к ей. Военный. Снял саблю, положил на лавочку. И только хотел к ей присесть, она сразу заревела: чур со мной! Чур со мной!
Он соскочил и убежал. А саблю-то оставил. Ей бы надо было ее выбросить наотмачь, а она ее взяла и в ящик положила.
Вот теперь через год этот жених отслужил службу, приехал и у родителей стал свататься. Она и сказала: он, мать, прибегал. Я этого и выберу.
Ну, значит, просватали. Вот они год живут, другой живут. Святки подошли.
Так же вот, как вы, приходят, значит, и спрашивают: как вы ране ворожили?
Она и говорит: я вот эдак ворожила. Села, он ко мне только хотел прикоснуться, саблю положил на лавку, хотел присесть, я заревела: чур со мной, чур со мной! Он убежал, а сабля-то осталась.
А этот, хозяин-то ее, да говорит: ну-ка, покажи-ка. Она все со дна выгребла, вытащила. Он поглядел.
– Паря, действительно, моя сабля-то бывшая… Я, – гыт, – когда-то терял саблю…
Потом, значит, немного погодя: а, дак ты за меня неспроста вышла замуж? – Раз! Ей отсек голову». (Из собр. В. П. Зиновьева.)
Выглядывая жениха или невесту в зеркале, например, надо обязательно помнить, что подпускать к себе черта в образе суженого можно только на определенное расстояние, в противном же случае он ударит гадающего по лицу, оставив синий отпечаток ладони. Это пятно не проходит до тех пор, пока предопределенный брак не состоится.
Но наиболее опасны столкновения с нечистой силой не по своей инициативе, а вследствие нарушения каких-либо норм и правил поведения. Обычно черти встречают человека в нехорошем месте и в нехорошее время. Они, как и в случаях с гаданиями, показываются не в своем известном обличье, а превращаются, например, в людей. Такие встречи случаются на зимние Святки, когда вся нечисть разгуливает по белу свету.
Распознать черта, сменившего обличье, может скорее всего ребенок. Он безгрешен, и поэтому его нельзя обморочить ни при каких обстоятельствах. Даром прямого видения обладает человек, ведущий праведный образ жизни или наделенный особым знанием. Порой же случайно обнаружить черта по его традиционным приметам может любой человек.
Очень часто чертя появляются, приняв облик тех покойных или отсутствующих, по которым очень тоскуют родные и близкие.
«Были раньше на деревнях заимки. От поселка эдак километра два. На одной из них жили мужик и баба. И было у них два сына, обое женатые: у одного молодая невестка, у другого уже дите.
Сыновей забрали на германскую войну. Как уж горевали по им невестки, плакали шибко. Уехали мужья, а жены все тоскуют. Старшей-то все легче, дите есть, а младшая молодуха одна-одинешенька.
Однажды ночью подлетают на конях двое. Заходят в избу:
– Поди, не ждали?
Все разбудились, радехоньки. Самовар поставили, сели чай пить. А ребенок маленький – годик ему был – уронил вилку со стола. Старшая молодуха полезла под стол доставать ее, глянула: а у их-то ноги коровьи! Схватила она дите и потихоньку в амбар с ем убежала. Заперлась, дрожит.
А из избы вдруг крик, рев раздался, шум такой! Опосля давай и к ей в амбар ломиться. А она молитвы давай читать, какие знала. Тут и петухи запели. Побежала она в избу, а там все задушенные, мертвые лежат!» (Из собр. В. П. Зиновьева.)
Как неоднократно описано в фольклоре, появление нечистого в такой ситуации может сопровождаться дополнительным его преображением: он прилетает в виде огненного змея, который у порога дома, ступив на землю, принимает облик умершего человека. Такой змей-оборотень приносит в дом богатство, но только до тех пор, пока его явления держатся в секрете и против него не читаются молитвы и обереги.
Вихри, неожиданно появляющиеся на дорогах, – еще одно обличье черта. Когда видят крутящийся вихрь, то говорят, что нечистый свадьбу справляет.
«Мы когда пацанами были, нас бабки пугали: смерчь, вихрь – бегите, бойтесь! Это свадьба черта. Черт, дескать, женится на утопленнице. Мы с ребятами решили проверить.
Взяли нож. Когда вихрь поднялся, мы бросили прямо в середку этот нож. Все исчезло. Нож взяли в руки – он в капельках крови…» (Из собр. В ПЗиновьева.)
Кто селится в домах
Нечисть может поселиться и прямо в доме. Например, кикимора. Это существо часто достаточно безобидное. Кикимора днем дает о себе знать редко, ночью же может шуметь, если в доме остался неубранным рабочий инструмент, она может греметь посудой, передвигать предметы, стучать. То есть проявляет себя так же, как то, что сегодня мы называем барабашками.
Считается, что кикиморами становятся проклятые дети, умершие или сгинувшие в малом возрасте. Кикимора может показываться людям в облике человека, свиньи, кошки.
«То же в соседнем доме было. Чушка стала бегать… Житья нету.
А получилось у них вот как. У них девочка маленькая была. Она, хозяйка-то, вышла по хозяйству, а у них печка топилась. Девочка рядом со щепочками играла. Боле никого дома не было. Девочка угольки, видно, выгребла – все загорело на ней, кухня загорела. Мать прибежала, двери открыла – ее огнем! Она попасть не могла. Дочка сгорела.
И вот стало у них: эта чушка бегала. Потом, говорили, тоже ерничинку нашли, как куколка замотана. Ерничинку выбросили – и ниче не стало потом». (Из собр. В. П. Зиновьева.)
Но в любом доме должен быть и покровитель – домовой. Этот своеобразный хранитель домашнего очага, как правило, появляется в реальном мире в облике кота. При переезде его приглашают с собой: «Хозяин мой, пойдем со мной!» Домашнего кота нужно пустить обживать новый дом еще до появления там человека. Домовой может предсказывать значительные перемены в жизни семьи, гудя в трубу «К добру-у-у!» или «К худу-у-у!», но порой по неведомым причинам он начинает душить по ночам, во время сна, жителей дома. Не любит домовой, когда занимают его место, ночью может столкнуть. Не пощадит он чужого человека, который не попросился у него переночевать в охраняемом доме.
Домовой часто выполняет функции не только хозяина дома, но и покровителя двора. Он охраняет скот, заботясь о нем, но, если хозяева нарушают какие-то обычаи, может невзлюбить животное и мучить его по ночам. Поэтому хороший хозяин, приводя во двор новую скотину, всегда обратится к домовому: «Хозяин, хозяюшко, ты мою скотинку сытее пой да корми, по шерстке гладь, на любое место спать покладь». (Из архива кафедры фольклора МГУ.)
Покровители двора
За каждую часть хозяйственного двора иногда отвечает свой покровитель: в овине может жить овинник, на гумне – гуменник. Они схожи с домовым. Охраняя хозяйство, могут его умножать: таскать, например, по ночам в свой овин зерно. Эти существа порой наделяют хозяина сказочным богатством, оставив ему клад. Но и жестоко наказывают за неугодные им действия: за работу по праздникам, сквернословие. С каждым из покровителей своего дома и хозяйства человек имеет возможность общаться.
Не столь безобиден дух, живущий рядом с человеком, – банник. Он часто доставляет неприятности, но опять, как правило, вследствие нарушения неких регламентов поведения по отношению к нему. Существует устойчивое поверье, что нельзя идти в баню уже в третий пар, – банник может изувечить, содрать с живого человека кожу. Если в третий пар моется женщина с ребенком, то он будет подменен, то есть обратно в дом принесешь нечисть, которая житья не даст.
«Это с бабкой моей было. Она молодая еще была. Один раз мылись все, а она опоздала. Пришли, а уже все сходили: и мужики, и бабы. Ну она смелая была – одна побежала в третий-то пар, лишь дитенка свово взяла. Думает: светло еще.
Ну пришла. Разделась в предбаннике-то, малого-то в пеленке взяла и в баню. Дверь открыла, – ногой-то одной лишь переступила через порог, глядь – а там на полке баба сидит, зеленоватая такая вся, и волосья чешет, длинные да зеленые. Ну она испугалась, чего делать – не знает. А эта ей, банница-то: как зашла, так и уйди! Ну, она баба-то была понятливая: как стояла, так и, не поворачиваясь, ногу-то обратно за порог, да дверь скорей закрыла. схватила свою одежку, да бежать!» (Из архива автора.)
Обитатели леса
Необычными существами населен и лес. Как рассказывают былички, в нем живет леший. Он уводит к себе проклятых и тем самым обещанных ему (например, при проклятии «Леший тебя понеси!»). У лешего есть уподобленные человеческим семья и хозяйство – есть и лешачиха, и дети, свой скот, подворье, дом. Уведенные лешим обычно работают на него, а девушек он берет нянчить своих детей. Леший не обижает людей, но и на волю не отпускает. Женой лешего бывает обычно некогда проклятая женщина, уведенная им в лес. Поэтому она часто оказывается добрее: тоскующую девушку, вынянчившую ей ребенка, она может научить, как убежать от лешего.
Встреча с лешим не сулит ничего хорошего. Он пугает человека, заставляет заблудиться. Леший прикидывается то старым замшелым пнем, у которого вдруг начинают шевелиться корневища, то огромным деревом, ветки которого нависают над человеком, грозя схватить его. Леший хохочет и стонет в лесу, устраивает бурелом. В иных местах он может показаться и в облике человека. Иногда леший делает добро. Он, например, качает ребенка, потерянного родителями в лесу, а за своих детей, которым помог человек, старается наградить. Леший может и наказать за срубленные деревья с его специальной отметиной, за непочтительное поведение в лесу – излишний шум и веселье, ругань.
Оставшись в лесу на ночь, знающий человек не забудет попросить у лешего разрешения на ночлег под деревом, но при этом обратится и к самому дереву, вдруг оно почитаемо хозяином леса. В адрес хозяина лесов можно обращаться и с угрозами, если он того заслуживает. Хозяин, потерявший в лесу корову, говорит: «Лесовик, лесовик, отдай мою нетель, – буде есть у тебя. Не отдашь – так закрещу все пути-дороги, ни пройти тебе, ни проехать». (Из архива автора.)
В лесу, как рассказывают на Русском Севере, можно встретить Лесовух. Если пойти за ними, они заводят в глухомань.
Женоподобные существа видятся и в поле, на дороге. Например, в жаркий полдень появляется полуденница. Она маревом поднимается над полем или вдалеке над дорогой и оказывается рядом простоволосой женщиной в белой одежде. Вместо нее может явиться мужчина в белом, иногда на коне – полевик. И та, и другой заставляют человека соблюдать основные нормы поведения, связанные с работой в поле. Если человек заснул на меже или работает в неположенное время, они прогоняют его с поля, совершенно обморочив.
Русалки
Поле – прибежище русалок. У восточных славян русалками считают умерших, которые появляются на гряной, русальной неделе (ею могла считаться неделя до или после Троицы). Они иногда приходят в свои дома, поэтому для них нужно оставлять на ночь традиционное поминовение. Порой русалки заботятся о живых.
«То я шчэ дивкою була. На русавныцю до самый вечир полола в жыти. А тута до мэнэ прыйшла маты, шчо вмэрла того року (в том году. – В. X.). Бона кажэ: нэ можна тут сыдиты, чого доси сыдишь, тэбэ вдома чэка-ють (ждут. – В. X.). То й я побигла». (Из Полесского архива ИСиБ АН СССР.)
Чаще всего русалок видят в поле танцующими и веселящимися. Когда человек приближается к ним, они спрашивают у него: «Полынь или петрушка?» От правильного выбора зависит жизнь случайно забредшего в поле в неразрешенное время. Если выбрать полынь, то русалка закричит: «Сам ты сгинь!» и убежит, если же выбрать петрушку, русалка радостно заверещит: «Ах ты, моя душка!» – и бросится щекотать человека, может быть, насмерть.
В некоторых местах считают, что русалками становятся только утопленники или молодые девушки и маленькие дети и что у них есть постоянное место обитания – определенные речка, озеро. Детки-русалчата, похороненные некрещеными, встречали на русальной неделе одиноких путников, прося у них себе имя или одежду. В таких случаях отказывать нельзя.
Известный современному человеку из литературы образ русалки – полуженщины-полурыбы в восточнославянской традиции не встречается. Он позднее заимствован из европейского фольклора.
Водяной
Это хозяин подводного царства, который по отношению к человеку ведет себя так же, как и леший. Он любит встречаться с людьми в разных обличьях: то ягненка, то птицы, то старика. При этом водяной пытается затащить в воду, утопить. Этот персонаж напоминает и черта, поскольку с ним можно заключить сделку, продав ему душу. Иногда водяной так и именуется.
«Старики рассказывали. Из Манилова-озера, версты четыре, ездил черт в озеро Березино и возил свое именье. Приходит он под окошко к мужичку в деревню Березняк и просит дровень перевозить. Мужичок ему дровни дал поездить. Он ночь ездил на дровнях, перед свет дровни ему и представляет под окошко и говорит: «Вот тебе, мужичок, дровни и целковый за удержку дровен». Мужичок выходит, целковый лежит на дровнях, а посмотрел на дровни, на дровнях ездить нельзя, потому что полозье очень изъездилось – очень тонко. Доживает до лета. Этот же мужичок увидал у черта коров на берегу. Взял икону и побежал с иконой, и ухватил у него одну корову, а остальные все ушли в озеро. Посля этого одна женщына приходит на озеро с бельем, слышит: в озере плачет и посылает спросить у мужичка корову обратно. Вот он приходит к нему не одну ночь, все прошал коровы. Он ему не отдает, напротив эхтово, сделал он мужичку то, што унес весь горох с полосы. На это озеро все боялись выходить купаться и ездить…» (Из собр. В. и Ю. Соколовых.)
Взаимоотношения человека с мифологическими существами, какими бы страшными они ни были, остается довольно простым, обыденно-домашним. С нечистым можно ладить и получить помощь, если соблюдать необходимые правила общежития. От них можно защитить себя матерной бранью, молитвой или предметами-оберегами.
Покровители человека
Персонажи, созданные христианским мифотворчеством, изначально защитники и покровители человека. Святые, ангелы стараются предотвратить многочисленные напасти или, по крайней мере, предупредить о них достойного. Они также могут сделать предупреждение, а иногда и наказать за нарушение канонических норм поведения.
«В Миколу было грех боронить. А мужик один с девкой своей поехал. А девчонке-от… лет шесть ей было, ай нет. Отец-то ей и говорит: поборони, а я схожу вилы ссеку. Тута-то ей почудилось – какой-то светлый-светлый вышел и говорит: нельзя седни боронить, седня Микола – грех, А потом пропал. После долго ее лечили. И сейчас она все умом недовольна». (Из собр. В. П. Зиновьева.)
Перед важными событиями, народными бедствиями святые являются праведникам.
«Было это сколько-то время перед войной. Иду я лесом, вдоль речки, задумалась так. Иду-иду, да послышу, будто кто плывет по воде-то. А место было уж больно пустынное. Глянула на речку – а там и впрямь лодка плывет, а на ней стоит старичок весь в белом и сам такой, что весь светится. А на лодке-то еще люди тоже в белом сидят. И вот слышу я голос-то с лодки, будто он сдалека: «Война-а-а! Война-а-а!» – кричит так оттуда мне. Ну я испугалась, а лодка так себе и поплыла, да скоренько так! И пропала. Я пришла домой, а через сколько дней и впрямь война началась, с немцем-то». (Из архива автора.)
Интересно, что такие же предзнаменования могут даваться человеку непосредственно не только со стороны божественных в христианском смысле сил, но и через появление неких существ, более напоминающих языческие мифы.
«Отец это рассказывал. Еще молодой он был. В страду однажды убирали они хлеб. А время как раз был обед. Слышат: плачет кто-то, так уж плачет и плачет. Глядят: на опушке леса женщина в красном идет и тоскливо плачет. А ребята молодые соскочили и побежали, кричат, мол, поймаем. Видят: вот-вот, рядом, сейчас схватят – а она уходит все дальше и дальше и все плачет.
Старики тогда говорили, что к большой это беде. И вправду, вскоре болезнь страшная нашла. Люди мерли страшно…» (Из собр. В. П. Зиновьева.)
Предсказания подобного рода из иного мира могут быть сделаны человеку во сне.
«Служил я в армии. У нас был человек один, он здорово эти сны разгадывал. Я ему говорю:
– Я вот такой сон видел. У меня мама пришла и увела тятю. Надела на него черну шинель, папаху.
– Тебе, – грит, – письмо придет – он помер.
И верно. Мне письмо пришло, что он помер…» (Из собр. В. П. Зиновьева.)
Иногда не просто предсказываются грядущие события, но и оказывается непосредственная помощь избранным лицам.
«Было это у нас в войну. Баба тут одна, Матрена, ой как бедовала! Мужика забрали да убили, а у ней шестеро осталось мал мала меньше. И вот, брат ты мой, стали они голодать. И продать-то у ней нечего. Ну а чего ж баба сделать. Сидить да реветь.
И вот один раз вечером, ребятишки поснули уж у ней, сидить она так да слышить: в суднюю оконцу ктой-то стучить. Подошла она – баба там подаянье просить. А она ей: подруга ты моя дорогая, да чего же я тебе подам-то? У самой, видно, ребятишки с голоду вот-вот помрут, пухнуть стали.
А эта баба-то ей: а ты погляди у себя на дворе завтра. И пропала, будто и не ушла, а как сквозь землю провалилась.
Ну, она на другой день пошла на двор, а там узелок лежит, а в нем и одежка ребятишкам, и мучица, и деньжата. Вот так-то, милая моя. Это Божия Матерь к ней приходила, наша Спасительница и Заступница». (Из архива автора.)
Ясновидящие
В народной среде широко бытуют сведения о тех, чье знание также объясняется божественным даром. Ясновидящие наделены своеобразным зрением, которое проникает сквозь пространство и время. Эти люди обычно помогают в трудную минуту, когда человек путается в дебрях незнания собственной судьбы или жизни близкого Их предсказания не воспринимаются как система гаданий, это нечто принципиально иное. Известная болгарская вещательница Ванга представляет именно такой тип ясновидящих.
Человек, обретший способность ясновидения, может предсказать тайны прошлого. Он это делает достаточно избирательно, в зависимости от личных качеств обратившегося к нему или самого повода обращения. Ясновидящий не будет помогать недостойному человеку или способствовать неправедному делу.
«Был у нас тут один старичок, приезжал в Масловку. Это в гражданскую было. Банда у нас тут была антоновская. А мово Мишу тада забрали красные и угнали. И мы не знали, куда он делси. Я-то чижолая (беременная. – В. X. ) была. Все стояла на коленках, да Бога молила, чтоб Он Мишу-то вернул, ведь только замуж вышла.
Ну а тут гыварять, что приехал в Масловку-то дедушка такой, что он все знаить, святой вроде как.
Вот я взяла яиц штук десять в узелок и пошла. Пришла туды. А там народу – тьма! Он у одного мужика остановился, дедушка-то. Ну там изба-пятистенок. Он в горнице сидить, а тут народ и на улице, и в кухне толпится: горя-то много было, всем что узнать про своих надо. Ну я уж не помню, как пробралась к нему, видно, чижолую-та пропустили люди.
Захожу я в горницу – сидить старичок такой весь белый, чистенький, и от него будто сиянья идеть. Он еще и ни пыглядел на меня, а уж гыварить:
– Знаю, знаю, молодка, зачем пришла-пожаловала. Только зря ты шла-то: нету на свете твово мужика. Застрелили его в лясу, а уж и волки косточки растаскали. Не жди ты его и не ищи боле.
Ну я и пошла. А самой-то не верится. Пришла домой, мамашке рассказываю, а она мне: ну я еще завтрева пойду, поглядим, чево он мне скажить.
И пошла. И тоже пришла как-то к нему. А он ей с порога: ну ты чего ж пришла-то? Я ведь снохе-то твоей все про сынка-то твово сказал. Не ищи его, мать, не жди. Ну с тем она и пошла. А Миша-то так и не нашелся. Видно, и вправду в Павловском лясу их постреляли…» (Из архива автора.)
В народных представлениях ясновидение связывается также с обретением цветка папоротника. Одна прорицательница, жившая в Гомельской области, приобрела цветок таким образом. Она в купальскую ночь разыскивала пропавшую корову. Не найдя, пришла домой и заснула. Во сне ей чей-то голос сообщил, что в ее лапте лежит цветок, она должна зашить его в ладанку и всегда носить при себе, тогда ей откроются все тайны земные. Женщина встала и действительно обнаружила какой-то цветок, который она в ладанке и носила всю оставшуюся жизнь вместе с нательным крестом.
Обретя чудесный дар, она стала предсказывать людям их судьбы. Но чтобы не пугать никого своими способностями, она делала вид, что гадает на разбрасываемой по столу соломе, за что ее прозвали соломенной бабой.
В тридцатые годы местные власти хотели наказать ее за такую деятельность. Но когда она заранее угадала масть жеребенка, которого вскоре принесла конторская кобыла, то ей поверили и отпустили.
Даром ясновидения и пророчества часто наделяются абсолютно безгрешные существа – только что рожденные дети, которых потусторонние силы используют как бы в качестве посланцев в наш мир. Новорожденные сообщают обычно о грядущих мировых катаклизмах, после чего сразу умирают. Эти пророки-посланцы предсказывают конец света, мор, всеобщий голод, войну. Летом 1989 года, например, по украинскому Полесью разнеслись слухи, которые быстро оформились в легендарный сказ, в очередной раз предрекающий конец света. Называется конкретный город, где 26 июля родился странный ребенок и тут же заговорил, поведав изумленному медицинскому персоналу, что Антихрист уже пришел на землю и отсчет времени до мирового трагического финала начался с этого дня. Бог дает последние 14 лет, чтобы люди обратились к более праведной жизни. Тогда число лет будет увеличено, если же нет, то сокращено. Выполнив пророческую миссию, дитя тут же умерло.
Магия в народной культуре
Мертвый неожиданно провел рукой по груди и попытался повернуться. Крики окружающих его людей слились в сплошной вопль. Барабаны начали бить еще яростнее. Наконец лежащий повернулся, поджал под себя ноги и медленно встал на четвереньки. Его глаза, которые несколько минут назад не реагировали на свет, теперь были широко раскрыты и смотрели на нас.
Г. Райт. Свидетель колдовства
Вера в человеческое умение контактировать с иным миром и воздействовать на наш мир велика издавна и до сих пор. Это умение приписывают особым людям, владеющим некими знаниями и некоей сверхсилой. Профессия волхва, мага, колдуна – одна из древнейших. Это люди, которые в системе начальных представлений считались посредниками между различными мирами. Им подвластно многое: они могли путешествовать в мир духов или, наоборот, вызывать духов в свое пространство; могли воздействовать на другого таким образом, что он умирал в назначенный срок или воскресал из мертвых. Даже в XX веке столь странные – на взгляд материалистически воспринимающего жизнь человека – явления распространены в странах Африки, Южной Америки. Впрочем, европейская цивилизация тоже не утратила все это окончательно. Материалисты, правда, пытаются с натяжкой объяснить излечение у психотерапевта А. М. Кашпировского реакцией нервно-психической системы пациента на вербальную команду. Но как истолковать, например, выздоровление грудного ребенка от болезни Боткина с помощью надетой наговоренной знахарем рубашечки?
В области магических явлений для нас больше вопросов, чем ответов. Да и те ответы, что имеются, вряд ли могут объяснить хотя бы одно явление до конца. Но это не означает, что от малопонятных явлений нашего мира можно отмахнуться или сделать вид, будто их не существует. Тем более что к явлениям, именуемым магическими, часто оказываются причастными не только «специалисты», но и обычные люди, не обладающие сверхспособностями или сверхзнаниями. Народная традиция в данном случае предполагает определенную градацию приобщенности человека к мистико-магическому миру и участия его в таинственной стороне жизни. Во-первых, как мы уже видели, никто не гарантирован от нежелательных контактов с представителями мира ирреального. И для правильного поведения в таких необычных ситуациях любой должен обладать набором некоторых магических сведений. Во-вторых, общение человека с себе подобными также часто заставляет прибегать к магическим оберегам.
Типы магического воздействия одного человека на другого можно подразделить на случайные и намеренные. Бывает, что сам носитель доброго или злого начала некоторое время не подозревает о своих способностях. Но в народе на этот счет есть целый ряд примет, по которым можно узнать даже о только что родившемся человеке, какие у него будут магические способности. Например, считается, что лечить многие болезни могут первые и последние по рождению дети, особенно когда они еще маленькие. Так, для излечивания радикулита им доверялось топтание спины. К ним же обращались, если надо было загрызать грыжу или унять боль в руках. Такой ребенок погрызет руку у запястья, и она перестанет ныть.
Ничего хорошего не ожидали в будущем от младенца, которого мать дважды отнимала от груди. Помимо того, что он мог стать двоедушным, такой человек часто оказывается с дурным глазом. То же самое относится к тем, кому дважды перевязывали пуповину, хотя при этом и считалось, что младенец долго не проживет.
Ну и, конечно, неприятности сулил человек с двумя рядами зубов во рту или тот, у кого на старости лет вырастали третьи зубы. Эти люди могли и взглядом беду накликать, и случайно по ветру слово плохое пустить. Обычно также внимательно присматривались к внешнему облику людей. Большие или странной формы уши говорили об их обладателях, что они знаются с дурной силой и втайне колдуют. О том же свидетельствовали обилие волос в ушах, хромота, наличие горба. Но наиболее внимательно всегда присматривались к глазам. Не случайно считается, что они – зеркало души человека. Многие необычные способности связывались с определенным цветом или разрезом глаз. У восточных славян наиболее важным отличительным признаком был характер взгляда. Мог быть зачислен в колдуны человек, смотрящий недобро, исподлобья, даже если он имел обычные, светлого цвета глаза. Речевой оборот «у него черный глаз» характеризует не цвет, а способность его обладателя к насыланию порчи. Добрым и внимательным взглядом отличались, как считалось, знахари, лекари. Впрочем, взгляд настоящего ведуна должен быть сильным и влекущим, заставляющим повиноваться.
Людьми, знавшимися с нечистой силой, считались кузнецы, пчеловоды, горшечники, пастухи, музыканты. Некоторых из них профессия действительно понуждала обращаться к специальным магическим средствам. Например, пастухи и пчеловоды обязательно произносили заклинания, охранявшие скотину в лесу, возвращавшие пчел в свои улья. Вообще же, по всей вероятности, настороженное отношение вызывала любая древняя, не распространявшаяся на многих профессия, обособлявшая человека. Это придавало ей и в недавнее время черты сакральности, не говоря уже о том, что изначально такая сфера деятельности действительно требовала выполнения некоторых священных ритуалов.
Чем же грозили человеку отмеченные в магическом отношении лица и на что распространялась сфера влияния магии? Фактически в любое мгновение человеческая жизнь была подвластна целенаправленному магическому воздействию со стороны плохих или хороших сил, используемых «специалистами». Кроме того, воздействие отмеченных природой людей или сил ирреального мира могло быть случайным.
Постоянные контакты двух миров, как двух сообщающихся сосудов, требовали от человека соблюдать массу законов, норм и правил, сообразно которым только и можно жить на свете.
В обыденной жизни человек должен был обязательно исполнять мельчайшие обереги из повседневной магической практики: зеваешь – перекрести или прикрой рот, иначе нечисть может влететь и поселиться в тебе, потом будешь кликушествовать; беременная – не задерживайся на пороге, тяжело будешь рожать; идешь в поле или лес, возьми с собой обережь – дольку чесноку, иголку, булавку, чтобы нечисть не пристала.
Но более опасными были не столкновения с самими выходцами из потустороннего мира, а встречи с людьми, обладающими магическими способностями. Они могли незаметно наслать по ветру болезнь, недомогание. Это кто-либо делал специально или случайно, произнеся в нехорошее время плохое слово.
Несла неприятности встреча с человеком, который мог и не иметь колдовской практики, но с дурным глазом. Сглазить можно и желая, и не желая того. Сделать это мог и простой смертный, позавидовавший кому-то в плохую минуту. В народной традиции существуют такие понятия, как плохое и хорошее время суток, года.
Особенно опасны такие вещи для маленьких детей. Даже их встречи сами по себе могли таить опасность для одного из них. Считалось, например, что при встрече двух детей в возрасте до года, тем более если она произошла в доме, один и них обязательно будет болеть. Опасность заключалась не столько в самих детях, сколько в их матерях, которые год после родов считались нечистыми и обладали плохой силой. Болезни, полученные детьми в такой ситуации, совершенно очевидно, нервно-психического характера: ребенок сильно плакал, его ломало и крутило, он не мог спать.
Однако один человек на другого действовал не только отрицательно, но и положительно. Особенно это чувствуют больные люди, если они осознают свою болезнь как насланную или приключившуюся от дурного глаза. Рассказывают об этом много: «Ты знаш, она со мной поговорила, а у меня и от сердца отлегло, на душе легче стало»; «А вот ты, девка, как придешь ко мне, то мне-то и в избушке моей потом дыхать легше становится». Таким образом в некоторых случаях без специального намерения происходит некий контакт с положительным результатом. Порой об отдельных людях, несущих в себе странный положительный заряд, говорят даже как об одаренных чудотворной силой.
Но совершенно особое дело – воздействие людей, обладающих добрым знанием, при лечении больных. Знахари, к которым обращаются в случаях недомоганий, наиболее хорошо помогают при нервно-психических стрессах. Они лечат и многие другие заболевания. Очень часто ведуны берутся за излечение тех больных, от которых отказались медики, или лечат медицински излечимые болезни гораздо проще и быстрее, чем в современной больнице. Например, диатез, особенно у грудных детей, многие знахарки легко «отчитывают», воздействуя непосредственно на ребенка или через одежду или воду.
Как осознают характер своего воздействия, его происхождение сами обладатели магической силы? На этот вопрос многие знающие и практикующие люди отвечают по-разному. Совсем недавно, например, одна из известных в своей округе лекарок объясняла мне, что она не в состоянии передать никому своего знания, поскольку при лечении воздействуют не ее молитвы, которые она может и не читать, а говорить что-то иное, – действует кровь, о чем, по ее признанию, сказал один из знакомых врачей. И она с этим согласилась, так как сама замечала, что хорошо лечит, во-первых, только тех людей, которых ей самой хочется избавить от недуга, а, во-вторых, это легко делается и за обыденным разговором. Главное – положить руку на больное место и потихоньку водить ею по кругу.
Порой воздействие объясняют наличием у знахарей реального бытового знания: собранные в нужное время определенные травы способствуют и лечению, и колдовству за счет свойств самого зелья.
Но чаще всего столь сложные явления природы объясняют обращенностью к божественным силам или связью с силами дьявольскими. Любое явление парапсихологического порядка в народной среде осмысливается именно через такие понятия не случайно. Один из ярких примеров – трактовка появления А. М. Кашпировского на телеэкране и особенностей его метода. Общим местом стали рассказы о предполагаемой связи врача-психотерапевта с черными силами. Варианты на эту тему разнообразны, но суть их одна: Кашпировский или не может попасть в церковь, или с ним там что-то случается, когда он подходит к причастию.
Такие объяснения традиционны дли народной культуры в отношении колдунов. Знахарей же связывают с божественным началом.
Знахари, занимающиеся в основном только лечением болезней, как правило, сами говорят о своей причастности к положительной, божественной сфере. С одной стороны, их деятельность не противоречит Богу, поскольку приносит добро людям и допускается даже священниками. С другой стороны, народные лекари все, что они делают, начинают с молитвы, обращенной к Богу. При этом Бог может призываться в помощь не только в самой молитве, но и в молитвенном обращении неканонического характера, и в заговорно-заклинательных текстах. Наряду с Господом Богом в этих текстах в качестве важнейших помощников страдающему человеку могут призываться святые, ангелы, Дева Мария. «Господы, благословы! Господы, поможы! Йихав Сус Хрыстос камяным мостом на осляти. Сиче-рубае, и кровь не протикае. Огонь горыть и кровь кыпыть, – огонь затухае и кровь заливае нарожденному, моленому, хрещеному рабу Божию №».
Впрочем, оценка некоторых областей магической деятельности сельских знахарей и колдунов могла колебаться. Например, любовная магия воспринималась то как неправедное дело во зло человеку, на которого оказывается воздействие, то как допустимое, по крайней мере, в отдельных случаях (добрачное привораживание, возвращение покинувшего семью мужа). Поэтому данное магическое действо относилось то к колдовскому, то к знахарскому.
Магия черная и белая
По реальной направленности во благо или во зло, по обращенности к горнему божественному миру или инфернальному магия делится на черную и белую. К белой магии традиционно относится положительная деятельность ведунов, направленная на упорядочение мира и Космоса, даже если она не соотносится напрямую с христианским божественным началом. К черной отходит все, что работает на разрушение мировой гармонии, во вред человеку.
В практике же знахарей и колдунов на самом деле не было абсолютно четкого разграничения. Часто знающий человек просто как бы тяготел к определенного рода деятельности, но это не означало, что он совершенно незнаком с противоположной магической сферой. Существовали представления, будто знахарь белой магии в некоторых случаях может обращаться к черным силам. Например, когда действие белой магии было бессильно. Видимо, поэтому же пациент, которому не помогал известный лекарь, мог обратиться к колдуну.
В народе бытовало представление о градации знахарей и колдунов, по которой представитель черной магии считался сильнее. Может быть, это связано со стремлением народных магов и чаровников смешивать функции. По всей вероятности, это повелось издревле. Ведь, например, у народов Африки и Южной Америки до сих пор колдуны в племени являются и лекарями, и судиями, и вершителями приговоров.
Современные знахари и колдуны в большинстве случаев сохраняют представление о своей зависимости от потусторонних сил и о непосредственной связи с ними. Поэтому они стараются вести определенный образ жизни сообразно своей деятельности: знахарь должен стремиться к праведности, а колдун почти обязан намеренно ее избегать. Знахари строго выдерживают эту направленность. Колдуны же во внешних проявлениях часто избегают как бы то ни было выделяться в поведении и облике, не желая особо выдавать своей «профессиональной принадлежности» и приобщенности к нечистой силе.
Но колдуна можно было обнаружить нехитрым испытанием. Так, например, колдун не может войти в дом, если в дверные косяки воткнуты ножи, или наоборот, не может из него выйти, если нож воткнут в стол с нижней стороны.
Контакт с потусторонним, миром, божественным или дьявольским, может быть и разовым, и постоянным. К разовому обращению и приобщению к горнему миру прибегают обычно знахари при лечении больных. Ведя повседневный, привычный для своей среды образ жизни, они на время заклинательного акта отдают себя в руки Богу, прося помощи, покровительства. То же самое делает и колдун, который во время заклинания приобщается к дьявольскому началу. После окончания заговорно-заклинательного действа колдун старается возвернуть все на круги своя и отправляет нечисть от себя на того, кому желает зла.
Впрочем, о колдуне можно слышать и несколько иное. Наиболее сильные чаровники, приобретшие не собственно знание, а взявшие на помощь себе нечисть, не могут обращаться к ней только по собственному желанию. Бесы, черти мучают их постоянно, и потому колдун зависит от дьявола и на этом свете. С другой стороны, именно он обладает наибольшими возможностями, поскольку черная сила всегда при нем. Но народная традиция не терпит отсутствия параллелей: среди знахарей также есть люди, наделенные особой чудодейственной силой, не нуждающейся в дополнительных ритуалах.
О святости
Среди людей есть и те, кто отмечен печатью постоянной приобщенности к одному из сторонних миров. Например, вне всякого сомнения, в постоянном двустороннем контакте с горним божественным миром пребывают святые старцы, ведущие подвижнический образ жизни. Они находятся как бы на грани двух миров. Им постоянно покровительствуют Бог и святые. Такие люди несут в мир только положительное, гармонизирующее начало. Их воздействие на кого-либо всегда благостно и умиротворительно, если, конечно, объект того заслуживает. Те, кто ведет резко отрицательный образ жизни, избегают старцев, поскольку в их присутствии чувствуют себя крайне неуютно.
В миру божественной печатью отмечены также блаженные и юродивые. Жизнь их полна, как правило, постоянного унижения и страданий, которые они переносят стоически во имя блага других людей. Юродивые обрекают себя не только на постничество, но и на частый голод, ходят в рубище, ночуют на церковных папертях. Например, канонизированная недавно блаженная Ксения Петербургская после смерти своего мужа, раздав все имущество, объявила себя мужем своим, Андреем Федоровичем, и стала в умопомрачении – как решили знавшие ее, – скитаться по Петербургу. Но очень скоро, повествует житие, «своим великим смирением, подвигом духовной и телесной нищеты, любви к ближним и молитвою стяжала Ксения благодатный дар прозорливости». После ее смерти в ее часовне и в различных домах Петербурга стали происходить чудеса.
Блаженные, юродивые – люди не от мира сего, как говорят от них. Они порой уподобляются сумасшедшим, а чаще, видимо, действительно теряют рассудок в привычном для нас смысле слова. На блаженных уже при жизни как бы снисходит милость Божия. Они бывают одарены способностью провидеть и пророчествовать. Но кажется, они отличаются от старцев не только поведением «наоборот», а и характером приобщенности к божественному началу. Божественная сила присутствует рядом со старцем в этом мире. Юродивый же в нашем мире является существом мира иного, запредельного. Потому юродивых ни в коем случае нельзя обижать. Это рассматривалось как величайший грех и строго каралось и людьми, и высшей силой.
Магия в быту
Простые люди тоже часто обладали некоторыми магическими знаниями, однако не в таком объеме, как профессионалы. Это не вызывало ни у кого удивления, наоборот, считалось, что в быту некоторые сведения магического характера необходимы: например, для лечения незначительных заболеваний, ворожбы, усиления красоты и привлекательности, расположения к себе окружающих. Все эти сведения распространялись довольно широко, но передача их была далеко не простым делом: здесь надо соблюдать предосторожности, чтобы самому не лишиться силы слова. Передавались знания младшим в своей семье или близким. В основном когда старшие по состоянию физическому уже не могли заниматься магией. Например, если у человека выпадали зубы, считалось, что он потерял силу заклинать.
Наиболее легко распространялись сведения, полезные каждому. Практически каждый хорошо ориентировался в том, что надо делать, если спина во время жатвы разболелась или руки развились в суставах, как избавиться от зубной боли, ячменя, как успокоить скотину или обеспечить ежедневный возврат коровы домой.
Среди женщин активно распространялись сведения о лечении детей. В данном случае можно говорить о своеобразной энциклопедии в устном варианте. Не обращаясь к специалисту, можно было изгонять ночниц и крикс, напавших на дитятю, загрызать детскую грыжу, избавлять ребенка от «черной болезни» (эпилепсии), заговаривать от испуга, оберегать от нечисти. Большую часть магических действ совершала сама мать, иногда ее могла заменить родная бабка. Но считалось, что именно мать, непосредственно связанная кровными узами с младенцем, может через себя избавить его от всех напастей. Порой это обставлялось как своеобразное повторное рождение. Излечивая дитя от родимца и других болезней, мать должна была сесть голой попой на него и сказать: «Чем мати тебя родила, тем и отходила».
К потусторонним силам человек вынужден был обращаться в сложных жизненных ситуациях. Существовали заклинания от возможных напастей: «от судей неправедных», «на власть имущих», «на царские очи», «от барского гнева». Уходя в солдаты, мужчины запасались молитвами и заклятиями для сохранения оружия, для меткости в стрельбе, «от шальной пули».
Такие магические приемы и заговорно-заклинательные акты сочетали в себе слово, действие и использование особых предметов. Человек, обладающий подобными оберегами, никак не причислял себя к знающим. Наоборот, считалось, что, потеряв, например, записанную на листочке заклинательную молитву, он уже ничего не сможет сделать, даже если помнит текст наизусть.
Стремились к магическому знанию, конечно же, многие, но далеко не все. Большинство людей полагали, что излишнее знание, требующее связи с потусторонними силами, иногда далеко не праведными, во-первых, будет обременять, во-вторых, может оказаться вредным для мирской и будущей жизни. Здесь сказывалось, конечно же, и отношение Церкви к такого рода деятельности.
Среди непосвященных бытовали в основном представления о возможности разового обращения к силам черной или белой магии с помощью какого-то вспомогательного элемента – слова, предмета, особого действия. Некоторое исключение делалось для матерей, у которых были дети в возрасте до года. Год – дата перехода из младенчества в детство. Переход выражал как бы окончательный разрыв матери и ребенка с миром потусторонним, из которого новорожденный пришел. Интересно, что внутри первого годового цикла для матери и ребенка выделяются еще несколько значительных дат: 3 дня, 40 дней. Особенно важна последняя дата. После нее женщина вводится во храм. До этого она считается нечистой. Позже связь кормящей матери с потусторонним миром ослабевает, но до года все же сохраняется.
Аналогичны сроки при отторжении души покойного от мира живых: 3 дня душа еще может вернуться в тело, 9 дней находится в доме, 40 дней пребывает на земле, в год душа окончательно уходит в иной мир. Современному человеку материалистического склада трудно принять эти положения, но подтверждения тому были, они документированы, и ими занимается серьезная наука.
Любопытно, что особо отмечен переход души колдуна в мир предков. Его уход из мира живых – вещь довольно сложная, требующая специального ритуала с открытием печной трубы или проделыванием дыры в потолке. В момент отхода души обычно начинается буря, ураган. Часто после своей реальной смерти колдун продолжает являться людям, но уже в виде упыря, вурдалака, сосущего человеческую кровь по ночам, ходячего покойника. В таком случае требуется магическое вмешательство: могилу колдуна посыпают освященным маком, вбивают осиновый кол, иногда он пронзает самого вурдалака. При вскрытии гроба его обнаруживают обычно в неестественной для покойника позе (лицом вниз, без следов тления).
Кроме простых людей, имеющих случайные контакты с колдовскими силами, и собственно колдунов, которые различаются по степени приобщенности к миру дьявола, существует еще группа людей, как бы перешедших из человеческой ипостаси в мир потусторонний. Это проклятые чаще всего такими проклятиями, как «Черт тебя возьми!», «Леший тебя понеси!», «А чтоб ты сгинул к тому водяному!» и т. п. Если они были произнесены в недобрый час, человек становится добычей того, к кому его отсылали.
Иногда проклятым удавалось сбежать от забравших их лешего, водяного, домового, черта. Тогда они просили встречных людей дать им крест или хотя бы осенить их крестным знамением, дав как бы новое крещение. Но при этом ни в коем случае нельзя было отдавать свой нательный крест, иначе нечистый увел бы с собой нового работника взамен сбежавшего, поскольку этот человек оставался без креста незащищенным.
Пришедшие из ирреального бытия в христианском миру обычно долго не живут: среди людей они начинают тосковать и умирают. О своей жизни у нечистых они, как правило, рассказывают довольно подробно, рисуя мир, подобный нашему, но невидимый для простого человека. Видеть его могут только те, кто обладает специальными знаниями и силой. Кстати, видящие могут сообщать о том, где находятся исчезнувшие люди.
Проклятые напоминают умерших ранней смертью, которые часто стремятся вернуться к живым, если жизнь их прервалась неожиданно и неестественным путем. Но их реальное возвращение невероятно.
Читать бесплатно другие книги:
