Древняя Греция Миронов Владимир

СТАНОВЛЕНИЕ КУЛЬТУРЫ В ПЕРИОД АРХАИКИ

Развитие полиса – нового социально-политического феномена, гражданской общины, центром которой был город, и распространение полисного строя по всем регионам Средиземноморья вызвало радикальные преобразования буквально во всех сферах жизни греческого общества. Особенно разительными были изменения в духовной сфере. Они знаменовали возникновение принципиально новой культуры. Практически одновременно с формированием полисного общества и его политических институтов возникают наука и философия, театр, художественная литература, происходят изменения в изобразительном искусстве и архитектуре. Все это способствует формированию новой системы ценностей, выражавшей богатый духовный мир гражданина античного общества. Эти изменения были настолько впечатляющими, что получили в науке название «греческое чудо».

Отправной точкой для складывания культуры нового типа стало крушение микенского мира с его жестко регламентированной системой социально-культурных связей. Но многие культурные достижения, созданные древними греками за тысячелетнюю историю цивилизации бронзового века, не исчезли бесследно. Они стали основой для развития культуры античной Греции.

В результате перехода от эпохи бронзы к железному веку были созданы социально-экономические условия для быстрого накопления общественного богатства и появились возможности для активной творческой деятельности каждого человека. Этому способствовало расположение Эллады в непосредственной близости к центрам древневосточных цивилизаций, что позволило заимствовать многие достижения тысячелетней культуры Востока.

Но, несомненно, главным событием этого исторического периода явилась «полисная революция». Складывание типологически однородного полисного мира на огромных просторах Средиземноморья привело к осознанию культурной общности эллинов. Это давало возможность жителям любого полиса, оказавшимся в другом конце греческого мира, оставаться активными участниками культурного процесса.

Полис предоставил своим гражданам неизвестную до сих пор в истории человечества свободу, которая обеспечивала каждому человеку условия для многогранного творческого проявления личности. Лучше всего известно, как были освобождены от обременительного регулирования жизни извне граждане афинского общества. По словам Фукидида, в Афинах «люди наслаждаются свободой и каждому дана возможность устроить свою жизнь независимо». Это привело к уменьшению религиозного влияния на повседневную жизнь греков и их художественное творчество, к повышению роли светских форм жизни граждан. За несколько столетий духовная культура эллинов прошла огромный путь от религиозно-мифологического мышления, пронизанного первобытными суевериями, к научному и философскому постижению окружающего мира, что способствовало появлению свободного от традиций и канонов (в отличие от египетского) изобразительного искусства.

По словам Платона, самые благоприятные условия для коренного общественного переустройства и разрыва с традиционными формами уклада жизни и мышления сложились в колониях. Не случайно философия возникла в Ионии, а Великая Греция и Сицилия сыграли значительную роль в развитии науки и культуры. Кроме того, именно в колониях были особенно интенсивные культурные контакты с носителями других культур.

МИФОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ

В архаическую эпоху произошло окончательное оформление греческой религии и мифологии. Мифы, корни которых уходят еще в первобытную эпоху, были неразрывно связаны с древнейшими обрядами и представляли собой первую попытку человека в художественно-образной форме осмыслить окружающий мир, который он населял множеством существ, обладающих сверхъестественной силой. Для древнего человека миф выступал в качестве священной истории, которая в религиозно-фантастической форме объясняла происхождение и развитие мира и человека. Греческая мифология отличалась богатством сюжетов и дошла до нас в изложении поэтов, историков и философов, которые придали мифам морально-этическое звучание (именно это отличает греческую мифологию от древневосточной).

Рождение Афродиты. Рельеф (V в. до н. э.)

Религиозные верования древних греков прошли те же этапы развития, что и религии других народов. В более поздние эпохи следы первобытного поклонения фетишам и тотемам прослеживаются в поклонении греков дубу в Додо не как символу Зевса, оливе на афинском Акрополе как символу Афины и т. д. Как сообщал Афиней (II в. н. э.), некий Парменикс из италийского города Метапонт, богатого красивыми храмами и великолепными скульптурами, прибыл на остров Делос, чтобы поклониться Латоне, матери Аполлона. Он надеялся увидеть замечательную статую богини, но перед ним предстал простой кусок дерева. Такими же «безликими» были образы и других архаических богов. Пережитками тотемизма было поклонение богам в образах животных (например, Геру представляли в образе коровы) или появление у каждого божества животных-спутников (орел у Зевса, лань у Артемиды, голубь у Афродиты, сова или змея у Афины).

В эпоху архаики окончательно сформировалась система религиозных верований, получившая название олимпийской религии, так как, по представлению эллинов, боги обитали на горе Олимп в Северной Греции. Об олимпийских богах, их функциях, взаимоотношениях, нравах и обычаях рассказали миру Гомер в «Илиаде» и «Одиссее» и Гесиод в «Теогонии».

Олимпийские боги считались богами третьего поколения. Сначала был Хаос, который породил первую божественную пару: Землю – Гею и Небо – Уран. От них произошли могучие титаны. Один из них, коварный Крон, обманом захватив власть, свергнул своего отца, породив беззаконие, произвол и преступления. Он боялся, что дети могут лишить его трона, поэтому всех младенцев, родившихся от его брака с Реей, он проглатывал. Только последнего сына, Зевса, мать сумела спрятать в пещере на Крите. Подросший Зевс начал борьбу с отцом. Свергнув Крона, он вернул на землю мир, закон и справедливость. Зевс с другими богами утвердился на Олимпе и, поделив с братьями весь мир, стал повелевать богами и людьми. Один его брат, Посейдон, стал владыкой морей, а другой – Аид – подземного мира. Сестра Зевса Гера, которая стала его женой, покровительствовала браку и семье.

Посейдон. Скульптура с о. Мелос

Зевс и Ганимед. Терракотовая статуэтка (V в. до н. э.)

Главных олимпийских богов было двенадцать, но в разных уголках греческого мира в их число часто включали различных «мелких» богов. Чаще всего в олимпийский пантеон, кроме упомянутых выше богов, включались дети Зевса: Арес – бог войны, Гефест – покровитель кузнечного мастерства и Аполлон – бог солнечного света, покровитель муз – богинь искусств, Артемида – целомудренная богиня-дева охоты и живой природы (ее часто отождествляли с богиней луны), Афина – покровительница ремесел. К олимпийским богам причисляли богиню красоты и любви Афродиту, родившуюся из морской пены у острова Кипр, и вестника богов Гермеса, а также бога фракийского происхождения Диониса и богиню плодородия Деметру.

Дерево над алтарем Зевса в Пергаме. Фотография

С развитием социально-экономических отношений боги у греков начинают выполнять новые функции. Так, Посейдон выступает покровителем коневодства и аристократии, Афина – покровительницей наук и демократии, Гермес становится богом торговли и покровителем путешественников. По мере становления полисного мира возникают представления о покровительстве отдельных божеств тем или иным городам, островам и т. п. Например, Афина была покровительницей города Афины, Гера – Аргоса и острова Самос, Зевс – Олимпии, Аполлон и Артемида – острова Делос и Дельф и т. д.

Помимо богов, греки почитали нимф, наяд, дриад, сатиров, силенов и т. д. Этих существ, которые якобы населяли окружающий мир (источники, водоемы, рощи, растения), относили к младшим божествам.

Олимпийские боги представлялись бессмертными. Они обладали огромной властью, но не были всемогущими. Над миром богов царила безликая сила – Судьба (Атанка). Даже Зевс не в силах изменить ни судьбу бога, ни судьбу человека, нить жизни которого тянут три мойры – сестры-богини судьбы.

Греческие боги во многом близки людям. Эллины представляли своих богов в образах прекрасных и физически совершенных людей, которые живут теми же чувствами, страстями и желаниями, что и простой смертный человек. Отражением этого стало широкое распространение культа героев, которые появлялись на свет в результате любовной связи бессмертных богов и людей. Таковы Геракл – сын Зевса и Алкмены, Персей – сын Зевса и Датаи, Ахилл – сын царя Пелея и богини Фетиды и т. д.

Жертвоприношение. Роспись по дереву (Коринф, VI в. до н. э.)

Религиозные верования пронизывали все сферы жизни древнегреческого общества. И важнейшие государственные мероприятия, и серьезный труд, и веселое развлечение начинались с ритуала богопочитания. Отношение греков к миру богов было во многом наивным, усердно почтительным, но в то же время древние греки воздавали богам должное лишь в той мере, в какой рассчитывали получить от них помощь в предстоящих делах. Но никогда религиозное мышление не доходило до теологической систематизации многочисленных верований.

В архаическую эпоху строятся первые храмы – жилища богов, оформляются обряды и ритуалы и появляются жрецы, которые возглавляют религиозные церемонии и надзирают за храмовым имуществом. В отличие от Востока в полисной Греции не сложилось замкнутой касты жрецов с жесткой иерархией. Жрецом мог быть избран любой гражданин (как мужчина, так и женщина), пользовавшийся авторитетом у окружающих и не имевший физических недостатков. Как правило, это были представители аристократических семей. Жрец носил длинные волосы, пурпурный хитон (он восходил к древним ионийским одеждам) и во время торжественных церемоний надевал различные украшения.

Богослужение проводилось с целью расположить к себе божество. Оно начиналось с торжественного шествия к святилищу для совершения жертвоприношения. Жертвенный алтарь находился за стенами храма, на священном участке. Первоначально для алтаря использовали крупные камни, где происходило заклание жертвы. Позже алтарь превратился в искусно оформленное художниками и камнерезами сооружение из «благородного» камня.

В эту эпоху большую роль в религиозной и общественной жизни Греции стали играть святилища, прославившиеся своими оракулами, у которых через жрецов-предсказателей можно было узнать волю богов и свою  судьбу. Самым древнейшим оракулом, который упоминает еще Гомер, было святилище Зевса в Додоне (в Эпире), где воля громовержца определялась по шуму листьев священного дуба. На Балканах и в Малой Азии много оракулов находилось в храмах Аполлона, который считался богом-прорицателем. Самым знаменитым стал оракул Аполлона в Дельфах (в Фокиде), на склоне горы Парнас.

Сфинкс из святилища Аполлона в Дельфах (VI в. до н. э.)

Волю богов передавала жрица – пифия. Она сидела на треножнике над расщелиной, откуда поднимались дурманящие испарения, приводившие жрицу в состояние экстаза. Бессвязные слова и звуки, выкрикиваемые пифией, записывались жрецами, а затем излагались в стихотворной форме. Ее предсказания обычно носили образный и порой загадочный характер. Так, царю Лидии Крёзу перед войной с Персией оракул предсказала: «Крёз, Галис перейдя, великое царство разрушит». Когда же Крёз, потерпев поражение, стал сетовать на неверное предсказание, то жрецы заявили, что под «великим царством» божество подразумевало его державу.

На протяжении длительного времени Дельфийский оракул играл важную роль в греческом мире. Он давал «информацию» по культовым вопросам, о выводеи устройстве колоний, о законодательстве, о новых конституциях, о войне и мире, о заключении союзов, а также по частным делам: о деловых предприятиях, о заключении брака, о путешествии и т. п.

Для защиты святилища была создана амфиктиония – союз полисов. Дельфийская амфиктиония приобрела большой авторитет и из религиозного объединения превратилась в сильный политический союз, в котором большую роль стала играть Спарта.

Элевсинские мистерии. Рисунок с рельефа

В греческой религии были также мистерии – культы, основанные на таинстве. Они носили закрытый характер, и в них могли принимать участие только мисты – посвященные. Широкое распространение получают элевсинские мистерии, учреждение которых в аттическом Элевсине гомеровская традиция приписывает богине плодородия Деметре. После создания афинского полиса элевсинские мистерии становятся в нем государственным культом. Они были связаны с ритуалом поклонения умирающей и воскресающей природе, которую олицетворяла дочь Деметры Персефона (Кора), похищенная Аидом. Когда Персефона находилась в подземном царстве, вся природа увядала, а когда Аид разрешал ей на время вернуться к матери, то наступали весна и лето и вся земля расцветала. В мистериях могли участвовать и мужчины, и женщины, и дети, причем не только афиняне, но и чужестранцы.

Участники мистерий обязаны были пройти обряд посвящения, к которому тщательно готовились, очищая душу и тело. Мисты должны были хранить тайну того, что видели и слышали, поэтому об элевсинских мистериях известно немного. Церемониалом мистерий заведовал верховный жрец из древнего аристократического рода. Вместе со жрицей он был толкователем священных тайн. Мистерии начинались с шествия по священной дороге в Элевсин, по которой шла Деметра на поиски похищенной дочери. А основное действие разворачивалось ночью, когда при свете факелов в сопровождении музыки и пения разыгрывалось похищение Коры, блуждания Деметры и встреча матери с дочерью. Зрители вместе с героями священный драмы переживали и ужас, и горе потери, и радость обретения, и религиозный экстаз. Мисты верили, что они испытывали те же чувства, что и их души будут испытывать после смерти.

СВОЕОБРАЗИЕ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

На рубеже предполисного и архаического периодов в греческой культуре начинает проявляться агон – соревновательное начало, предопределившее своеобразие как духовной и материальной культуры, так и всей древнегреческой цивилизации. Атональным началом были пронизаны все аспекты жизни и поведения греков, рационального постижения космоса и иррационального мироощущения.

Соревнования колесниц в архаической Аттике. Рисунок на вазе (VI в. до н. э.)

Агон зарождается еще в предполисный период в среде знати как демонстрация «лучшего», специфически аристократического образа жизни. Аристократам необходимо постоянно подчеркивать социальный статус. И при отсутствии в греческом мире возможности утверждать свое положение через накопленные богатства или близость к персоне царя (как на Востоке) в небогатом греческом обществе главную ценность приобретает время. Знать демонстративно тратит его на спортивные и военные упражнения и состязания (в то время как рядовой общинник, не разгибая спины, отдает все свое время производству материальных ценностей). Итогом монстративного потребления времени становится первенствование, т.е. утверждение своего превосходства в силе, ловкости, военном мастерстве. Признанием победы в этих состязаниях становится оливковая или лавровая ветвь – приз, не имеющий никакой материальной ценности, но подчеркивающий принципиальное отличие образа жизни аристократа от бытия простого общинника. Эта ветвь давала славу, почет, уважение и подчеркивала высокий социальный статус участника состязания.

Монета с изображением наград победителям Олимпиады. Рисунок

Уже у Гомера в центре внимания состязающихся не выгода, а доблесть и слава, которые должны быть по достоинству оценены окружающими, и прежде всего равными соревнующимся по общественному положению. Так в греческой культуре закладывается ориентация гражданина античного общества на одобрение или порицание, на стремление соответствовать системе ценностей полисного коллектива в условиях состязательного (агонального) образа жизни. А в самой системе ценностей одно из главенствующих мест занимает стремление «к доброй славе», которое объявляется высшим благом. Поиск славы и связанные с ними духовные ценности ставятся выше богатства. Эта положительная оценка славы и агонального духа останется доминирующей тенденцией в духовной жизни греков до конца античной эпохи и важнейшим фактором того культурного расцвета, который пережило греческое общество.

Дух состязательности проник во все области греческой жизни: политику, военное дело, экономику, культуру. Но наибольшее распространение агон получил в спортивных соревнованиях. Закономерным итогом этого стала организация Олимпийских игр.

Олимпийские игры, которые, по преданию, учредил Геракл, заняли одно из центральных мест в культуре эллинов. Историк эпохи эллинизма Тимей даже предложил вести счет лет в истории Греции по Олимпиадам. Первые Игры состоялись в 776 г. до н. э. Впоследствии они проводились раз в четыре года в местечке Олимпия (в пелопонесской Элиде), где находилось святилище Зевса. Участвовать в Играх и быть зрителями могли только полноправные граждане полисов, не запятнанные пролитием крови. На время Игр (они проходили в течение пяти дней) устанавливался священный мир, охранявший участников и гостей соревнований. В программу состязаний входило пятнадцать видов спорта. Главными из них считались: атлетическое пятиборье (борьба, бег, метание диска и копья, прыжки), кулачный бой, бег на длинные дистанции, гоплитодром (бег в полном вооружении), панкрати он (соединение кулачного боя и борьбы, где разрешались все виды ударов и болевые приемы), а также скачки и состязание колесниц.

Олимпия. Вход на стадион. Фотография

Вслед за Олимпийскими играми общегреческие состязания стали проводиться также и в других местах Эллады: Пифийские игры – в Дельфах, Истмийские – в Коринфе, Немейские – в Немейской долине в Арголиде. Наградой олимпионику (победителю Олимпиады) был лавровый венок. Он рассматривался не только как приз за победу над другими из лучших атлетов, но и символизировал, что победитель стал любимцем богов. Олимпионик получал всемирную славу, почет и уважение. В родном полисе его осыпали почестями, поэты прославляли его в гимнах, в Олимпии и на родине ему воздвигали памятники. Особенно знамениты были победители всех четырех общегреческих Игр. Например, успех борца Диагора повторили оба его сына. А когда подросшие внуки тоже победили в Олимпии и вынесли на арену доблестного деда, то один из зрителей крикнул: «Теперь умри, Диагор: на земле ничего славнее уже нет, а на небо тебе все равно не взойти!»

В греческой школе. Рисунок на вазе

Агон формировал весь мир мыслей, чувств и мотиваций поступков греков. Именно дух состязательности определял основополагающие духовные ценности греческой культуры: отношение к богатству, понимание счастья, стремление к славе, представление о бессмертии и т. д.

Еще одним принципиальным отличием античной культуры была ее ороакустическая направленность, т. е. ориентация на звучащее слово. После гибели микенского общества слоговая письменность ахейцев была забыта и на рубеже IX—VIII вв. до н. э. в Греции было создано алфавитное письмо, состоявшее из 24 букв. По одному из преданий (по-видимому, оно отражает историческую истину), письменность в Грецию принес брат Европы Кадм, переселившийся из Финикии в Беотию. Хотя знаки заимствовались из финикийского алфавита, но передавали уже не только согласные, но и гласные звуки. Простая и удобная письменность получила широкое распространение, что привело к практически поголовной грамотности греческого общества.

Весь уклад жизни в полисе требовал от его членов быть грамотными. Однако в античной культуре звучащее слово всегда преобладало над письменным текстом. Гражданин греческого полиса активно участвовал в народном собрании, суде, многочисленных выборных органах и должен был уметь выступать при обсуждении законов или на судебном заседании, готовить проекты законов и постановлений, которые затем высекались на камне, и т. д. Знания нужны были и в хозяйственной жизни: например, при покупке товаров у себя на агоре или на заморских рынках.

Греческая культура никогда не была элитарной. Это культура гражданского коллектива, насчитывавшего 2000—3000 человек. Поэтому многие важнейшие ее компоненты были ориентированы на слуховое восприятие и устную передачу информации. Основное развитие получают в ней те области духовной и художественной культуры, которые через словесное выражение обращены к массовой аудитории. Хотя благодаря всеобщей грамотности рукописные тексты были широко распространены, но процесс чтения про себя грекам был незнаком. Греки предпочитали наслаждаться красотой звучащего слова.

ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ПОЭЗИЯ

Греческая литература появилась в VIII—VI вв. до н. э. и первоначально была представлена только эпической поэзией, которая непосредственно «выросла» из устного народного творчества. Историю греческой литературы открывает творчество Гомера, создавшего самые яркие эпические произведения – «Илиаду» и «Одиссею». Гомер был одним из аэдов – странствующих певцов-сказителей, которые, переходя из города в город, – исполняли эпические песни под аккомпанемент кифары. Как правило, это происходило на пирах знати. Поэмы Гомера отличает единство формы и содержания, яркий образный язык, цельность и законченность характеров героев и глубина образов. Гомеровский эпос, изложенный в стихотворной форме гекзаметра, по праву стал вершиной эпической поэзии.

Гомер

Однако Гомер снискал славу не только великого древнегреческого поэта, но и самого мудрого из эллинов. Показывая в сво– Гомер их поэмах прекрасное и безобразное, достойное человека и низменное, поэт на примере эпических героев помогал грекам постигать мир, учил понимать, в чем смысл жизни. На всем протяжении эпохи античности герои поэм были образцами для подражания как для рядового общинника, так и для аристократа. Плутарх передает, что Александр Македонский даже в военных походах не расставался с поэмой Гомера и всю жизнь стремился подражать Ахиллу и достичь такой же бессмертной славы. Эллины видели в великом аэде своего учителя, а Платон утверждал, что Гомер – «поэт, который воспитал Элладу».

Кроме творений Гомера, в греческом эпосе было множество поэм о древних мифологических героях. Так как эти произведения были связаны единством повествования и составляли замкнутый цикл, или круг, то получили название «киклический эпос» (от греч. kyklos – круг). Хотя тексты этих поэм до нас не дошли, но сюжеты известны из произведений поздних авторов. В большинстве из них рассказывалось о Троянской войне: о похищении Елены Парисом, о начале похода греков на Трою, о смерти Париса, о хитроумном замысле Одиссея с троянским конем, о возвращении героев из-под Трои и т. д.

Поэмы, в которых излагались мифы о богах, получили название гомеровски гимнов, хотя их создал не Гомер, а безвестные авторы в разное время. В этих поэмах отсутствовало еще авторское начало.

Первым авторским произведением эпического жанра были сочинения Гесиода, младшего современника Гомера. Его поэмы, написанные гекзаметром, отличал архаический даже для конца VIII в. до н. э. язык. В поэме «Труды и дни» описывается жизнь беотийского крестьянина и прославляется честный, упорный, систематический труд. В нее включены накопленные столетиями нехитрые правила житейской мудрости, сельскохозяйственный календарь, мифологические сюжеты. В «Теогонии» («Происхождение богов») представлена эпическая картина сотворения мира и происхождения трех поколений богов. Гесиод завершил начатое Гомером формирование эллинской религиозной картины мира. А запись поэм Гомера, сделанная при Писистр ате, подвела черту под «эпическим» периодом литературы Греции.

С развитием полисов усложняются социальные отношения и политическая жизнь, меняется духовный настрой общества. Героический эпос уже не способен выразить те мысли и чувства, которые порождала динамичная полисная жизнь. На смену эпосу приходят лирические сочинения, отражавшие внутренний мир отдельного человека. Хотя термином «лирика» александрийские ученые в III в. до н. э. обозначали произведения, исполняемые под аккомпанемент лиры, под древнегреческой лирикой понимают произведения и музыкально-вокального характера, называвшиеся меликой (от греч. melos – песнь), и декламационного характера, исполнявшиеся в сопровождении флейты, – элегию и ямб.

Величайшим лирическим поэтом греки считали Архилбха (VII в. до н. э.). У этого сына аристократа и рабыни, родившегося на острове Парос, жизнь была бурная, полная невзгод. Покинув родной край, поэт много странствовал. Стремясь отыскать свое место в жизни, он даже воевал как наемник. Так и не найдя счастья, поэт погиб в расцвете лет в одной из военных стычек. Его творчество оказало большое влияние на трех великих древнегреческих трагиков и Аристофана.

В своих ярких и образных стихах Архилох предстает то воином, то гулякой и жизнелюбом, то женоненавистником. Особенно славились его ямбы к красавице Ниобуле:

(Пер. В. Вересаева)

Гражданская тема в греческой лирике наиболее ярко представлена в творчестве спартанского поэта Тиртея (VII в. до н. э.). В своих элегиях он воспевал героизм и воинскую доблесть граждан, защищавших родной полис:

(Пер. Г. Церетели)

Поэзия Тиртея отразила новую духовную атмосферу, сложившуюся в формирующемся коллективе граждан, и воспринималась в эллинском мире как патриотический гимн полису.

Мотивы политической борьбы нашли отражение в творчестве многих древнегреческих поэтов. Фебгнид из Мегар (VI в. до н. э.) жил в бурный период крушения аристократического строя, и в его творчестве выразилась не просто ненависть аристократа к победившей демократии, но и жажда мести:

(Пер. В. Вересаева)

Иные, общегражданские чувства пронизывают элегии знаменитого реформатора Солона (ок. 640—560 до н. э.). В своих стихах он рассказал о бурной, раздираемой противоречиями жизни афинского полиса, о своих реформах и об уже сложившихся представлениях о гражданских ценностях. У муз он просит:

(Пер. Г. Церетели)

Наряду с элегией и ямбом существует и вокальная лирика: как хоровая, возникшая из народных песен, так и сольная. Наиболее ярко сольная песенная лирика была представлена в творчестве двух поэтов с острова Лесбос – Алкея и Сапфо (рубеж VII—VI вв. до н. э.). Эолийский мелос отличала непосредственность, теплота чувств, радостное мироощущение, но в то же время крайний субъективизм видения мира.

Алкей жил в эпоху острых социальных конфликтов на Лесбосе. После победы его противников в родном городе Митилене он отправился служить наемником в Египет и лишь спустя много лет смог вернуться на родину. Превратности судьбы и воспевал Алкей, образно сравнивая государство с кораблем, попавшим в бурю.

(Пер. М. Гаспарова)

Но в его стихах есть и другие мотивы: радость жизни и печаль неразделенной любви, воспевание красоты природы и размышление о неизбежности смерти. Как все традиционные застольные песни, завершались они призывом: «Будем пить. Где вино, там и истина». Алкею подражали многие греческие поэты, знаменитый римский поэт Гораций и др.

Аристократка Сапфо возглавляла кружок, в котором знатных девушек готовили к будущей семейной жизни: обучали умению себя вести, музицированию, стихосложению и танцам. Музам и этим девушкам и посвящала свои стихи поэтесса. Героиней творчества Сапфо является женщина пылко любящая, ревнующая, страдающая. Стихи Сапфо отличают искренность чувств, выразительность языка:

(Пер. В. Вересаева)

Сапфо с кифарой. Роспись на гидрии (VI в. до н. э.)

Влияние стихов Сапфо чувствуется в поэзии римлян Катулла и Горация.

Поэт Арион (VII—VI вв. до н. э.) почти всю жизнь провел вдали от родного острова Лесбос – при дворе коринфского тирана Периандра. Поэт прославился составлением дифирамбов – популярных в то время в Греции песен, посвященных Дионису.

По тематике стихов иониец Анакреонт (VI в. до н. э.) был близок к Алкею и Сапфо. После вторжения персов он бежал из родного малоазийского города Теос и большую часть жизни провел при дворах правителей: Поликрата на Самосе, Гиппарха в Афинах и фессалийских царей. В поэзии Анакреонта уже нет серьезности, характерной для творчества его предшественников. Она полна игрового, изящного и веселого эротизма. Анакреонт любил изображать себя седовласым, но жизнерадостным любителем вина и любовных приключений:

(Пер. В. Вересаева)

Пирующие греки (симпосий). Рисунок

Впоследствии, в александрийскую эпоху, появляются многочисленные подражания изящной поэзии Анакреонта – «анакреонтика», которая оказала влияние на всю европейскую поэзию.

Архаическая эпоха породила и другие литературные жанры: басни, торжественные гимны и т. д. Так, одами в честь победителей спортивных игр прославился Пиндар (VI—V вв. до н. э.). Разножанровая древнегреческая литература полно и ярко воспроизводила реалии жизни полисного мира, выражала мысли и чувства человека нового общества.

ЗАРОЖДЕНИЕ ДРЕВНЕГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ ИНАУЧНОЙ МЫСЛИ

В эпоху архаики греки перешли от религиозно-мифологического восприятия мира к научному, философскому объяснению организации космоса. Этому способствовало бурное развитие полисного общества. Усиление роли гражданского коллектива, активная позиция гражданина в политической жизни, в формировании условий своего повседневного существования, его энергичная экономическая деятельность и освоение всего средиземноморского региона – этот новый социальный опыт требовал адекватного осмысления. Оно могло быть успешным только на основе светского и рационального видения мира.

Греческие мыслители находили высшую мудрость в размышлении об устройстве космоса и окружающего мира. Структура полиса, в котором они жили, принципы и динамика его развития, система взаимоотношений его граждан влияли на оценку философами и структуры космоса, и всего общественного устройства. Так, в самых развитых ионийских полисах Малой Азии зарождается философия в ее самой ранней форме – натурфилософия, которая пытается познать общие принципы развития мира.

Первые греческие философы происходили из Милета – самого передового торгово-ремесленного полиса греческого мира. Представители милетской школы (VI в. до н. э.) пытались выяснить, что является первоосновой мира. Родоначальник ионийской философской школы Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) считал, что все в мире происходит из воды и все опять превращается в воду, которая находится в непрерывном движении. Да и сама Земля представляет собой плоский диск, лежащий на воде.

Его ученик Анаксимандр (ок. 610—546 до н. э.) утверждал, что люди не созданы богами, а произошли из рыб особой породы. В основе всего сущего лежит апейрон, т. е. первоматерия. Она безгранична, вечна, неизменна; все вещи возникают из нее и в нее же возвращаются после гибели. Анаксимандр же создал первую геометрическую модель Вселенной, в центре которой находится Земля, парящая в воздухе. С именем Анаксимандра связывают создание географической карты и небесного глобуса.

Анаксимен (ок. 585—525 до н. э.) считал первоосновой всего воздух, при разрежении которого рождается огонь, а при сгущении – ветер, облака, вода и земля. Таким образом, воздух является «душой мира», источником жизни.

Другой представитель ионийской натурфилософии, Гераклит Эфесский (ок. 530—470 до н.э.), выступал против традиционной народной религии. В отличие от философов милетской школы, Гераклит видел первооснову мира не в устойчивой первоматерии, а в непрерывном движении и изменении. Суть его учения выражала краткая фраза: «Все течет». Олицетворением этой изменчивости он считал огонь. По его мнению, мир не создан богами или людьми. Мир есть и будет вечным живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Своим учением Гераклит заложил основы диалектики.

Принципиально иную теорию создал Пифагор (ок. 580—500 до н. э.) с острова Самос. В италийском Кротоне он создал пифагорейскую школу, религиозно-философское братство. Пифагор проповедовал переселение душ, которые за грехи, прежде чем попадут в загробный мир, могут побывать в телах многих людей и животных. В своей теории об устройстве мира он опирался на математические знания египтян и вавилонян. Философ считал, что числа выражают сущность вещи, а их пропорции и соотношения определяют порядок и гармонию в окружающем мире. Пифагор отошел от рационального, материалистического объяснения устройства космоса, однако и он сам, и его школа много сделали для развития математических знаний в Греции.

Становление философского и научного знания могло произойти только при условии разрыва с традиционным религиозным миросозерцанием. В результате возникла новая область мышления, чуждая религии и священным мифологическим сказаниям. Была сформулирована идея космического порядка, покоящегося не на мощи бога или царя, а на законах, которым в равной мере подчиняются все составные элементы. Образ социального, регулируемого полиса греческие философы перенесли на физическую Вселенную. Упорядоченный космос стал доступен для постижения человеческой мыслью. К концу VI в. до н. э. на смену традиционному мифу, основанному на поэтической фантазии, пришел логос, понимаемый как истинное, научно обоснованное объяснение. Новая философская мысль выстраивала мировой порядок на принципах равновесия, равенства и симметрии. Создание научной картины мира знаменовало интеллектуальный переворот в духовной культуре Древней Греции.

АРХИТЕКТУРА И ИСКУССТВО АРХАИЧЕСКОЙ ГРЕЦИИ

Являясь важнейшим элементом культуры, архитектура наиболее полно и ярко отражает те духовные запросы, которые господствуют в обществе на каждом этапе его развития. В эллинском обществе уже в начале архаической эпохи определился приоритет общественной, прежде всего храмовой, архитектуры. На фоне однотипных, простых и непритязательных частных жилищ в каждом полисе выделялись монументальные храмы, посвященные богам – покровителям общины. В архитектуре архаической эпохи сооружения, повторявшие микенский мегарон, сменяются религиозными зданиями нового типа. Появляется греческий ордерный[13] храм, отличающийся определенным сочетанием пропорций основных частей здания, особенностями их художественной обработки.

Первые храмы были построены в Аргосе, Коринфе и у дорийских греков в середине VII в. до н.э. Дорический храм представлял собой целлу – прямоугольное помещение со статуей бога; целла была окружена колоннадой, поддерживающей антаблемент (перекрытие) с крышей. Дорическая колонна относительно невысокая (отношение диаметра основания к высоте 1 : 6), с каннелюрами (прорезанными вертикальными желобками), завершается простой капителью, состоящей из эхина (круглой подушки) и абака (толстой квадратной плиты). На капители колонн опирается антаблемент. Он состоит из фриза, включающего чередующиеся триглифы (плиты с тремя полосами) и метопы (плиты с рельефами мифологического содержания), и карниза. Фронтон (треугольное пространство на фасаде под крышей) украшался скульптурами и рельефами мифологического содержания. Дорический храм с массивным антаблементом и невысокими колоннами выглядел приземистым и тяжеловесным.

Греческие ордера: А – дорический; Б– ионический. В– коринфский. Части ордера: 1– карниз; 2 —фриз; 3– архитрап(они образуют антаблемент); 4– капитель; 5– ствол колонны; 6– база

Более изящными и легкими были храмы, созданные в ионическом ордере. Колонны, которые покоились на базах (каменных подушках), были тоньше и выше (отношение диаметра основания к высоте 1 : 9). Капитель была украшена волЮтами (завитками в виде спиралей). Покоящийся на колоннаде антаблемент с гладким фризом был легче и казался изысканнее. Греческие храмы с раскрашенными в яркие цвета архитектурными деталями, рельефами и скульптурами выглядели нарядно и празднично.

Развитие архитектуры способствовало расцвету всех видов античного искусства, но в первую очередь монументальной скульптуры. Первоначально помещаемые в храмах изображения богов были грубыми и примитивными. Однако совершенствование техники обработки камня и металлов повлияло и на развитие изобразительного искусства. В VII– VI вв. до н.э., помимо богов и героев, начинают изображать атлетов, победивших на спортивных состязаниях, и доблестных воинов, прославивших свое имя и свой полис. Одной из самых распространенных скульптур становится курос – обнаженная мужская фигура как образ идеального гражданина.

Ионическая капитель. Рисунок

(Женская фигура – кора – всегда изображалась в одежде.) Однако изображения еще условны, фронтальны, статичны (прямое влияние Востока). Мастера пока не умеют передавать внутренний мир людей, лица которых они оживляют лишь условной, так называемой архаической, улыбкой.

Больших успехов достигли греческие художники, творчество которых дошло до нас по преимуществу в виде росписей по керамике. В VII – начале VI в. до н. э. четкому геометрическому стилю приходит на смену ориентальный стиль, отражавший восточное влияние, под воздействием которого развивалось искусство эпохи архаики. Сосуды покрывают рядами пестрых изображений восточных животных, фантастических существ или растительным орнаментом.

Колонны храма, выполненные в ионическом ордере. Фотография

Чернофигурный кратер – ваза «Франсуа» (VI в. до н. э.)

Коринфская керамика (VI в. до н. э.)

Но в VI в. утверждается исконно греческий чернофигурный стиль: роспись черным блестящим лаком по светлому фону обожженной глины. Рисунки создавали, как правило, на мифологические темы. Самым известным мастером, работавшим в чернофигурном стиле, был Эксекий (VI в. до н. э.). При всем мастерстве художников чернолаковые изображения производили впечатление плоской тени. Чтобы добиться их объемности, изменили стиль росписи: фон стали покрывать черным лаком, а изображение – оставлять цвета глины или расписывать. Так в конце VI в. до н. э. появился краснофигурный стиль, достигший расцвета в эпоху классики.

Чернофигурная гидрия (VI в. до н. э.)

Аттический чернофигурный килик (VI в. до н. э.)

Аполлон Тенейский (VI в. до н.э.)

Кора в пеплосе. Статуя с афинского Акрополя (VI в. до н.э.)

Духовная и художественная культура эпохи архаики во всей полноте отразила сложный и противоречивый процесс формирования полисного строя и заложила основы для расцвета античной культуры и цивилизации в классическую эпоху.

Историография

Богатая и своеобразная культура, которая была создана древними греками, небольшим народом, расселившимся в Восточном Средиземноморье, поражала умы исследователей. И вслед за французским историком и писателем второй половины Х!Х в. Ж. – Э. Ренаном этот феномен был образно назван «греческим чудом». Однозначного и общепринятого объяснения этого явления в науке до сих пор нет.

Один из крупнейших философов Х!Х в. Г. Гегель пытался объяснить «греческое чудо» через самораскрытие «мирового духа», который после тысячелетий брожения попал в Древнюю Грецию, где пережил период «прекрасной юности», что выразилось в появлении своеобразной и гармоничной культуры. Философская теория Гегеля была весьма популярна в свое время. Однако ученых интересовали конкретно-исторические условия возникновения «греческого чуда». В Х!Х в. знаменитый историк культуры швейцарец Я. Буркхардт (J. Burckhardt) обратил внимание на исключительную одаренность греков, что наглядно выразилось, во-первых, в появлении в определенный период необычайно большого числа творчески одаренных личностей, а во-вторых, в том, что широкие слои населения оказались удивительно активными в распространении новых культурных достижений. Но убедительно объяснить, как и почему это произошло, не удалось.

Полностью несостоятельными оказались попытки ряда западноевропейских ученых конца XIX – начала ХХ в. [Ф. Гальтон (F. Galton), Ф. Гюнтер (F. Gunter)] объяснить высокие творческие способности греков особенностями их генотипа, обусловленного расовой принадлежностью. Но почему особенности генотипа проявились через тысячу лет после появления греков на Балканском полуострове? Несостоятельными оказались и другие «биологические» объяснения особой роли греков в истории культурного развития Средиземноморья.

Более состоятельными оказываются теории, объясняющие быстрый расцвет культуры Древней Греции географическим положением Эллады – на перекрестке культурных влияний Востока и Запада [В. Эренберг (V. Ehrenberg), А. Боннар (A. Bonnard), К. Блеген (C. Blegen)]. О широких заимствованиях с Востока в свое время писал еще М. ГЮленц (M. Pohlenz).

Некоторые исследователи призывают искать причины расцвета цивилизации в античной Греции не в культурной или расовой предыстории, а в конкретных условиях, которые существовали в ту историческую эпоху высвобождения интеллектуальной энергии, которую немецкий философ начала ХХ в. К. Ясперс назвал «осевым временем».

Среди многочисленных причин развития античной цивилизации прежде всего отмечают широкое распространение железа, благодаря чему создались условия для проявления инициативы и активной деятельности каждого индивида. Но, по мнению A. И. Зайцева, объяснение «греческого чуда» следует искать в специфических условиях существования греческого полиса и, в частности, в присутствии духа состязательности, т. е. агонального начала. Свою трактовку объяснения «греческого чуда» предложил Ю. В. Андреев.

Литература по теме

Андреев Ю. В. Цена свободы и гармонии. СПб., 1998.

Блаватский В. Д. История античной расписной керамики. М., 1953.

Блеген К. Троя и троянцы. М., 2003.

Боннар А. Греческая цивилизация. Ростов-на-Дону, 1994. Т. 1—2.

Жмудь Л. Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. СПб.,1994.

Зайцев А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII—V вв. до н. э. Л.,1985.

Залюбовина Г. Т. Идеи пантеизма в архаическом мировоззрении древних эллинов. М., 1993.

Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994.

Колпинский Ю. Д. Великое наследие античной Эллады и его значение для современности. М., 1988.

Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. М., 1996.

Нильссон М. П. Греческая народная религия. СПб., 1998.

Онианс Р. На коленях богов. М., 1999.

Фестюжьер А. – Ж. Личная религия греков. СПб., 2000.

BurckhardtJ. Griechische Kulturgeschichte. Berlin, 1893—1902. Bd 1—4.

Burkert S.Greek Religion. Cambridge (Mass.), 1985.

Cornford F. Principium sapientiae: The Origins of Greek Philosophical Thought.

Cambridge, 1952. _.. Detienne M. Apollon le couteau a la main. P., 1998.

Ehrenberg V. From Solon to Socrates. L., 1968.

Gunter F. Rassengeschichte des hellenischen und deromischen Volkes. Munchen, 1929.

Herrmann H. – V. Olympia: Heiligtum und Wettkampfstatte. Munchen, 1972.

Nilsson M. Geschichte der griechischen Religion. Munchen, 1955.

Pohlenz M. Der hellenische Mensch. Gottingen, 1947.

Snell B. The Discovery of the Mind. N. Y, 1960.

РОЖДЕНИЕ ГРЕЧЕСКОГО ПОЛИСА

Архаическая эпоха была уникальным периодом древнегреческой истории. Всего за три века в Элладе появились совершенно новые, никогда ранее не существовавшие типы цивилизации, социума и государственности. Отправной точкой их возникновения является появление полиса. Если в начале периода архаики Греция была страной первобытных, слабо развитых в экономическом, политическом и культурном отношениях крохотных сельских общин, то к концу этого периода она создала государственность и стала страной полисов. Цивилизация Древней Греции – это прежде всего полисная цивилизация.

В исторической литературе полис чаще всего определяют как «город-государство». Это толкование можно признать верным с одной существенной оговоркой: в связи с полисом и понятие «город», и понятие «государство» следует трактовать исключительно в «античном» смысле. Слово «полис» по-древнегречески действительно означает «город», но не как «комплекс зданий, улиц, оборонительных сооружений и т. п.», а как «совокупность его свободных полноправных жителей – граждан». Античные авторы под словом «полис» прежде всего подразумевали городскую гражданскую общину. В то же время слово «полис» (и родственный ему термин «политая») означает также и государство, но опять же не в смысле некой территории, находящейся под управлением определенной суверенной власти, а в том же смысле гражданского коллектива, осуществляющего своими силами управление принадлежащей ему территорией. Для древних греков полис, покинутый своими гражданами, уже не мог считаться таковым: это поселение не было больше ни городом, ни государством. Но в то же время, скажем, войско в походе могло в некоторых ситуациях конституировать себя в качестве полиса, поскольку оно являлось коллективом граждан, хотя и не располагало в данный момент какой-либо территорией, не говоря уже о городских постройках.

Таким образом, понятие «полис» нельзя безоговорочно приравнивать ни к понятию «город», ни к понятию «государство». Так, существовали полисы, в которых имелись два или более городских центра (хотя один из них обязательно выделялся, играя роль столицы). Встречались (но достаточно редко) и полисы, вообще не имевшие городского центра; именно таким был, в частности, полис Спарта или фокидийский полис Понопий, который никто не называл городом. И все же, несмотря на отдельные недостатки, определение полиса как городской гражданской общины, конституирующей себя в качестве государства, представляется наиболее предпочтительным перед термином «город-государство», поскольку роль гражданского коллектива была основополагающей для полисного типа государственности.

Впрочем, кроме граждан, на территории полиса жили и лица, не пользовавшиеся гражданскими правами (рабы, переселившиеся в полис чужеземцы, женщины и т. п.). Они были членами общества, но в состав гражданской общины, в состав полиса как такового не входили.

Категория «гражданин» (в противовес категории «подданный», издавна существовавшей на Древнем Востоке) имела ключевое значение для всего бытия полиса. Гражданин был наделен совокупностью неотъемлемых прав и обязанностей, причем фактически каждое из его прав являлось одновременно и обязанностью. Для того чтобы быть гражданином, человек должен был обладать определенной совокупностью необходимых характеристик. Прежде всего он должен был быть лично свободным. После того как полисный тип социально-политического устройства сформировался в своем окончательном виде, понятия «гражданин» и «раб» стали несовместимы. Далее, гражданином греческого полиса мог стать только мужчина: полисная цивилизация была построена на главенстве мужской части населения. Женщины не имели не только политических, но и вообще никаких (в том числе имущественных) гражданских прав.

Статус человека в докапиталистических обществах прежде всего определялся отношением к земельной собственности. Не являлась исключением и античная Греция. Человек считался полноправным гражданином постольку, поскольку он обладал земельной собственностью. Эти два статуса были, как правило, неотъемлемы друг от друга: только гражданин является землевладельцем и только землевладелец может быть гражданином. Земельная собственность в полисе существовала одновременно в двух формах – государственной и частной, причем государственная собственность выступала первичной по отношению к частной.

Гражданина, т. е. коллективного собственника государственной земли, гражданская община наделяла индивидуальным земельным участком на правах частной собственности, которым мужчина имел право распоряжаться по своему усмотрению. Он оставался землевладельцем, даже если по какой-либо причине терял свой надел, так как статус гражданина обеспечивал ему право на общественную, государственную землю, на которой располагались сдававшиеся в аренду леса, пастбища, рудники и т. д. и от эксплуатации которой каждый гражданин получал свою долю дохода. В античном полисе политический коллектив граждан являлся в то же время коллективом земельных собственников. Лично свободный, но не являвшийся гражданином житель полиса никогда не мог получить в собственность земельный надел, а вместе с этим и права гражданина.

Таким образом, именно община, т. е. коллектив граждан полиса, была владельцем всей земли в государстве. Такая форма собственности, при которой право собственности на основное средство производства (а именно таковым была земля в античную эпоху) в его государственной (общественной) и частной формах обусловливалось статусом гражданина и контролировалось гражданской общиной, называется античной формой собственности. Следует сказать, что этой двуединой форме собственности присуща некоторая противоречивость. Ведь гражданин полиса являлся хозяином своей земли, и его частное право на землю было неотъемлемым лишь до тех пор, пока он оставался гражданином. Коль скоро частный собственник утрачивал гражданские права (например, по приговору суда за определенные преступления), полис на вполне законном основании лишал члена общины принадлежавшего ему надела.

Характерной особенностью полиса было то, что все его граждане имели право принимать участие в управлении государством. Именно гражданский коллектив в форме народного собрания осуществлял – реально или номинально – высшую власть в полисе. Полисная государственность не предусматривала существования особых органов власти. Полисы были государствами без бюрократии, а все магистраты (т. е. должностные лица) выбирались гражданами путем голосования (или с помощью жребия, выбор которого считался проявлением воли богов). Гражданин полиса мог с полным основанием сказать о себе то, что в XVIII в. заявил французский король Людовик XIV: «Государство – это я!» Но при этом гражданин полиса являлся представителем государства не сам по себе, а лишь в составе гражданского коллектива. Таким образом, в греческом полисе впервые в мировой истории сформировалась республиканская государственность, при которой общество и государство не отделены друг от друга, а представляют собой единое целое.

Гражданин был обязан участвовать в военных мероприятиях полиса, т. е. быть членом ее военной организации. Собственно, армия полиса представляла собой ополчение граждан – земельных собственников. При этом воинская повинность, связанная с необходимостью защищать свободу и целостность полиса, его государственность и законы, а также собственность членов гражданской общины, одновременно являлась не только обязанностью гражданина, но и его правом, поскольку она также была одним из критериев гражданского статуса. Лица, не входившие в гражданский коллектив, привлекались в войско лишь в случае самой крайней необходимости.

Таким образом, в античной Греции понятия «гражданин», «член народного собрания», «носитель высшей власти», «член полисного ополчения» и «земельный собственник» были неразрывно связаны. Все граждане были равны перед законом, каждому полис гарантировал личную свободу. Это вело к проявлению в целом ряде полисов эгалитарных (т. е. уравнительных) тенденций, что закономерно в условиях коллективного управления государством. Так, для поддержания равенства в коллективе наиболее богатые знатные граждане зачастую были вынуждены в интересах общества нести наибольшие затраты. Справедливости ради, следует сказать, что в эпоху расцвета полиса эти требования полисной жизни встречались представителями элиты с пониманием.

Естественно, что в силу своего устройства греческий полис мог быть лишь очень небольшим по территории и населению. Так, Спарта (крупнейший в территориальном отношении полис греческого мира), включая завоеванную спартанцами Мессению, имела площадь 8400 квадратных километров и население 200—300 тысяч человек, афинский полис – соответственно 2500 квадратных километров и 250—350 тысяч человек. Но такие крупные полисы были скорее исключениями. Территория большей части полисов не превышала 200 квадратных километров, а население – 10 тысяч человек. Были и совсем маленькие полисы с территорией 30—40 квадратных километров, на которой жили несколько сот человек. Таким образом, типичный полис был крошечным государством, состоявшим из города (или городка) и сельской округи. Большинство жителей такого полиса, который можно было обойти за несколько часов, знали друг друга в лицо.

Город был центром, столицей полиса, зачастую (хотя далеко не всегда) в нем проживало более половины населения государства. Однако город еще не был противопоставлен деревне. Греческое полисное общество принципиально отлично от обществ многих других эпох, когда город являлся средоточием деятельности только торговцев и ремесленников, ведущих специфический городской образ жизни, а крестьянство населяло исключительно сельскую местность. Практически в любом городе Эллады весьма значительную, а порой и преобладающую часть жителей составляли те же крестьяне, ежедневно отправлявшиеся из города на свои земельные участки на хоре. Таким образом, каждый член гражданского коллектива, чем бы он ни занимался (он мог быть, например, владельцем ремесленной мастерской, крупным оптовым торговцем, профессиональным политиком), одновременно являлся землевладельцем (по крайней мере, владел долей общественной земли). А для большинства граждан участок земли был, несомненно, главным средством существования.

Основные характеристики полиса в определенной степени присущи полису «идеальному». Безусловно, при наличии общих тенденций историческое развитие конкретных, реально существовавших полисов имело свои особенности.

Источники

Поскольку архаическая эпоха менее, чем последующие, освещена в трудах древних авторов, большое внимание закономерно привлекают к себе дошедшие от этих времен вещественные памятники, полученные в ходе археологических раскопок. Важные сведения для науки дали систематические исследования историками архаических построек Афин (остатки древнейших храмов Акрополя, ранние сооружения общественного назначения на Агоре), культовых комплексов крупнейших святилищ в Элладе (Дельфы, Олимпия). Очень важные результаты принесло изучение территорий тех полисов, которые были разрушены еще в эпоху архаики и с тех пор не восстанавливались: старой Смирны в Малой Азии, Эмпориона на острове Хиос и др. Так как там древнейшие слои сохранились в неприкосновенности, без позднейших вкраплений, это значительно облегчает их анализ.

Данные эпиграфики для архаической эпохи не имеют большого значения, поскольку письменность появилась лишь недавно и количество надписей было еще невелико. Однако самые ранние греческие надписи чрезвычайно интересны уже в силу их редкости и уникальности. Среди архаических эпиграфических памятников – тексты законов (так, в законе VI в. до н. э. с острова Хиос содержатся упоминания о государственных органах демократического характера), договоры между полисами, списки должностных лиц, а также надписи частного характера. Например, в 591 г. до н. э. греческие воины-наемники на египетской службе во время одного из походов, развлекаясь, начертали на ноге колоссальной статуи Рамсеса II в Южном Египте свои имена. Но и эти немногочисленные свидетельства в совокупности с источниками других типов позволяют ярче увидеть конкретные реалии той эпохи.

ТЕНДЕНЦИИ ЭКОНОМИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ ПОЛИСОВ

Основу экономики в полисном мире составляло сельское хозяйство, прежде всего земледелие. Вся экономическая жизнь греческого полиса зиждилась на принципе автаркии (т. е. самообеспеченности, самодостаточности), на стремлении опираться, по возможности, только на собственные силы и ресурсы. На практике, безусловно, этот принцип часто нарушался, так как ни один из полисов не располагал всеми необходимыми для нормальной жизни ресурсами, особенно если учитывать малые размеры древних греческих государств, а также своеобразие природных условий и ландшафта Эллады. Волей-неволей приходилось вступать в экономические отношения с другими городами и странами, т. е. торговать. Но в идеале полис воспринимался своими гражданами как самодостаточная хозяйственная единица. Ближе всего к этому идеалу подошла, пожалуй, Спарта, хотя ее опора на собственные силы и привела к формированию в полисе ряда консервативных тенденций.

В результате успешной борьбы демоса за свои права в эпоху архаики в греческих полисах утвердился запрет на порабощение граждан. Это, в свою очередь, заставило удовлетворять потребности хозяйства полиса в рабском труде почти исключительно за счет иноплеменников. На этой базе в развитых полисах начала складываться классическая форма рабства. От патриархального рабства, характерного для древневосточных обществ и для ранних этапов древнегреческой истории (одной из форм патриархального рабства было, в частности, кабальное рабство), классическое рабство отличалось тем, что статус раба был максимально далек от статуса свободного человека. В сущности, раб не считался даже полноценным человеком; он был (во всяком случае, в теории) живым «орудием труда», мало чем отличавшимся, скажем, от домашнего скота. По мнению многих ученых, именно в античном обществе раб был наиболее рабом, а свободный – наиболее свободным.

Олимпия. Руины храма Геры. Фотография

Первыми начали приобретать рабов «на стороне», в негреческих царствах Малой Азии, жители богатого острова Хиос (произошло это, видимо, в VI в. до н. э.). Вскоре их примеру последовало и большинство других полисов Эллады. Естественно, с купленными рабами можно было не церемониться; хозяин не ощущал перед ними никакой ответственности, поскольку рабы никогда не были его согражданами и практически ни при каких условиях не могли стать таковыми. Соответственно и эксплуатация этих людей, по мнению греков, «несвободных от природы», могла быть более интенсивной: не существовало каких-либо моральных рычагов для ее сдерживания. Позже важнейшим источником пополнения рядов рабочей силы стали победоносные войны греков со своими соседями, в ходе которых пленных чаще всего обращали в рабов.

Впрочем, в некоторых регионах греческого мира классического рабства не было или оно было развито слабо. Там господствовали архаичные формы зависимости, при которых в положении, близком к рабскому, оказывалось (целиком или частично) завоеванное местное население, греческое или негреческое. «Между свободными и рабами» – так определяют античные авторы статус этих зависимых людей. Таким социальным слоем были спартанские илоты, а также пенесты в Фессалии, клароты или мноиты на Крите. В некоторых полисах-колониях в зависимости находились целые негреческие племена – мариащщны в Гераюгее Понтийской, киллирии в Сиракузах и др.

В греческом мире существовало много форм и вариантов полисного устройства. Это разнообразие в развитии регионов проявлялось в сфере экономической (преобладание сельского хозяйства или более значительная роль ремесла и торговли), а также в социально-политической организации (разная степень активного участия народа в общественной жизни; аристократическое или олигархическое – власть тирана – правление; темпы формирования демократических структур). В связи с этим встает вопрос о возможной типологии полисов.

Наиболее распространено деление греческих полисов на «аграрные» и «торгово-ремесленные». Эту типологию можно принять лишь с двумя принципиальными оговорками. Во-первых, сельское хозяйство являлось преобладающим сектором экономики не только в «аграрных» полисах, но и в подавляющем большинстве «торгово-ремесленных», где товарно-денежные отношения играли, безусловно, значительную роль, но основой экономической жизни все же не являлись. Во-вторых, вряд ли следует говорить о прямой зависимости политической системы того или иного полиса от характера его экономики, считать, что аграрная экономика обусловливала олигархическое государственное устройство, а экономика с относительно высокой долей ремесленного производства и торговли – демократическое.

Однако было очень много исключений из этого правила. Так, Коринф, бесспорно, являлся едва ли не самым ярким примером «торгово-ремесленного» полиса, и в то же время у власти в нем на протяжении веков находилась олигархия. В то же время Аргос, который был экономически развит значительно менее, нежели Коринф (в частности, это касалось ремесел и торговли), уже в ЛТв. до н. э. провел ряд демократических преобразований, а в следующем столетии там установилась полноценная демократия. В целом в античную эпоху, как и во всех докапиталистических обществах, скорее не политика определялась экономикой, а, напротив, экономическая жизнь во многих отношениях была подчинена политической.

Во всяком случае, можно говорить об одной важной и несомненной закономерности. В «аграрных» полисах наиболее важную роль в производстве играл труд зависимого населения, эксплуатировавшегося в рамках архаических форм зависимости (илоты, пенесты, клароты и т. п.), а классическое рабство не получило широкого распространения. Что же касается полисов «торгово-ремесленных», то в них уже к концу архаической эпохи преобладал труд рабов, развилось классическое рабство.

ФОРМИРОВАНИЕ ПОЛИСНОЙ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ

Эпоха архаики, характеризовавшаяся рождением полисного типа государственности, изменила и менталитет, само мироощущение людей. Ментальность предшествующего исторического периода, ярко отразившаяся в поэмах Гомера, отличалась еще определенной примитивностью и неоформленностью: не было ни представления о единстве полиса, о взаимосвязи всех его граждан, ни понятия о личности, имеющей самостоятельный духовный мир и несущей ответственность за принятые решения. Но к концу VI в. до н.э., когда завершилась архаическая эпоха, в Греции окончательно сформировалась система ценностей, отныне характерная для полисной цивилизации.

Основополагающей общественной ценностью стал коллективизм. Полис – община, коллектив – осознавался как начало всех начал. Считалось, что отдельный человек живет и пользуется всеми благами свободы и культуры лишь постольку, поскольку он является гражданином своего полиса. По сути дела, человек считался полноценным лишь тогда, когда он входил в какой-нибудь коллектив; вне его он становился изгоем, лишенным каких бы то ни было прав и влачащим безрадостное существование.

Коль скоро высшей ценностью являлась община, ее благо, обусловливавшее благо каждого гражданина, в общественном сознании налицо был приоритет общего над частным, выражавшийся, например, в необходимости полисной солидарности, т. е. совместного действия всех граждан полиса для достижения тех или иных общих целей. Полисная солидарность была одновременно и правом и обязанностью граждан, вплоть до того, что они не на словах, а на деле ставили интересы полиса выше личных. Отсюда – проявление греками архаической эпохи патриотизма, которого еще не знали гомеровские герои. Правда, первоначально патриотизм имел всецело полисный характер. Для грека эпохи архаики родина – это прежде всего «малая родина», т. е. тот полис, гражданином которого он является. Только за него он пойдет сражаться и, если потребуется, примет смерть.

Однако было бы ошибкой считать Древнюю Грецию таким обществом, в котором граждане слепо подчиняются коллективистским установкам. В полисной жизни уже в эпоху архаики было возможно проявление индивидуальной инициативы, возрастала значимость отдельной личности. Только благодаря наличию индивидуального, личностного творческого начала греческая цивилизация смогла создать огромное количество шедевров культуры. Можно сказать, что VIII—VI вв. до н. э. были не только временем «рождения полиса», но и эпохой «рождения личности».

Наиболее ярко индивидуальные начала проявились в духе состязательности (в так называемом агональном духе), определявшем всю повседневную жизнь греков и оказавшем необычайно плодотворное воздействие на их самобытную и неповторимую культуру. Буквально любая сфера деятельности – от изготовления глиняных ваз до сложения стихов, от выступления на народном собрании до проявления доблести в сражении – становилась в Греции ареной состязания. Вполне закономерно, что именно в древнегреческой цивилизации появился спорт, что впервые в мировой истории атлетика определилась как самостоятельный феномен, а спортивные состязания играли в жизни полисов огромную роль.

Важнейшим фактором общественной жизни полисного мира стали так называемые панэллинские (т. е. предполагавшие участие граждан всех полисов Эллады) спортивные Игры. Спорт считался делом религиозным, угодным богам, и потому каждые Игры посвящались тому или иному божеству, находились под его покровительством. Самыми знаменитыми из них были Олимпийские игры, проводившиеся раз в четыре года в главном греческом святилище Зевса, расположенном на территории городка Олимпия.

Возвышение личности было, безусловно, позитивным фактором развития античной цивилизации. Однако ничем не ограниченный индивидуализм способен подорвать целостность и стабильность гражданского коллектива, нанести удар по полису как социокультурной системе. Особенно ярко это проявлялось в области политической борьбы. Именно из-за того, что в каждом полисе было немало ярких личностей из числа аристократов, каждый из которых в силу своего высокого статуса стремился ни в чем не уступать остальным, а то и превзойти соперников, конфликты во внутриполитической жизни были, как правило, весьма острыми, что приводило к многолетним периодам стасиса – гражданской смуты. Нередко борьба заканчивалась приходом к власти того, кто считал себя «сверхличностью» – тирана. Наиболее ярко отразила это проявление индивидуалистической тенденции в общественной жизни Старшая тирания.

Дельфы. Стадион. Фотография

Таким образом, полисную жизнь характеризует постоянное противостояние коллективизма и индивидуализма. Именно в этом противоборстве и формировалась древнегреческая цивилизация, обретая свои характерные черты. В частности, в борьбе индивидуализма и коллективизма греки выработали понятие золотой середины, т. е. разумной меры. По сформировавшимся в эпоху архаики понятиям именно чувством меры должно характеризоваться поведение гармонически развитой личности, которая может свободно использовать свои физические и душевные силы, но не должна ими злоупотреблять в ущерб интересам коллектива.

Дельфы. Руины храма Аполлона. Фотография

Полис стремился наложить определенные ограничения на действия аристократов, которые слишком уж противопоставляли себя гражданскому коллективу. Законы, принимавшиеся в греческих государствах в эпохи архаики, имели одной из главных целей именно установить некие одинаковые рамки общественной жизни для всех граждан, положить предел безудержному индивидуализму. Характерно, что в законодательную деятельность этого времени весьма существенный вклад внесли жрецы святилища Аполлона в Дельфах. Это был, пожалуй, самый авторитетный религиозный центр греческого мира, и влияние дельфийских жрецов на складывание полисной системы ценностей трудно переоценить. В большинстве полисов законы принимались по совету жрецов дельфийского храма (во всяком случае, после консультации с ними). Дельфы стремились утвердить в общественном сознании важность нравственных норм умеренности, справедливости, подчинения законам.

Судя по всему, не без влияния жрепов из Дельф в VI в. до н. э. сложилось представление о «семи греческих мудрецах». К ним причисляли, помимо законодателей Солона из Афин и Питтака с Лесбоса, коринфского тирана Периандра, также философа Фалёса из Милёта, спартанца Хилбна, завершившего формирование «общины равных» в Лакедемоне, критского пророка и чудотворца Эпименйда и других великих (список «мудрецов» сами античные авторы представляют в нескольких вариантах). Изречения, приписываемые «мудрецам» («Познай самого себя», «Лучшее – мера», «Ничего слишком», «Лучше простить, чем мстить»), служили утверждению в мировоззрении эллинов полисных ценностей.

Победитель Игр получает головную повязку. Рисунок на вазе

В результате вышеописанных процессов сформировался менталитет гражданина полиса. Древнегреческая цивилизация в период своего расцвета характеризовалась динамичным равновесием между общим и частным, между общественным целым и многообразием индивидов с их интересами, между традицией и новизной, когда одно не исключало другое, а творчески сочеталось. Личность проявляла себя в нерасторжимой связи с коллективом и, не противопоставляя себя ему, пользовалась своей свободой и самостоятельностью на благо общества. Впрочем, в некоторых случаях мы наблюдаем практически полную победу коллективистского начала. Именно так обстояло дело в Спарте. Но с тех пор как личность утратила свои права, спартанский полис стал значительно отставать от других греческих государств в культурном отношении.

Для полисного менталитета, сложившегося в архаическую эпоху, характерен ряд особенностей. Одна из них – обостренное стремление к свободе (в принципе чуждое древневосточным социумам): осознавая себя гражданами, подчиняющимися только закону, а не подданными какого-либо властного лица, греки проявляли готовность отстаивать независимость – как свою собственную, так и своего полиса – буквально до последней капли крови. В связи с этим гражданам греческих полисов было присуще повышенное чувство собственного достоинства.

Олимпийские игры. Рисунок на вазе

Однако, абсолютизируя превосходство полисного образа жизни, сочетавшего коллективизм с признанием высокой ценности личности над любым иным способом государственного устройства, греки несколько высокомерно относились к соседним народам. Полисной системе ценностей был свойствен также определенный консерватизм, т. е. ориентация на обычаи старины, на «добрые нравы предков», а потому стремление представить любые реформы и новшества как возвращение к древним порядкам. Еще одной чертой полисной цивилизации являлся партикуляризм или сепаратизм, т. е. обособленность каждого отдельного полиса в его противостоянии окружающему миру, что вело к определенной агрессивности общественного сознания.

МЕЖПОЛИСНЫЕ ОТНОШЕНИЯ. ГРЕЦИЯ И ОКРУЖАЮЩИЙ МИР

Древняя Греция, которая состояла из нескольких сотен полисов, никогда не была единым государством. Каждый полис осознавался как совершенно независимый, суверенный государственный организм. Однако в наиболее отсталых греческих областях (Этолия, Эпир и др.) в архаическую эпоху процесс образования полисов еще не начался, и их население по-прежнему жило в условиях племенного строя. В целом в этот период в греческом мире наблюдалось большое разнообразие вариантов экономического, политического, культурного развития регионов.