50 великих книг о мудрости, или Полезные знания для тех, кто экономит время Жалевич Андрей

Мудрецы говорят, что в нашей жизни не бывает случайных людей. Каждый человек послан нам для того, чтобы научить нас чему-то, показать и помочь постичь то, чего мы ещё не понимаем, выработать те качества характера, которых нам не хватает. Именно поэтому в некоторых духовных братствах и мистических орденах учили приветствовать каждого встреченного на пути человека словами: «Приветствую вас, о Учитель»!

В современном мире такое поведение может быть неправильно понято и вызвать нездоровую реакцию. Однако нельзя отменить тот факт, что к каждому человеку, с которым нас сталкивает жизнь, следует относиться с гораздо большей степенью осознанности, чем это делает среднестатистический человек.

«Две жизни»

Конкордия (Кора) Евгеньевна Антарова (1886–1959 гг.) – оперная и камерная певица (контральто) Мариинского и Большого театра, педагог, заслуженная артистка РСФСР, писательница, философ и теософ, организатор при Всероссийском театральном обществе кабинета К.С. Станиславского.

Жизнь Конкордии Антаровой складывалась непросто, будучи в 6-м классе гимназии, четырнадцатилетняя Кора осталась круглой сиротой. Однако, несмотря на тяжелое испытание, выпавшее на её долю, Антарова не бросила учебу, а окончила гимназию, самостоятельно зарабатывая на жизнь уроками. В какой-то момент Антарова решает уйти в монастырь. Пение в церковном хоре помогло развитию её природного дара. Дальнейшую судьбу девушки решила встреча с Иоанном Кронштадтским, который сказал Антаровой, что ей суждено трудиться в миру. Судьбоносная встреча подтолкнула Кору продолжить своё обучение. Благодаря подругам по гимназии, собравшим для неё деньги, Кора отправилась в Петербург. Там она учится на историко-филологическом факультете Бестужевских высших женских курсов и в Петербургской консерватории, зарабатывая себе на жизнь уроками, ночными дежурствами в редакциях, а также выступлениями на сцене Петербургского Народного дома, где в опере «Кузнец Вакула» на музыку Чайковского поет партию Солохи. После окончания учёбы Кора проходит прослушивание в Мариинский театр, с конкурсом 160 человек на место, и становится его солисткой. С 1908 по 1912 годы Конкордия Антарова участница Кружка любителей русской музыки в Москве, в периоды с 1908–1930 и 1932–1936 год – солистка московского Большого театра. Параллельно с активной работой Антарова посещает Оперную студию Большого театра, где изучает актёрское мастерство у Константина Сергеевича Станиславского.

Всю свою жизнь Конкордия Антарова находилась под особым надзором спецслужб и властных структур из-за своей приверженности к религии.

Трехтомный теософский роман «Две жизни» Конкордия Евгеньевна Антарова писала во время Второй мировой войны. В советское время, по понятным причинам, издать книгу было невозможно, поэтому роман долгое время распространялся по Москве исключительно в формате самиздата. После смерти Антаровой, в 1959 году, рукопись хранилась у Елены Фёдоровны Тер-Арутюновой, считающей Конкордию Антарову своей духовной наставницей. Хранительница рукописи никогда не теряла надежды увидеть роман опубликованным, а до той поры знакомила с ним всех, кого находила возможным. И потому можно сказать, что этим романом зачитывалось уже не одно поколение читателей. Книга, в которой захватывающий сюжет гармонично сочетается с восточной мудростью, была издана в 1993 году. По одной из версий, текст трилогии был получен Антаровой посредством яснослышания от своего Учителя, возможно, гималайского или тибетского махатмы. Таким же способом ранее Еленой Рерих были записаны книги «Живой Этики» или «Агни Йоги».

В романе «Две жизни» описывается Путь ученика, постигающего Божественную мудрость под руководством Великих Учителей. Прототипом «Левушки», главного героя романа, стал писатель Лев Николаевич Толстой. Однако в официальной биографии писателя нет каких-либо сведений об учёбе в Индии, доподлинно известно лишь о путешествии Толстого по Европе. Ответ на вопрос, посещал ли Толстой гималайские ашрамы, где проходил всестороннюю подготовку к реализации своей миссии на Земле, или это всего лишь художественный вымысел Антаровой, не являлся целью автора этих строк. Задача автора познакомить читателя с увлекательным, глубоким по философскому насыщению произведением.

На страницах трилогии читателя ждут удивительные приключения главных героев на пути в Индию. Для того чтобы добраться до ашрамов Учителей, герои романа переживут стихийные бедствия, погони, дальние переходы, лишения, ранения, конспирации и многое другое. Вдумчивый читатель найдёт в книге целый кладезь мудрых советов и рекомендаций. Например, как выстраивать отношения с окружающими людьми, как прожить свой серый день так, чтобы он наполнился радостью и любовью, как выработать в себе недостающие качества характера и другое. Любителям любовных романов будет интересно познакомиться с захватывающей историей любви главных героев, но только любви не пошлой, а чистой и возвышенной.

В трилогии «Две жизни» читатель найдёт подробное художественное описание Великих Учителей, таинственных восточных махатм. В свое время на их поиски снаряжали целые экспедиции, за ними охотились даже нацистские учёные. В книге дано детальное описание внешности, характера, мышления, образа жизни, поведения, манер Великих Учителей. Антарова сумела создать настолько яркие образы, что перед читателем, кажется, действительно возникает живой Учитель, который, подобно маяку, указывает нам Путь непрерывного самосовершенствования.

Роман «Две жизни» глубоко психологичен, пронизан лёгкой мистикой, насыщен откровениями, приоткрывающими завесу тайны бытия. Произведение рассказывает читателю об уникальных способностях, скрытых в глубине человеческой души и открывающихся в процессе духовной эволюции человека. Трилогия – настоящий учебник по разрешению кармических проблем и выходу из «порочного круга» негативных причинно-следственных связей. При этом нельзя не отметить высокохудожественный стиль повествования, который делает чтение особенно приятным.

«Две жизни» относится к тем литературным шедеврам, к которым читателю рекомендуется периодически обращаться за мудрыми советами и вдохновением.

Каждый раз, перечитывая роман, читатель будет открывать для себя его новые грани.

Кристаллы мудрости «Двух жизней»

Если человек не живёт в лени, стараясь назвать её созерцанием, если он ищет способ вылить свою простую доброту во все дела и встречи, если он готов принять на себя слёзы и скорби встречного, если он хотя бы в чём-нибудь сумел развить свою верность до конца, если его искания Бога не были личной жаждой совершенства, а несли людям бескорыстный труд, мир и отдых – человек вошёл в ту ступень духовной зрелости, когда мы, индусы, говорим: «Готов ученик – готов ему и Учитель».

Вся вселенная открылась тебе не потому, что в своих познаниях ты достиг вершины. Но потому, что чистота твоего сердца, чистота твоей жизни в простых действиях твоего обычного трудового дня помогла тебе вместить радость божественной силы и слиться с нею.

Если люди заняты одним созерцанием, если сила их ума и сердца погружена только в личное искание совершенства, – им закрыт путь Вечного Движения. Ибо в жизни вселенной нет возможности жить только личным, не вовлекаясь в жизнь мировую.

Переходы в сознании человека не могут совершаться вверх, если сердце его молчит, и он не видит в другом существе того же Бога, что познал в себе.

Только тогда, когда ты поймёшь, что во всяком встречном сама Истина пришла к тебе, чтобы раскрыть тебе самому твои же закрепы, за стенами которых ты держишь мешки со своею любовью, совершенно развязанные, тогда бы только мог ты приблизиться к пониманию второй истины, ставшей поговоркой у нашего народа: «Никто тебе не друг, никто тебе не враг, но всякий человек тебе великий Учитель». И поскольку ты прочёл в себе свой урок, общаясь со встречным, поскольку ты раздражился, осудил, солгал, слицемерил, был недоброжелателен к человеку – постольку ты раскрыл самому себе своё ничтожество и отсутствие любви.

У тебя до сих пор была одна задача: найти и понять самому. Теперь твоя задача усложнилась: не одному тебе надо найти и понять, но для огромного круга людей тебе надо стать слугою, чтобы в них пробудить сознание, деятельность, силу и стремление к труду для общего блага.

Совершенно бессмысленно остановиться в жизни на религиозном восхвалении своего Бога. Если не дошёл до понимания, что Бог Един для всех и что путь к Нему, Единому, безразличен, – вся религиозная жизнь пропала. Человек совершенно так же закрепостился в своём добре, как отрицатель в своём зле. И тот и другой не поднялись в своём духовном понимании выше обид, объяснений, переживаний личных драм, самолюбия и бичеваний гордости.

Раскрывающееся сознание человека постепенно сбрасывает с себя чешую предрассудков. Мелкий вздор наказаний и наград, условных подаяний «за добродетель», которую человек понимает как «отказ» себе в чём-то, чтобы принести «жертву» насилия над собой другому, спадает с сознания просветлённого человека одним из первых. Он начинает понимать всё величие Жизни. Он начинает ощущать радость жить в труде для другого. Он скучает, если сегодня в нём никто не нуждался. Понятие «быть нужным кому-то» становится ритмом его дня – как ритм дыхания, – неощутимым, если оно идёт в гармонии и мире.

Проходя день, живи его как свой последний день. Но последний не по жадности и торопливости желаний или духовных напряжений, а последний по гармоничности труда и его бескорыстию.

Твой путь – путь служения Богу в человеке. Твой труд – путь знания, приложенного в любви и труде простого дня.

Более подробно:

1. Антарова К.Е. Две жизни. М.: «Сиринъ садхана», 2004 г.

В сходном ключе:

1. Хейч Элизабет. Посвящение. Перевод с англ. – М.: Издательский дом «София», 2004 г.

2. Безант Анни. Учителя / Махатмы. Легенды и реальность. Учителя тайной мудрости – сборник. – М.: Фонд духовной культуры мира, «Сфера», 2001 г.

3. Радханатха Свами. Путешествие домой. Издательство «Арт Дизайн +», 2012 г.

Учёные говорят, что человек – венец эволюции, что существа совершеннее нет. Однако мудрецы древности утверждали, что человек – это только одна из ступеней лестницы эволюции сознания. Душа, рождённая на Земле, постепенно переходит через минеральное, растительное, животное, человеческое царство на следующие уровни духовного развития. На более высоких ступенях находятся воплощённые и развоплощённые Великие мастера и Учителя, направляющие ход эволюции человечества. Люди называют их пророками, святыми, просветителями, аватарами, гуру и ришамии.

Человек, в отличие от существ, пребывающих на более низких ступенях развития, умеет читать, способен изучать духовный опыт предыдущих поколений, задавать вопросы и искать на них ответы. Именно поэтому рождение в человеческом теле – уникальная возможность для нашей души сделать прорыв в своей эволюции, которую мудрый человек всегда попытается использовать.

Однако иногда случается так, что изучение духовной, философской литературы подталкивает человека к «бегству» из материального мира. Но не стоит забывать, что человек рождён на Земле не случайно и не для того, чтобы спрятаться от всех и наслаждаться одиночеством, тем более грех – приближать свою смерть.

«Практическая теософия»

Чуруппумулладж Джинараджадаса (1875–1953 гг.) – теософ, писатель, четвёртый президент Теософского общества. В сферу его интересов входили философия, литература, искусство, религия, наука и оккультизм. Он был также одарённым лингвистом, свободно владевшим несколькими европейскими языками.

Чуруппумулладж родился на Цейлоне (Шри-Ланка) в сингальской буддийской семье. Первое знакомство мальчика с теософией произошло в возрасте 13 лет, когда он, будучи учеником английской буддийской школы, познакомился с Чарльзом Ледбитером, первым директором этой школы. Год спустя с целью продолжения обучения Джинараджадаса вместе с Ледбитером едет в Англию. Там, в 1889 году, он знакомится с Еленой Петровной Блаватской, а также становится учеником (челой) махатмы Кут Хуми. В 1896 году Джинараджадаса поступает в Кембриджский университет, где в течение четырёх лет изучает языки и право и затем получает диплом с отличием по восточным языкам. В 1902 году, приехав в Павию, Джинараджадаса изучает литературу в Павийском университете – одном из старейших в Италии. В 1904 году Джинараджадаса едет в Америку, где начинает свою деятельность международного лектора теософского общества.

Джинараджадаса обращался к своим слушателям в разных странах мира на английском, французском, итальянском, испанском и португальском языках.

С лекциями по теософии Чуруппумулладж Джинараджадаса три раза совершает кругосветное путешествие, знакомя слушателей с принципами теософского учения во всех уголках земного шара.

В 1919–1926 годах под редакцией Джинараджадаса были опубликованы материалы двухтомника «Письма Учителей Мудрости», и им же, на основании хранящихся в архиве центральной штаб-квартиры Международного теософического общества в Адьяре (Мадрас, Индия) документов, были подготовлены комментарии к ним.

Книга «Практическая теософия» составлена из лекций, которые Джинараджадаса прочитал в 1910 году в Чикаго (США). Книга, с одной стороны, содержит универсальные истины, касающиеся глубочайших проблем бытия, с другой – проливает свет, казалось бы, на самые незначительные явления повседневной жизни человека. Как правило, теософская литература довольно сложна для чтения и восприятия, глубинные вопросы метафизики, космологии, религии у неподготовленного человека могут вызывать трудности в их понимании. «Практическая теософия» Джинараджадаса, затрагивая все сферы человеческой жизни, написана простым языком и легко воспринимается.

Во вступлении к книге Джинараджадаса пишет: «Ценность теософии как философии поведения состоит в том, что теософия подходит нам в любое время и для любого рода деятельности. Содержав универсальные истины, касающиеся глубочайших проблем бытия, в то же время она говорит нам правду, проливающую свет на самые незначительные явления нашей повседневной жизни. Человек, раз овладевший теософическими принципами, пусть даже только интеллектуально, уже никогда их не оставит. Они столь же нераздельно вплетаются в ткань всей его жизни, как истины эволюции вплетены в ткань Природы. Человек может отказаться жить по ним, но не может отделить себя от них, они преследуют его дома, в его делах, в его развлечениях; они постоянно дают текущий комментарий всему тому, что он видит и слышит». Сформулировав и объяснив на страницах книги фундаментальные истины, Джинараджадаса применяет их ко всем областям человеческой деятельности, посвятив каждой области отдельную главу.

Глава «Теософия в семейных отношениях» начинается с вопроса, что есть семья в свете теософии? Семья – «это место встречи душ, которые должны помогать друг другу совершенствоваться. Никто не приходит в семью просто волей случая. Старшие и младшие, хозяева и слуги, гости и даже домашние животные находятся в семье, ибо каждый из них может помочь и принять помощь. В божественном плане нет такой вещи, как случайность – каждый приходит и уходит, чтобы стать членом семьи надолго или ненадолго, потому что он может сотрудничать, чтобы способствовать благосостоянию всех членов семьи. У каждого в семье определённая роль, и его рост, как души, осуществляется путём исполнения этой роли со всей полнотой, которую только позволяют его способности. Дом – это место для роста, и идеальный дом – тот, где условия таковы, где каждый член семьи наиболее быстро развивается, продвигаясь к совершенству». В этой главе даны мудрые рекомендации супругам и родителям по организации семейной жизни, используя их, семья может достичь того высокого идеала совместной жизни, который ранее воспринимался как утопия, неосуществимая на физическом плане.

В главе «Теософия в школе и колледже» Джинараджадаса пишет: «В настоящее время в мире образования очень много попыток проведения реформ. Все, чей практический долг состоит в обучении детей и выстраивании их характера, сознают, насколько неудовлетворительны существующие теории и методы. Направление и смысл этих различных реформ становится очевидным, когда мы подходим к проблеме образования с точки зрения теософии. Существующие теории начинают с предположения, что ум ребенка с момента рождения и до прихода в школу является чистым листом бумаги, поэтому целью обучения является дать ребенку знания, которыми он не владеет, и сформировать характер, который еще не сформировался. Эти теории всё еще принимаются как верные, несмотря на тот факт, что всякий, кто обучал детей, и все родители, которые обязаны их воспитывать, знают из практики, что с самого раннего возраста дети обладают различным характером, как и разными способностями». В главе подробно описано, как организовать образовательный процесс таким образом, чтобы не закомплексовывать бессмертные души маленьких детей с самого раннего детства и чтобы они не страдали от несоответствия учебных программ их способностям и индивидуальным особенностям. Здесь также можно найти практические советы, полезные на каждом этапе образования ребенка: от детского сада до университета.

В главе «Теософия в бизнесе» Джинараджадаса говорит: «Среди религиозных людей широко распространена идея, что бизнес несовместим с истинно религиозной жизнью. Это произошло вследствие того особого представления о жизни, которое передали своим последователям некоторые проповедники религии». В этой главе даны важные рекомендации о том, как организовать и вести бизнес в соответствии с его божественным предназначением, как сделать так, чтобы бизнес стал не столько способом зарабатывания денег, но настоящим инструментом саморазвития, самопознания и духовной эволюции.

В главе «Теософия в науке» автор описывает преимущества, которые наука сможет получить, обратившись к теософии: «Среди религиозных философий мира теософия занимает ведущее место в искреннем принятии фактов современной науки. Более того, теософия столь настойчиво апеллирует к наблюдению и обоснованию, что изучающий её, имевший до этого какую-либо научную подготовку, познакомившись с теософическом методом, чувствует себя как дома. Это так не обязательно потому, что заключения науки и теософии одинаковы, но потому, что и то, и другое – результат определённых методов исследования. В значительной мере мы обязаны современным научным методом работам Фрэнсиса Бэкона. Именно он придавал такое значение необходимости точного наблюдения, методичной классификации фактов и подъёму от отдельных идей относительно этих фактов до общих представлений о законе природы. Этот индуктивный метод позволил современному ученому открыть великие, фундаментальные законы природы и практически применить научные открытия, что революционизировало цивилизацию». В этой главе рассматриваются слабые места современной науки, которые мешают не только развитию самой науки, но и нарушают гармонию в обществе. Однако это можно исправить, направив развитие научной мысли в нужное русло.

Глава «Теософия в искусстве» описывает истинные функции искусства в жизни общества с теософской точки зрения: «Значение и место искусства в жизни возрастает с каждым днем, по мере того, как люди развивают больше способности мыслить и чувствовать. Чем выше цивилизация, тем большее влияние оказывает на неё искусство; а способность человека к художественному представлению и выражению становится во многих отношениях мерилом его эволюционных достижений. Почему это так, мы увидим, когда исследуем, что же такое искусство с точки зрения теософии». В этой главе искусство рассматривается не в качестве шоу-бизнеса, но как акт высшего самовыражения человека, который возвышает его чувства и увеличивает восприимчивость к тонким вибрациям Бога.

В главе «Теософия в государстве» Джинараджадаса показывает воздействие этических систем на развитие государства: «Всякая великая этическая система выстаивает или падает соответственно её воздействию на людей, образующих организованные государства. Поскольку человек является единицей социальной организации, то ценность для него любого этического учения неотделима от его приложения к обществу, частью которого он является. Точно так же, как понимание некоторых простых истин теософии изменяет представление человека о себе, понимание того, что же составляет истинное государство, будучи рассмотрено в свете теософии, глубоко меняет отношение человека к жизни среди своих собратьев – людей». В этой главе государство рассматривается как братство душ, большая семья, в ней рассказано о главных принципах истинного государства с точки зрения теософии: истинное государство то, в котором все помогают друг другу и никто никого не эксплуатирует.

Афоризмы из «Практической теософии»

Первая истина говорит нам, что человек – это душа, а не тело; что тело – просто инструмент, используемый душой, который может быть оставлен, как во время смерти, когда он больше не подходит для намерений души. Она также говорит нам о реинкарнации или о процессе повторения рождений на земле, путём которого душа жизнь за жизнью увеличивает свой опыт, таким образом медленно возрастая и в мудрости, и в силе, и в красоте.

Вторая истина говорит нам, что цель жизни – не созерцание, но действие, и что каждое действие в жизни человека должно быть руководимо пониманием необходимости его гармоничного соответствия божественному плану эволюции. Чем больше душа сотрудничает с божественным планом, тем счастливее, мудрее и великолепнее она становится.

Третья истина говорит нам, что каждый человек связан невидимыми узами со всеми своими собратьями; что они поднимаются и падают с ним, а он – с ними; что только когда он помогает целому, частью которого он является, он действительно помогает себе. Потому любовь к собратьям и альтруизм в высшей форме являются неотъемлемым условием роста.

Дом – это место для роста, и идеальный дом – тот, где условия таковы, где каждый член семьи наиболее быстро развивается, продвигаясь к совершенству.

Домашнее животное, будучи частью семьи, вовсе не является таким маловажным её членом, как люди обычно воображают. Божественная жизнь есть в животном так же, как и в человеке, но находится на более ранней стадии и потому менее развита. Дальнейшее развитие она должна приобрести через контакт с человеком. Долг человека перед своим домашним животным – смягчать его дикую природу и прививать черты разума, любви и привязанности.

Настоящий университет должен так обучать своих студентов, чтобы по окончании его во всех трудах их жизни светило спокойное и ясное сияние, как у бессмертного, совершающего работу во времени, и это – реальное основание всякой культуры, заслуживающей этого имени.

Душа приходит не за богатством или лёгкой жизнью, а за способностями, и она отправляется в деловой мир, а не в религию или искусство, потому что бизнес может быстрее научить её тем качествам, которые требуются для её роста, чем любая иная сфера. Подлинные добродетели, приобретаемые в бизнесе, являются в основе своей духовными. Человек не может быть преуспевающим бизнесменом, если не умеет сосредоточиться на одном деле, не может быстро реагировать на открывающиеся возможности и не развивает своё воображение. Это не «мирские» добродетели просто потому, что их развивают в деятельности, которая считается «мирской»; это способности, которые встраиваются в жизнь души.

Все люди являются проводниками великой Божественной Силы, и когда она проходит через них, они оставляют её при себе – одни больше, другие меньше; и большинство из них не понимают своего долга – трансмутировать силу в насколько возможно обширную деятельность. Если бизнесмен признает этот принцип, то осознает, насколько он является строителем божественного здания человеческой жизни.

Более подробно:

1. Джинараджадаса Ч. Практическая теософия. М.: «Амрита-Русь», 2006 г.

В сходном ключе:

1. Блаватская Е.П. Некоторые указания для каждодневного пользования. Источник: сайт теософического общества www.theosophy.ru

2. Айванхов Омраам Микаэль. Золотые правила ежедневной жизни. Издательство «Просвета», 2003 г.

3. Свами Шивананда. «Золотая книга йоги. Энциклопедия Богопознания, самореализации и мудрости». Издательство «Yoga Bhavan», 2001 г.

4. Тирувалувар. Тирукурал. Книга о добродетели, о политике и о любви. Перевод с тамил. Ю.Я. Глазова и А. Кришнамурти. М.: Изд-во восточной литературы, 1963 г.

5. Тирувалувар. Тирукурал. Праведность. Мудрость. Любовь. Избранные афоризмы. Перевод А. Ибрагимова. М.: «Художественная литература», 1974 г.

6. Далай-лама XIV. Океан мудрости. Руководство для жизни. СПб.: «Астрель», 2012 г.

Не всегда в трудной ситуации у нас получается найти самое оптимальное решение. Однако мы всегда можем обратиться за помощью к своим родным, близким, любящим нас мудрым людям. Как гласит народная мудрость: «Одна голова хорошо, а две или три – гораздо лучше!», а Соломон говорил: «С советом всё делай!» Всегда советуйтесь с мудрыми людьми и будьте благодарны за их помощь.

Согласно легенде, однажды впавшему в тоску царю Соломону некий ювелир изготовил перстень, на котором красовалась надпись: «Всё пройдет». Вручая подарок, который должен был вернуть царю прежнее расположение духа, мудрый ювелир посоветовал, как в радости, так и в грусти почаще глядеть на надпись. Тогда царь, как подобает истинному философу, научится относиться к своим переживаниям со спокойным пониманием временности всего происходящего.

Мудрецы учили ко всему относиться философски, понимая, что в материальном мире абсолютно всё – временно.

«Книга притчей Соломоновых»

Соломон – третий еврейский царь, легендарный правитель объединённого Израильского царства в 965–928 годах до н. э., в период его наивысшего расцвета. Во время правления Соломона в Иерусалиме был построен Иерусалимский Храм – главная святыня иудаизма.

Имя Соломон на иврите Шлома происходит от корня «шалом» – «мир», а также «шалем» – «совершенный».

Был ли Соломон реальной исторической фигурой или его образ лишь красивая легенда, доподлинно неизвестно. За исключением библейских рассказов, записанных спустя сотни лет после предполагаемой смерти Соломона, никаких исторических свидетельств его существования обнаружено не было. Однако можно сказать с уверенностью, что даже если Соломон всего лишь герой мифов, у него наверняка был реально существующий прототип. Как бы там ни было, легендарного царя принято считать исторической фигурой.

Для позднейших периодов еврейской истории царствование Соломона представляло своего рода «золотой век», его называли «солнцеподобным» и приписывали ему все блага мира.

Описание легендарного царя можно найти одновременно в трёх священных писаниях – Торе, Библии и Коране. В мусульманской религиозной традиции Соломон (по-арабски Сулейман) описывается как «мудрейший из людей, понимавший язык зверей, которые подчинялись ему». Соломон не был воинственным правителем, а процветания своей страны достиг благодаря мудрости и умелой дипломатии. Например, Соломон положил конец полутысячелетней вражде евреев и египтян, взяв в качестве первой жены дочь египетского фараона.

Согласно Библии, Соломон имел 700 жён и 300 наложниц. Со словом «гарем» у современного человека чаще всего возникают неправильные ассоциации, связанные с развратом похотливых султанов. Однако такие представления имеют мало общего с традициями, существовавшими тысячи лет назад. Некоторые исследователи утверждают, что гарем, вопреки своей репутации, был вовсе не домом плотских утех, а неким социальным институтом и важной частью государственного устройства. Для поддержания мира с соседними государствами султан брал в жёны дочерей их правителей и обеспечивал девушкам уровень жизни, достойный цариц. Древние государи несли полную ответственность за счастье всех своих подданных. Например, если муж какой-либо женщины государства погибал на войне или умирал от болезни, султан был обязан найти вдове другого мужа или взять к себе в гарем в качестве наложницы и полностью содержать её. Конечно, со временем такое благородное отношение к людям было утеряно.

Согласно легенде, при царствовании Соломона знак его отца Давида стал государственной печатью. В исламе шестиконечная звезда носит название звезды Соломона. В то же время средневековые мистики называли печатью Соломона пентаграмму (пятиконечную звезду). В оккультизме пентаклем с названием «Звезда Соломона» принято считать двенадцатиконечную звезду. Все эти геометрические фигуры являются древними мистическими символами, обозначающими знания о законах мироздания и бытия.

По одной из версий, звезда Давида трактуется как сочетание в человеке небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле с целью одухотворения (треугольник, обращённый вниз), и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам (треугольник, обращённый вверх). Пересечение треугольников говорит о гармоничном взаимодействии двух начал: материального (земного) и духовного (небесного). Благодаря их взаимодействию происходит эволюция жизни на Земле. Увлечение каким-либо одним из этих начал приводит к потере целостного видения того, для чего мы живём.

Спустя тысячи лет после правления Соломона философы разделились на два лагеря. Одни стали отдавать предпочтение духовной стороне жизни и считать, что дух первичен, они составили лагерь философов-идеалистов. Другие думали, что первична материя, они образовали лагерь философов-материалистов. В результате было утеряно целостное видение картины мира, что привело к нарушению гармонии во многих аспектах человеческой жизни. По этому поводу вспоминаются слова Альберта Эйнштейна: «Наука без религии – хрома, а религия без науки – слепа». И только немногие на протяжении тысяч лет понимали, что дух и материя, подобно инь и ян, две неразрывные стороны одной великой идеи. Образно говоря, дух – это сверхтонкая материя, а материя – это уплотнившийся дух. Спор о том, что первично, дух или материя, бесполезен, потому что, отдавая приоритет чему-то одному, философы утратили истину. Истина же в том, что первична любовь, которая посредством взаимодействия духа и материи и создаёт все миры.

Трактовка пентакля Соломона (пятиконечной звезды) также раскрывает перед размышляющим человеком множество великих истин. Пять лучей звезды символизируют пять уровней сознания человека. Первый уровень – это сознание атома. Все элементы, из которых строится человеческое тело, обладают сознанием атома. На этом уровне атомы учатся взаимодействовать друг с другом путем притяжения, создавая сначала кристаллы, минеральные вещества, а затем более сложные органические соединения, РНК и ДНК. В теле человека очень многие ткани живут и развиваются, подобно растениям. Например, волосы, ногти, волокна мышц и так далее существуют по законам растительного царства. Это следующий уровень развития сознания, на котором представители растительного царства уже не только обладают материальным телом, состоящим из атомов, но и, впитывая из внешней среды другие вещества, образуют более сложные органические структуры, которые учатся чувствовать. Современные учёные экспериментально подтвердили существование у растений чувств и эмоций, о чём задолго до появления необходимых для этого приборов рассказывали мистики и мудрецы. Биологический организм всего человека мало чем отличается от самых высокоразвитых представителей животного царства, таких, например, как приматы. Тело человека живёт и развивается по тем же биологическим законам, что и у животных. На этом уровне сознания представители животного царства учатся думать. Поэтому интеллект не является признаком человека. Высокоразвитый интеллект – это только признак высокоразвитого животного. А человек относится к четвертому уровню сознания, на котором учится любить и развивать свой разум. Не интеллект, помогающий животному выжить, а именно разум (мудрость, абстрактное мышление, позволяющее человеку искать смысл своей жизни, познавать кто он, откуда и куда идёт) отличает нас от высокоразвитого животного. Пятый уровень сознания, который присутствует в сердце человека, можно назвать божественным. Развивая в себе божественное начало, человек обретает истинную безусловную, бескорыстную и всеобъемлющую любовь, достигает гармонии и становится воплощением высшей божественной красоты. Этот уровень сознания должен быть для человека самым приоритетным, так как именно открытое, наполненное любовью сердце помогает человеку перейти на следующий уровень его духовной эволюции. Если божественное является самым главным в жизни человека, то, образно говоря, его пятиконечная звезда становится символом высшей защиты. Если божественное приравнивается к какому-либо из других аспектов существования человека (животному или человеческому) или вообще не является для него приоритетным, то пятиконечная звезда такого человека смотрит вверх «двумя рожками», образуя сатанинский символ, означающий деградацию.

«Книга притчей Соломоновых» – одна из книг Библии. Когда в 965 году до н. э. на израильский престол взошёл сын Давида Соломон, он не попросил у Бога богатства и славы, но только «премудрости и знания», чтобы «управлять сим народом… великим». В ответ на просьбу Господь даровал Соломону «премудрость и знание» и «сердце… разумное». Впоследствии Соломон «изрек… три тысячи притчей», лишь некоторые из этих мудрых изречений записаны в библейской книге притчей. Эту мудрость «вложил Бог в сердце Соломона».

Современному человеку, изучающему не только «Книгу притчей Соломоновых», но и любую из частей Ветхого Завета, некоторые вещи могут быть непонятными и даже пугающими. Например, такие выражения, как «страх Господень» или «богобоязненность». Для лучшего понимания сложных религиозных писаний автор этих строк попытается объяснить, почему в священных текстах упоминается страх перед Богом, а не, например, любовь к Богу? Во-первых, не стоит забывать о времени, обществе и историческом контексте, в котором рождались священные тексты. Иудейские мудрецы должны были привить мораль и этику ещё вчера невежественным кочевникам, заставить которых вести себя правильно можно было только через страх и угрозу наказания за плохое поведение и безнравственные поступки. Поэтому в ветхозаветных библейских текстах так много упоминаний «бойся Бога». Во-вторых, читая любой древний трактат, нужно помнить и о том, что над его переводом работало много людей, которые могли допустить в тексте неточности и искажения, а также переписчики, которые могли переписать священный текст не только по собственному разумению, но и допустить некоторые описки. Так, библейское выражение «да убоится жена мужа своего» яркий пример искажения смысла. То, что в первоисточнике, возможно, обозначало уважение, покорность, подчинение воле в результате множества переводов и переписываний дошло до современного человека как «страх, боязненность, да убоится». Или такое выражение как «раб Господень». Понятие «раб» вообще неприемлемо в отношениях между людьми и Богом, не только потому, что Иисус называл людей «детьми Божиими», но и потому, что слово «завет» (Ветхий Завет, Новый Завет) обозначает торжественный обет или договор между Богом и человеком или человечеством. А по отношению к рабу понятие «договор» не применимо.

Кристаллы мудрости «Книги притчей Соломоновых»:

Когда мудрость войдет в сердце твое и знание будет приятно душе твоей, тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя, дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь, от тех, которые оставляют стези прямые, чтобы ходить путями тьмы; от тех, которые радуются, делая зло, восхищаются злым развратом, которых пути кривы и которые блуждают на стезях своих…

(Притчи 2:10–15)

Надейся на Господа всем сердцем твоим и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла…

(Притчи 3:5–7)

Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение её лучше приобретения серебра, и прибыли от неё больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие – в правой руке её, а в левой у неё – богатство и слава; пути её – пути приятные, и все стези её – мирные. Она – древо жизни для тех, которые приобретают её, – и блаженны, которые сохраняют её!

(Притчи 3:13–18)

Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Путь же беззаконных – как тьма; они не знают, обо что споткнутся.

(Притчи 4:18,19)

Ибо заповедь есть светильник, и наставление – свет, и назидательные поучения – путь к жизни…

(Притчи 6:23)

Придёт гордость, придёт и посрамление; но со смиренными – мудрость. Непорочность прямодушных будет руководить их, а лукавство коварных погубит их.

(Притчи 11:2,3)

У терпеливого человека много разума, а раздражительный выказывает глупость. Кроткое сердце – жизнь для тела, а зависть – гниль для костей.

(Притчи 14:29,30)

Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью. Лучше блюдо зелени, и при нём любовь, нежели откормленный бык, и при нём ненависть.

(Притчи 15:14,17)

Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми. Отвергающий наставление не радеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум. Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение.

(Притчи 15:31–33)

Погибели предшествует гордость, и падению – надменность. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми. Кто ведёт дело разумно, тот найдёт благо, и кто надеется на Господа, тот блажен.

(Притчи 16:18–20)

Кто приобретает разум, тот любит душу свою; кто наблюдает благоразумие, тот находит благо. Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым. Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом.

(Притчи 19:8, 20, 21)

Есть золото и много жемчуга, но драгоценная утварь – уста разумные.

(Притчи 20:15)

Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твоё на прямой путь. Не будь между упивающимися вином, между пресыщающимися мясом: потому что пьяница и пресыщающийся обеднеют, и сонливость оденет в рубище. Слушайся отца твоего: он родил тебя; и не пренебрегай матери твоей, когда она и состарится. Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума.

(Притчи 23:19–23)

Ешь, сын мой, мёд, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей: таково и познание мудрости для души твоей. Если ты нашел её, то есть будущность, и надежда твоя не потеряна.

(Притчи 24:13,14)

Более подробно:

1. Книга притчей Соломоновых. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

В сходном ключе:

1. Талмуд.

2. Книга Екклесиаста. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

3. Псалтирь. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

Всё сущее имеет свои свойства, каждая вещь, любое вещество характеризуется набором тех или иных качеств. Все силы, энергии, частицы и вибрации на Земле обладают собственным набором свойств, которые в своей совокупности и взаимодействии создают благоприятные или неблагоприятные условия, например, для выполнения тех или иных действий. Уже не только мудрецы древности, но и некоторые современные учёные говорят, что время – это особая энергия, тончайшая материя, из которой соткана наша жизнь. Время также обладает своими свойствами, благоприятствуя или противодействуя тем или иным протекающим внутри него процессам. Поэтому мудрецы древности уделяли особое внимание тому, благоприятен ли тот или иной период для совершения запланированных дел. Ведь идти в ногу со временем – значит быть в гармонии с той энергией, из которой создаётся настоящее, прошлое и будущее. Это и означает «поймать момент», «попасть в струю», «войти в поток жизни». «Всему своё время» – говорят мудрецы. «Живи, сохраняя покой. Придёт весна, и цветы распустятся сами» – гласит китайская мудрость.

«Книга Екклесиаста», или «Книга проповедника»

Екклесиаст (Экклезиаст, Экклесиаст, Екклезиаст) – одна из книг христианской Библии, которая, несмотря на то, что её точное авторство не установлено (по одной из версий, её автор – иудейский царь Азария), относится к Соломоновым книгам.

В составе Ветхого Завета едва ли найдется книга, которая могла бы сравниться с рукописью Екклесиаста по своему влиянию на умы читателей на протяжении столетий, прошедших с момента её написания.

Даже далекие от веры мыслители считали её одним из наиболее глубоких философских трактатов.

«Книгу Екклесиаста» называют самой небиблейской из всех библейских книг. Причина в её кажущейся на первый взгляд противоречивости, особенно в вопросах смысла и ценности жизни. Читателю, особенно читателю-интеллектуалу, недостаточно глубоко проникшему при помощи своей интуиции в скрытый смысл книги, может показаться, что в ней рассказано только о бессмысленности существования, о несправедливости жизни, о бесполезности и даже вредности знаний, дан совет ничего не делать. Однако это поверхностный и фрагментарный взгляд на отдельные строки из «Книги Екклесиаста». Кажущаяся противоречивость исчезает, если произведение прочитать несколько раз и поразмышлять над его цельным содержанием, а не вырывать из контекста отдельные противоречащие друг другу куски. Эту книгу лучше не анализировать умом (интеллектом), а пропускать через сердце (высший разум).

Только в этом случае читателю станет понятно, что Екклесиаст учил вовсе не тому, что нужно не работать и ничего не делать, но работать разумно, спокойно, без перенапряжения и сверхусилий. Он говорил: «Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа». Это высказывание созвучно даосскому принципу о недеянии, но не о недеянии вообще, а о недеянии глупостей (ненужного). Современная цивилизация ставит человека в жёсткие рамки, в которых он просто вынужден много работать, крутиться как белка в колесе в погоне за навязанными ему извне, абсолютно пустыми и несвойственными его истинной сущности ценностями. В погоне за карьерой, статусом, имиджем, из желания быть не хуже, чем другие, человек много трудится, мало отдыхает и не задумывается над тем, для чего ему всё это, в чём смысл его жизни. Теряя сначала силы, а потом здоровье, часто человек доводит себя до гробовой доски, не успев дожить даже до пенсионного возраста. А между тем разве смысл нашей жизни заключается в том, чтобы быть похороненным в дорогом костюме на престижном кладбище?

В современном мире существует довольно жёсткая социально-экономическая система, из которой человеку вырваться не так-то легко. Средства массовой информации, общественное мнение, руководство, родственники – все в один голос как-будто твердят современному человеку: «Давай, давай, работай больше, потому что нужны деньги, чтобы поменять мебель, автомобиль, вышел новый iPhone, у соседей появилась новая стереосистема и так далее». Поэтому в одной из самых высокоразвитых с экономической точки зрения стран мира, в США, очень короткий трудовой отпуск, всего лишь 12 дней. И в этой же стране люди больше всех в мире принимают антидепрессанты, обращаются к психологам и психотерапевтам, несмотря на свою успешность, чувствуют себя несчастными, одинокими и заканчивают свою жизнь самоубийством. И всё это из-за жадности, зависти, чрезмерного тщеславия и честолюбия, которые в итоге приводят к «томлению духа». Екклесиаст же в своей книге выступает против жадности и рекомендует умеренность в стремлении к достатку (богатству).

Человеку, который слишком привязан к материальным благам, может показаться, что Екклесиаст сомневается в том, что жизнь имеет смысл. Но в книге высказаны сомнения не о смысле самой жизни, а только лишь о смысле её материальной стороны. Ведь человек трудится, чтобы накопить много вещей, а уходит в мир иной, как и пришел – с пустыми руками. Именно поэтому Екклесиаст считает материальную сторону жизни – бессмысленной. У современного человека, разбалованного всевозможными развлечениями, отвлекающими его от философских размышлений о действительно важных вещах, «Книга Екклесиаста» может вызвать грусть. Ведь современное общество старается оградить себя от всего, что требует серьезного осмысления. Возможно, поэтому сегодня «в культурном» обществе разговоры о религии, Боге, смерти, о смысле жизни считаются скучными и ненужными. Лучше поговорить о новом телешоу или обсудить какой-нибудь бессмысленный пустяк.

Часто человек просто боится задуматься о смысле своей жизни, а точнее, не хочет признаться себе в том, что жизнь по системе «дом – работа – магазин – дом» – бессмысленна. Человек стремится устранить всё, что может нарушить его мнимый покой, вывести из комфортного безрассудства и приятной иллюзии. Сегодня, особенно в крупных городах, уже мало кто помнит о традиции уличных похоронных процессий. А между тем когда-то это было неким отрезвляющим фактором, заставляющим людей задуматься о быстротечности жизни. В «Книге Екклесиаста» написано: «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу».

Сначала может показаться, что в «Книге Екклесиаста» ставится под сомнение справедливость жизни. Но если читать произведение, помня о таком понятии, как «карма», всё становится на свои места, во всём виден порядок, закономерность и высшая справедливость. «Книга Екклесиаста» призывает человека к совершению добрых дел и следованию заповедям Бога.

По мнению автора этих строк, главная идея «Книги Екклесиаста» заключается в суетности нашей жизни, к ней рекомендуется относиться более отстранённо, нежели это делают в современном обществе. Более спокойное и философское отношение к жизни позволяет человеку избежать многих проблем. Как часто мы задаём себе вопрос, насколько то, что сегодня нас так сильно беспокоит, нам на самом деле важно? Будет ли это беспокоить нас через десять, двадцать или тридцать лет? Или уже вскоре нам будет казаться абсолютно несущественным и не стоящим того, чтобы об этом тревожиться? Что произойдёт, если случится то, чего мы так боимся? Не лучше ли успокоиться, перестать тревожиться и сэкономить энергию на то, чтобы найти более разумное решение, лучший выход из сложившейся ситуации? Не лучше ли спокойно сделать всё от нас зависящее и не переживать о результатах? Екклесиаст, как и большинство истинных философов, считает, что в нашей жизни не всё зависит от нас.

Древняя восточная философия говорит, что для того, чтобы человек мог чего-то достичь, нужны две вещи. Во-первых, необходимы наши разумные действия, к ним и призывает Екклесиаст. Во-вторых, для того, чтобы произошло то, чего мы ожидаем, нужна Воля Божья. Поэтому мудрый человек всегда старается сделать всё, что от него зависит, а в остальном положиться на Бога, понимая, что в итоге всё произойдёт в полном соответствии с законами Высшей справедливости.

Кристаллы мудрости «Книги Екклесиаста»

И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою…

(Екклесиаст 2:13)

Всему своё время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру. Что пользы работающему от того, над чем он трудится? Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том. Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца. Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьёт, и видит доброе во всяком труде своём, то это – дар Божий.

(Екклесиаст 3:1-13).

Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей.

(Екклесиаст 5:14)

Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.

Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

(Екклесиаст 7:9,10)

Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?

Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?

(Екклесиаст 7:16,17)

Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло.

(Екклесиаст 8:11)

И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их.

(Екклесиаст 9:11)

Сегодня людям в современном гипердинамичном мире редко удаётся сохранять внутреннее равновесие и душевное спокойствие. В то время как эмоциональное тело взволнованного человека подобно океану во время разбушевавшегося шторма. Чтобы наши эмоции и чувства не заглушали голоса высшего разума (мудрость сердца), они должны быть подобны зеркальной поверхности лесного озера в тихую погоду, в котором отражаются звёзды. Для того чтобы обрести покой, мудрецы рекомендовали меньше переживать или даже вообще не волноваться по поводу происходящего в материальном мире. Пройдёт время, и о любом самом «серьёзном» поводе, заставляющем нас сегодня тревожиться, бояться и нервничать, мы будем вспоминать с улыбкой или даже со смехом. Поэтому следует жить так, как поётся в известной песне «Don't Worry, Be Happy» («Не парься, будь счастлив»!).

Часто люди говорят: «Могло бы быть и лучше». Однако это абсолютно не факт! Современному человеку, может быть, сложно будет понять это сразу, но что бы с нами ни происходило, какими бы тяжелыми ни были наши сегодняшние ситуации – это самый лучший вариант того, что могло бы быть. Несомненно, все могло быть еще хуже, однако благодаря небесам не произошло! Необходимо осознать простую истину: все, что с нами происходит, – только к лучшему! Благодарите Бога за то, что есть сейчас, и помните о том, что в будущем все может быть намного лучше, если мы этого заслужим!

Если у вас проблемы на работе – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть работа! Если у вас проблемы в отношениях – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть эти отношения! Если у вас проблемы с машиной – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть машина! Если у вас проблемы в семье – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть семья! Если у вас проблемы с детьми – благодарите Бога и радуйтесь, что у вас есть дети! Если у вас что-то болит – благодарите Бога и радуйтесь, что есть чему болеть! Если у вас проблемы – благодарите Бога и радуйтесь, что вы Есть! Ну а если у вас нет (особых) проблем, то тем более благодарите Бога и радуйтесь, что у вас нет проблем! Благодарите Бога за это!

Более подробно:

1. Книга Екклесиаста. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Канонические. Минск, 1994 г.

В сходном ключе:

1. Книга притчей Соломоновых. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

2. Псалтирь. Библия (каноническая). Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Издательство: «Российское Библейское Общество», 2012 г.

3. Талмуд.

Учиться, как говорится, можно даже у дерева, но мудрость перенять можно только от того, у кого она есть.

Каждый человек, идущий по пути духовного развития, однажды приходит к пониманию того, что ему для дальнейшего продвижения на этом пути необходима помощь человека, который уже прошёл далеко вперед. В разных традициях такого человека называют гуру, учителем, наставником, духовником и так далее. Но как бы он ни назывался, смысл, вложенный в это понятие, один: Учитель тот, кто разгоняет тьму невежества, помогает познать абсолютную истину и обрести Бога. Найти истинного Учителя не просто. Встречу с ним необходимо заслужить. Как говорят на Востоке, когда ученик готов, в его жизни появляется Учитель, который своим мудрым руководством освещает путь к истинному предназначению ученика.