Как помочь умершим? Фомин Алексей

Как подавать записки «О упокоении»

Что такое помянник и церковная записка

В тех семьях, где с уважением относятся к традициям православного благочестия, имеется помянник, особая книжечка, в которую записывают имена живых и умерших и которая подается во время богослужения для поминовения. Книжки помянников и сейчас можно приобрести в храмах или магазинах православной книги.

Помянник — это запись на память потомству о живших на земле предках, что делает помянник книгой, важной для каждого христианина, и заставляет относиться к ней с уважением. Помянники хранят в чистоте и опрятности, около домашних икон.

Церковная записка, в сущности, — разовый помянник и требует к себе такого же уважения.

Записка, подаваемая без изображения креста, написанная неряшливым, неразборчивым почерком, с множеством имен, свидетельствует о непонимании священной важности и высокого назначения записей имен живых и усопших для их поминовения.

Между тем помянники и записки как по своему внешнему виду, так и по употреблению, могут быть названы богослужебными книжками: ведь на них изображают святой крест, они вносятся в алтарь, читаются во время Божественной Литургии перед святым Престолом.

Кого нужно и можно поминать в записках

В записках «О упокоении», подаваемых для поминания, пишут имена только тех, кто крещен в Православной Церкви.

В них мы пишем имена усопших сродников, знакомых, учителей, благожелателей, всех, кто нам дорог.

Как молимся мы о живых, так должны молиться и за умерших — и не только за ближайших сродников, но и за весь свой род, за всех, кто сделал нам добро в земной жизни, помог, научил.

Умершие, хотя и отошли от нас, хотя и пребывают плотью в земле, а душой у Господа, не исчезли, продолжают жить невидимой для нас духовной жизнью пред очами Божиими, так как Сам Господь говорит в Святом Евангелии: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38).

Мы верим, что наши усопшие сродники, а имен многих из них мы часто и не знаем, молятся о нас, своих потомках.

Мы, живущие на земле, составляем с отшедшими от нас одну Церковь, одно тело, имеющее Одну Главу — Господа Иисуса Христа. «Живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни. Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14, 8–9).

Единство и общение наше с умершими особенно чувствуется во время усердной молитвы за них. Она производит на душу молящегося чрезвычайно глубокое действие и впечатление, доказывая действительное общение души молящегося с душами тех, за кого возносится молитва.

Что такое заказная записка

В некоторых храмах кроме обычных записок о упокоении принимают заказные записки.

На заказной обедне о упокоении с панихидой после изъятия частиц с называнием имен усопших, диакон гласно произносит на ектении их имена, затем имена повторяет перед алтарем священнослужитель, а затем усопшие поминаются на панихиде, которая происходит после окончания Литургии.

Как часто следует подавать записки для поминания

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.

Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам.

Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.

Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16).

Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.

За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг.

Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь — в таких случаях молитва Церкви с принесением Безкровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка для желающего подать записку

С подачей записки желательно сделать приношение в церковь или поддержать неимущих.

1. Записки надо подавать до начала Литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.

2. Вписывая имена, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете — это уже молитва.

3. Записка должна содержать не более пяти — десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких — подайте несколько записок.

4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).

Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан — например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т. д.

5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли).

6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.

7. Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец: «Младенца Иоанна».

8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках — «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».

9. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

Иеромонах Аркадий (Логинов)

www.ekaterinburg-eparhia.ru

Как совершается в церкви поминовение усопших на Божественной Литургии

Как же совершается в храме возношение Жертвы по нашим запискам?

Приготовление к Ней начинается во время проскомидии.

Проскомидия — это часть Литургии, во время которой приготавливают хлеб и вино для таинства.

Особенно благотворное влияние на судьбу усопших имеет принесение Безкровной Жертвы за спасение их, или совершение Божественной Литургии. На Литургии, через погружение частиц хлеба в таинственную Кровь Христову, омываются грехи поминаемых живых и умерших. В Литургии Сам Христос есть и «приносяй и приносимый», «Первосвященник вовек», Который «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7, 25).

«Не напрасно установили апостолы, — говорит св. Иоанн Златоуст, — чтобы при совершении Страшных Таин поминать усопших, они знали, что от этого им много пользы». Св. Кирилл Иерусалимский, говоря о пользе молитвы за усопших при возношении Безкровной Жертвы, пишет: «…мы за усопших, если они и грешники, Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога».

В переводе с греческого это слово означает «принесение» — древние христиане сами приносили в храм хлеб, вино, необходимые для Литургии.

Проскомидия, символизирующая рождество Иисуса Христа, совершается в алтаре скрытно для верующих, находящихся в храме, — так же, как скрытно, неведомо для мира произошло рождение Спасителя.

Для проскомидии употребляется пять особых просфор.

Из первой просфоры после особых молитв священник вырезает середину в форме куба — этой части просфоры придано название Агнец. Эта просфора, «агничная», полагается на дискос, круглое блюдо на подставке, символизирующее ясли, в которых родился Спаситель. Агничная просфора и служит собственно для Причащения.

Из второй просфоры, «Богородичной», священник вынимает часть в честь Божией Матери. Эта частица укладывается на дискосе по левую сторону от Агнца.

Из третьей просфоры, «девятичинной», вынимаются девять частиц — в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников и преподобных, безсребреников, Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается Литургия. Эти вынутые частицы полагаются по правую сторону от Агнца, по три частицы в ряд.

После этого священнослужитель приступает к четвертой просфоре, из которой вынимают частицы о живых — о Патриархе, епископах, пресвитерах и диаконах. Из пятой просфоры вынимают частицы об усопших — Патриархах, создателях храмов, епископах, священниках.

На дискос укладываются и эти вынутые частицы — сначала за живых, ниже — за усопших.

Затем священником вынимаются частицы из просфор, поданных верующими.

В это время и читаются поминания — записки, книжки-помянники, которые поданы нами в свечной ящик на проскомидию.

После прочтения каждого имени, указанного в записке, священнослужитель вынимает частицу просфоры, говоря: «Помяни, Господи, (указывается написанное нами имя)».

Эти вынутые по нашим запискам частицы также кладутся на дискос вместе с частицами, вынутыми из богослужебных просфор.

Это — первое, невидимое молящимися поминовение тех, чьи имена написаны в поданных нами записках.

Итак, частицы, вынутые по нашим запискам, лежат на дискосе, рядом с частицами, вынутыми из особых богослужебных просфор.

Это — великое, святое место! Частицы, лежащие в этом порядке на дискосе, символизируют всю Церковь Христову.

«На проскомидии образно представляется собранной около Агнца, вземлющего грехи мира, вся Церковь небесная и земная… Какая тесная связь находится между Господом и святыми Его, между Ним и благочестно живущими на земле и умершими в вере и благочестии: помни, какая тесная связь между нами и святыми и умершими во Христе, и всех возлюби, как членов Господа и своих членов, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский о частицах, вынутых из просфор и возложенных на дискос. — В какой близости друг к другу находятся и небожители и землежители, и Божия Матерь и все святые, и все мы, православные христиане, когда совершается божественная, всемирная, пренебесная, всеобщительная Литургия! Боже мой! Какое прерадостное, животворное общение!»

Многие считают, что частицы, приносимые о живых и умерших, являются очистительной жертвой наших грехов.

Это — заблуждение. От греха можно очиститься только покаянием, исправлением жизни, милостью, добрыми делами.

Частицы, вынутые из поданных нами просфор, не освящаются в Тело Господне, при извлечении их не бывает воспоминания Христовых страданий: при возношении Святого Агнца, во время возглашения «Святая Святым» эти частицы не поднимаются для таинственного воздвижения на крест с Плотью Спасителя. Эти частицы не даются в приобщение Плоти Спасителя. Для чего же они приносятся? Для того, чтобы посредством их верующие, имена которых написаны в наших записках, получили благодать, освящение и отпущение грехов от приносимой на Престоле очистительной жертвы.

Частица, вынутая из нашей просфоры, возлежа возле пречистого Тела Господня, будучи внесена в потир, напоена Божественной кровью, вся исполняется святыни и духовных дарований и ниспосылает их тому, от имени которого воз носится. После того, как все причастники приобщатся Святых Тайн, диакон влагает в потир возлежащие на дискосе частицы о святых, о живых и мертвых.

Это делается для того, чтобы святые в ближайшем соединении с Богом возрадовались на небесах, живые же и мертвые, чьи имена указаны в записках, омывшись самой Пречистой Кровью Божия Сына, получили оставление грехов и жизнь вечную.

Об этом говорят и слова, произносимые при этом священником: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде, Кровию Твоею Честною».

Вот почему необходимо совершать поминовение живых и усопших именно в Церкви, на Литургии — ведь именно здесь происходит очищение Кровию Христовой совершаемых нами ежедневно грехов.

Жертва, принесенная Господом нашим Иисусом Христом на Голгофе и ежедневно во время Литургии приносимая на святом Престоле, является полной и совершенно исчерпывающей платой за наш долг Богу — и только она, подобно огню, может попалить в человеке все его прегрешения.

Сорокоуст — особый вид молитвенного поминовения, совершаемый Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока на Литургии за поминаемого из просфоры вынимается частичка.

Сорокоусты обычно заказывают по только что усопшим — новопреставленным — одновременно с отпеванием. Причина этого в том, как пишет святой Симеон Солунский, что «сорокоусты совершаются в воспоминание Вознесения Господня, случившегося в сороковой день после Воскресения, и с той целью, чтобы и он [умерший], восстав из гроба, вознесся в сретение [навстречу] Судии, был восхищен на облаках, и так был всегда с Господом».

Почему после смерти человека необходимо подавать в храме на сорокоуст об его упокоении? Св. Василий Великий пишет, что человеческая душа до третьего дня находится при теле, в связи с этим и хоронят его на третий день по упокоении. Когда в церкви запечатывается гроб с телом, душа в этот момент отходит от человека. После девятого дня она проходит мытарства, а другими словами — 20 судов. Пройти мытарства душа сможет в том случае, если человек вел праведный и благочестивый образ жизни. Иначе она будет осуждена. Поэтому в церкви читается сорокоуст об упокоении, тем самым мы сопровождаем душу человека молитвенным ходатайством перед Богом.

В прежние времена христиане после смерти ближнего все 40 дней читали Псалтирь за умершего и каждый день брали в своей церкви на Литургии просфоры за усопшего. Этим самым они оказывали его душе большую помощь. Здесь уместно заметить, что нет выше той молитвы на земле, чем молитва священника при совершении Проскомидии, когда он произносит имя православного христианина и вынимает частицу из просфоры. Поэтому нужно сразу в церкви заказать сорокоуст о упокоении ближнего и подать имя усопшего для поминовения на Проскомидии. Чем в большем количестве храмов и монастырей поминается душа усопшего, тем больше для нее пользы, а также для души того, кто подает на поминовение.

Иеромонах Аркадий (Логинов)

www.ekaterinburg-eparhia.ru

Когда совершается панихида

Кроме литургического поминовения, есть молитва об умерших, или панихида, которая служится перед крестом, стоящим на панихидном столике (кануне). Издревле существовал обычай устраивать в память усопших трапезу. На нее приглашались люди, которых просили молиться за умерших. Этот обычай особо соблюдается в «родительские» (поминальные) дни.

Панихида — исторически принятое в русской православной традиции название заупокойного чинопоследования; может быть как частным богослужением (требой) по усопшим, так и общественным. Неправильно смешивать ее с чином погребения (отпевания).

По своей структуре представляет собой заупокойную утреню (чем, видимо, и вызвано название) с литией. Может совершаться в доме умершего, в храме и на могиле в 3, 9, 40-й дни по смерти, а также годовщину его смерти, в день рождения и именин.

Заупокойную литию (заключительная часть панихиды) отправляют перед выносом тела усопшего из дома, при встрече тела в притворе храма, по возвращении родных в дом после погребения и в других случаях.

Завершающее песнопение панихиды — «Вечная память», которая часто поется всеми присутствующими. При совершении панихиды на канун (невысокий столик с распятием) ставится коливо (кутия), которое после благословения его иереем вкушается всеми участниками поминальной службы.

Здесь же можно оставить приношение на нужды храма в память об усопших близких. На канун можно приносить жертвуемую снедь. Нельзя лишь приносить на канун мясную пищу и спиртное (кроме церковного вина). Самый простой вид жертвы за усопшего — свеча, которая ставится о его упокоении.

Панихида относится к частному богослужению. Обычно она совершается после молебнов. Панихиды совершаются по заказным запискам об упокоении. Панихиды совершают над еще не погребенными усопшими. Принято их совершать на третий, девятый и сороковой день после смерти, в дни рождения усопшего, дни именин, смерти и в другие дни.

Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд к Лицу Божию и как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде и исповедуют свои дела пред Господом. «Упокой» — поется во время панихиды. Физическая смерть человека еще не означает полного покоя для усопшего. Его душа может страдать, не находить себе покоя, ее могут мучить нераскаянные грехи, угрызения совести.

Поэтому мы, живые, молимся об усопших, просим Бога дать им покой, облегчение. Если вы заказали молебен или панихиду, вам необходимо самим присутствовать во время их служения и усердно молиться вместе со священником, особенно в тот момент, когда священник читает вашу записку с именами тех, о ком вы молитесь.

Как поминать усопшего в дни поминовения

В память усопших, по общепринятому обычаю, мы ставим свечу на «канун». Канун (канон) обычно располагается в средней части храма у северной (левой стороны). Канун — четырехугольный стол с мраморной или металлической доской, на которой расположены ячейки для свечей и небольшой Крест. Канун со свечами знаменует собой, что вера в Иисуса Христа всех усопших православных христиан может сделать причастными Божественного Света, Света Вечной Жизни в Царстве Небесном. Поэтому когда мы ставим свечу за упокой на «канун», надо Господу вознести за усопших, которых мы хотим помянуть, молитву: «Помяни, Господи, души усопших рабов твоих (имена их), и всех сродников моих, и прости им все согрешения вольные и невольные, даруй им Царствие и причастие вечных Твоих благ, и сотвори им вечную память» (трижды). Обычно свечи ставят и зажигают не когда хочется, а во время совершения службы, молитвы. Есть дни, когда совсем не ставят свечей и не поминают за упокой. Это дни Страстной недели, когда сердца верующих переполнены скорбными чувствами воспоминания Страстей Господних, и дни Светлой седмицы, когда все торжествует и радуется о Воскресшем Спасителе, поэтому неблаговременно молиться об усопших.

Особые дни поминовений — третий, девятый и сороковой (при этом сам день кончины считается первым). Поминовение в эти дни освящены древним церковным обычаем. Оно согласуется с учением Церкви о состоянии души за гробом.

Третий день. Поминовение усопшего в третий день после смерти совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.

Первые два дня душа преставившегося еще находится на земле, проходя вместе с сопровождающим ее Ангелом по тем местам, которые притягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, злых и добрых дел. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему. Весьма своевременно поэтому церковное поминовение души, представшей пред Лице Правосудного.

Девятый день. Поминовение умершего в этот день бывает в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

После третьего дня душа в сопровождении Ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии она пребывает шесть дней. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение.

Сороковой день. Сорокадневный период весьма знаменателен в истории и преданиях Церкви как время, необходимое для приготовления, для принятия особого божественного дара, благодатной помощи Отца Небесного. Пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь после сорокадневного поста.

Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия.

Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо на сороковой день по Воскресении.

Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение в сороковой день после смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божества, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведными.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой же день душа в третий раз возносится на поклонение Богу, и тогда решается ее участь — по земным делам ей назначается место пребывания до Страшного суда.

Молитва в сороковой день чрезвычайно важна, ибо ею заглаживаются грехи умершего. Но и после него поминовение не прекращается, только теперь оно бывает в памятные дни — день рождения, смерти, именины покойного.

Для православного верующего день смерти ближнего — это день рождения в новую, вечную жизнь.

Душам умерших в вере, но не принесших плодов, достойных покаяния, могут помочь молитвы родных и близких, их милостыни и благие дела.

Поэтому, придя в храм в третий, девятый, сороковой дни, в годовщину смерти, в день рождения умершего, в день его Ангела, нужно подавать записку об упокоении. До сорокового дня в записке нужно писать «новопреставленный (имя)».

Другие дни особого поминовения

Но кроме этого, Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставившихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви.

Святая Православная Церковь в мудром попечении о душевном спасении своих верных чад издревле предназначила особые дни в году, в которые возносится за усопших церковная молитва, способствующая облегчению их загробной участи. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.

Таких дней в году:

1) суббота седмицы Мясопустной,

2) суббота 2-й седмицы Великого поста,

3) суббота 3-й седмицы Великого поста,

4) суббота 4-й седмицы Великого поста,

5) вторник 2-й седмицы после Пасхи (Радоница),

6) суббота 7-й седмицы после Пасхи — 49-й день после Пасхи (Троицкая суббота),

7) 11 сентября по новому стилю, в день Усекновения главы святого Иоанна Предтечи,

8) суббота перед 8 ноября по новому стилю, в день памяти св. Димитрия Солунского (Димитриевская суббота).

Представление всех покойников «родителями», т. е. принадлежащими уже к роду отцов, к которым они отошли, возбуждает в нас благоговение к их памяти. В некоторые дни, особенно субботы, совершается вселенское поминовение усопших. Эти дни получили название родительских суббот.

Именно в субботу полагается молиться об умерших потому, что так установлено Святой Православной Церковью: в каждую субботу недели, в день покоя, поминать умерших родных и близких.

Мясопустная родительская вселенская суббота отмечается за неделю до Великого поста. В этот день Святая Церковь молится за всех православных христиан, в том числе умерших внезапной смертью: во время потопа, землетрясения, войн и т. д., где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни.

В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд. Молитвы возносятся о людях «от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере».

Три субботы Великого Поста — субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста — установлены потому, что во время Божественной Литургии в течение Великого поста не бывает ежедневного поминовения усопших, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.

Вторник Фоминой недели. Неделя называется Фоминой потому, что на ней вспоминается апостол Фома. Сам же этот день, когда живые спешат на кладбище приветствовать умерших родителей радостной вестью о Воскресении Господа, принято называть Радоницей. Живые христосуются с умершими, принося с собой на могилы крашеные яйца. Это девятый после Пасхи день (второй вторник недели после Пасхи).

В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

В Троицкую субботу (в субботу перед днем Святой Троицы) — в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит «упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших».

Установление поминовения усопших в Троицкую субботу относится к первым временам христианства. Святой Василий Великий к своим молитвам, читаемым в день Пятидесятницы, присоединил и моление об усопших в вере братиях: «Христе Боже наш… услыши нас, молящихся Тебе, и упокой души рабов Твоих, прежде усопших отец и братии наших, и прочих сродников по плоти и всех своих в вере, о них же и память творим ныне… Приими убо, Владыко, мольбы и моления наши и упокой… вся преждепочившие души… в стране живых, в Царствии Небесном, в рай сладости, вводя вся в Святыя Твои обители».

11 сентября, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи (полагается строгий пост), совершается поминовение православных воинов, за веру и отечество на поле брани убиенных. Это поминовение установлено в Русской Церкви при императрице Екатерине II (по указу 1769 г.), во время войны с турками. Впоследствии в день Усекновения главы Иоанна Предтечи и в Димитриевскую субботу стали поминать не только православных воинов, но и всех усопших.

В Димитриевскую субботу перед 8 ноября, днем памяти святого и славного великомученика Димитрия, мироточца Солунского, совершается поминовение всех православных христиан, в вере и уповании скончавшихся. Это поминовение установлено великим князем Димитрием Донским после Куликовской битвы в 1380 году и первоначально совершалось лишь о воинах, на брани убиенных. Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.

Наконец, решением Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 г. День победы в Великой Отечественной войне (9 мая) стал днем особого ежегодного поминовения усопших воинов, за веру, Отечество и народ жизнь свою положивших, и всех страдальчески погибших в годы Великой Отечественной войны.

Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти.

Как молиться в дни поминовения

В течение всех сорока дней после смерти человека его родные и близкие должны читать Псалтирь. Сколько кафизм в день — зависит от времени и сил читающих, но чтение непременно должно быть ежедневным. После прочтения всей Псалтири она читается сначала. Не следует лишь забывать после каждой «Славы…» чтение молитвенного прошения о поминовении усопшего (из «Последования по исходе души от тела«).

Многие родные и близкие умершего, ссылаясь на различные обстоятельства, доверяют это чтение другим (читальщицам) за плату или заказывают его в монастырях (т. н. «неусыпаемая Псалтирь»). Конечно, Бог слышит и такую молитву. Но она будет сильнее, искреннее, чище, если родной или близкий умершему человек будет сам просить Бога о помиловании усопшего. И не стоит жалеть на это ни сил, ни времени.

В третий, девятый и сороковой дни следует читать по усопшему особую 17-ю кафизму (в нее входит 118-й псалом). Ее называют поминальной, а в богослужебных книгах — «Непорочны» (по слову, находящемуся в первом ее стихе: «Блажени непорочнии в путь, ходящии в законе Господни»).

В этой кафизме изображается блаженство ходивших в законе Господнем, т. е. блаженство праведных людей, старавшихся жить по заповедям Божиим.

Смысл и значение 118-го псалма раскрываются в 19-м стихе: «Пришлец (странник) аз есмь на земли: не скрый от мене заповеди Твоя». Толковая Библия под ред. А.П. Лопухина дает этому стиху следующее объяснение: «Жизнь на земле есть странствование, путешествие, совершаемое человеком для достижения своего отечества и постоянного, вечного местопребывания. Очевидно, последнее — не на земле, а за гробом. Если же так, то земная жизнь должна быть подготовленном к загробной и к ней может привести только безошибочно избранный на земле путь. Как и где найти последний? Этот путь указан в заповедях Закона. Кто не следует им, тот заблуждается и не достигнет загробной обители, т. е. загробного упокоения как награды за понесенные труды к его достижению. Здесь — довольно ясное учение о цели земного существования, безсмертии человеческой души и загробном мздовоздаянии».

После кафизмы читаются положенные тропари (они сразу указаны после 118-го псалма в молитвослове), а за ними — псалом 50-й и тропари непорочны, или тропари за упокой (числом 8) с припевом к каждому стиху из 118-го псалма: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим».

После этих тропарей читается канон «Последование по исходе души от тела«.

Польза поминовения о усопших, принесения безкровной жертвы за них и молитв наших о них велика и безспорна. Об этом свидетельствуют на пространстве тысячелетия (IV–XIV вв.) единогласно отцы и учители Церкви: святой Ефрем Сирин, преподобный Макарий Египетский, святой Иоанн Златоуст, святой Кассиан, блаженный Августин, святой Иоанн Дамаскин, святой Симеон Солунский и др.

В эти дни закажите о своих близких, родных поминовение на проскомидии Божественной Литургии. В такие дни хорошо посетить могилы умерших, в церкви помолиться во время панихиды об их упокоении, а дома читать 17-ю кафизму. Не забудьте помянуть умерших во время трапезы.

В каждом православном молитвослове в конце утренних молитв помещены молитвы за живых и усопших. Не поленимся читать это небольшое поминовение за своих почивших сродников, называя их имена, прибавляя к ним молитвенное прошение из «Последования по исходе души от тела».

Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.

«На ектении же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в Кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении», — писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.

Чтение Псалтири по усопшему

Псалтирь… за весь мир Бога молит

Свт. Василий Великий

«Обычай читать Псалтирь по усопшим восходит к глубокой древности. У нас Псалтирь читается при гробе усопших мирян. В некоторых местах есть специально чтецы, которые или приглашаются в дом умершего для непрерывного чтения Псалтири, например, в течение 40 дней, или даже целого года, или у себя в доме читают Псалтирь по просьбе сродников усопшего.

Чтение боговдохновенных псалмов Давида вообще должно быть частным занятием православных христиан. «Никакие иные книги так Бога не славят, как Псалтирь… она… и за весь мир Бога молит»9. Устав церковный назначает прочитывать за богослужением кроме многочисленных псалмов, входящих в состав основных частей богослужения, и всю Псалтирь подряд в одну седмицу, а в Великом посте даже и два раза в седмицу. Чтение Псалтири в память усопших несомненно приносит им великое утешение и само по себе как чтение слова Божия, и как свидетельство о любви к ним и памяти о них их живых собратий. Приносит оно им и великую пользу, ибо приемлется Господом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых, также как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело. Поэтому заслуживает всякого поощрения существующий во многих местах обычай просить священнослужителей, монашествующих, или лиц, специально этим занимающихся, — почитать Псалтирь в память усопших, причем эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых. Но гораздо превосходнее чтение Псалтири самими поминающими. Тогда получается многосугубая польза. Для поминаемых это будет еще более утешительно, ибо свидетельствует о большей степени любви и усердия к ним их живых собратий, которые сами ЛИЧНО хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими. Господом подвиг чтения будет принят не только как жертва за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие Псалтирь получат от слова Божия и великое утешение, и великое назидание, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаше всего не присутствуя даже при нем. А милостыня может и должна быть подаваема самостоятельно, независимо от чтения Псалтири, и ценность ее в этом последнем случае будет, конечно, выше, ибо не будет соединена с возложением обязательного труда на приемлющего, а будет подана по заповеди Спасителя туне (даром), и потому будет принята Господом как милостыня сугубая. В наших богослужебных книгах нет определенных указаний о порядке чтения Псалтири по усопшем. В Псалтири Следованной печатаются псалмы все подряд с подразделением на кафизмы и «Славы» без всяких добавлений. Это для богослужебного их употребления. После всех псалмов помещаются особые тропари и молитвы по каждой кафизме. Это для келейного чтения. В особо издаваемых Псалтирях эти тропари и молитвы помещаются наряду после каждой кафизмы. Если чтение Псалтири о живых и умерших или о тех и других вместе соединяется с обычным ежедневным келейным чтением Псалтири, тогда по первой и второй «Славе» на каждой кафизме могут быть присоединяемы моления о живых и усопших или об одних последних, а по каждой кафизме обычные тропари и молитвы. Если же чтение Псалтири совершается только ради поминовения, особенно при гробе усопшего, тогда нет нужды читать по кафизмах назначаемые для обычного келейного правила тропари и молитвы. Более соответственным будет во всех случаях и после каждой «Славы» и после кафизмы читать специальную поминальную молитву. Относительно формулы поминовения при чтении Псалтири нет однообразия. В различных местах употребляются различные молитвы, иногда произвольно составленные. Практика Древней Руси освятила употребление в этом случае того заупокойного тропаря, которым должно завершаться келейное чтение заупокойных канонов: «Помяни, Господи, душу усопшего раба Твоего». Причем во время чтения полагается пять поклонов, а самый тропарь читается трижды.

Согласно той же старинной практике чтение Псалтири за упокой предваряется чтением канона за умерших многих или за единоумершего, после которого начинается чтение Псалтири. По прочтении всех псалмов опять прочитывается заупокойный канон, после которого снова начинается чтение первой кафизмы. Такой порядок продолжается во все время чтения Псалтири за упокой»10.

«Брать специальное благословение у священника на чтение Псалтири не надо. На это нас благословила Церковь: исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными (Еф. 5, 18–19).

Наименование этой священной книги в славянскую и русскую Библию перешло из Септуагинты (Псалтирион). Слово «псалтирь» произошло от греческого названия струнного музыкального инструмента, игрой на котором у древних евреев сопровождалось исполнение большинства псалмов — песней в честь Господа. У евреев собрание псалмов называлось Sefer tehillim (Книга хвалений). Было и другое название — Sefer tefillot (Книга молитв).

Богодухновенная книга Псалтирь содержит как бы сокращенное выражение всего Священного Писания в форме молитвенно-благоговейных песнопений. По словам святителя Амвросия Медиоланского, «закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны Царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а Книга псалмов соединяет в себе все это и есть некая полная сокровищница спасения человеческого». Также святитель Афанасий Великий пишет о духовном богатстве Псалтири: «В ней, как в раю, насаждено все, что по частям содержится в других священных книгах, и всякий читающий ее, может найти в ней все, что для него нужно и полезно. В ней ясно и подробно изображена вся жизнь человеческая, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего в человеке, чего бы не содержала она в себе. Хочешь ли ты каяться и исповедоваться, постигла ли тебя скорбь и искушения, гонят ли тебя, уныние и безпокойство овладело тобою или что-нибудь подобное терпишь, стремишься ли к добродетели и преуспеянию в ней и видишь, что враг препятствует, желаешь ли хвалить, благодарить славословить Господа? В Божественных псалмах найдешь наставление для всего этого» (Послание к Маркеллу). Святитель Василий Великий называет псалмы духовным фимиамом: «Псалом — тишина душ, раздаятель мира; он утишает мятежные и волнующиеся помыслы; он смягчает раздражительность души и уцеломудривает невоздержность. Псалом — посредник дружбы, единение между далекими, примирение враждующих. Ибо кто может почитать еще врагом того, с кем возносил единый глас к Богу? Посему псалмопение доставляет нам одно из величайших благ — любовь, — изобретя совокупное пение вместо узла к единению и сводя людей в один согласный лик. Псалом — убежище от демонов, вступление под защиту Ангелов, оружие в ночных страхованиях, упокоение от дневных трудов, безопасность для младенцев, украшение в цветущем возрасте, утешение старцам, самое приличное убранство для жен. Псалом населяет пустыни, уцеломудривает торжища. Для нововступающих это начатки учения, для преуспевающих — приращение ведения, для совершенных — утверждение; это глас Церкви» (Беседа на первую часть первого псалма).

Эти высказывания святых отцов объясняют, почему Псалтирь с первых дней жизни Христовой Церкви занимает в ней особое место. Сам Господь наш Иисус Христос Своим примером освятил богослужебное употребление Псалтири, заключив последнюю вечерю с учениками пением псалмов: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26, 30).

Важнейшей особенностью празднования Пасхи было пение халлел, что значит: хвалите Бога! Они состояли из хвалебных псалмов со 112-го по 117-й. В конце пели великий халлел — 135-й псалом.

Следуя своему Божественному Учителю, святые апостолы также славили Бога пением псалмов. Это они заповедали и нам: Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу (Кол. 3, 16)»11.

Неусыпаемая Псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь — особый род молитвы. Неусыпаемая Псалтирь называется так потому, что ее чтение происходит круглосуточно, без перерывов. Такой молитвой молятся только в монастырях.

Во многих православных обителях совершается так называемое «неусыпное» деннонощное чтение о живых и усопших. При таком чтении Псалтири, кроме обычных тропарей и молитв по каждой кафизме, присоединяется еще на каждой «Славе» особая молитва, за которой поминаются имена усопших.

Когда нужна усиленная молитва, можно заказать поминовение на каждой «Славе» Псалтири, имя будет поминаться несколько раз в день.

Один из почивших подвижников Псково-Печерского монастыря архимандрит Антипа говорил: «Только бы умереть так, чтобы тебя поминали в Церкви! Молитва за живых и умерших и на Литургии и на кафизмах, когда читают неусыпаемую Псалтирь, имеет невиданную силу, которая и демонов сокрушает, и сердца умягчает, и умилостивляет Господа так, что и грешников возводит из ада».

По своему великому значению Псалтирь в России издревле пользовалась особенным уважением, и не только при богослужении, но и в быту житейском.

Научившись читать Псалтирь, русский человек уже не расставался с ней. В каждой семье была эта священная книга, которая передавалась от отца к детям. Псалтирь сопровождала человека на протяжении всей его жизни: ее читали не только дома, но брали с собой и в путешествия, для молитвы и назидания; псалмы читали над тяжко страдавшими больными; доныне сохраняется ведущий свое начало от первых времен христианства обычай читать Псалтирь по умершим. Уставами многих монастырей до сих пор предписывается чтение «неусыпаемой Псалтири».

Тихвинский Богородицкий женский монастырь г. Цивильска

www.tihvin-mon.ru

О ЗАВЕШИВАНИИ ЗЕРКАЛ И ДРУГИХ СУЕВЕРИЯХ В ОБРЯДЕ ПОГРЕБЕНИЯ

Русский народ, приняв Православие, до конца не изжил языческие обычаи. Наиболее зримо они проявляются именно в обряде погребения, тайны и многие страхи которого никому не удалось распознать. Смерть не конец, смерть — начало. Мы скорбим о наших умерших по чувству лишения, но с надеждою соединения с ними в вечности.

Святые отцы и учители Церкви всегда предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Со всей очевидностью можно сказать, что суеверия, следование всяким приметам и обычаям, соблюдение нелепых внешних форм некоторых обрядов, в том числе и похоронных, объясняются недостатком знания о них. Суеверие, или суетная вера, — вера, ни на чем не основанная, недостойна истинных христиан.

Православная Церковь учит нас, когда мы вспоминаем о смерти, не думать о ней однозначно — либо как о торжестве, либо как о горе. Образ, который дает нам Бог в Библии и Евангелиях, более сложный. В смерти есть трагедия, смерть чудовищна, смерти не должно быть. Смерть — следствие нашей потери Бога. Однако в смерти есть и другая сторона: как ни тесны ее врата, это единственная надежда избежать порочного круга безконечности в удаленности от Бога. Смерть не конец, смерть — начало. Эта дверь открывается и впускает нас в простор вечности, которая была бы навсегда закрыта для нас, если бы смерть не высвобождала нас из рабства земли.

Нельзя не скорбеть нам, когда, умирая, оставляют нас те, которых любим. Будем оплакивать наших умерших, потому что ушел от нас любимый человек, но будем оплакивать его по-христиански. Мы плачем над усопшим, потому что человек не призван к тому, чтобы умереть, — человек призван к вечной жизни. Смерть вошла в жизнь через человеческое отпадение от Бога, поэтому смерть как таковая — трагедия.

С другой стороны, она — освобождение. Если бы надо было жить, никогда не умирая, в той ограниченности земной жизни, которую мы знаем, был бы неизбывный кошмар…. Есть целый ряд мест в службе по усопшему, где он как бы говорит: не рыдайте обо мне…

Мы скорбим о наших умерших по чувству лишения, но с надеждою соединения с ними в вечности. Посему великолепие похорон, народное сопровождение гроба, заботливость о погребении, не щадящая издержек, устроение богатых памятников несколько утешают живых, но не помогают умершим. Не помогают, но со всей несомненностью вредят суетные предрассудки, измышления, подобные тем, которые приведены выше.

Существует множество неписаных и подчас странных ритуалов, которые, тем не менее, передаются из поколения в поколение и исполняются едва ли не с большим усердием, нежели церковные молитвенные обряды. В XX веке, когда Церковь находилась в ущемленном положении в обществе, эти языческие суеверия стали повсеместно распространенными. Их исполняют, не задумываясь о смысле, даже люди, считающие себя атеистами.

Например, существует неправославный языческий обычай, когда под гроб усопшего кладут топор, бросают монеты в гроб, в могилу. Или же когда выносят покойника, в доме переворачивают столы, стулья. В этом нет необходимости. Все это связано с языческими обычаями. Плакальщицы о покойном — тоже нецерковная традиция. У неразвитых народов считалось, что если человека похоронить без руки или ноги, то и в том мире он будет оставаться калекой.

Этот языческий предрассудок послужил основой заблуждения у некоторых христиан, которые боялись, что в Судный день их близкий человек восстанет из мертвых без конечности и навечно останется инвалидом. Но если отделенную от тела конечность, считали заблуждающиеся, захоронить вместе с трупом, то проблема разрешится, и человек воскреснет в своем полном виде. Отрезанные члены тщательно хранили, чтобы их можно было, когда придет час, положить в гроб. Даже выпавшие или вырванные зубы сохраняли, иногда по многу лет, и клали в могилу вместе с их бывшими владельцами.

Эти представления нередко служили причиной смертей, когда ампутацию оттягивали, пока не становилось слишком поздно.

Обычай завешивать зеркала в доме умершего связан также с традицией народного происхождения и не имеет ничего общего с православным обрядом погребения умершего. Объяснения этого обычая до смешного наивны. Зеркала закрывают для того, чтобы душа усопшего, увидев себя, не испугалась.

Другой вариант толкования: чтобы покойный не напугал родственников. Считается также, что через зеркало душа может уйти в темный мир «зазеркалья», где царит дьявол и правят бесы.

Надо сказать, что различные предрассудки, связанные с погребением, — проблема не только нашего времени, когда целые поколения вырастают в неверии и незнании Бога. И в дореволюционные времена разного рода суеверий, связанных со смертью и обрядом погребения, было предостаточно.

Назовем некоторые обычаи и верования, которые православные христиане не должны исполнять и принимать во внимание:

— класть в гроб деньги, вещи и продукты;

— класть на лицо покойного блин, а потом съедать его, веря, что этим уничтожаются грехи усопшего;

— считать, что ближайшим родственникам умершего нельзя участвовать в перенесении гроба;

— верить, будто человек, вернувшийся в дом после выноса тела и до возвращения с кладбища, непременно умрет;

— считать, что нельзя смотреть из окна на похоронную процессию, а не то умрешь;

— на поминках ставить «для усопшего» рюмку водки и хлеб;

— сохранять эту «поминальную рюмку» до сорокового дня;

— лить водку в могильный холм;

— произносить: «Да будет тебе земля пухом»;

— верить, что душа умершего может принимать облик птицы или пчелы;

— верить, что если усопший не отпет, то его душа остается на земле призраком;

— верить, что человек, случайно вставший во время отпевания между гробом и алтарем, непременно скоро умрет;

— верить, что погребальную землю, которую дают на заочном отпевании, нельзя хранить дома больше одного дня;

— верить, что кремация может послужить причиной болезней детей или внуков кремируемого;

— верить, что тела сгоревших на пожаре не воскреснут в Судный день.

Верить в предрассудки — значит быть в конфронтации с Церковью.

Можно привести множество других примет и суеверий, связанных со смертью и погребением. В любом поселении существуют свои своеобразные традиции погребения, передаваемые от поколения к поколению.

В основном пожилые женщины считают себя знающими и просвещенными в этих традициях и берут на себя право во время похорон следить за их соблюдением, зачастую не только игнорируя благословение священника, но откровенно и прилюдно насмехаясь над ним. Они совершенно не понимают, а бывает и, наоборот, умышленно ставят себя в конфронтацию к учению Церкви и святых отцов.

Всякое знахарство и колдовство неприемлемо в православных традициях, в том числе и в традициях погребения. Ко всякой подобной информации нужно подходить с большой осторожностью, помня о том, какой вред для души и здоровья приносят контакты с подобного рода людьми.