Святоотеческие сотницы Сборник

Сотница о пути восхождения к духовному совершенству

1. Веруй, что ничего не бывает без Промысла Божия.

2. Кто смущает ближнего и вредит ему, тот содействует демону и погибели души.

3. Желая работать Господеви, уготовь душу твою во искушение (Сир. 2, 1).

4. Иов сказал: Не искушение ли житие человеку на земли (Иов. 7, 1) – для испытания в вере.

5. Кто совершил дело, угодное Богу, пусть ждет искушения, ибо бывает испытано то, что делалось ради Бога.

6. Страсти – те же скорби. Призови Мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши Мя (Пс. 49, 15). Потому нет ничего полезнее, как призывать имя Божие.

7. Нам же немощным остается только прибегать к имени Иисусову; ибо страсти, как сказано, суть демоны и исходят от призывания сего имени.

8. Если кто приятную пищу долго удерживает во рту, наслаждаясь приятным вкусом, не решаясь проглотить ее, то это уже – гортанобесие (лемаргия), а кто ест много, хотя и любую пищу, наполняя чрево, тот чревоугодие совершает (гастримаргия – чревобесие).

9. Остывшие уголья могут годами лежать. Так гнев обращается в злопамятство.

10. Одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает душевное расположение каждого и силу, стремления и дарования, телосложение и способности.

11. Избегай многословия, извиняясь делами.

12. Не расслабляй себя беседами, ибо они не допускают тебя преуспевать о Боге.

13. Ложь чужда Богу. Она от лукавого, который ложь есть и отец лжи (Ин. 8, 44). Бог же есть путь и истина и живот (Ин. 14, 6). Человек лжет в мысли при неправом мнении, при подозрении. От сего: любопытство, злословие, подслушивание, вражда, осуждения.

14. Ложь словом бывает от сластолюбия, либо от сребролюбия, либо от славолюбия. Ложь жизнью – кто, будучи блудником, притворяется воздержным.

15. Кто ненавидит бесчестие – ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.

16. Нужно соединять смирение с трудом. Смирение с уничижением заменяет труд. А кто имеет одно только смирение, тот хотя и успевает, но не очень скоро.

17. Есть два смирения. Первое смирение – почитать себя ниже всех, второе – оно есть совершенное смирение святых – приписывать Богу свои подвиги.

18. Молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение» – должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал кого-нибудь оскорбить его. Потому, когда смиряют тебя извне, смири внутреннего себя.

19. До трех раз отказывайся, говори – прости, когда просят тебя помолиться за брата.

20. Молящийся за врага будет не злопамятен. «Боже, помоги брату моему и мне ради молитв его».

21. Прежде, чем сделать или сказать, испытай с волей Божией и, помолившись, скажи или сделай.

22. Воля наша есть медная стена между человеком и Богом, а если самооправдание помогает злой воле, то человек развращается.

23. Когда душа выйдет из тела, она останется одна со страстями своими и мучается ими, терзается и не может вспомнить Бога. Обличение совести, воспоминание о сделанном томит во сне. Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы: и слова, и дела, и помышления, и ничего из этого не могут забыть тогда.

24. Душа ведь дороже всего мира, и ее вверяем Богу и духовным отцам.

25. Приступающие к сему подвигу, чтобы положить доброе основание, должны всего отречься, всем пренебречь, всему посмеяться, все отвергнуть.

26. Кто удалился от мира из любви к Богу, тот в самом начале приобрел уже огнь, и как огнь, брошенный на дрова, вскоре сильнейший воспламенит пожар.

27. Когда для Господа, оставив свой дом и домашних, из любви к Богу предадимся странничеству, тогда бесы покушаются возмущать нас сновидениями.

28. Сновидение есть движение ума при неподвижности тела.

29. Кто верит снам, тот вовсе неискусен, а кто не верит никакому сну, тот – любомудрый.

30. Демон тщеславия пророчествует во время сна, по хитрости своей предугадывая будущее и предвещая оное нам, чтобы по исполнении видений пришли мы в удивление и вознеслись помыслом, как близкие уже к дарованию предвидения.

31. Для тех, кто верит демону, он для них – пророк. Но будущего демоны не знают.

32. Странническая жизнь предшествует послушанию. Подвиг послушания прилагается или к телу, или к воле.

33. В обители было так: если спорящие не примиряются до захода солнца, изгоняли их из обители. Исидор градоправитель семь лет стоял у ворот обители, преклонял колена пред каждым и получил спасение.

34. От послушания – смирение, от смирения – бесстрастие и рассудительность, от рассудительности – проницательность, а от последней – прозорливость.

35. Некоторые носили дощечки и записывали в них помыслы, и это по заповеди настоятеля.

36. Но должно иметь и кормчего доброго: врача, а не больного, хранить нужно добрые дела в памяти о духовном отце.

37. Бог вложил в человека нечто Божественное – совесть, как бы помысл подобно искре, и свет, и теплоту, которая просвещает ум и показывает, что доброе и что злое.

38. Открывали и воздвигали совесть пророки, закон написанный – Сам Владыка Христос Бог.

39. Если не слушаемся совести, то наш светильник, сияющий за завесою (воли греховной), показывает вещи уже темнее и темнее, и как в помутневшей воде от многого ила мы не узнаем в ней лица своего, ибо соодоле Ефрем соперника – совесть – своего, попра суд – справедливость (Ос. 5, 11).

40. Буди увещаваяся с соперником (совестью) твоим скоро, дондеже еси на пути (мир сей, по Василию Великому) с ним (Мф. 5, 25).

41. Хранить нужно совесть к Богу, людям и вещам.

42. Утром испытывай себя, как провел ночь, и вечером также, как провел день. И среди дня, когда отяготишься помыслами, рассмотри себя.

43. Совесть не обличает нас не только тогда, когда она чиста, но и когда подавлена злом.

44. Сознание есть порождение совести, а совесть есть слово и обличение нашего Хранителя, данного нам при крещении.

45. Покаяние есть возвращение крещения, обещание Богу нового жития, примирение с Господом посредством добрых дел, противоположных грехопадениям.

46. Покаяние есть очищение совести.

47. До падения нашего демоны представляют нам Бога человеколюбивым, а по падении – неумолимым.

48. Кто истинно подвизается о своем спасении, тот всякий день, в который он не оплакивает грехов своих, почитает потерянным, хотя бы и совершил в оный какие-нибудь добрые дела.

49. Нет ничего равного милости Божией; нет ничего больше ее. Посему отчаивающийся сам себя губит. Кто отчаивается – тот самоубийца.

50. Признак прилежного покаяния заключается в том, что человек почитает себя достойным всех случающихся ему видимых и невидимых скорбей и еще больших.

51. Скрывающий свои помыслы бывает не исцелен и исправляется только частым вопрошанием отцов духовных.

52. Бога бойся и заповеди Его храни (Еккл. 12, 13).

53. Начало премудрости – страх Господень (Пс. 110, 10).

54. Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, если каждый вечер испытывает себя, как он провел день, не будет дерзок и будет в общении с человеком, боящимся Бога.

55. Авва Агафон сказал, что «нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей» и отгоняет страх Божий от души, ибо страхом же Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27).

56. Памятование смерти есть ежедневная смерть. Боязнь смерти – от преслушания Адамова, а трепет смертный есть признак не очищенных покаянием грехопадений.

57. Как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого другого делания.

58. Поминай последняя твоя, и вовеки не согрешиши (Сир. 7, 39).

59. Плачу же и пролитию слез предшествует памятование смерти.

60. Слезы от страха ходатайствуют, а слезы святой любви показывают нам, что моление наше принято.

61. Слезы – порождение мыслей, а мысли рождает рассудок и ум.

62. Людей легкомысленных слезы нередко доводят до превозношения, потому и не даются им.

63. Плачущие о грехах не имеют боязни.

64. При совершенстве, когда и о чем плакать – от Бога. У Адама до преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда упразднится уже грех.

65. С плачем проси Бога освобождения от страстей.

66. Разумно молчащий думает, что он не достоин говорить.

67. Чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и потом восходит в покой свой.

68. Сокрушение сердца – не допускать увлекаться неполезными помышлениями.

69. Если сердце твое день и ночь с болезнью не будет искать Господа, ты не можешь преуспеть.

70. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4), говорится о помышлениях века сего, то есть о строении, имуществе, родителях, детях и всяком даянии и получении.

71. Душа желает смерти оттого, что избегает скорби и не знает, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней.

72. Не переносить бесчестия – дело неверия.

73. Иисус сделался Человеком и перенес бесчестия, а разве ты больше Иисуса?

74. Бог всеял в человека добродетели, как и сказал: Сотворим человека по образу Нашему (дал душу бессмертную и свободную) и по подобию (Быт 1, 26). Будите убо милосерди, якоже и Отец ваш (Небесный) милосерд есть (Лк. 6, 36). Святи будите, яко Аз свят есмь (1 Пет. 1, 16).

75. Кто хочет приобрести добродетели, не должен быть нерадивым и рассеянным. От лености нет покоя. «Дай кровь и приими дух», то есть подвизайся – и получишь навык в добродетели.

76. Уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 33, 15), ибо каждая страсть имеет противоположную ей добродетель. Обижал – поступай по правде, гневался – будь кротким, гордился – смирись. Ненависть —любовь, малодушие – терпение, сребролюбие – милосердие.

77. Нужно наше старание, помощь Божия и дела любви к ближнему.

78. Сказал авва Пимен, что бояться Бога, молиться Богу и делать добро ближнему суть три главные добродетели.

79. Кротость – одинаковость в чести и бесчестии и моление за обижающего.

80. Кротость – предтеча смиренномудрия, как заря утренняя солнцу, матерь любви, основание рассудительности.

81. Кротость своими узами связывает раздражительность.

82. Возношение низложило нас, невозможно иначе получить помилование, как через противоположное, то есть смиренномудрие.

83. Но прежде всего нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: «прости», ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и противника.

84. Не презирать даяния ближнего (милость, услуга) есть дело смиренномудрия.

85. Смиренномудрый не должен стараться высказать свое смирение на словах, но довольно для него говорить: «прости меня» или «помолись о мне».

86. Авва Иоанн – ученик аввы Варсонофия из обители аввы Серида – говорил, что смиренномудрие рождается через сохранение совести к ближнему.

87. Грехи твои милостынями искупи (Дан. 4, 24).

88. Сын исполняет волю отца не из страха и не потому, что хочет получить от него награду, но желая угодить ему, почтить и успокоить его. Так и мы должны подавать милостыню.

89. Оказывай милость дарами, служением ближнему, утешением, терпением гнева ближнего, прощением обид.

90. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели.

91. При демонских помыслах долготерпи, поэтому молись и уповай на Бога.

92. Хранить нужно мир и не спорить, ибо всякое дело есть одна восьмая часть искомого, а хранение устроения душевного, если и не исполнится дело, есть семь восьмых.

93. Любовь по Богу есть переход от зла.

94. От ближнего зависит жизнь и смерть. Сколько люди приближаются в любви друг с другом, столько приближаются к Богу.

95. Если мы хотим совершенно измениться и освободиться (от мира), то научимся отсекать хотения наши, и мало-помалу, с помощью Божиею, мы преуспеем и достигнем бесстрастия.

96. Противоречить демонам же прилично не всем, но только сильным о Боге, которым повинуются демоны; если же кто из несильных будет противоречить, демоны ругаются над ним, что, находясь в их власти, он им же противоречит.

97. Также и запрещать им – дело мужей великих, имеющих над ними власть.

98. Многие из святых запрещали диаволу, подобно Михаилу Архангелу, который сделал сие потому, что имел власть.

99. В словах: Се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом (Мф. 19, 27) – отречение совершенных от имений, вещей и даже помыслов, воли, пожеланий.

100. Мы встречаем Владыку нашего Христа с пальмовыми ветвями, как Победителя, ибо Он победил врага за нас, и с масличными ветвями, прося от Него милости, умоляя, чтобы, как Он победил нас, так и мы победили чрез Него, да явимся носящими (знамения) победы Его.

Сотница о добродетелях

1. Преподобный Иоанн Лествичник подвизался на горе Синае, столь известной по ветхозаветным сказаниям. Святой Иоанн пришел на Синай 16-ти лет, на 20-м году был пострижен в иноческий образ. В продолжение девятнадцати лет преподобный Иоанн совершал подвиг спасения в послушании своему духовному отцу. После этого он ушел на поприще безмолвия в избранное им пустынное место, где провел сорок лет, пребывая в трудах, молитве и покаянии.

2. Преподобный Иоанн соорудил как бы лествицу из 30 ступеней, равночисленных возрасту Господню, имея целью представить путь постепенного восхождения к нравственному совершенству, и дал верное и надежное руководство в духовной жизни для ревнующих о благочестии и спасении своей души. Ступени лествицы – это перехождение от силы в силу на пути стремления человека к совершенству, которое не вдруг, но только с постепенностью может быть достигаемо, подобно тому как и Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

3. Если обретешь кротость и негневливость, то освободишь ум из плена.

4. Негневливость есть ненасытимое желание бесчестия.

5. Начало негневливости – молчание уст при смятении сердца, середина – молчание помыслов при кратком смятении души, а конец – незыблемая тишина при дыхании нечистых ветров.

6. Если признак крайней кротости состоит в том, чтобы и в присутствии раздражающего сохранять тишину сердечную и залог любви к нему; то, без сомнения, крайняя степень гневливости обнаруживается тем, что человек наедине с собою, словами и телодвижениями как бы с оскорбившим его препирается и ярится.

7. Гнев есть припоминание затаенной ненависти, то есть памятозлобия. Досада есть неприятное движение, гнездящееся в душе.

8. Гнев есть желание сделать зло огорчившему.

9. Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию Святого Духа, как гневливость.

10. Вспыльчивость есть мгновенное воспламенение сердца.

11. Раздражительность есть знак великого возношения, непостоянное движение нрава и неблагопристойность в душе. Раздражительность от самомнения.

12. Многие люди раздражительные усердны к бдению, посту и безмолвию, ибо демоны влагают под видом покаяния и плача эту страсть.

13. От памятозлобия и ненависти рождается злоречие. В злоречии вини демона, а не человека, ибо никто не хочет грешить против Бога. Дверь к злоречию – многоглаголание.

14. Многоглаголание есть седалище тщеславия.

15. Многоглаголание рождается или от худого образа жизни, или от беспорядочного нрава, а в подвижниках – от тщеславия, иногда от чревоугодия.

16. Порождение многоглаголания и остроглаголания – ложь.

17. Первым исчадием многоглаголания бывает уныние.

18. Кто познал свои прегрешения, тот сдерживает свой язык.

19. Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня.

20. Благоразумное молчание есть матерь молитвы, хранилище Божественного огня, страх помыслов, училище плача, делатель памяти смерти, неприметное преуспеяние, сокровенное восхождение.

21. Ложь есть уничтожение любви, а клятвопреступление – отречение от Бога.

22. Уныние есть изнеможение души, расслабление ума, нерадение о подвижничестве, ненависть к данному обету.

23. В борьбе с унынием даруется самый большой венец.

24. Бес уныния расслаблением и сном уготовляет путь бесу блуда.

25. Не знает младенец лжи; не знает оной и душа, очистившаяся от лукавства.

26. В пагубу блуда вводит широкий и пространный путь чревоугодия и, как сказано, мнози суть входящии им (Мф. 7, 13).

27. Кто служит своему чреву, и между тем хочет победить дух блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

28. Насыщение есть мать блуда, а утеснение чрева – виновник чистоты.

29. Бог бесстыдство женского пола связал стыдом, ибо, если бы женщина сама предавалась мужчине, то не спаслась бы никакая плоть.

30. Возобладай над чревом, пока оно над тобой не возобладало, иначе и воздержание кончится стыдом. Мужеством приобретается победа.

31. Кушая, вспоминай суд, и смерть, и оцет, и желчь Владыки твоего.

32. Употребляй «горькие зелия» – принуждение и труд.

33. Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце: если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами. А чрево, иссушеное воздержанием, рождает слезные воды.

34. Ум постника молится трезвенно.

35. Узкая врата и тесный путь (поста) вводяй в живот (непорочности), и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7, 14).

36. Непорочность есть уподобление Богу. И это от безмолвия и послушания.

37. Чистота есть вышеестественное отречение от естества и поистине преславное соревнование мертвенного и тленного тела с бестелесными духами.

38. Не тот чист, кто сохранил нерастленное тело, но тот, кто члены его совершенно покорил душе.

39. Господь, как нетленный и бестелесный, радуется о чистоте и нетлении нашего тела.

40. Кто победил тело, естество, стал выше естества, тот малым чем от Ангел умален (Пс. 8, 6).

41. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице.

42. Целомудрие есть чистота души и тела.

43. Целомудренный не ощущает возмущения во время сна, нечувствителен к различию тел одушевленных и неодушевленных, словесных и бессловесных.

44. А теперь, по слову мудрых учителей, скажем о сребролюбии. Корень всех зол есть и именуется сребролюбие, ибо от него – ненависть, татьбы, зависти, разлучения, вражды, смятения, памятозлобие, жестокосердие, убийство.

45. Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия.

46. Начало сребролюбия – намерение подавать милостыню, а конец его – ненависть к беднякам. Пока не начнет собирать – бывает милостив, а явились деньги – и руки сжал.

47. Связанный этой страстью никогда не молится чисто.

48. Нестяжательность есть отложение забот, ей чужда печаль.

49. Нестяжательный – властелин мира, все заботы вверивший Богу.

50. Нестяжательный муж молится чистым умом, а любостяжательный во время молитвы представляет образы вещества.

51. Долгий сон приводит к забывчивости, а бдение очищает память.

52. На гумне и при точиле собирают богатства земледельцы, а монахи собирают богатства в вечерних и нощных предстояниях и бдениях.

53. Душа горделивая есть раба страха; она боится всякого шороха и даже теней.

54. Кто боится одного Владыки, тот не приходит в страх.

55. Как сказано выше, боязнь есть порождение тщеславия. Все боязливые тщеславны.

56. Тщеславие делает гневливых кроткими пред людьми.

57. Кто возносится естественными дарованиями, без труда нами полученными, тот никогда не получит вышеестественных благ; ибо неверный в малом – и во многом неверен и тщеславен.

58. Иногда демон тщеславия одному брату влагает помыслы, а другому открывает их, и последнего настраивает сказать первому, что у него на сердце, и потом ублажает его как провидца.

59. Тщеславие – конь гордыни. Конец тщеславия – начало гордыни.

60. Начало нетщеславия – хранение уст и любовь бесчестия.

61. Середина – отсечение всех мысленных предначинаний тщеславия, а конец (если только есть конец в бездне) – равнодушное исполнение при многих такого дела, которое вменяется нам в бесчестие.

62. Гордыня есть отречение от Бога, демонское изобретение, уничижение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, источник раздражительности, дверь лицемерия, противник Богу, корень хулы.

63. Гордыня возводит до небес и низводит до бездны. Она есть крайняя нищета души.

64. Отвергающий обличения обнаруживает страсть гордости.

65. Стыдно тщеславиться чужими украшениями и крайнее безумие гордиться Божиими дарами.

66. Человек горделивый желает начальствовать. Вразумление горделивому – падение, пакостник ему – демон, а признак оставления его Богом – исступление.

67. Тьма чужда света; и гордый чужд всякой добродетели.

68. Гордость порождает хульные помыслы.

69. Искреннее самоосуждение пред Господом отгоняет гордость и открывает дверь смирению.

70. Смиренномудрию содействует плач, противодействует смех.

71. Смиренномудрие познается по множеству в себе неизреченного света, по несказанной любви в молитве, не порицанием чужих грехов и отвращением от тщеславия.

72. Если хотим достигнуть добродетели смиренномудрия, да не престанем самих себя испытывать и истязать; и если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас.

73. Признак смирения – радостное перенесение уничижении.

74. Святое же смирение и самоуничижение воспевают: Поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх. 15, 1) и в бездну смирения (тщеславие – конь, гордыня – всадник).

75. Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить.

76. Священная двоица – любовь и смирение; первая возносит, а последняя вознесенных поддерживает и не дает им падать.

77. Свойства святого смирения таковы: 1) бесчестия принимать с удовольствием; 2) истреблять раздражительность; 3) не доверять своим совершенствам.

78. До высшей меры смирения восходят бесстрастные, до средней – мужественные, до первой могут доходить все.

79. Смирение есть дверь Царствия, вводящая приближающихся к оному.

80. Смирение есть источник рассудительности.

81. Рассуждение есть верное постижение воли Божией во всякой вещи.

82. Рассудительность в начале есть: 1) в познании самого себя; 2) в отличии доброго от естественного доброго; 3) суждение и о других, что есть темного в них, и в познании во всем воли Божией.

83. Демонская брань производится в нас тремя главными способами: или по нерадению, или по гордости, или по зависти демонов.

84. Кто не терпит брани и нападения, тот стал другом демонов.

85. Говоря о помыслах, уместно будет сказать о безмолвии. Безмолвие тела есть познание и приведение в порядок внутренних движений и чувств, а безмолвие души есть познание помыслов и нерасхищаемая мысль.

86. У безмолвника есть отложение помышлений и отречение даже от благовидных забот. Падение безмолвнику – прекращение на время молитвы.

87. Молитва есть общение и единение человека с Богом.

88. Начало молитвы – приражения, единым словом отражаемые при самом их начатии; середина же – пребывание ума в том одном, что произносится словом и содержится в мысли, а совершенство – восхищение к Богу.

89. В молитве прежде всего должно быть благодарение, потом исповедание, душевное сокрушение в глубине чувства и потом уже прошение свое. Такой образ молитвы самый лучший, как открыто Ангелом.

90. Бог дарует больше, чем мы просим. Мытарь просил отпущение, а получил оправдание. Разбойник просил Господа помянуть его в Царствии, но первый наследовал рай.

91. Хотя бы ты прошел лествицу добродетелей, молись об оставлении грехов, слыша, как Павел взывает о грешниках: от нихже первый есмь аз (1 Тим. 1, 15). Вопий чаще: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь (Пс. 6, 3).

92. Люби краткую молитву. Целомудрие и слезы окрыляют молитву. Не оставляй молитвы, пока по Божию смотрению есть огонь и вода (усердие и слезы).

93. Поражай врагов именем Иисусовым, благодари Бога.

94. Молитву Иисусову не можем мы произносить, если мы злопамятны.

95. Тем, которые не приобрели еще истинной сердечной молитвы, помогает утомление в телесной молитве.

96. Когда пошел со многими – невозможно тебе будет молиться невещественно. Да будет для тебя умным деланием углубление в произносимые слова или опять какая-нибудь определенная молитва в ожидании начала следующего стиха.