Дорога на Ханаан Гомберг Леонид
Более того, легко допустить, что во время инцидента в шатре Кнаан вообще еще не родился. Если бы нам было сказано, что вот Кнаан – сын Хама, мы, кажется, почувствовали и поверили бы, что перед нами важное действующее лицо дальнейших событий. Но нам повторяют, что Хам – его отец. И значит все дело в Хаме, а Кнаан – лишь некая обреченная фигура, которая вскоре будет принесена в жертву обстоятельств. Автор Писания явно готовит нас к последствиям какой-то неблаговидной истории, в которой тень Хама окажется уязвленной роковой неизбежностью неведомой нам логики.
Так кто же тогда тот «младший сын его», о котором шла речь выше? Это Шем.
Что он «сделал ему», Ноаху? «Накрыл наготу отца своего». В интерпретации Бермана (который, разумеется, не разделяет нашу догадку) это выглядит так: «Шем, узнав от Хама в каком виде лежит отец, взял (вайиках – в единственном числе) плащ и положил его на свои плечи и на плечи брата Иефета».
Ноах, проснувшись, увидел себя накрытым одеждой и тут же понял, что произошло. «И сказал: проклят Кнаан: раб рабов будет он у братьев своих» (Б. 9;25). Ноах, как видим, просто констатировал факт: произошло именно то, что должно было произойти. «И сказал: благословен Господь, Бог Шема; Кнаан же будет рабом им. Да даст Бог простор Иефету, и да обитает он в шатрах Шема. Кнаан же будет рабом им» (Б. 9;26–27). По мнению комментаторов, эти эмоциональные слова Ноаха имеют огромное теологическое значение: в них впервые высказаны такие фундаментальные ценности иудаизма, как Броха (благословение Бога) и Шехина (Божественное присутствие). Но кроме этого есть в них еще и пророческое видение некоторых аспектов истории человеческого присутствия на земле.
Подробная генеалогия сынов Ноаха, представленная в книге Берешит, в специальной литературе иногда называется Таблицей народов. Перечисления имен, часто обозначающих названия стран и народов, так называемых этнонимов, и некоторые скупые, но многозначительные комментарии, вероятно, действительно можно представить в виде таблицы. В любом случае, эти, казалось бы, нудные списки полны информации чрезвычайной важности. Здесь впервые в большом количестве появляются совершенно реальные названия древних государств, народов и даже городов, а возможно, и исторических деятелей. Даже особо не углубляясь в детали, человек, знакомый с географией Израиля по популярной туристической схеме, с удивлением обнаружит названия современных израильских или палестинских городов, вроде Реховота, Сдома (Содома) и Азы (Газы). Но право же, стоит вчитаться в текст повнимательнее.
Таблица народов начинается с генеалогической горизонтали сынов Иефета, в которой представлены семь имен, так или иначе связанных с древней географической картой. В этом перечне нас больше всего интересует пятое имя – Тувал. Оно отсылает к уже известному нам из Кенитской генеалогии Тувал-Каину, «шлифующему и кующему всякую медь и железо», т. е. к одной из самых значительных фигур «клана первых кузнецов». Дальние линии этой связи прослеживает Борис Мойшезон.
Тувал – скоре всего, этноним. Вслед за ним в перечислении сынов Иефета стоит Мешех. Заметим, что славянские народы считают Мешеха своим прародителем – в варианте Мосох. Самые отчаянные головы среди славянских мифологов полагают, что от этого имени произошло географическое название «Москва».
В то же время народы Тувал и Мешех упоминаются рядом и в других книгах Библии. Обычно они отождествляются с народами Восточной и Центральной Анатолии, которые фигурируют в более поздних ближневосточных хрониках как Табал и Муски. Геродот среди народов Малой Азии называет рядом тибаренов и мосхов, вероятно, все тех же Табал и Муски или Тувал и Мешех.
Страна Табал, как полагают исследователи, располагалась в районе древнего металлургического комплекса Восточной Анатолии: там находился известный в I тысячелетии до н. э. город Тебрики, где добывали железную руду. Можно предположить, что наименования Тебрики, тибарены, Тувал имеют между собой определенное родство. Еще одно направление дальних связей: по преданию один из важных шумерских допотопных городов назывался Бад-Тибира, что обычно переводят как город медников.
Ну а теперь, связи совсем дальние, и на них тоже обратили внимание исследователи: интересно, что в индоарийских «Ведах» Твастр – бог кузнечного дела. Слова Тувал, Тибира, Твастр кажутся связанными со славянскими «творец», «творить», «творение». Есть у славян и соответствующие этнонимы и топонимы – «Тверь», «тверичи» и т. д. Получается, как видим, что происхождение славяноговорящих племен от прямых потомков Ноаха имеет под собой определенную основание.
Как бы там ни было, наличие имени (и этнонима) Тувал в генеалогии Иефета среди его близких потомков намекает или даже определенно указывает на связь одной из ветвей иефетидов с «кланом первых кузнецов», кенитов – выходцев с территории, которая теперь называется Израилем или Палестиной.
Среди потомков Иефета мы с удивлением обнаруживаем этноним Ашкеназ, который все привыкли употреблять в применении к евреям Центральной и Восточной Европы, будто бы семитам по определению. Ашкеназ – старший сын Гомера, который в свою очередь является старшим сыном Иефета. Этноним Гомер, в древних восточных хрониках Гимир, обычно идентифицируют с киммерийцами, воинственной кочевой группой племен, вышедших на историческую арену во II тысячелетии до н. э. откуда-то из Закаспийских степей. К началу I тысячелетия до н. э. они контролировали Северное Причерноморье от Днестра до Керченского пролива, потом Крым и Кубань. Затем (VIII век до н. э.) они напали на царство Ван (Урарту). И, наконец, в союзе с Урарту выступили против Ассирии, объявившись в Ближневосточном регионе.
Название Ашкеназ ученые идентифицируют со страной, по-видимому, граничившей с Арменией в районе верхнего Ефрата, т. е. находившейся где-то рядом с Урарту. Но, странное дело, уже в средние века топоним Ашкеназ служил для обозначения некоторых территорий Северо-Западной Европы: первоначально густо населенных евреями земель по берегам Рейна, а потом и всей Германии. Ашкеназами стали называть немецких евреев и их потомков, расселившихся в Восточной Европе, в США и многих других странах.
Вероятно, в древности земля Ашкеназ была как-то связана с местом остановки и расселения одного из кланов потомков Ноаха, сохранившего память о своих «допотопных» корнях. Легко допустить, что именно там были значительно распространены и укоренены идеи иудаизма, и что именно оттуда в большой мере они перекочевали на берега Рейна. Мы, конечно, далеки от того, чтобы повторять здесь бестолковые рассуждения о перемещении в пространстве целых народов и государств. Но мы также знаем, что первые иудейские общины появились в Германии еще в эпоху римских легионеров. И несомненно, что в легендах и в памяти этих общин жили воспоминания не только о земле Израиля, но и о земле Ашкеназ, которая, вероятно, послужила своеобразным мостом в распространении иудейской религиозной традиции. Нет никаких оснований полагать, что первые иудеи Закавказья, а затем и Европы обязательно были семитами, тем более что, как мы скоро увидим, термин «семиты» имеет исключительно лингвистическое, но отнюдь не этническое содержание.
В генеалогической горизонтали сынов Гомера в близком соседстве с наименованием Ашкеназ стоит имя Тогарма. В исторических памятниках это имя в качестве этнонима встречается в знаменитой переписке выдающегося иудейского деятеля X века Хасдая ибн Шапрута, дипломата, личного врача и тайного советника Халифа Кордовы Абд-аль-Рахмана, с хазарским каганом Иосефом. Каган сообщил в письме своему корреспонденту, что его народ происходит из рода Тогармы, сына Иефета и внука Ноаха. Оказывается, у Тогармы было десять сыновей, и одного их них звали Хазар. По-видимому, речь идет об одной из ключевых фигур хазарского эпоса. В Таблице народов о сынах Тогармы не упоминается. Зато в средневековом еврейском хронографе середины X века «Книге Иосиппон», несомненно известном кагану Иосифу, горизонталь сыновей Тогармы приведена полностью. В основу хронографа положен латинский перевод «Иудейских древностей» и пересказ «Иудейской войны» Иосифа Флавия. От имени Иосиф происходит название книги – «Иосиппон». Хронограф был чрезвычайно популярен в средневековом мире, и его космогоническая часть, как бы развивающая и дополняющая библейскую Таблицу народов, стала «мифологическим прикрытием» неясной исторической картины происхождения практически всех известных тогда племен от сыновей Ноаха.
Хазары вплоть до конца X века занимали территории, некогда контролировавшиеся киммерийцами. Не исключено, что в недрах народной памяти жили предания о древней стране Ашкеназ, как-то связанной с религиозными представлениями земли и народа Израиля.
Теперь посмотрим на горизонталь сынов Хама, состоящую из четырех имен, три из которых легко идентифицируются с соответствующими географическими территориями: Куш – с Абиссинией или Эфиопией (страна Куш), Мицраим – с Египтом, уже известный нам Кнаан – с Ханааном, занимавшим территорию Эрец Исраэль и некоторых прилегавших к ней земель. Среди потомков Куша необходимо отметить богатыря («гибор») Нимрода, связанного с землей Шинар, вероятно, историческим Шумером. Фигура этого лидера чрезвычайно важна для дальнейшего повествование, и мы вскоре к нему обратимся.
С Мицраимом соотносится этноним Пелиштим, как можно понять, в ранге внука. Пелиштим идентифицируют с древним народом, который сохранился в исторической памяти под именем филистимляне. Отметим, кстати, характерное недоразумение. Сегодняшние палестинские арабы, активно выступающие не только на ближневосточной, но и на мировой сцене, считают себя потомками филистимлян. Это курьезное генеалогическое несоответствие призвано подчеркнуть древность присутствия в регионе, и соответственно, как им кажется, законность территориальных притязаний. Современный топоним Палестина, разумеется, связан с этнонимом Филистимляне (Пелиштим). Но понятие «палестинские арабы» просто означает «арабы, живущие в Палестине», точно также, как модное ныне «московские питерцы» – просто питерцев, живущих в Москве. Исторические филистимляне, конечно, арабами не были и быть не могли, поскольку, у арабов и евреев, как известно, одинаковые генеалогические корни вплоть до праотца Авраама (в арабской версии – Ибрагима). Именно он и его сын Ишмаэль считаются прародителями исмаилитов-арабов. Иное утверждение просто противоречит логике древних текстов, на которые, собственно, палестинцы и ссылаются. Не было бы никакого смысла говорить об этом историческом курьезе, если бы он активно не использовался для политических спекуляций сегодняшнего дня.
Кнаан является прародителем одиннадцати народов, расселивших на территориях, сначала называвшихся Ханаананом, а затем, после завоевания его израильтянами – Эрец Исраэль. Пределы страны Ханаана описаны в рассматриваемом нами фрагменте очень скрупулезно. Согласно пророчеству Ноаха, эти земли сперва подверглись египетскому завоеванию («раб рабов будет он у братьев своих»), а в последствии – завоеванию потомками Шема во главе с Моше (Моисеем) и Иехошуа бин Нуном («Кнаан же будет рабом им»).
Очевидно, что одна из генеалогических линий потомков Шема является магистральной для Автора Писания: именно Шем стоит на линии Ноах – Авраам. Мы еще ничего не слышали об Аврааме, но уже предупреждены, что никто иной, как Шем является «отцом всех сынов Эвера». А этот антропоним, вероятно, существенно повлиял на обозначение важного для Пятикнижия этноса – «ибрим», «евреи».
У Шема, согласно Таблице народов, было пять сыновей, четверо из которых очевидно ассоциируются с названиями влиятельных держав или народов древнего Востока: Элам (государство в юго-западной части современного Ирана), Ашшур (ведущая держава «послешумерского» периода Месопотамии), Луд (Лидия – крупная страна в Малой Азии) и Арам (т. е. арамеи, воинственные племена, активно боровшиеся за гегемонию в Месопотамии). К слову сказать, далеко не все народы, обитавшие в этих странах, говорили на семитских языках! Возникает странная путаница: «эламиты» и, скорее всего, «лидийцы» не были языковыми семитами.
Но главный сюрприз ждет нас впереди. Третьего сына Шема зовут Арпахшад, и прямых географических соответствий этому имени не обнаруживается. Впрочем, это имя встречается в других книгах Библии. Именно Арпахшад в данной генеалогии стоит на прямой линии Ноах – Авраам, т. е. является прямым предком последнего. Но, что интересно: часть его имени «хшад» («кшат», «кшатр») – один из стандартных признаков, по которым специалисты узнают так называемых ирано-ариев. На языках этой группы «кшая» означает царь, «кшатр» – царство и так далее.
Все приведенные выше факты (пусть и разрозненные, поскольку мы не стремились в угоду гладкописи выстраивать сомнительные цепочки причин и следствий) свидетельствуют о том, что деление человечества на «иефетидов», «хамитов» и «семитов» – дело весьма зыбкое и эфемерное. Непонятно, в чем заключается содержание этих терминов. В языковых структурах? В этнической принадлежности? В территории обитания? В психологическом характере? Или же в наиболее общих психофизических признаках, ставших следствием всех этих факторов, т. е. в том, что называется «раса». Но ведь из Писания нам доподлинно известно, что все люди, так или иначе, произошли от одного человека – Адама. Что же случилось потом? Происшедшее представлено как вполне естественный цивилизационный процесс. Процитируем по Б. Берману: «…разделились острова народов по их землям, каждый по своему наречию (лашон), по своим семьям в своих народах» (Б. 10; 5). Речь идет, судя по всему, о закреплении народов на определенных территориях, по их землям, т. е. тех, что им предназначены. Ни о каком другом «разделении» нет и речи. Стало быть, некоторые наиболее общие свойства, присущие большим суперэтническим группам, развились уже в процессе этого «разделения» или даже после него, а отнюдь не являются генетически обусловленными, данными от природы.
Однако на основании этой информации некоторые исследователи делают вывод о становлении и развитии расовых признаков в некогда едином макрочеловеческом сообществе. Хамиты стали основой негроидной расы, иефетиды – сразу двух рас, европеоидной и монголоидной. Что же касается семитов, то они, несмотря на свою сравнительно небольшую численность, якобы представляют собой отдельное расовое образование. Впрочем, «официальная», т. е. общепринятая расовая теория причисляет семитов к европеоидной расе.
А как определяется понятие «раса» в современной науке? И откуда вообще взялось это «неудобное» деление человеческого рода, имевшее самые отвратительные последствия для человечества?
«Раса – исторически сложившаяся группа человечества, объединенная общность наследственных физических признаков (цветом кожи, глаз, волос, формой черепа и др.), обусловленных общностью происхождения и первоначального расселения». Это словарь С. Ожегова.
Осмысливая это и другие определения, становится ясно, что теория, утверждающая деление человечества на расы не могла, рано или поздно, не привести к оценке представителей разных рас и, как следствие, признания физического, интеллектуального и нравственного неравенства разных расовых групп. Что в действительности и произошло в тот период истории науки, когда биологические исследования человеческой природы привели к чисто позитивистскому отношению к человеку. Еще в XVIII веке в ходе первых попыток биологической систематизации шведский ученый К. Линней «вводит» человека как род в отряд приматов класса млекопитающих, приписав людям умственное и культурное неравенство. И пошло-поехало… Вот уже выдающийся французский биолог Ж. Бюффон определил белого человека как венец творения, а черных – как представителей дегенеративных рас. Да что там говорить: сам Вольтер, властитель дум просвещенной Европы, считал негроидов промежуточным звеном между человеком и человекообразной обезьяной.
Вплоть до XIX века расовая теория имела только биологическое обоснование, т. е. речь шла, главным образом, о внешних анатомических признаках. Однако к середине столетия ситуация в корне меняется: теперь широкую популярность получают теории о расе как едва ли не главном факторе исторического развития. Книга французского ученого Ж… А. Гобино так и называется – «Опыт о неравенстве человеческих рас».
Термин «семиты» был впервые введен в научный обиход немецким ученым А. Л. Шлоцером для обозначения большинства народов, перечисленных в уже известном нам фрагменте Книги Бытия в качестве потомком Шема (Сима). Классификация Шлоцера носила сугубо лингвистический характер и подчеркивала общность их языков. Причем, заметим, семитские языки – лишь одна из ветвей обширной языковой семито-хамитской макросемьи. В начале XIX века стала развиваться теория индоевропейской языковой общности. Вокруг этой чисто лингвистической теории начали формироваться расовые концепции, вскоре слившиеся с концепциями биологического расизма. Жуткие последствия, к которым привело слияние расизма с антисемитизмом к началу XX века, известны достаточно хорошо.
Здесь стоит, пожалуй, заметить, что вплоть до крушения коммунистического режима большинство наших сограждан, активно выступавших в защиту «узников расизма» Анжелы Девис и Нельсона Манделы, знали только о существовании «белого расизма». Однако, как теперь всем понятно, «черный расизм» оказался нисколько не лучше своего «белого собрата», а в смысле своей агрессивности – пожалуй, похуже.
В XIX веке в Европе широкое распространение получают расовые теории совершенно иного, мистического наполнения. Они не столь хорошо известны, как те, о которых мы говорили выше, но, тем не менее, трансформируясь вместе со временем, оказались неожиданно живучими. Посмотрим, как выглядит такая теория в интерпретации одного из значительных представителей французского эзотеризма Эдуарда Шюре.[28]
Издревле на земле существовали четыре расы, они возникли на различных континентах и поделили между собой весь земной шар. На протяжении тысячелетий каждый континент развивал не только свою флору и фауну, но и свое человечество с различным цветом кожи. Южный континент, поглощенный последним великим потопом, был колыбелью первобытной красной расы; индейцы Америки лишь незначительные ее остатки, которые успели подняться на вершины гор, прежде чем успел обрушиться их континент. Африка – родина черной расы. Азия – желтой. Белая раса вышла из лесов Европы. Все разновидности человеческого рода происходят от смешения, вырождения и подбора этих четырех великих рас.
В предыдущих циклах господствовали поочередно красная и черная расы, обладавшие могучими цивилизациями, оставившими следы на земле. В настоящем цикле господствует белая раса, и если принять во внимание древность индийской и египетской культур, то начало ее господства следует отнести на семь или восемь тысяч лет в прошлое. Цивилизация же началась на земле пятьдесят тысяч лет назад на южном континенте, где обитала красная раса. Тогда вся Европа и значительная часть Азии еще находились под водой. Потом, как уже было сказано, весь южный континент погрузился на дно океана. Природный катаклизм уничтожил его и раздробил на части. Несколько полинезийских племен и индейцы Америки – вот и все остатки былого могущества вымирающей красной расы.
После красной расы на земле господствовала черная раса. Высший тип этой расы нужно искать не среди негров, а среди абиссинцев или нубийцев (из страны Куш), у которых сохранился характер эпохи ее расцвета. В доисторические времена черные наводняли юг Европы, но впоследствии были вытеснены оттуда белыми. В период своего господства они имели религиозные центры в Верхнем Египте и в Индии. Их огромные города располагались в горных массивах Африки, Кавказа и центральной Азии. Их общественный строй представлял собой абсолютную теократию: на верху жрецы, которых боялись, как богов, внизу кишащие, как в муравейнике, племена. Между наукой черных жрецов и идолопоклонством масс не было никаких связующих звеньев, не было развитого искусства, не было даже внятной мифологической системы. В то же время у черных существовала промышленность, особенно строительство: они умели строить из колоссальных камней и выплавлять металлы в гигантских горнах.
Если черная раса созрела под палящим солнцем Африки, то белая раса расцвела под ледяным дыханием северного океана. В греческой мифологии белые называются гиперборейцами. Эти рыжеволосые и голубоглазые люди шли с севера через леса в южные страны. Однако вскоре они подверглись нападению черной расы, которая обступала их с юга Европы. Борьба была не равной. Белые, почти еще дикие, не имели никаких средств обороны, кроме топоров, копий и стрел с каменными наконечниками. Черные имели медное и железное оружие. Разгромленные при первых же столкновениях и уведенные в плен, белые стали рабами черных, заставивших их обрабатывать камень и добывать руду для плавильных печей. Между тем, убежавшие пленные приносили в свою страну обычаи, знания и умения своих победителей. Они вынесли от черных два важных искусства: выплавку металлов и священное письмо, т. е. умение фиксировать определенные идеи таинственными иероглифическими знаками на коже животных, на камнях и на коре деревьев.
Расплавленный и выкованный металл стал оружием для войны; священные письмена дали начало наукам и религиозным традициям. Борьба между белой и черной расами продолжалась в течение долгих веков; она периодически разгоралась то между Пиринеями и Кавказом, то между Кавказом и Гималаями. Потерпев очередное поражение, белые прятались в лесах, чтобы вновь появиться оттуда в подходящее время. Набравшиеся военного опыта, вооруженные с каждым веком все лучше, они, наконец, взяли верх, разгромили военные гарнизоны и города черных, прогнали их из Европы и завладели, в свою очередь, севером Африки и центральной Азии. Часть этих территорий в те времена была занята смешанными народностями.
Смешение обеих рас происходило двумя способами: или посредством колонизации, или путем завоеваний. Там, где белые колонисты подчинились чернокожим народам, признав их владычество и получив от их священников религиозное посвящение, образовались семитические народы, в том числе и евреи. Наоборот, такие арийские цивилизации, как иранская, индийская, греческая возникли там, где белые покорили черных путем завоеваний. Впрочем, к числу арийских племен французские мистики причисляют также кочевников и варваров, таких, например, как скифы, готы, сарматы или кельты.
Этими обстоятельствами объясняются основные различия в религиях, а также в письменности у народов семитского и арийского происхождения. У семитов, испытавших на себе интеллектуальное влияние черной расы, отмечается склонность к единобожию, к Богу, невидимому, абсолютному, не имеющему формы, что было основным догматом черных жрецов и их тайного посвящения. У белых, наоборот, склонность к многобожию, к мифотворчеству, к олицетворению божества, что проистекает из их любви к природе и их страстного почитания предков.
Итак, рассмотренная нами теория французских мистиков утверждает противопоставление семитской и арийской духовных систем. Только в очень слабой степени эти понятия связаны с принципами построения языка. Но и этническое начало не имеет в этой противоположности решающего значения. По существу, согласно этому учению, семиты и арийцы имеют одинаковые этнические корни: и те, и другие возникли из смешения белой и черной расы. Речь идет о двух принципиально разных духовных началах человеческой природы, выработанной веками. Гуманистический пафос эзотерического учения французских мистиков заключается в утверждении «гармонического сочетания» этих принципов, а в дальнейшем в необходимости преодоления этого различия, ибо «истинный прогресс человечества и его спасение зависят от примирения и слияния обоих начал в едином синтезе».
Исследования Бориса Мойшезона, которого мы не раз вспоминали и цитировали в наших очерках, свидетельствуют о присутствии в ближневосточном регионе людей совершенно особого антропологического типа, сыгравших важную роль в развитии материальной культуры, начиная примерно с X тысячелетия до н. э., т. е. с началом Неолитической революции. Эта группа людей, по его мнению, как-то связанная с «кланом первых кузнецов», принадлежит к «ассироидному» или «арменоидному» типу. Уже с самого начала систематических археологических раскопок древних цивилизаций Месопотамии в середине XIX века ученые стали извлекать из-под земли скульптурные портреты людей, которые, как считалось, изображают первых цивилизованных насельников здешних мест. Оказалось, что почти все изображения, относящиеся к бронзовому веку, т. е. к периоду приблизительно от 4000 до 1000 годов до н. э., представляют людей арменоидного антропологического типа. Интересно, что некоторые из них демонстрируют мужские фигуры, прошедшие обряд обрезания.
Есть также археологические данные и о временах куда более древних, чем бронзовый век. Так, например, от халколитического (медно-каменного) периода остались изображения людей из камня, глины и меди, найденные не только в Месопотамии, но и в Закавказье, в Анатолии, на Балканах и в Израиле. Почти все они подчеркнуто арменоидного типа.
Когда стали проводить антропологические исследования древних захоронений Ближнего Востока, выяснилось, что арменоидных черепов в них очень мало. Это обстоятельство не могло не вызвать определенного недоумения. Ведь до этого преобладание арменоидов в скульптуре объяснялось очень просто: мол, древнее население Месопотамии, Анатолии и Ирана в основном и было арменоидным. Но когда в древних захоронениях стали находить черепа иных антропологических типов, возникло странное противоречие: почему арменоиды широко представлены в скульптуре и весьма скудно в захоронениях? Следует помнить, что первые скульптурные изображения – это почти всегда изображения царей, героев и даже богов. Поэтому наиболее естественное объяснение этого противоречия Мойшезон видит в признании того факта, что арменоиды составляли особую высшую группу в этих цивилизациях, более того, группу, вероятно, малочисленную, но стоявшую у истоков цивилизационных процессов и определявшую лицо передовых материальных культур.
Но кто же такие были эти арменоиды?
Формальное определение этого типа потребует небольшого экскурса в антропологию. Прежде всего, следует заметить, что арменоиды относятся к брахицефалам, или «широкоголовым» людям. Для разделения людей на брахицефалов, мезоцифалов (среднеголовых) и долихоцефалов (длинноголовых) используют «головной индекс», т. е. отношение ширины головы к ее длине. Если это отношение больше, чем 0,8, голова считается брахицефальной. Если говорить о трех главных человеческих расах, то оказывается, что для негроидов более характерна долихоцефалия, для монголоидов – брахицефалия. У представителей белой («кавказоидной») расы долихоцефалия чаще встречается у северных и южных групп (так называемый нордический и средиземноморский типы), в промежуточных горных областях обычен брахицефальный тип, который иногда называют альпийским.
Внутри альпийского типа антропологи различают черепа высокие и низкие. При этом указывают, что для высоких брахицефальных черепов часто характерны плоские затылки. Такие черепа характерны для так называемого динарского типа. Собственно динарский тип черепа и есть основа арменоидности. Однако для полноты картины следует еще описать лицевую часть черепа и некоторые черты лица: наклонный лоб с высокой переносицей, тенденция линии носа продолжить линию лба, узкое «треугольное» лицо без выступающих скул, крупный нос, большие глаза и уши, резко очерченные ноздри, толстые губы, кудрявые волосы. Это описание, конечно, не подразумевает непременные формальные признаки у каждого арменоидного индивидуума, а скорее тенденции, которые можно наблюдать в свойствах арменоидного архетипа. Если нарисовать портрет арменоида со всеми указанными признаками, доведенными до предела, то получится стандартный еврейский тип, хорошо знакомый по антисемитским карикатурам.
По мнению Бориса Мойшезона, наличие арменоидных черепов в древних захоронениях тесно связано с ранними металлургическими комплексами. Одним из первых таких комплексов, где археологи нашли значительную концентрацию арменоидов, связан с Гассул-Беершевской культурой на территории современного Израиля в период приблизительно 4600–4000 годов до н. э. Там были найдены сотни медных предметов, выполненных с удивительным мастерством, примерно за тысячу лет до становления египетской и шумерской цивилизаций. Все изображения людей в «Гассул – Беер-Шеве» арменоидного типа.
Изображения арменоидов конца IV – начала III тысячелетий до н. э. находят в северо-западной Сирии и северной Анатолии, а также в Кише, одном из шумерских городов, где обнаружены самые ранние и очень богатые захоронения и дворцы Южной Месопотамии.
Приблизительно в 2500–2300 году до н. э. на огромном пространстве Западной и Центральной Европы распространяется довольно однородная материальная культура, получившая название «культуры колоколовидных кубков», которая, как полагают, связана с распространением меди на европейском континенте. Археологам удалось установить, что новую материальную культуру сопровождает появление людей непривычного для здешних мест антропологического типа, которые, видимо, и стали ее проводниками. Антропологическую основу «людей с кубками» составляют арменоиды.
Удивительное явление, обнаруженное археологами во многих местах земного шара, и в том числе на Американском континенте, связано с арменоидностью. С помощью деформации, проведенной в раннем детстве, голове придавали утрированно арменоидную форму: голову ребенка зажимали между двумя досками, сходящимися кверху так, чтобы лоб получался наклонным, а затылок вертикальным. Этот странный обычай существовал в разных районах евразийских степей в течение тысячелетий. Первые деформированные черепа в степном регионе датируются временем «катакомбной культуры» на юге современной России и Украины – серединой III тысячелетия до н. э. Вплоть до конца I тысячелетия до н. э. деформированные черепа отмечаются в захоронениях ирано-язычных сарматов, тохаров и скифов, а у гуннов – аж до середины I тысячелетия новой эры.
В V веке до н. э. о деформации черепов писал Гиппократ. Он рассказывал о неких «макроцефалах», живших где-то на восточных берегах Черного моря, у которых люди с вытянутыми головами считались более знатными; и в подражание знати «макроцефалы» деформировали свои головы.
Поразительно, что самые древние деформированные «под арменоидов» черепа археологи находят в неолитическом Иерихоне, датированные приблизительно 8000 годом до н. э. и в Западном Иране около 7000 года до н. э.
Первые арменоиды появились на Иранском нагорье к началу I тысячелетия до н. э. Их отчетливый антропологический след обнаруживается в богатых захоронениях к югу от современного Тегерана, где преобладают арменоидные черепа. По некоторым данным эти захоронения соответствуют первому появлению в регионе ирано-арийских племен и соотносятся с так называемой культурой Луристанских бронз, свидетельствующей о необыкновенно высоком уровне металлургии. В орнаментах этих изделий встречаются изображения людей только арменоидного типа.
Как уже, по-видимому, догадались читатели, среди современных этнических групп наибольшая концентрация арменоидов наблюдается у евреев и армян, имеющих, вероятно, чрезвычайно давние связи, нашедшие отражение, в том числе, и в истории Всемирного потопа. Но есть и еще одна религиозно-этническая группа с преобладающим арменоидным типом. Это индийские парсы, исповедующие зороастризм – религию, родившуюся на территории древнего Ирана в начале I тысячелетия до н. э. Считается, что парсы – потомки зороастрийской аристократии, бежавшие из Ирана в Индию в VII–VIII веках н. э. Арменоидность парсов согласуется с антропологическими данными захоронений первой половины I тысячелетия до н. э. в Иране, которые в свою очередь соотносятся с появлением арменоидов на Иранском нагорье и экспансией носителей ирано-арийских языков в этих районах. К этому же времени археологи относят и продвижение скифов, народа, по всей вероятности, ирано-арийской языковой группы, по евразийским степям, сопровождавшееся значительным увеличением арменоидности в захоронениях. Арменоидность парсов и данные по антропологии скифов приводят Бориса Мойшезона к выводу о том, что в ирано-арийском этносе присутствовало активное арменоидное ядро, вероятно, связанное с «кланом первых кузнецов», некогда, очень давно, вышедшим с территории нынешней Земли Израиля.
Российский археолог Геральд Матюшин предлагает свою оригинальную концепцию происхождения народов индоевропейской языковой семьи, опираясь при этом не столько на данные лигвистических исследований, сколько на выводы, вытекающие из археологических изысканий последнего столетия.
И помогли ему в этом, как ни странно, маленькие каменные ножевидные пластины, изготавливавшиеся древними людьми еще с мезолита, которые археологи называют микролитами. Так что же это такое?
Микролиты, как правило, имеют правильную геометрическую форму, чаще всего треугольную или трапециевидную, со сторонами, скошенными под одними тем же углом. О назначении этих изделий было немало споров. Некоторые ученые полагали, что это орудия для ритуального обрезания, другие говорили, что микролиты использовались для бритья. Они, действительно, так остры, что не уступают современным бритвам, и американские индейцы, имея в своем распоряжении металлические ножи и бритвы, еще сравнительно недавно использовали острые каменные пластины для бритья. Специалисты считают, что микролиты в сто раз острее хирургических ланцетов. Их и сейчас используют в микрохирургии.
Однако, странное дело, на некоторых стоянках никаких инструментов, кроме микролитов, порой не обнаруживалось. Не могли же люди, в самом деле, только бриться и делать обрезание. К тому же выяснилось, что многие из них с одной стороны сильно затуплены, а с другой, наоборот, заострены. Возникало отчетливое ощущение, что их главное назначение так и не разгадано. И вот однажды в одном из древних захоронений рядом с человеческими останками в числе другого оружия был найден кинжал, вырезанный из широкой отшлифованной кости. Вдоль его лезвия шли небольшие пазы, куда были вставлены острые ножевидные пластины-вкладыши. При раскопках древних стоянок стали также находить и другие орудия с подобными вкладышами. Оказалось, что именно при изготовлении вкладышевых орудий впервые стал применяться природный асфальт: асфальтом приклеивались кремневые пластины к костяной или деревянной оправе. Далее выяснилось, что главные орудия с использованием микролитов применялись для жатвы. Одним из самых древних таких орудий был жатвенный нож с микролитами, найденный при раскопках стоянок X–VIII тысячелетий до н. э.
Такие ножи были широко распространены в ранних земледельческих культурах на Ближнем и Среднем Востоке. Самые древние трапециевидные и треугольные пластины находят в Натуфе (неподалеку от Иордана), в Иерихоне, в Джармо (Северный Ирак). Однако уже в неолите они вдруг исчезают. Но к этому времени появляются настоящие серпы из камня, а затем и из металла. В Средней Азии и в Европе микролиты живут гораздо дольше. И применять их стали не только как вкладыши в ножи, но и как наконечники.
Читатель, по-видимому, недоумевает: причем здесь микролиты? А дело в том, что карта распространения микролитов точно совпадает с распространением сельского хозяйства на евразийском континенте, а территория культур с микролитами, в свою очередь, точно совпадает территорией расселения предков индоевропейских народов на евразийском континенте.
Многие года и даже века ученые ищут прародину индоевропейцев. Почему их языки так близки? Почему их культурные традиции имеют много сходных элементов? Видимо, они произошли от какого-то одного древнего народа. Но где жил этот народ? Среди кандидатов на древнюю прародину индоевропейцев выступали и Индия, и Месопотамия, и даже Гималаи. И все-таки большинство ученых «голосовали» за Европу, точнее, за Балканы, основываясь, впрочем, лишь на умозрительных доводах в пользу своего выбора. Ведь если предки индоевропейцев откуда-то переселились, должны же остаться какие-то материальные следы таких перемещений. Однако археологи никаких общих орудий, жилищ, захоронений и других материальных следов не находили.
Единственное, что объединяло всех индоевропейцев в древности, так это микролиты, а позднее – общие приметы сельскохозяйственного производства. Только микролиты появились в каменном веке везде, где живут индоевропейцы – и в Иране, и в Индии, и в евразийской степи, и в Центральной и Западной Европе, но их нет там, где не живут эти народы. Карта распространения культур геометрических микролитов и карта распространения сельского хозяйства совпадают полностью. Видимо, вся Европа вместе с микролитами получила сельское хозяйство с гор Загроса и Южного Прикаспия, куда оно, в свою очередь, пришло из Иерихона и оазисов Прииорданья.
Переход от охоты и собирательства к сельскому хозяйству – самая грандиозная революция в истории человечества, которая не могла не изменить всего образа жизни и способа мышления древнего человека. Перенимая у переселенцев с Ближнего Востока и Закавказья революционные способы ведения сельского хозяйства, местные охотники с неизбежностью усваивали их земледельческие обряды и заклинания, произносимые, естественно, на языке пришельцев. Так на огромных территориях распространялись новый язык и обрядовые культы. Так, согласно Г. Матюшину, новые языковые формы входили в соответствие с новым производственным содержанием.
Эту гипотезу, сразу же отвергнутую лингвистами, археолог высказал в середине 70-х годов. Те по-прежнему искали прародину индоевропейцев на Балканах. Только в 80-е годы Балканская теория начала вызывать серьезные сомнения, некоторые лингвисты стали приходить к мысли, что индоевропейская прародина находилась в Передней Азии, в области между озерами Ван и Урмия. Так, спустя годы, гипотеза археолога нашла свое подтверждение в лингвистической науке.
Итак, библейский рассказ о Ноахе и его сыновьях – это в значительной степени праистория расселения макроэтнических групп и разделения или дробления их на племена, на основе которых в результате мирового исторического процесса сформировались древние народы. Мы видим, что одна из культурно-этнических групп, вышедшая из ареалов Натуфа, Иерихона и «Гассул – Беер-Шевы», т. е. с территории Земли Израиля, могла стать активной движущей силой прогресса материальной культуры человечества. Более того, переселившись в район между Закавказьем и северо-западной Месопотамией, эта группа, вероятно, стала основой развития сельскохозяйственной цивилизации, распространившейся вглубь Европы и в некоторые регионы Азии, людей индоевропейской языковой общности, так называемых «арийцев». Это произошло, по-видимому, довольно поздно, «после Потопа», в бронзовом веке, т. е. к середине или даже концу IV тысячелетия до н. э. Другая часть группы в большей степени сохранила изначальные праязыковые черты, расселившись по Ближнему Востоку, Аравии и Северной Африке.
Термины «семиты», точнее, «хамито-семиты» и «индоевропейцы» («иефетиды», «арийцы») имеют смысл только применительно к лингвистике. Утверждения прошлых и нынешних мудрецов от этнологии о некоей противоположности «семитической и арийской рас» противоречат не только данным науки, что, впрочем, их нисколько не смущает, но и библейской истории. Среди потомков Шета и пращуров Авраама, вероятно, были и предки ирано-арийского культурно-языкового сообщества из районов, прилегающих с севера к Месопотамии (Арпахшад), а среди потомков Иефета – близкие к предкам евреев (Табал и Ашкеназ).
ЛОВЕЦ ЧЕЛОВЕКОВ
Данные о царе Шинара Нимроде мы обнаруживает в небольшом фрагменте, вмонтированном в Таблицу народов там, где речь идет о потомстве Хама. Складывается впечатление, что на всем протяжении генеалогических ветвей Ноевых поколений вплоть до Авраама фигура этого богатыря-хамита особенно важна Автору Писания.
«А Куш родил Нимрода; он стал на земле богатырем. Он был сильный зверолов перед Господом, поэтому говорится: как Нимрод, сильный зверолов перед Господом. И было, его начальным царством был Бавел и Эрех, и Аккад, и Калней в земле Шинар» (Б. 11; 9-10).
Как видим, сила и удаль Нимрода были столь неординарны, а популярность – столь значительной, что герой буквально стал «притчей во языцех», то есть вошел в пословицу. В одном из рассказов Устной традиции причины небывалого могущества Нимрода объясняются очень просто: «Кожаные одежды, которые сделаны были Всевышним для Адама и Хавы, перешли через Ноаха к Нимроду. Одежды эти обладали свойством – одним видом своим укрощать самых лютых зверей. И когда облаченный в эти одежды Нимрод выходил на ловлю, птицы, животные и звери покорно склонялись перед ним. Отсюда пошла слава его как замечательного зверолова, и этой славе обязан он избранием его на царство».[29]
Борис Берман, напротив, не усматривает в тексте никаких прямых указаний на охотничью удаль и сноровку Нимрода. Эту часть фрагмента исследователь переводит так: «Он был могучим в ловле (гибор-цайт) перед Господом». И поясняет: «Нимрод не просто гибор (мощный, могучий), он гибор-цайт. Родственное словам „сод“ (тайна) и „зуд“ (злоумышление сердца) слово „цайд“ указывает на некоторое искусственное заманивание. Это такая ловля, которая злоумышлена человеком и хранится в тайне его сердца до тех пор, пока не придет пора внезапно раскрыть себя. Качество „цайд“ необходимо, конечно, человеку при ловле животных. Но Нимрод использовал его и в других целях».
Берман указывает на то, что имя Нимрод происходит от корня «марад» со значение «восстать», в данном случае, «восстать против Господа». Нимрод, по мнению исследователя, использовал религиозное лицемерие для заманивания и овладения человеческими душами.
Израильские авторы П. Люкимсон и М. Абрамович, следуя Устной традиции, в связи с фигурой Нимрода рисуют весьма живописную картину: «Жители Ура поклонялись различным богам, но главными считали бога Солнца и бога Луны. Божественным назывался и сам чернокожий Нимрод, прозванный Хаммурапи, ибо не было на всей земле равного ему в охоте и воинской доблести… Блестящий оратор, любивший и умевший поиграть в демократию, Нимрод сумел внушить к себе преданную любовь своих подданных».[30] Речь идет, как видим, не столько о выдающихся качествах зверолова (хотя и это, несомненно, было), сколько об умелом «ловце человеков», политикане и демагоге.
В приведенном отрывке указаны два совершенно определенных исторических ориентира. Это, во-первых, название одного из древнейших городов Месопотамии Ур Касдим – Ур Халдейский; его нет среди городов Двуречья, перечисленных в Таблице народов, но Ур тесно связан с этими городами логикой исторических событий. Во-вторых, здесь упомянуто имя одного из самых популярных правителей Древнего Востока царя Хаммурапи, личности определенно исторической; с ним авторы, вслед за Устной традицией, идентифицируют библейского Нимрода. Даты его царствования установлены точно, и их можно найти в каждом учебнике древней истории: 1792–1750 годы до н. э.
А теперь, пожалуй, пришло время «сверить часы»…
Время Всемирного потопа легко рассчитать на основании данных Пятикнижия (об этом мы уже говорили): это 1656 год от Сотворения мира, что формально соответствует 2104 году до н. э. Соответствие именно формальное, поскольку (мы также об этом уже говорили) библейское время не тождественно нашим представлениям о времени. Согласно мифологическим источникам в Месопотамии так называемый золотой век начался около 2900 года до н. э., что примерно соответствует исторической хронологии. Это надо понимать так, что с началом III тысячелетия до н. э в этом регионе вновь начали отстраиваться города, уничтоженные природными катаклизмами IV тысячелетия до н. э. Формальная временная разница между месопотамской и библейской версиями Потопа составляет, таким образом, около 800 лет.
Время от Потопа до рождения Авраама вычисляется, казалось бы, просто – 292 года: стало быть, 1812 год до н. э. В так называемой Семитской генеалогии Пятикнижия, которая следует непосредственно за рассказом о Вавилонском столпотворении, читаем: «Терах жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана» (Б. 12;26). (Аврам – так праотец был наречен в детстве.) Судя по перечислению, он старший. Но согласно Устной традиции Авраам родился в период царствования Нимрода-Хаммурапи, до начала которого остается 20 лет.
В соответствии с источниками Устной традиции Люкимсон и Абрамович пишут: «Сказочно богатый и уже вступивший в преклонный возраст Терах имел двух взрослых сыновей – Нахора и Арана, когда вдруг полюбил девушку из города Кут… В 1948 году от Сотворения мира он женился на своей возлюбленной, и в тот же год она родила ему сына Аврама…». 1948 год от Сотворения мира – это и есть 1812 год до н. э. Так кто же родился в этом году? И кто, соответственно, старший сын Тераха: Авраам, как это следует из порядка перечисления, или кто-то из его братьев, вероятно, Нахор, как это следует из логики событий? Если все же Нахор, то, получается, что Арваам родился существенно позже 1812 года до н. э. Как бы там ни было, но если несовпадение между датами рождения Авраама и начала правления Нимрода-Хаммурапи и имеет место, то оно вряд ли превышает два десятка лет, что может быть обусловлено простой погрешностью в хронологии.
Начало строительства Вавилонской башни согласно Устной традиции (Люкимсон и Абрамович) датируется 1973 годом от Сотворения мира или 1787 годом до н. э., что уже вполне соответствует датировке царствования Нимрода-Хаммурапи.
Интересно отметить, что в пору трагических событий этого царствования, связанных с Вавилонским столпотворением, еще был жив престарелый Ноах, умерший лишь 2006 году от с. м. или в 1754 году до н. э., и тем более Шем, умерший в 2158 году от с. м. или 1602 году до н. э., и переживший Авраама, умершего в 2135 году от с. м. или 1637 году до н. э. Как видим, срок человеческой жизни, как и предвещал Всевышний, стал катастрофически быстро сокращаться после Потопа: Ноах – 950 лет, Шем – 600 лет, Эвер – 464 года, Терах – 205 лет, Авраам – 175.
«Зачем вообще нужна такая подробная хронология? – задает кажущийся риторическим вопрос Борис Берман. – Надо помнить, что, излагая Тору, Моше (Моисей) рассказывал евреям о том, что было всего за восемь веков, еще на исторической памяти слушавших его людей. Для них это не сказания седой старины, а живая история. Ноах еще жил во времена Авраама, Авраам еще жил во времена Яакова, Яаков видел Кеата (сына Леви, своего внука), Кеат видел Моше. Слушателям Моше эту цепь фактов легко восстановить. Давая точную хронологию рождений и смертей, Тора тем самым приводит свидетелей того, что происходило в те времена».
Со времени появления в Месопотамии первых поселенцев до эпохи правления царя Хаммурапи прошло, вероятно, не менее двух тысяч лет. Даже к концу V тысячелетия до н. э. Двуречье все еще утопало в болотах и озерах, поросших тростником. Освоение этого неблагоприятного для жизни района стало возможно лишь с появлением неолитической и энеолитической техники. Древнейшие поселения, обнаруженные здесь археологами, относятся к началу IV тысячелетия до н. э., в том числе Эль-Убейд. Именно создатели Убейдской культуры стали, судя по всему, первооткрывателями Месопотамии.
К середине IV тысячелетия до н. э. относятся нижние слои раскопок в Уруке. Если «убейдцы» жили преимущественно в тростниковых хижинах, то в Уруке обнаружены небольшие строения из кирпича-сырца. Концом IV тысячелетия до н. э. ученые датируют поселения, отрытые в недрах холма Джемдет-Наср неподалеку от древнего города Киша. К этому времени в Месопотамии уже было развитое гончарное производство, кроме каменных и костяных орудий, использовались и медные. Вероятно, тогда же здесь стало известно колесо, изобретенное, как полагают, шумерами. К тому же периоду относят начало общественных построек и храмового строительства.
К началу III тысячелетия до н. э. на территории Двуречья находилось уже несколько десятков небольших городов-государств. Население каждого из них и в более поздние времена не превышало 40–50 тысяч человек. Эти города, построенные на холмах и окруженные крепостными стенами, стали основой шумерской цивилизации, которая пришла на смену Убейдской культуры.
Предполагают, что семитоязычное население присутствовало в Месопотамии рядом с шумерами чуть ли не со второй половины IV тысячелетия до н. э. В памятнике древней шумерской письменности, так называемом «списке царей», правивших сразу после Потопа, есть и семитские имена. Задолго до строительства «семитского» Аккада центром семитоязычного населения был, как полагают, Киш. Это подтверждается значительным количеством семитских заимствований в лексике и морфологии шумеров. Семитские имена носили и некоторые боги шумерского пантеона.
Шумеры были первыми строителями городов после Иерихона. Древнейшим городом в регионе был, вероятно, Эриду, основание которого приписывается внуку Каина Ираду. В древних легендах упоминается еще несколько городов, уничтоженных Потопом. Первым городским центром после Потопа считается Киш. Вероятно, он был восстановлен раньше других городов, расположенных к югу от него, ближе к Персидскому заливу, и, следовательно, пострадавших сильнее.
Лишь к середине III тысячелетия до н. э. формируется характерная для шумеров социально-экономическая структура, при которой дворец и храм становятся центром общественно-политической жизни города-государства. В это время не только окончательно сложились традиционные шумерские центры, такие как Киш, Урук и Ур, но и выдвинулись новые, особенно, Лагаш и Умма. Все города пользуются шумерским языком в качестве официального языка письменности и имею общий пантеон, хотя у каждого города есть и свое собственное божество, которому посвящен центральный городской храм.
Начало последней трети III тысячелетия до н. э. ознаменовано рождением новой имперской политики. К этому периоду относятся завоевания правителя Уммы Лугальзаггиси, овладевшего сперва Лагашем, а затем и другими городами Шумера. Однако подлинным основателем империи стал Саргон I, выходец из семитоязычной среды Киша, согласно древней легенде – подкидыш, воспитывавшийся при дворе и начавший свою карьеру в качестве виночерпия. Многие факты его биографии находятся в прямом соответствии с библейской историей Моисея.
Захватив власть в Кише, он затем переносит столицу в специально построенный им город Аккад, давший в последствии название всей северной части Нижней Месопотамии, в значительной степени населенной семитоязычными племенами. На протяжении своего долгого правления с 2371 по 2316 год до н. э. Саргон осуществил несколько походов в Сирию, Анатолию и Элам, включив, таким образом, огромные территории в культурно-экономическую орбиту Месопотамской цивилизации. Считается, что он создал первую в мире регулярную армию, насчитывающую 5400 человек, ставшую, конечно, в его руках огромной силой. Именно он, Саргон I, нанес решающее поражение Лугальзаггиси и фактически создал империю.
Своего наивысшего расцвета империя Саргона достигла при его внуке Нарамсине (2291–2255 годы до н. э.), также совершившего несколько завоевательных походов за пределы Месопотамии. При Нарамсине интенсивно ведется храмовое строительство, заметен рост экономической активности, развиваются законодательные и литературные традиции на семитских языках. Все чаще и чаще встречаются надписи не только на шумерском языке, но и по-аккадски, то есть аккадский постепенно становится официальным языком наряду с шумерским.
После смерти Нарамсина империя практически прекращает свое существование. В Месопотамию с Иранского нагорья вторгаются племена гутиев. Аккад был полностью разрушен, а города Шумера вновь обрели независимость. Постепенно гегемонию над шумерскими городами приобретает Урук Правителю этого города Утухегалю (2120–2114 годы до н. э.) удалось изгнать гутиев из Месопотамии. В этот период начинается возвышение Ура, независимость которого восстанавливается при правителе Урука Урнамму. Ур становится центром экономической и религиозной жизни нижней Месопотамии. В это время там строится зиккурат – храм бога Луны Наны (у семитов – Син), который стал образцом для подражания в последующей архитектурной традиции и, возможно, стал основой библейской истории о Вавилонской башне. Приняв титул царя Шумера и Аккада, Урнамму создал свод законов, послуживший своеобразной моделью для будущих законодателей Древнего Востока.
При сыне Урнамму Шульги (2096–2048 годы до н. э.) имперская политика продолжалась. В годы своего правления он начал завоевания на северо-западе Месопотамии и подчинил Ашшур. Интересно, что при Шульги в Ниппуре и Уре были открыты так называемые академии клинописи – большие школы писцов, впоследствии широко распространившие по ближневосточному региону. Впрочем, такие учреждения свидетельствуют не только о культурном развитии общества, но и о значительном укреплении бюрократического аппарата. Экспансия, распространившись до Средиземного моря, продолжалась и при сыне Шульги Амарсине.
Упадок империи начался уже при Шусине (2038–2030 годы до н. э.), наследнике Амарсина. В это время с запада резко усилилось давление племен амореев, которые говорили на западно-семитском языке, «предке» иврита и арамейского, в отличии от восточно-семитского – аккадского, распространенного в Нижней Месопотамии. Собственно, месопотамские тексты упоминают «амурру» с 2150 года до н. э. К началу II тысячелетия до н. э. централизованное государство Шумера и Аккада пало под ударами амореев. На территории Месопотамии снова возникло множество мелких царств, которые ожесточенно боролись между собой за гегемонии в регионе. Во многих из них аморрейские правители установили свои династии. В результате этой борьбы образовались два самостоятельных царства – на севере со столицей Исин и на юге со столицей Ларса.
На рубеже XIX и XVIII веков до н. э. амореи овладели не только Месопотамией, но и большей частью Сирии и Ханаана, где постепенно начало складываться культурно-языковое единство, характерное для эпохи библейских патриархов. В Двуречьи же в этот период начинает доминировать Ашшур под властью царя Шамши-Адада I. В 1895 году до н. э. в результате очередного вторжения одна из аморейских династий утвердилась в небольшом городке Вавилон, находившемся в северной части государства Исин. Именно этому городу, вначале не игравшему никакой существенной роли в политической жизни Месопотамии, вскоре предстояло стать величайшим центром древней цивилизации. Этому в немалой степени способствовал шестой царь I Вавилонской династии Хаммурапи (1792–1750 годы до н. э.), превративший Вавилон в столицу огромного государства, подчинившего себе почти все Двуречье.
Поскольку еврейская традиция склонна отождествлять Хаммурапи с библейским Нимродом и, вероятно, небезосновательно, следует, пожалуй, сказать несколько слов об этом замечательном правителе древней истории человечества. Уже на седьмой год своего долгого царствования Хаммурапи подчинил себе некоторые города южной Месопотамии. Он также заключил союз со своим сильным северо-западным соседом государством Мари. Вскоре Вавилон становится одним из самых влиятельных факторов ближневосточной геополитики того времени. В 1762 году до н. э. Хаммурапи наносит поражение соединенным войскам царств Эшнуны и Элама. А еще через три года он совершает два опустошительных похода на территорию своего бывшего союзника Мари. Далее следует завоевание Ашшура. Теперь ему фактически принадлежит вся Месопотамия и, вероятно, часть Элама.
В экономической области Хаммурапи создал разветвленную систему орошения. В годы его правления в Месопотамии было самое эффективное земледелие в мире, процветало садоводство и лесное хозяйство. Название грандиозного сооружения того времени говорит само за себя – канал «Хаммурапи-изобилие».
Но самый значительный вклад Хаммурапи в историю человеческой цивилизации лежит в области законодательной мысли. Законы Хаммурапи отражают многие аспекты общественной, экономической и политической жизни Вавилонского царства той поры: имущественное право, торговые и коммерческие операции, семейное право, телесные повреждения, операции с движимым имуществом и многое другое. Законы Хаммурапи были высечены на стеле, представляющей собой двухметровый столб из черного базальта. В верхней части лицевой стороны вырезаны две рельефные фигуры, изображающие царя Хаммурапи, стоящего перед богом Солнца Шамашем, восседающим на троне. Шамаш, покровитель правосудия, вручает царю судейский жезл и кольцо. Все остальная поверхность столба покрыта клинописным текстом.
Этот знаменитый памятник был найден французскими археологами в начале XX века в древней столице Элама Сузах. Считается, что видный правитель Элама Шутрук-Наххунте, вероятно, в 1160 году до н. э. вывез памятник в качестве трофея после завоевательного похода в Месопотамию. Ныне это один из самых уникальных экспонатов Лувра.
Согласно данным Пятикнижия строительство Вавилонской башни началось примерно через 300 лет после Потопа. Люкимсон и Абрамович на основании данных Устной традиции указывают совершенно точную дату начала строительства – 1973 год от Сотворения мира (или 1987 год до н. э.). Библейские 300 лет соответствуют таким образом более чем тысячелетнему промежутку реальной истории.
Из текста Пятикнижия не очень ясно вырисовывается последовательность событий. Между Таблицей народов и Семитской генеалогией всего 9 стихов, в которых и рассказана история строительства Вавилонской башни. Непосредственно перед этой историей после рассказа (в Таблице народов) о семьях сынов Ноаха по их родословиям в их народах следует сообщение: «И от них расселились народы по земле после Потопа» (Б. 11;32). Таким образом, это расселение представлено как финальная часть некоего грандиозного этапа всеобщего Высшего плана человеческого бытия. Далее сказано: «И был на всей земле один язык и слова одни» (Б. 12;1). Когда был? Уже после расселения, или текст, как это не раз случалось, возвращается к языковой ситуации непосредственно послепотопного времени?
Судя по всему, после Потопа Ноах вместе с семьей продолжал жить в горах Араратских, т. е. в Закавказье. Постепенно семья увеличивалась, о чем красноречиво свидетельствует Таблица народов, но какое-то время все домочадцы еще продолжали жить в одном месте.
Первый стих 12 главы Бытия Б. Берман переводит так: «И была вся земля – язык один (сафа ахад) и общее имущество (у-дварим ахадим)». И поясняет: «В большой семье Ноаха и имущество было общее и, конечно, все разговаривали на одном и том же языке».
Дальше в Пятикнижии сказано: «…двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар, и поселились там» (Б. 12;2). Кто двинулся, нашел и поселился? Все семейство Ноаха или какая-то его часть? Какая? Ясно сказано, что начальным царством Нимрода были города земли Шинар. Нимрод, как следует из Таблицы народов, был правнуком Ноаха. Сказано также, что внук Ноаха, Ашшур, вышел из этой земли. По смыслу текста можно понять, что Ашшур, вероятно, уже был уроженцем долины. Из этого можно сделать осторожный вывод, что частичное переселение произошло при жизни второго поколения семейства Ноаха, т. е. его сыновей и, возможно, старших внуков.
В Таблице народов встречается еще одна неожиданная фраза рядом с именем одного из потомков Ноаха, праправнуком Шема: «У Эвера родились два сына: имя одного Пэлег, потому что во дни его разделилась земля…» (Б. 11;25). Как разделилась? Вероятно, по народам и языкам. Ни о каком другом разделении речи ведь не идет. Согласно библейской хронологии Пэлег родился спустя 197 лет после Потопа и прожил 239 лет, увидев в преклонные годы своего потомка Авраама. Вероятно, именно поздний период его жизни как-то связан с последствиями строительства Вавилонской башни.
Устная традиция инициатором «грандиозного проекта тысячелетия» считает Нимрода: «Держали совет приближенные Нимрода – Фут, Мицраим, Куш, Кнаан и другие родоначальники того поколения»,[31] т. е., как видим, царь собрал на совет старших, отца и дядьев, внуков Ноаха. Именно они, судя по всему, благословили дерзновенное начинание.
В очерке Люкимсона и Абрамовича история строительства Вавилонской башни представлена в ярких красках: «Нимрод повсюду воздвигал многочисленные храмы, в которых стояли статуи идолов и самого Нимрода… В 1973 году (от Сотворения мира) ему в голову пришла новая блестящая идея, как доказать Творцу, что созданный Им мир не только больше не нуждается в Нем, но и более того – может соизмерится с Ним силой. Нимрод решил построить башню, вершина которой упиралась бы в Высшие миры.
С этой по истине грандиозной идеей он и выступил сначала в государственном совете, а затем и перед народом. И так велико было обаяние чернокожего Нимрода, так огромен его талант оратора, что более шестисот тысяч человек, почти все тогдашнее мужское население планеты, в едином порыве согласилось участвовать в строительстве такой башни.
Место для строительства они выбрали во все той же долине Шинар, в двух конных переходах от Ура Касдимского…
Для строительства этой башни люди впервые за всю историю стали использовать кирпич – искусственный строительный материал, и одно это уже было вызовом Всевышнему, сотворившему специально для этих целей различные породы камней».
Любопытные подробности строительства находим в одном из талмудических трактатов: «С каждым днем башня росла все выше и выше и, наконец, достигла такой высоты, что добраться доверху для доставки строительного материала требовалось не менее года времени.
Семь подъемов было у башни с восточной стороны и семь сходен с западной. Если падал человек и убивался насмерть, никто на это не обращал внимания, а потеря одного кирпича вызывала вопли отчаянья…»[32]
Весьма показательно, что уже сам факт использования искусственных строительных материалов, традиция считает неким «вызовом Всевышнему». Но мы знаем, что Южная Месопотамия была полностью лишена естественного камня, и само освоение этой территории стало возможным лишь с наступление эпохи металла. Поэтому для храмового строительства шумеры использовали сырцовый кирпич, а облицовку делали из обоженного.
Принято считать, что прообразом библейской Вавилонской башни были грандиозные культовые постройки, характерные исключительно для архитектуры Шумера и Аккада, и получившие название зиккуратов. Зиккурат представлял собой высокую башню, опоясанную выступающими террасами, уменьшающимися в объеме уступ за уступом по мере продвижения вверх. Такой принцип строительства, как полагают, символизировал постепенное восхождение в небо в отличие от рывка ввысь, представленного великими египетскими пирамидами. Впрочем, некоторые ученые полагают, что зиккураты явились рукотворным образом северных гор, откуда в Южную Месопотамию пришли шумеры.
Чередование ступеней чаще всего подчеркивалось раскраской: за уступом черного цвета, следовал другой, естественно кирпичный, за ним – побеленный и так далее. Такая раскраска, а также озеленение террас придавали сооружению весьма живописный вид. Наружные стены верхней башни зиккурата, к которой обычно вела широкая лестница, покрывали голубым глазурованным кирпичом. Ее иногда венчал сверкающий на солнце позолоченный купол. Здесь помещалось святилище главного местного божества. Внутри не было ничего, кроме ложа, да еще иногда позолоченного стола. Сюда никто не должен был входить. В этом святилище ночью опочивал бог, а обслуживать его должна была целомудренная женщина.
Среди главных претендентов на прототип библейской Вавилонской башни обычно рассматривают зиккурат в Уре, открытый в 1845 году британским консулом в Басре, археологом-любителем Дж. Тейлором.
Похоже, Тейлор и сам не знал, что искал: вероятно, какие-то монументальным свидетельства величия древних цивилизаций. Приблизившись со своими людьми к холму Тель-Мукайяр и обнаружив под слоем земли развалины некоего сооружения, он шаг за шагом начал простукивать его поверхность, но никаких признаков полости внутри не обнаружил. Огромное строение выглядело монолитом, трудно было хотя бы приблизительно вообразить его очертания. Он видел лишь, что прямо из песка на десять метров вверх поднимался торец нижней плиты; два широких каменных ската вели к меньшей плите, над которой, как казалось, возвышались третья и четвертая ступени. Добравшись до верхней площадки, он снова ничего не обнаружил. Тогда он приказал своим рабочим снести верхний ярус башни, надеясь найти хоть что-то внутри непонятной твердыни.
Разрушение памятника продолжалось несколько недель. Наконец, удалось обнаружить несколько глиняных цилиндров, сплошь покрытых древней клинописью. Находки были тщательно упакованы и отправлены в Лондон. Экспедиция Тейлора продолжалось около двух лет, но ничего существенного с его точки зрения так и не обнаружила. Разрушенные стены и почти весь верхний ярус оказались неисчерпаемой кладовой строительного материала для местных жителей, которые годами растаскивали кирпичи, сделанные людьми около четырех тысяч лет назад. Ко времени Первой Мировой войны, когда ученые вновь обратили внимание на Тель-Мукайяр, ступенчатая форма башни стерлась, и на месте «раскопок» Тейлора высился просто пологий холм.
Один из офицеров британской разведки, ученый Кемпбелл Томпсон, заметив загадочные руины, понял, что они заслуживают самого пристального внимания. Отчет Томпсона побудил исследователей вновь вернуться к непонятным глиняным цилиндрам, пролежавшим без толку около 70 лет. Выяснилось, что тексты на них содержат очень важную информацию.
За две с половиной тысячи лет до Тейлора здесь побывал царь Вавилона VI века до н. э. Набонид, но действовал мудрый правитель совершенно иначе. Увидев, что зиккурат обветшал, царь приказал восстановить его и вернуть ему первоначальный вид. Более того, он велел написать на глиняных цилиндрах имя первого строителя, так как его смогли прочитать вавилоняне по стершейся надписи на стене здания: Ур-Намму. Ведь уже для современников Набонида время строительства зиккурата было незапамятной древностью.
Так впервые в археологической науке всплыло библейское название «Ур» – Ур Касдим, родина праотца Авраама. Как вскоре выяснилось, Ур неоднократно упоминался и в других записях, найденный на территории Месопотамии.
После такого открытия к развалинам Тель-Мукайяра возник огромный интерес. Но только в 1923 году к нему отправилась совместная американо-британская экспедиция во главе с Леонардом Вулли. Впрочем, выдающегося археолога не интересовал зиккурат сам по себе: он начал комплексное исследование местности и открыл древнюю столицу Месопотамии во всем ее первозданном величии.
Со временем, однако, на основании раскопок и исследований Вулли ученым удалось восстановить облик зиккурата в Уре, возможного «кандидата на роль» библейской Вавилонской башни. «Четыре прямоугольные каменные плиты, поднимающиеся ступенями, образовывали 75-футовую башню из ярких разноцветных кирпичей. Над лежащим в основании квадратным блоком со сторонами 120 футов сияли красные и синие верхние ступени, засаженные деревьями. Самая верхняя ступень представляла собой площадку, увенчанную святилищем с золотой крышей, прикрывающей его от лучей солнца».[33]
Однако в одном из приведенных выше фрагментов очерка Люкимсона и Абрамовича речь все же идет не о самом Уре, а некоем месте, отстоящем от города в «двух конных переходах». Собственно, многие ученые полагают, что Вавилонская башня – это и есть зиккурат в Вавилоне, сохранившийся, впрочем, довольно плохо. Археологам удалось раскопать только фундамент и нижний ярус. Но облик древнего сооружения известен достоверно: на клинописных табличках найдено его изображение. Башня имела семь ярусов (вспомним предания, сохранившиеся в Устной традиции!) и достигала фантастических по тем временам размеров – 90 метров.
Такой точки зрения придерживается французский археолог Андре Парро, долгое время занимавшийся исследованием зиккурата. В самом деле, не только район строительства и количество ярусов, но и строительные материалы совпадают полностью с тем, что указано в Пятикнижии и в Устной традиции.
В VII веке до н. э. вавилонский царь Набопалассар реставрировал древнюю башню, приказал выбить на стене надпись: «Людей многих народов я заставил работать над восстановлением зиккурата». Не приходится сомневаться, что среди рабов, участвовавших в восстановительных работах, были и евреи, сохранившие горькие воспоминания о вавилонском пленении и отразившие их в истории о Вавилонской башне. Так рассуждают сторонники вавилонской версии.
«В сущности, до сих пор остается загадкой, что же именно строили подданные Нимрода, – пишут Люкимсон и Абрамович, – и многие знатоки Торы и каббалисты продолжают спорить на эту тему. Существует версия, что строительство носило, прежде всего, духовный характер – люди рассчитывали проникнуть в Высшие миры, чтобы оттуда управлять Вселенной и черпать для себя жизненную энергию. Но, как бы там ни было, руины Вавилонской башни сохранились до наших дней, и, следовательно, ее возведение было, помимо всего прочего, делом вполне материальным».
Разумеется, результат дерзновенного богоборчества оказался прямо противоположным желаемому…
«Наконец, высота башни стала достаточной для того, чтобы бросить вызов Высшим мирам… Только после того, как дело стало принимать столь серьезный оборот, Всевышний решил вмешаться и наказать зарвавшееся человечество. Три верховных ангела спустились на землю, и Шхина – Божественное присутствие – медленно стала обволакивать огромный город, выросший за время строительства у подножия башни.
Каждый из строителей получил по заслугам – те, кто надеялся найти в башне спасение от гнева Всевышнего и воевать с Ним духовным оружием, были в мгновение ока рассеяны по всем сторонам света, чтобы стать родоначальниками разных народов. Те, кто мечтал выстроить на небесах языческое капище, вдруг перестали понимать друг друга – каждая семья неожиданно для самой себя заговорила на новом языке, и непонимание тут же породило многочисленные споры, которым еще предстояло перерасти в кровопролитные войны…
Страшная участь постигла и саму башню – одна треть ушла в землю, треть была сожжена небесным огнем и только треть высится до сих пор в назидание всем последующим поколениям.
Сам же город стал называться Бавель (от глагола «лебальбель» – скрутить, смешать, перепутать), ибо там были перепутаны языки, и оттуда началось расселение людей по планете».
Устные предания Агады, как видим, изобилуют массой подробностей, отсутствующих в каноническом тексте. Но, несмотря на лаконичность рассказа, в девяти стихах Пятикнижия, как это было отмечено исследователями, вероятно, «закодированы» два различных предания о древнем Вавилоне. Одно из них – о строительстве города и последующем смешении языков, второе – о возведении башни и рассеянии людей. Оба приурочены к началу послепотопной истории. Оба объясняют причину языковой и территориальной разобщенности человечества Высшим вмешательством.
Попробуем «раскодировать» текст…
1. И был на всей земле один язык и слова одни.
2. И случилось: двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там.
3. И сказали друг другу: давай наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а горная смола была у них вместо глины.
4. И сказали они: давайте построим себе город и башню главою до небес; и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли.
5. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.
6. И сказал Господь: ведь народ один и язык один у всех; и вот что начали они делать; а теперь для них не будет недостижимо все, чтобы они не задумали сделать?
7. Сойдем же, и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга.
8. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.
9. Поэтому наречено ему имя Бавел, ибо там смешал Господь язык всей земли, (и оттуда рассеял их Господь по лицу всей земли).
Итак…
ИСТОРИЯ О СТРОИТЕЛЬСТВЕ ГОРОДА И СМЕШЕНИИ ЯЗЫКОВ
И был на всей земле один язык и слова одни. И сказали друг другу: давай наделаем кирпичей и обожжем огнем. Построим себе город и сделаем себе имя. И сошел Господь посмотреть город, который строили сыны человеческие. И сказал Господь: народ один и язык один у всех. Сойдем же, и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга. И они перестали строить город. Поэтому наречено ему имя Бавел, ибо там смешал Господь язык всей земли.
ИСТОРИЯ О ВОЗВЕДЕНИИ БАШНИ И РАССЕЯНИИ ЛЮДЕЙ
И случилось: двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там. И стали у них кирпичи вместо камней, а горная смола была у них вместо глины. И сказали они: давайте построим башню главою до небес, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть башню, которую строили сыны человеческие. И сказал Господь: ведь вот что начали они делать; а теперь для них не будет недостижимо все, что они задумали сделать? И рассеял их Господь оттуда по лицу всей земли…
Конец девятого стиха, в традиционном варианте текста повторяющий начало восьмого, в дословном переводе Бориса Бермана отсутствует.
Существенно отличается также буквальный перевод седьмого стиха, который целиком вошел в Историю о строительстве города, от традиционного варианта: «…и увял тот же час их язык (венавла шам сфатам)…». Берман разъясняет: «Произошло не смешение языков, как обычно переводят, а „увядание языков“… Слово „навла“ однокоренное со словом „мабуль“ (библейский Потоп) и, также как оно, указывает на процесс перехода от жизни к смерти».
Топоним Бавель Устная традиция вслед за Торой возводит к личной форме глагола «лебальбель» – «балаль». Это, конечно же, «народная этимология», т. е. такое лингвистическое явление, при котором «непонятное» слово этимологически возводят к вполне определенному бытовому понятию. На самом деле название этого города, как считают, происходит от аккадского «баб-илу» – «врата Бога».
«Строители башни считали, что их город – „ворота Бога“, – пишет Берман, – а на самом деле это то место, где увяло их „мы“, и где Господь совершил то, что обозначено созвучным Бавелю, словом „балаль“. „Балаль“ – не путаница, не смешение и не перемешивание. Когда к муке добавляют масло, то получается нечто, что уже не есть ни мука, ни масло».
Итак, пред нами два совершенно разных сюжета, которые, впрочем, порой формально совпадают, но чаще далеко расходятся. Первая история, вероятно, относится к детям и внукам Ноаха, пришедшим в долину Шинар восстанавливать допотопные города. Они, конечно же, пришли не с востока, а с севера, из Закавказья. Если внимательно вчитаться в выделенный курсивом текст, легко обнаружить, что тема «вины и наказания» выражена в нем весьма туманно, а может быть, и вовсе отсутствует. Речь, похоже, идет о языковой индивидуализации и идентификации в Месопотамии, которая, вероятно, представляла собой серьезную проблему уже в середине III тысячелетия до н. э.
Вторая история представляется более важной и значительной, ибо в ней поднимается едва ли не сквозная тема Пятикнижия – тема изгнания и скитальчества. Изгнанный из Эдена Адам, вечный скиталец Каин, поднявшийся с насиженных мест Ноах – все эти герои и связанные с ними события, несомненно, находятся в едином русле некоего Высшего плана, который во времена Нимрода все еще пребывал в начальной стадии своего осуществления. И все-таки такую историю могли создать только люди уже имеющие богатый опыт рассеяния. «Башня до небес» мыслится здесь как некий ориентир, маяк, необходимый для маркировки территории, «чтобы не рассеяться». Наивная попытка противостоять непреклонной Высшей воле, естественно, обречена на провал. Время собирать камни еще не пришло.
Согласно традиционным устным источникам Вавилонская эпопея, длившаяся 23 года, закончилась полным провалом, в результате чего в долине Шинар начались серьезные междоусобицы. Вот что пишут об этих событиях Люкимсон и Абрамович: «Было это в 1996 году от Сотворения мира (1764 год до н. э.), и в том же году началась великая борьба за власть между потомками Куша – неудача со строительством башни подорвала авторитет Нимрода, и теперь против него восстали ближайшие родственники».
Действительно, в середине XVIII века до н. э. в Вавилон вторглись касситы; на акадском языке – «кишшу» или «кушшу», что могло ассоциироваться с потомками Куша, близкими родственниками Нимрода. Разумеется, это произошло уже после смерти исторического Хаммурапи, последовавшей около 1750 года до н. э. Касситское господство, продолжавшееся около 500 лет, не способствовало значительному прогрессу экономики и культуры. Вавилон теряет былое могущество и фактически на долгие века выходит из престижного клуба сверхдержав Древнего мира. Постепенно в Месопотамии укрепляются страны, основанные потомками Шема – Ашшур и Элам.
…Но, вероятно, еще до начала Вавилонского столпотворения, в семье другого потомка Шема, одного из сановников Нимрода-Хаммурапи Тераха, родился мальчик, смыслом жизни которого станет обретение завещанной ему Богом Земли Обетованной («чтобы не рассеяться?»). Но и само это обретение будет выглядеть, как долгое странствие. Впрочем, это уже совсем другая история, которую мы обязательно расскажем вам, если будет на то воля Всевышнего.
Краткая Еврейская Энциклопедия, Иерусалим, т. 1–10
Мифы народов мира, в 2-х томах, М., БРЭ-Олимп, 1997
Очерк истории еврейского народа, под ред. проф. Ш. Эттингера, в 2-х томах, Библиотека-Алия, 1979
Искусство Древнего Востока, МИИ, М., Искусство, 1976
Иллюстрированная История религии в 2-х томах, т.1, СПВМ (1899), издание второе (1992)
Иосиф Флавий, Иудейские древности, в 2-х томах, т.1, Минск, «Беларусь», 1994
Зенон Косидовский, Библейские сказания, М., ИПЛ, 1968
Рут Сэмюэлс, По тропам еврейской истории, Библиотека-Алия, 1991
М. Даймонт. Евреи, Бог и История, Библиотека-Алия, 1994
Эвелин Клегель-Брандт, Древний Вавилон, Смоленск, «Русич», 2001
Э. Менделевич, Предания и мифы Ветхого Завета, Орел, 1999
Александр Кобринский, «Новая парадигма», Беер-Яков, 1995
Книга Еноха. Апокрифы, С-Пб, «Азбука», 2000
КНИГА ВТОРАЯ
ДОРОГА НА ХАНААН
АВРААМ В УРЕ
История, которую мы хотим рассказать, началась в Уре Касдим, Уре Халдейском, в южной Месопотамии. На это указывают и Пятикнижие, и легенды, ставшие частью Устной традиции евреев, и некоторые другие источники. Ур, как известно, не только один из самых значительных, но и один из древнейших городов Двуречия, существовавший уже к середине IV тысячелетия до н. э. «Касдим», халдеями принято называть народ или группу независимых семитских племен, родственных арамеям, и говоривших на одном из арамейских наречий. Считается, что они появились в Месопотамии не ранее X века до н. э., а следовательно во времена Авраама, т. е. в начале II тысячелетия до н. э., ни о каких халдеях в Уре не могло быть и речи. Более того, вряд ли они были известны и во времена Синайского откровения, когда по иудейской версии, собственно, и создавалась Тора. Некоторые исследователи считают этот факт одним из доказательств позднего происхождения Пятикнижия. Хотя, скорее всего, его стоит отнести на счет терминологической путаницы в исторической литературе нового времени, где халдеями до сих пор называют вавилонян и даже шумеров. В Древней Греции и Риме так именовали жрецов и гадателей вавилонского происхождения. По-видимому, понятие «халдей» уже в очень отдаленном прошлом имело какое-то обобщенное значение, не столько этнического, сколько социально-психологического содержания.
Интересно отметить, что Ур как промышленный и культурный центр великой державы потерял всякое значение уже к концу II тысячелетия до н. э., и, если бы он не имел никакого отношения к жизни Авраама, зачем Автору Писания понадобилось вводить его в текст…
Как бы там ни было, нам следует повнимательнее вглядеться в особенности экономической и политической ситуации этого региона в начале II тысячелетия до н. э., когда, как утверждает библейская хронология, действовали такие яркие фигуры тогдашней мировой геополитики, как Авраам и Нимрод – Хаммурапи.
В этот период Двуречие окончательно вступило в бронзовый век. Более того, все чаще обнаруживаются случаи применения железных изделий. Систематическое использование металлических орудий способствовало росту производительности труда в земледелии, которое сохраняло главенствующее значение в экономике страны. Высокую урожайность обеспечивала развитая ирригационная система; с помощью разветвленной сети каналов и плотин вода из Тигра и Ефрата доставлялась на поля. При вспашке использовалась тягловая сила быков. Месопотамия времен Хаммурапи демонстрировала высочайший уровень развития производительных сил. Нигде в мире не было ничего подобного. И в этом, к слову сказать, была значительная заслуга царя и его администрации: внимание властей было постоянно приковано к проблеме ирригации земледелия.
Кроме зерновых важнейшей сельскохозяйственной культурой становится финиковая пальма. Наличие богатых пастбищ способствует развитию скотоводства. Среди домашних животных рядом с ослом и мулом появляется лошадь. Принимаются меры к становлению лесного хозяйства страны.
Совершенствуются ремесла. В законодательном кодексе Хаммурапи упоминаются специалисты самого разного профиля: кирпичники, кузнецы, плотники, домостроители, судостроители, ткачи, гончары.
Экспансия Вавилона и объединительная политика Хаммурапи способствовала развитию торговли. Как следует из документов, объектами купли-продажи, прежде всего, становятся хлеб, масло, финики и шерсть. Доля натурального обмена значительно сокращается. Функцию денег все чаще выполняет серебро. Поэтому мы имеем возможность, по сохранившимся отчетам, проследить соотношение цен на товары. Так, например, согласно законодательным установлениям одного из важных городов Вавилонии Эшнунны наемный работник зарабатывал в месяц 1 шекель серебра (1/20 кг). На это можно было приобрести 25 литров ячменя, 550 г соли, полтора кг меди. Появляются случаи, когда наниматель расплачивается с работником не традиционной натурой, а его «серебряным эквивалентом». Развитие денежных отношений ведет к становлению ростовщичества как одному из важных факторов финансовой системы страны. О распространении этого явления свидетельствуют, например, документально установленные факты ростовщической деятельности жриц храма бога солнца Шамаша в городе Сиппаре.
Несмотря на то, что в Вавилоне использовалась достаточно сложная система письма, грамотность здесь была распространена достаточно широко. Аккадский язык семитской языковой семьи, по-видимому, стал средством дипломатического общения едва ли не всего древнего Востока. Во всяком случае, таблички с аккадской клинописью находят во многих регионах, далеко отстоящих друг от друга. Вавилонское письмо изучали даже в писцовых школах отдаленного от Месопотамии Египта.
Что же представляли собой эти древнейшие книги Вавилона? Сперва вязкую глину, которой в Двуречии было в избытке, размачивали в воде, чтобы очистить от сора и минеральных солей. Затем ее формировали в плоские дощечки. С помощью заостренной камышовой палочки на сырую глину наносился рисунок. Поскольку закругления и кривые линии сильно замедляли работу, письменные знаки постепенно превращались в комбинации черточек. Процесс перехода от пиктограммы (письменного рисунка) к клинописным знакам хорошо прослеживается при сравнении памятников второй половины IV и конца III тысячелетий до н. э. Высохнув на солнце, глина становилась твердой, как камень. Впрочем, таблички с наиболее важными записями подвергали специальному обжигу. Клинописные знаки Вавилона находят также на дереве, камне, металле, слоновой кости. Примерно к XIV веку до н. э. появляются и вощеные дощечки.
Жанровое разнообразие письменных текстов, запечатленных на глине, поражает воображение: космогонические трактаты, географические карты, календари со знаками зодиака, законодательные кодексы, словари, лечебники, справочные математические таблицы.
Литературные памятники ограничены небольшим форматом глиняных дощечек. Как правило, это произведения, написанные в стихотворной форме. Относительная дороговизна писчего материала диктует еще одно важное отличительное качество тогдашней литературы: произведения, судя по всему, создавались не для индивидуального чтения, а произносились вслух (возможно, пелись) группе собравшихся слушателей. В текстах использовались раз и навсегда заданные, всем известные сюжеты. Впрочем, нечто подобное происходило и много веков спустя, когда по дорогам Эллады странствовал гениальный Гомер и другие аэды эпохи классической античности.
Даже те крохи, которые дошли до нас, позволяют сделать вывод, что аккадский эпос Старо-Вавилонских времен был чрезвычайно разработан и выразителен. По мнению некоторых специалистов, в этот период уже появилась любовная лирика. Среди культовых произведений значительно увеличивается доля молитв и исповедальных песнопений. Впрочем, строгого разграничения светской и культовой литературы, конечно же, не было, что вообще характерно для любой литературной традиции времен своего становления.
Основой традиционного образования Вавилона становится обучение в светской школе писцов, где на первой ступени ученики овладевали основами грамотности и счета. На этом для большинства учение заканчивалось. Писец, окончивший «начальную школу» с трудом мог одолеть не сложный текст. Зато те, кто прошел полный курс учебы, становились в полном смысле этого слова энциклопедистами своего времени. Они не только свободно писали, читали, переводили с шумерского и других языков, но и умели руководить хором, знали тайнопись и математику. Навыки перевода на мертвый шумерский язык были совершенно необходимы, поскольку он все еще продолжал использоваться в качестве культового. Соответственно, в обществе имелась значительная потребность в знаниях по лексикологии и лексикографии – составлению грамматик и словарей шумерского языка.
Считается, что математики древнего Вавилона умели решать квадратные уравнения и некоторые задачи по стереометрии, приблизительно вычислили число «П» и знали теорему о свойствах прямоугольного треугольника за полторы тысячи лет до Пифагора. Исходя из потребностей земледелия и астрологии, в результате тщательных наблюдений, была составлена карта видимой части звездного неба, а также календарь, еще, конечно, очень несовершенный. Интересно, что историографические труды виделись их авторам как некие приложения к звездным картам, подтверждавшие правильность астрологических предсказаний. Географами древнего Вавилона была составлена карта мира, где земля изображалась плавающим в океане островом, по размерам ненамного превосходящим Месопотамию. Однако, как считается, вавилонские купцы пользовались морским путем в Индию, в последствии забытым. Они знали о стране Куш – Эфиопии и даже о стране Тартесс – Испании.
Семитская генеалогия Бытия сообщает следующие сведения о рождении Аврама: «Нахор жил двадцать девять лет и родил Тераха. И жил Нахор по рождении им Тераха сто девятнадцать лет и родил сынов и дочерей. А Терах жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора, Арана» (Б.11:24–25).
Собственно, фактом рождения Авраама смысл Семитской генеалогии исчерпан.
Далее следует небольшая предыстория, своеобразное введение в сагу об Аврааме, в котором ввиду их особой важности дублируются сведения о рождении патриарха. Она начинается словами: «А вот родословная Тераха: Терах родил Аврама, Нахора и Арана, а Аран родил Лота» (Б.11:27). Лот – единственный из внуков Тераха, который станет важным действующим лицом последующих событий, и нас спешат познакомить с ним.
«И умер Аран при Тераха, отце своем, в земле рождение своего, в Ур-Касдим» (Б.11:28). Нигде не сказано прямо, что Аврам родился в Уре; сказано лишь, что в Уре родился Аран. Однако логика текста подсказывает, что именно в Уре происходили некоторые решающие для будущего повествования события…
«И Аврам и Нахор взяли себе жен; имя жены Аврама Сарай, а имя жены Нахора Милка, дочь Арана, отца Милки и отца Иски» (Б.11:29). Для разъяснения этого на первый взгляд мало понятного стиха обратимся к комментариям Бориса Бермана: «Братья берут в жены своих племянниц, дочерей умершего брата Арана… Иска (другое имя Сарай) – „помазанная“ (на царство) и видящая пророческим духом; Иска – провидица».[34]
Далее следует стих, в котором отражены сведения, чрезвычайно важные для дальнейшего повествования, ибо многие происшедшие через десятки лет события будут иметь в основании этот простой житейский факт: «И Сарай была бесплодна, не было у нее дитяти» (Б.11:30). Точнее – по Берману – «она без детей».[35]
За последующим сообщением о переселении Тераха с семьей чувствуется эхо каких-то значительных событий, разразившихся в Уре. «И взял Терах Аврама, сына своего, и Лота, сына Арана, внука своего, и Сарай, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышли вместе из Ур-Касдима, чтобы идти в землю Кнаанскую, и дошли они до Харана, и поселились там» (Б.11:31). Есть ощущение какого-то поспешного бегства, не вполне добровольного. Кажется, что инициатива переселения принадлежала не столько самому Тераху, сколько неким грозным обстоятельствам, нависшим над ним и его семьей. Б. Берман пишет: «Терах был вельможей у Нимрода, который с некоторых пор преследовал его. В конце концов, Тераху пришлось уйти из Ур Касдим, где он жил».[36]
Обратим внимание: Терах направился в Ханаан, но почему-то оказался в Харане, в Северной Месопотамии, где осел вместе со своими домочадцами и прожил долгую жизнь. «И был век Тераха двести пять лет, и умер Терах в Харане» (Б.11:32).
Вот, собственно, и вся информация, которую Автор Писания посчитал нужным сообщить нам в качестве предыстории. Дальнейшие события, описанные в Пятикнижии, относятся к тому времени, когда Авраму было уже 75 лет.
История Авраама подробно излагается в еще одном чрезвычайно интересном и важном древнем источнике, принадлежащем к так называемым апокрифам[37] – «Книге Юбилеев, или Малом Бытии», который, по разным оценкам, датируется от III до I века до н. э. Заметим, что сочинение это дошло до нас в двух версиях: эфиопском, наиболее полном, и латинском переводах, как полагают, выполненных с греческого источника, от которого, в свою очередь, сохранились отдельные цитаты в трудах античных авторов. Греческий текст, как оказалось, тоже представляет собой перевод с оригинала, написанного на иврите.
Библейская история, изложенная в книге, интересна наличием легендарных датировок и представляет собой своеобразное дополнение к Пятикнижию. Она разделена на сорокодевятилетия, семь «седмин» по семь лет, плюс пятидесятый, юбилейный год, т. е. тот год, который по старинной традиции возвещался трублением в бараний рог.
Трудно понять, зачем автору (или авторам) понадобилось столь скрупулезная псевдоисторическая датировка со времен Адама, но, вероятно, такое понимание мифологической истории имело чрезвычайно древнюю мотивацию.
Итак, в «Книге Юбилеев, или Малом Бытии» о рождении Аврама сообщается следующее: «И в тридцать девятый юбилей, во вторую седмину, в первый год взял себе Терах (имена в цитатах даны в единой транскрипции) жену по имени Эдна, дочь Арама, сестрину дочь отца, себе в жены. И в седьмой год этой седмины она родила сына, и он нарек ему имя Аврам, по имени отца его матери…».[38]
В этом фрагменте имеется очень важная информация, отсутствующая в Бытии. Во-первых, дата рождения Аврама указана совершенно определенно: простой арифметический расчет свидетельствует о том, что, по данным авторов «Книги Юбилеев», он родился в 1876 году от с. м. или в 1884 году до н. э.[39]
Во-вторых, здесь уточняются некоторые сведения о родословной Аврама: названо имя его матери, Эдны, и определены ее родственные связи с семей Тераха. Она из рода Арама, одного из сыновей Шема, дочь неназванной сестры отца Тераха, т. е. Нахора – стало быть, самому Тераху она приходится двоюродной сестрой. Аврам был наречен «по имени отца его матери» Арама: ав-арам, отец народа Арама, отец арамеев, одного из значительных семитских племен Двуречия.