Мифы и предания славян Артемов Владислав
Естественным фоном для действия русских мифов служило привычное место обитания (поле, лес). В качестве противопоставления предусматривалась «Иная», чужая, странная земля: Тридевятое царство, Тридесятое государство… Изначально это были степи, пустыни, а также часто леса и непроходимые болота и другие сказочные препятствия (к примеру, реки с огнем) и т. п.
Само происхождение термина следующее: в старину считали по тройкам, отсюда тридевять (три раза по девять) – двадцать семь, тридесять – тридцать.
В иносказательной форме, выражения «Тридевятое царство, тридесятое государство» символизируют путешествие в Царство Мертвых.
Весь мир славяне представляли себе в виде огромного дуба – Мирового древа, на котором располагалось все живое. Ветви древа уходили в небо, корни – под землю. На вершине стояли солнце, луна и звезды. В ветвях жили птицы. Под корнями дерева обитали змеи и другие жители подземного царства. Дерево, сбрасывающее листья и оживающее вновь, олицетворяло вечный круговорот жизни и смерти.
В Древней Руси поклонялись многим деревьям, но прежде всего дубу, который был священным деревом громовержца Перуна. О жертвоприношениях дубу свидетельствовали еще византийские источники. Под огромным дубом, что рос на острове Хортице, русы приносили в жертву живых петухов, куски хлеба и мясо, «как требует их обычай».
На культовую роль дуба у восточных славян указывают и археологические находки: в 1975 году со дна Днепра подняли древний дуб, в ствол которого было вставлено 9 кабаньих челюстей, в 1910 году подобный дуб был найден на дне Десны. Культ деревьев сохранялся в некоторых местах еще в XIX веке. Легенда, записанная в окрестностях Минска, гласит:
«Давным-давно рос на одной поляне стародавний дуб очень больших размеров. Если кто-нибудь осмеливался рубануть его топором, с тем непременно случалось несчастье. Когда по приказу владельца его все же срубили, то, падая, он раздавил всех, кто его рубил, а после этого целую неделю свирепствовала буря с громом и молнией, причинившая много бед».
Иван Шишкин. Дубы
О существовании в Древней Руси священных рощ сохранились только косвенные сведения. Древние источники, сообщают о «моленьях в рощеньи» и о приношении жертв «рощеньям». В XIX – начале XX века такие рощи еще можно было увидеть в Белоруссии и в северорусских землях. В священных рощах нельзя было не только вырубать живые деревья, но и рубить на дрова сухостой и бурелом – все должно сгнивать на месте, внутри самой рощи. На ветки священных деревьев в качестве приношений крестьяне вешали платки, ленты, куски холста, полотенца с просьбами об избавлении от болезни или в благодарность за излечение. Обычай этот очень древний. Еще в «Житии князя Константина Муромского» осуждаются люди, «дуплинам деревянным ветви полотенцами обвешивающие и этим поклоняющиеся».
Часто в рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону. В народе ходило множество рассказов о страшных карах, постигших тех, кто пытался срубить дерево в священной роще, – одних постигала смерть на месте, другие слепли, ломали руки и ноги, умирали от мучительных болезней. Вот легенда XIX века.
«В Пензенской губернии, около города Троицка росла священная липа, которую в народе называли „Исколена“, потому что, по преданию, выросла она из колена убитой на этом месте девушки. К этой липе приходили больные, надеясь получить исцеление. Местный священник, усмотрев в этом обычае суеверие, при помощи жандарма решил срубить священное дерево. Но пригнанный к липе с топорами народ не поддался ни на какие увещевания и рубить липу не захотел. Тогда за дело взялись сами священник с жандармом. Но при первом же ударе топора из-под коры дерева брызнула кровь и ослепила их. По совету знающей старушки ослепшие попросили прощенья у оскорбленного ими дерева и получили исцеление».
Чаще всего священными считались старые деревья, с наростами, дуплами, выступающими из-под земли корнями или расщепленными стволами, а также имевшие два или три ствола, выросшие из одного корня. Между стволами таких деревьев пролезали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве сохранились сведения середины XVI века:
«Было некогда в Пошехонском пределе при реках Ияре и Уломе… дерево, зовомое рябиною. Люди же, для получения здравия, сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же, совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление».
Иногда обряд лечения был посложнее. К целебному дереву больной приезжал до восхода солнца и вместе со старухой-знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка зажигала свечи, раздевала больного донага и укладывала головой к корням дерева. Читая молитвы и заговоры, она обсыпала своего пациента пшеном и обливала водой, после чего тот переодевался в чистую одежду. Старую одежду в качестве жертвы оставляли на ветвях дерева, а больной и знахарка кланялись дереву со словами: «Прости, Матушка Сыра-Земля и Свято Дерево, отпусти!» Под конец больной и знахарка устраивали ритуальную трапезу, не забывая оставить каравай хлеба и немного соли у корней священного дерева.
В XVIII–XIX веках около святых деревьев и в рощах нередко совершали богослужения и устраивали крестные ходы, хотя это и осуждалось церковью, справедливо видевшей в подобных богослужениях отголоски языческих «молений в рощеньи».
В Духовном регламенте 1721 года говорится: «…Попы с народом молебствуют пред дубом, и ветви онаго дуба поп народу роздает на благословение… и сим… ведут людей в явное и постыдное идолослужение».
В челобитной нижегородских священников, датированной 1636 годом, рассказывается, что в четверг на седьмой неделе после Пасхи (в народе этот праздник называется Семик) «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы, и поклонясь березам, учнут походя песни сатанинския пети и дланями плескати и всяко бесяся».
Древние славяне почитали камни, видя в них опору, основание мира, символ мировой горы. Одно из старинных русских поучений призывает язычников: «Не нарицайте себе бога… в камении».
К камням совершали паломничества больные, они оставляли свои приношения около камней или развешивали рядом на деревьях. Осколки таких камней, а также вода, собирающаяся в их углублениях, считались целебными.
Еще в XIX веке у белорусов был обычай класть на священные камни деньги, холсты, пояса и другие дары. У священных камней совершали поминальные и охранительные ритуалы – например, один из таких камней, находившийся недалеко от Тулы, опахивали, если случался мор скота.
Камни, как и другие силы природы, нельзя оскорблять, иначе они могут отомстить. Вот как об этом рассказывает северорусская быличка. «Хозяин, ему нужно было строить новый хлев, взял большой камень, лежавший на его поле, и разбил на куски для фундамента. После того, как хлев был построен, разбитый камень стал являться хозяину во сне и просить, чтобы он выбросил его осколки из фундамента: „А то я тебя накажу всяким наказанием!“ Хозяин поначалу не принял эти сны всерьез, но через несколько дней в хлеву стала дохнуть скотина. Тогда ему пришлось вынуть осколки этого камня и перенести их на то место, где он раньше лежал».
Во многих поздних легендах о камнях отражаются уже христианские представления – они гласят, что в камне живет не высший дух, а демон, бес. Один из таких камней лежал в реке в г. Переяславле. В нем, согласно преданию, обитал бес, к которому горожане и окрестные жители сходились на поклон. Настоятель местного монастыря велел закопать камень. Бес пришел в ярость и наслал на дьякона, закопавшего камень, тяжелую лихорадку.
На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому еще в XV веке приносили в жертву коня. Местные жители считали, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот от болезней и хищников. Жертвенный конь погибал зимой, и крестьяне были убеждены, что его пожирают духи камня. Преподобный Арсений, основавший на этом острове обитель, подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что духи после этого жить там не смогут. Многие местные жители рассказывали, будто видели, как духи в виде черных воронов улетели прочь.
Почитание камней в христианизированной форме до сих пор широко распространено в России. На Русском Севере такие камни называются «поклонными» – как правило, это крупные валуны.
Былинные богатыри
Говоря о героическом эпосе, И. Л. Солоневич подметил очень существенную черту которая отличает мифологическое сознание славян от многих иных. «И я все-таки буду утверждать, что наше православие есть результат переработки византийского христианства русским народом. Византия „правды Божией“ не искала вовсе, – как не ищет ее и современная, тоже православная, Греция. Это, все-таки, идет из каких-то нам совершенно неизвестных глубин русского народного сознания. Я бы очень советовал русскому читателю самолично проделать такого рода литературно-исторический эксперимент.
Кое-кто из нас еще помнит русский былинный эпос. Очень немногие кое-как знакомы и с германским, – с „Песнью о Нибелунгах“. Прочтите и сравните. Наши богатыри „честно и грозно“ стоят на страже земли русской, живут в несокрушимой дружбе – и если Илья Муромец посмеивается над Алешей Поповичем, то это делается в порядке дружеского зубоскальства. Если Васька Буслаев и хулиганит, то беззлобно, просто от избытка сил, да и то потом кается. Здесь все светло, ясно, дружественно. В „Песни о Нибелунгах“ – зависть и предательство, убийство из-за угла, яд, зависть, взаимоистребление, – все это громоздится каким-то кошмарным клубком. И в конце этой героической эпопеи герои пьют кровь убитых товарищей и гибнут все – гибнут не в борьбе с внешним врагом, а истребляя друг друга до последнего – чтобы „золото Рейна“ не досталось никому. Здесь все окрашено в цвета крови и грязи. Здесь все пропитано завистью и ненавистью. Здесь всякий друг другу личный враг и потенциальный убийца. И убивают друг друга все. Гибнут не в честном бою за родину за защиту своих полей и сел, детей и жен…»
Андрей Рябушкин. Василий Буслаев
Михаил Врубель. Богатырь
Совокупность воинских доблестей составляет одну из главнейших черт русского богатыря. Исследователи говорят о присутствии различных элементов в былинах: исторического, бытового, заимствованного и – мифического.
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн в статье «Самодержавие духа» говорил о былинах как о зеркале самосознания народа и русской души. Он разделял былины на произведения дохристианского и христианского периодов. К дохристианскому циклу принадлежат сказания о Святогоре, Миките Селяниновиче, Вольге. Крещение Руси и эпоха святого равноапостольного князя Владимира стали ядром обширного христианского былинного цикла, в основании которого лежат достоверные исторические события и личности.
Группу богатырей, связанных с князем Владимиром и городом Киевом, делят на старших и младших. Известный исследователь О. Миллер смотрит на всех богатырей как на олицетворение различных явлений природы. В старших богатырях он видит явления грозные, враждебные людям. В образе Святогора, например, олицетворяются исполинские, залегшие на все небо тучи. Младшие богатыри – тоже явления природы, но благотворные для человека. Калики перехожие – это бродячие тучи, проливающие дождь, и т. д.
Святогор – огромный великан, «выше леса стоячего»; его с трудом носит Мать Сыра-Земля. Он живет на высоких Святых горах; когда он идет, земля и леса колышутся, реки выливаются из берегов.
Как-то раз Святогор хвалился, что если б было кольцо в небе, а другое в земле, то он перевернул бы небо и землю. Это услышал богатырь Микула Селянинович и бросил на землю сумку, в которой была заключена «вся тягость земная». Святогор тщетно пытается сдвинуть сумку, погружается в землю по колено и здесь, не одолев «тяги земной», кончает свою жизнь. В другой версии былины Святогор не умирает, а Микула Селянинович поднимает сумку одной рукой, сообщая, что в ней находится «вся тягость земная», которая под силу только мирному, трудолюбивому пахарю.
Николай Рерих. Святогор
В другой былине Илья Муромец под дубом в чистом поле находит богатырскую постель. Он засыпает на ней. На третий день конь разбудил Илью и посоветовал спрятаться на дубу. Тут появился Святогор на коне, держа на плечах хрустальный ларец со своей женой-красавицей. Когда Святогор заснул, жена его соблазнила Илью Муромца и затем спрятала в карман Святогора.
Когда Святогор проснулся, он отправился в путь; конь же сказал Святогору, что ему тяжело: до сих пор он возил богатыря с женой, теперь везет двух богатырей. Святогор нашел Илью и, расспросив, как он попал туда, убил неверную жену, а с Ильей побратался. На пути у Северной горы богатыри увидели гроб с надписью: «Кому суждено в гробу лежать, тот в него и ляжет». Гроб оказался велик для Ильи, а за Святогором захлопнулась крышка, и тщетно он пытался выйти оттуда. Передав часть своей силы и свой меч Илье, он велит рубить крышку гроба, но гроб только крепче закрывался.
Митрополит Иоанн указывал на харизматическую преемственность богатырства в былине «Смерть Святогора». Древний (языческий) воин передает свою силу Илье Муромцу, богатырю христианского века.
Микула Селянинович встречается в былинах о Святогоре и о Вольге Святославиче. Он олицетворяет крестьянскую силу, силу русского народа. Он предвещает появление младших богатырей, хотя еще остается земледельческим божеством.
Миллер называет Микулу пахарем, первоначально олицетворением небесного грома, тогда как волшебная его кобылка, которую нагнать нельзя, представляет собою громовую тучу.
Страшная его сила, сопоставление со Святогором и другие черты, в которых он изображается, показывают, что тип его, как и тип Святогора, сложился под влиянием образа какого-нибудь титанического существа, бывшего, вероятно, олицетворением земли или бога-покровителя земледелия.
Андрей Рябушкин. Микула Селянинович
На это указывает сумка с тягой земли, с которой изображается Микула и которая, очевидно, есть не что иное, как образ земли. Но сам он уже представляет не землю как стихию, а идею оседлой земледельческой жизни, в которой он и поставляет свою силу и значение.
У Микулы Селяниновича, согласно фольклору, было три дочери: Василиса, Марья и Настасья. Первая и последняя (жены Ставра и Добрыни Никитича) также являются центральными героинями былин.
Михаил Врубель. Микула Селянинович
Основные былины о Вольге рассказывают о его чудесном рождении от змея, походе в Индию и противоборстве с Микулой Селяниновичем. Вольга Святославович, оборотень и охотник, относится к числу самых древнейших богатырей. В его образе находят пережитки тотемизма, в то время как более ранняя школа фольклористики стремилась отождествить его с реальными историческими личностями, в частности Вещим Олегом.
О Сухане, или Сухмантие и Сухмане Дамантиевиче, существует одна былина, в которой рассказывается, как Сухан, обиженный Владимиром, лишает себя жизни.
Сухман едет добывать князю Владимиру лебедь белую. Во время поездки он видит, что Непра-река борется с силой татарскою, которая мостит на ней мосты калиновы, чтобы идти к Киеву. Сухман избивает силу татарскую, но во время сражения получает ранения, которые закрывает листочками.
Виктор Васнецов. Скачущий витязь (Богатырский скок)
Иван Билибин. Вольга со своей дружиной
Сухман возвращается в Киев без лебеди. Князь Владимир не верит ему и велит за похвальбу заточить в погреб, а Добрыню Никитича посылает узнать, правду ли сказал Сухман, и, когда оказывается, что правду, Владимир хочет наградить Сухмана, но он снимает с ран листочки и истекает кровью. Из его крови потекла река Сухман.
От Ивана Колывановича и Колывана Ивановича, которые первоначально составляли одно лицо, в былинах остались только имена.
По сюжету былин, Колыван часто выступает совместно с Ильей Муромцем и Самсоном-богатырем. В частности, встречается вариант былины с известным сюжетом о похвальбе перевернуть землю и подъеме сумы переметной, где героями выступают эти три богатыря. Чаще Колыван выступает лишь как эпизодический персонаж былины.
Колываном в былинах называют иногда и Святогора. Похваляясь перевернуть Землю, он не может поднять с земли сумы переметной, потому что не имеет правды – цели своей силушке. Этот эпизод также говорит о древности и архаичности этого славянского героя.
Дунай Иванович представляет персонификацию реки Дуная, как это доказывает постоянно сопровождающий его в былине эпитет «тихий». Миллер видит в нем также олицетворение реки, но не теперешнего Дуная, а реки вообще, он полагает, что слово Дунай было первоначально нарицательным. Река эта была не земной, а небесной, она была вообще вместилищем воды, туч, поэтому богатырь, собственно говоря, мифическое существо, персонификация тучи.
В былине о Дунае сохранился космический стихийный миф.
Ряд младших богатырей начинает собою главный их представитель, оберегатель русской земли, Илья Муромец.
Былин об Илье много, они составляют целый цикл, объединенный его личностью. Он представитель всех русских богатырей и в глазах народа является представителем крестьянского сословия. Илья отличается огромной силой, которой не обладают другие младшие богатыри, но сила эта не количественна, а качественна, причем силу физическую сопровождает нравственная: спокойствие, стойкость, простота, бессребреничество, отеческая заботливость, сдержанность, благодушие, скромность, независимость характера. Со временем религиозная сторона начала получать верх в его характеристике, так что наконец он стал святым угодником. Почивающие в Антониевых пещерах Киево-Печерской Лавры мощи преподобного Илии показывают, что для своего времени он действительно обладал весьма внушительными размерами и был на голову выше человека среднего роста. Мощи преподобного не менее ярко свидетельствуют о воинской биографии – кроме глубокой округлой раны на левой руке видно такое же значительное повреждение в левой области груди. Создается впечатление, что герой прикрыл грудь рукой, и она была пригвождена к сердцу ударом копья.
Виктор Васнецов. Три богатыря
Илья «занимает среднее переходное место между старшими и младшими богатырями. На нем, как и на старших богатырях, видим также мифические черты, перешедшие на него от какого-нибудь мифического божества, а может быть, от Перуна.
Так как Илию-пророка народная фантазия соединила с Перуном, то весьма естественно было и на Илью Муромца, носившего имя Илии-пророка, перенести черты Перуна, бога-громовника». Он первоначально был божеством грома, затем стал земледельческим божеством и, наконец, – богатырем-земледельцем.
Илья сидит сиднем тридцать лет, получает силу от калик перехожих (по некоторым былинам, от Святогора), исполняет первую крестьянскую работу, едет к Святогору получив родительское благословение, он отправляется в Киев, по дороге захватывает в плен Соловья-Разбойника, освобождает Чернигов от татар и встречает станишников, которым говорит об Алеше Поповиче.
Приехав в Киев, он пирует у Владимира, на богатырской заставе Илья – вместе с другими своими «братьями крестовыми» – борется с Поленицей, Сокольником, Жидовином, бьется с татарами, напавшими на Киев, Калин, Идолище.
Первый факт из жизни Ильи – то, что он продолжительное время сиднем сидит, – Миллер объясняет мифологическим образом: доброе, благотворительное божество должно в течение всей зимы оставаться в бездействии, и только медвяное питье калик перехожих, то есть теплый дождь, изливающийся из весенних туч, дает этому божеству чудотворную силу.
Алеша Попович тесно связан с Ильей Муромцем и с Добрыней Никитычем: он находится в постоянных отношениях с ними. Кроме того, между Алешей и Добрыней существует поражающее сходство не в характерах, а в приключениях и некоторых других обстоятельствах их жизни, а именно – былины о змееборстве Добрыни и Алеши почти совершенно сходны друг с другом.
Алешу отличает не сила, но мужество, удаль, натиск, с одной стороны, и находчивость, сметливость, хитроумие – с другой. Алеша Попович, кроме того, горделив, спесив, бранчлив, задорен и груб, в бою верток, хитер: он, наконец, женский пересмешник. Его товарищи-богатыри время от времени высказывают ему свое порицание и осуждение.
Андрей Рябушкин. Алеша Попович
В целом образ его отражает определенную противоречивость и двойственность, хотя в воинском мужестве он не уступает любому другому богатырю. По мнению О. Миллера, это выражение темного свойства светлого мифического существа, например, солнца, которое иногда приносит вред людям слишком палящими своими лучами.
Добрыню Никитича уже давно многие сопоставляли с летописным Добрыней, дядей Владимира, и считали его представителем высшего русского общества, типом князя-дружинника.
Он второй после Илья Муромца по значению богатырь. «Средняя» позиция его объясняет подчеркнутость связующей функции у этого персонажа: благодаря усилиям и талантам Добрыни богатырская троица остается единой даже после того, как Илья Муромец и Алеша Попович разделятся.
Если в Илье Муромце подчеркивается его крестьянское происхождение, а в Алеше Поповиче – «поповское» (духовное), то Добрыня Никитич – воин.
В ряде текстов он выступает как князь, упоминается его княжеское происхождение, его «княжеский» дом и его дружина. Из всех богатырей он ближе всего к князю Владимиру Красное Солнышко: иногда он оказывается его племянником, он часто бывает при Владимире и выполняет непосредственно поручения князя.
Его «вежество», знание манер постоянно подчеркивается в былинах, он поет и играет на гуслях, искусно играет в шахматы, побеждая непобедимого знатока этой игры татарского хана, он выходит победителем в стрельбе. Он княжич, богач, получивший высшее образование, стрелец и борец отличный, знает все тонкости этикета, на речах разумен, но он легко увлекается и не очень стоек, в частной жизни он человек тихий и смирный.
Михаила Потыка или Потока сближает с Добрыней и Алешей то обстоятельство, что он, подобно им, сражается со змеем.
На охоте Поток встречает лебедя, который превращается в девушку – Авдотью Лебедь белую, Лиховидевну Он женится на ней, и оба дают зарок: если кто раньше умрет, то оставшемуся в живых быть похороненным вместе с умершим, в одной могиле.
Умирает Авдотья. Потока вместе с ее телом спускают в могилу, на коне, в полном вооружении и с запасом пищи. В могилу является змей. Поток убивает его и кровью убитого оживляет жену. После смерти Потока его жену опускают с ним в могилу.
По другим былинам, жена опоила Потока и обратила в камень, а сама сбежала с царем Кощеем. Товарищи (Илья, Алеша и др.) спасают Потока и мстят за него, убив Кощея и четвертовав конями неверную Лебедь белую.
Михайло Поток является чистым мифическим существом: он гром, а жена его, Лебедь белая – облако, зимою они оба в могиле, и оживляет их живая вода, весенний дождь.
Иван Билибин. Добрыня Никитич освобождает от Змея Горыныча Забаву Путятичну
По всей вероятности, местный черниговский богатырь. Былина о Иване распадается на два сюжета: в первом, говорящем о купле коня, Иван сопоставляется отчасти с Ильей Муромцем. Во втором сюжете Иван сходен с Бановичем Страхиней, героем сербских песен.
Этот богатырь – Горден Блудович – действует только в одной былине сборника, приписываемого Кирше Данилову. Обыкновенно тот же богатырь носит имя Хотен, в разных вариациях: Хотей, Хотин, Котеня, Катенко, Фотепчик и др.
В этом богатыре выразилась родовая основа и варяжские черты характера.
О. Миллер сближает его с Соловьем-Разбойником на основании издаваемого ими обоими свиста и крика, он видит в обоих звуковую силу великих воздушных явлений с той только разницей, что один из них представляет вредную, страшную, а другой – благодатную сторону одного и того же явления.
Соловей Будимирович приезжает на Соколе-корабле в Киев сватать племянницу князя Владимира, Забаву Путятичну, строит в ее саду в одну ночь три чудесно изукрашенных терема и этими теремами, а также игрой на гуслях так прельщает Забаву, что она сама к нему приходит, они целуются, милуются и меняются золотыми перстнями. Но мать Соловья уговаривает его, отсрочив свадьбу, съездить за синие моря. Во время этой поездки Забаву обманывают, и она соглашается выйти замуж за Давида Попова, но возвратившийся во время свадебного пира Соловей Будимирович разрушает план Попова, и Забава идет за настоящего своего жениха.
Список использованной литературы
Агбунов М. Мифологический словарь. М., 1993.
Алексеев С. В. Славянская Европа V–VI веков. М., 2005.
Андреев. Ю. В. Поэзия мифа и проза истории. 1990.
Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 тт. М., 1994.
Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях. Киев, 1909.
Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов: Мифы древних славян. М., 2001.
Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М., 1999.
Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.
Великорусские заклинания. Сборник Л. Н. Майкова. СПб., 1994.
Вернадский Г. В. Древняя Русь. М., 1996.
Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-на-Дону 1996.
Гиляров Ф. А. Предания русской начальной летописи. М., 1878.
Глинка Г. А. Древняя религия славян // Мифы древних славян. Саратов, 1993.
Грушко Е. А., Медведев Д. М. Энциклопедия славянской мифологии. М., 1996.
Гура А. А. Символика животных в славянской народной традиции. М., 1997.
Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сборник трудов. М., 1994.
Ефименко П. С. О Яриле, языческом божестве русских славян. СПб., 1869.
Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, суеверия и поэзия. М., 1880.
Квашнин-Самарин Н. Очерк славянской мифологии // Беседа. Кн. 4. 1872.
Кобычев В. П. В поисках прародины славян. М., 1973.
Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Смоленск, 1995.
Костомаров Н. И. Славянская мифология. М., 1995.
Кузнецова В. С. Дуалистические легенды о сотворении мира в восточно-славянской фольклорной традиции. Новосибирск, 1998.
Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М., 2000.
Ломоносов М. В. Древняя российская история от начала российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого или до 1054 года. СПб., 1859.
Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и мир образов. М., 1996.
Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. В 2-х тт. М., 1993.
Мифология: Иллюстрированный энциклопедический словарь. СПб., 1996.
Мифы народов мира. Тт. 1–2. М., 1982.
Нидерле Л. Славянские древности. М., 2001.
Никольский Н. М. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М., 1929.
Русский демонологический словарь. СПб., 1995.
Рыбаков Б. А. Язычество Древних славян. М., 1994.
Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1988.
Седов В. В. Славяне в древности. М., 1994.
Серяков М. Л. Голубиная книга. М., 2001.
Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995.
Телегин С. М. Мифология восточных славян. М., 1994.
Чудинов В. А. Славянская мифология и очень древние надписи. М., 1998.
Шафарик П. Й. О Свароге, боге языческих славян. 1843.
Этнография восточных славян. Очерки традиционной культуры. М., 1997.
Читать бесплатно другие книги:
