Медитация, которая действительно работает Дхиравамса

Вступление

Дхиравамса родился в Таиланде и воспитывался как монах. По всей видимости, он один из наиболее творческих представителей буддизма тхеравады на Западе.

На Западе практикующие восточные методы, начинающие и даже продвинутые, из-за благоговения перед традициями, которые они знают лишь относительно, часто рискуют стать несколько буквальными, если не подражательными. И даже опытные уроженцы Востока благодаря прочно укрепившейся приверженности традициям могут добиться мастерства в том, чему они обучались, но проявлять слабую склонность к культурному и техническому исследованию и интеграции.

Однако Дхиравамса является исключением. Прочно укорененный в своем восточном постижении медитации и абхидхармы, имея некоторую склонность к повторению, он импровизирует в своих беседах исходя из собственного опыта в продолжающемся приключении процесса обучения.

Наиболее ярким вкладом Дхиравамсы в практику медитации стала эта работа, находящаяся на границе классической випассаны и медитации со спонтанной экспрессией, которая может иметь место после достаточно долгого сидения и внимания, если ей только предоставляют право на существование, оказывающая эффект целительного снятия напряжения.

Неверно считать, что в классической тхераваде нет спонтанной экспрессии. Скорее дело в том, что об этом было сказано очень мало и традиционно, такой опыт был лишь допустим, но не приветствовался. В дзэн-буддизме феномены экспрессии в виде движений тела, выражений эмоций или проявления видений (а это можно считать умозрительной экспрессией) вообще избегались как отвлекающие внимание. Конечно, такая стратегия обоснована, как показывает традиция дзэн, но мы можем сказать, что противоположная позиция равно состоятельна: спонтанная экспрессия инициирует процесс, объясняемый в индийском тантризме как пробуждение кундалини, дремлющей духовной энергии в теле, который приветствуется как процесс очищения. Именно это Дхиравамса советует осуществлять своим ученикам.

С моей точки зрения, как сдерживание импульсов, так и их выражение могут послужить для пробуждения, и каждый сам по себе имеет свои недостатки: сдерживание опасно вытеснением в подсознание; выражение – вовлечением эго. Так, на протяжении десятилетия я поддерживал точку зрения, что оба пути надо развивать бок о бок друг с другом, не только в медитации, но и в психотерапии и в жизни, и поэтому в мой адрес звучала критика от односторонне ориентированных практиков.

Я чувствую воодушевление оттого что, имея традиционные корни и духовный авторитет, Дхиравамса посредством своей собственной методики пришел к той же базовой формуле. И я ощущаю еще большее вдохновение от его не выраженного явно, но четкого признания самовыражения в качестве неотъемлемого элемента медитации, так как верю, что важно не только признать обоснованность экспрессии как пути, но и осознать, что элемент экспрессивности (в широком смысле этого термина, включая мобилизацию «медитативной энергии» и явлений, называемых сегодня «противострессовыми») – компонент любой медитации, так же как покой и ясность. Поскольку медитация включает не только односторонний контроль (помимо элементарных уровней), но и свободу, и не только чистый покой, но и жизнь.

То, чему учит Дхиравамса, совпадает с моим опытом, и с лучшим из того, что мне довелось постичь, сначала в гештальт-терапии, потом в тибетском буддизме: сплавление осознанности и спонтанности.

Клаудио Наранхо Лександ, Швеция

1. Снятие напряжения и исцеление

Человеческое состояние бытия периодически демонстрирует нашу подверженность эмоциональной и психологической нагрузке, стрессу и напряжению, а также физической боли, страданию и болезням. Мы ищем лекарство или методы, благодаря которым наши проблемы и трудности могут быть разрешены. Иными словами, мы хотим освободиться от своих обстоятельств.

Все это с очевидностью присутствует в современном мире. Благодаря постоянно нарастающему требованию снятия напряжения и исцеления мы обнаруживаем, что предложение терапевтических техник и различных форм лечения также возрастает. В рамках традиции общество предлагает врачей, психиатров, психологов, психотерапевтов и священников. В то же время множество индивидуалов предоставляют свою помощь в качестве учителей, целителей, ясновидящих, астрологов и т. д.

Нуждающиеся в помощи в наше время, полное стрессов, могут достаточно легко найти всевозможные методы лечения, от гуру и шаманов до терапевтических учреждений. Интересно пронаблюдать, как мы начали откликаться на свои личные ситуации, трудности и сложные задачи поиском снятия напряжения и исцеления.

Очевидно, что эти болезни, конфликты и боль имеют отношение как к росту человека и его развитию, так и к пробуждению от психологического сна и неведения – отсутствия осознания реальности. А люди, вовлеченные в этот поиск, обнаруживают, что без подобных факторов беспокойства как на личном, так и на межличностном уровнях, таких как брак или партнерские отношения, или на уровне общечеловеческих отношений, мы никогда не сможем вырасти до полноты человеческого состояния и выйти за его пределы.

Если у нас утвердится реалистичный взгляд на жизнь и ситуации, которые она нам предоставляет, мы сможем отнестись к трагедии и затруднительному положению, с которыми сталкиваемся, как к сложной задаче, данной ради выявления и использования наших внутренних ресурсов, возможностей и потенциалов. Иными словами, мы можем предоставить возможность своим семенам человечности прорасти из опыта и целостности бытия, чтобы явить себя и объединиться со всеми обстоятельствами, связанными с существованием в этом постоянно меняющемся мире.

Таким образом, мы начинаем обучаться тому, как справляться с самими собой и конструктивно и творчески улаживать свои проблемы, чтобы быть способными отпустить все препятствующее нашему росту и созреванию, естественному потоку жизни и раскрытию нашей истинной сущности. Вместо того чтобы ощущать себя жертвой перед лицом негативных, разрушающих обстоятельств или неожиданной болезни, мы приходим к полному приятию происходящего с пониманием и терпением. И это тот путь, который позволяет убрать барьеры, мешающие нам испытывать благоденствие. Тогда мы сможем очиститься и освободиться от всей нездоровой, нечистой, запертой в наших телах и умах энергии и естественно и плавно двигаться в потоке силы и здоровья.

При окончательном анализе можно заключить, что средство, через которое достигается снятие напряжения, – мы сами. Нам просто надо наблюдать и обеспечивать радушный прием лекарства, разрядки, снятия напряжения и исцеления. И с таким настроем, как с направляющим внутренним светом, мы будем неуклонно продвигаться впередк полноте бытия, пока она не станет полностью ответственной за нашу жизнь. Это и есть окончание дуккхи (принципа удовольствия/боли), как утверждал Готама Будда. Это живая нирвана, полное исчезновение пламени и дыма.

Если обратиться к нашим жизненным ситуациям, можно увидеть, что внутри психосоматических структур, известных как ум и тело, пылает множество видов пламени. Мы сгораем под влиянием пламени неодолимого желания, ненависти, помрачения, зависти, ревности, гордости, амбиций, неопределенности, страха и т. д. Мы горим весь день, а по ночам выделяем дым. Это свойственно всему человечеству и ведет к увеличивающемуся созданию и накапливанию всякого рода деятельности, такой как привычки, застывшие модели реагирования, отсутствие гибкости, конфликты, ужатие, излишне экспрессивное поведение. Созидательные и разрушительные действия осуществляются ради чьего-то собственного блага и благополучия или несчастья остальных, сознательно или неосознанно.

И суть в том, что то, что мы делаем для себя и для других, становится вкладом в создание определенных условий внутри нашей личности, единицы эго-«я». И эти накапливаемые условия будут углубляться и усиливаться благодаря различным играм, в которые мы играем сами с собой и с другими. Ощущая раздражение, дискомфорт, нервозность и тревожность, но не зная в точности, что происходит, мы ищем компенсации, чтобы скрыть истинную проблему, отворачиваясь от реальной и очевидной ситуации, вовлекаясь в деятельность, не связанную с ней. Вот как разрастаются человеческие неврозы, обновляя и продлевая себя. Мы продолжаем одурманивать себя, чтобы не чувствовать боли, и в результате становимся сонными и оцепеневшими, нечувствительными и глухими к своему существованию.

Например, некоторые люди не могут слышать то, что угрожает их верованиям, традициям или образу мышления, и поскольку таковое причиняет им боль, они превращают его во что-то нелепое и нелогичное. Другие просто становятся глухими к обращению, которое их тревожит или пугает, или обнажает их изначальную боль, требующую защиты эго-охранным механизмом любой ценой («Я не желаю этого слышать!»).

Но, поворачиваясь к самим себе и продолжая возвращаться к тому, что происходит в настоящем и является очевидным, мы можем сидеть, ходить, стоять, двигаться и быть с тем, что на самом деле внутри и вокруг нас. Поступая так, мы приходим к точному знанию своих внутренних и внешних ситуаций и событий, а это значит, что мы ясно видим наши действия и реакции и постоянно наблюдаем за ними, не навязывая им свои идеи или идеалы. Пламя наблюдения возьмет на себя всю ответственность за сжигание и удаление нежелательных, разрушительных и нездоровых факторов жизни. И этот процесс естествен и спонтанен.

Для этой работы необходима доверительная готовность броситься в пламя внимания, действие, требующее интенсивно уделять внимание всему возникающему в каждый момент без какой бы то ни было идеи делать что-то необычное или пытаться стать особенным.

И тогда увидите, что произойдет. Благодаря приятию себя такими, какие мы есть, и фактического происходящего, мы естественным образом уменьшаем свое сопротивление и открываем двери искреннему взаимодействию и благожелательному пониманию. При этом не искажается реальность и не поощряются никакие конфликты. И на этом этапе начнет осуществляться снятие напряжения, действуя на волне созидательной энергии.

На протяжении прошедших девяти лет, с 1973 г., я многому научился от участников проводимых мной ритритов по экспрессии физической и психической энергии в различных формах. Все это происходило в основном во время сидячей медитации, которая потом переходила в медитацию при ходьбе, стоя и лежа, пока не завершалось снятием напряжения. Такая разрядка достигалась резкими подергиваниями, дрожанием, растягиванием в разных положениях, иногда вхождением в очень сложные позы, подобные йоге, до сих пор не известные медитирующему, и катанием по полу или земле. Иногда возникают звуки, такие как тяжелое дыхание, плач, рыдание, внезапные вскрики, смех и гневные слова. Телесная экспрессия включает в себя движение рук, которые могут бить или постукивать разные части тела, например колени, бедра, или пол и подушки, помещенные перед медитирующим; иногда руки начинают движения, массирующие живот или тазовую область, ноги, колени и солнечное сплетение. Экспрессия также охватывает голову и лицо; шея может вытянуться и вращаться, как и глаза, тогда как рот широко открывается, иногда внезапно с сопровождением звука.

Каждая форма экспрессии – это разрядка негативных эмоциональных и психологических состояний, остающихся в определенных точках и областях тела, так же как и в психике. Это означает, что каждый медитирующий заново переживает прошедший опыт и карму, накопленную в основном в ранние годы из-за нездоровых разрушающих отношений с родителями и близкими. Также повторное переживание негативных чувств, таких как гнев, ненависть, обида, враждебность, стыд, несчастье, разочарование и страх, накапливается при взаимоотношениях с возлюбленным, партнером, начальником, и эти чувства могут сильно ощущаться теми, кто носит все это в себе в подавленном состоянии.

Недавно мы обнаружили, что все большее количество медитирующих соприкасается со своими переживаниями во время рождения, повторно проживая и освобождая связанную с рождением травматическую боль, наблюдая страх, гнев, разочарование и смятение процесса рождения. В связи с этим Будда утверждал: «Действительно, больно рождаться снова и снова». Боль и страдание этой жизни почти невыносимы для многих из нас и приводят к многочисленным проблемам в нашем психологическом и эмоциональном существовании, которые, как нам кажется, непросто решить. И насколько все еще больше усложняется, если добавить к этому также травмы при рождении в других жизнях.

Некоторые медитирующие жалуются, что процесс снятия напряжения, исцеление и очищение кармы, как кажется, никогда не кончится. Он продолжается и продолжается, иногда более интенсивно с течением времени.

Каков же ответ? Только терпение, понимание и обучение жизни с такой доверительной работой и бдительным осознанием дадут им истинный ответ. Все страдают. Некоторые страдают молча, другие создают много шума. Страдание – часть жизненного опыта, посредством которого мы приходим к знанию фактов и реальности своей жизни как индивидуально, так и коллективно.

На этом этапе мне бы хотелось прояснить вопрос разрядки, снятия напряжения или экспрессивности при медитации, особенно для тех из вас, кто проходил процесс и чувствует уныние или нетерпение.

Существует много различных уровней напряжения, боли и страдания в теле, которые служат вместилищами негативной энергии и подавленных чувств. Если их оставить незамеченными, накапливается «взрывная сила». Она проявляется посредством сжатия мышц, когда поднимаются реагирующие чувства как привычный и автоматический отклик на чувственное переживание, включая также относящиеся к миру мысли. При каждом контакте через глаза, уши, нос, рот, касание или ум возникает ощущение или чувство, которое немедленно соединяется с определенными намерениями или импульсами, чтобы произвести явную реакцию, внутреннюю или внешнюю. Каждая реакция в теле или уме вызывает сокращение мышц. В этот момент обеспечивается вместилище, так сказать, и в нем сохраняется негативное чувство. Затем невыраженные чувства при поддержке страха создают модели реагирования. И эти модели реагирования становятся автоматическими, привычными, неосознанными (конечно, в момент реагирования) и неконтролируемыми, – вы не хотите вести себя определенным образом, но все равно ведете себя так. И каждый раз, когда вы так реагируете, вы углубляете стереотип, и поэтому он усиливается и приобретает большую власть. И так он приобретает над вами полную власть. На этой стадии вы больше не являетесь «собой», так как слои кармы сконцентрировались в различные зажатые части тела. Какие-то слои содержат больше напряжения, боли и страдания, чем другие, особенно находящиеся на периферии. Чем глубже вы идете, тем больнее становится, пока не достигается окончательная разрядка.

Если вы ожидаете быстрого облегчения, вы становитесь нетерпеливыми и можете начать действовать негативно по отношению ко всему непредсказуемому процессу. И такое поведение добавит дополнительную карму к уже существующей. И так цикл продолжается. Самсара продолжает свой процесс посредством страсти, действия и реагирования.

Мне бы хотелось также прояснить, как процесс разрядки и исцеления усложняется. Это происходит из-за двух факторов: вмешательства эго и слабости осознания.

Когда эго начинает понимать, что тело обладает силой выражать себя более свободно, удаляя блокировки и позволяя жизненной энергии течь, оно пугается потери контроля над телом и всеми «вместилищами», поскольку это означает разрушение собственных источников энергии эго, которые оно строило для своего выживания. Итак, оно повышает свой контроль надо всей экспрессивностью, используя тело в качестве инструмента для введения в заблуждение и обмана медитирующих, использующих экспрессию, давая им почувствовать себя хорошо, психологически свободными ненадолго или возбужденными. Таким образом, медитирующие, подвергаясь процессу, становятся актерами-исполнителями.

Часто такая ситуация не очевидна для медитирующего, поскольку его ум полностью концентрируется на очищении негативного и освобождении тела от любой запертой энергии. Поэтому намерение, стоящее за представлением, имеет некоторую силу. Но все же это остается игрой эго. Такое ослабление осознания происходит оттого что медитирующий не наблюдает текущее событие ясно и четко, поскольку возбуждение из-за цели и ее предвкушение стали для него более привлекательными, чем наблюдение за самим процессом и прохождение его.

При таком осознании медитирующий может стать слепым, глухим и нечувствительным к своей ситуации. Если не смотреть, видение не может иметь место. А без видения невозможно достичь освобождения. Без полного освобождения исцеление не может быть достигнуто, и вместо разрядки и снятия напряжения происходит нечто вроде просачивания, приносящее слабое и временное облегчение. И на этом этапе с некоторым разочарованием медитирующий может начать противодействие процессу, внося больше боли и страдания в свою жизнь.

При обретении эффективного пути медитирующий становится нейтральным и внутренне безмолвным по отношению к происходящему и остается недвижимым в любом движении и при любой возникающей позе. Контроль не требуется. Отпустите все и позвольте всему происходить естественно. Просто дышите, наблюдайте и терпеливо проживайте с пониманием то, что происходит. Любая попытка препятствовать или отложить работу приведет к боли и насилию, так как энергия разрядки приобретет импульс. Пусть все тело и ум будут полностью проработаны. Тогда всему будет уделено должное внимание. Ваше не вмешивающееся осознание постоянно применяется и вы полностью в курсе происходящего. Так что вы никогда не упустите возможность ясно увидеть, что все это значит и что находится за пределами переживаемого вами. С таким простым и ясным осознанием вы остаетесь бдительными и полностью пробужденными, готовыми воспринимать любые сигналы и свободно двигаться дальше.

Привязывающиеся к негативному обнаруживают, что становится трудно улавливать добрые положительные чувства. Отрицание положительной стороны реальности усиливает отождествление с негативным. И тогда реальным кажется только негативное, тогда как добрые чувства кажутся нереальными или слишком хорошими, чтобы быть реальными. Так искажается реальность. Но при открытом восприятии мы можем позволить проявиться обеим сторонам переживания, не цепляясь за одну и не отвергая другую. Надо прийти к признанию любого переживания, хорошего и плохого, как равного, и продвигаться к невозмутимости конфликтно-обусловленными состояниями, гармонизируя противоположности и поднимаясь над конфликтами и противоречиями.

Тогда вместо того чтобы быть привязанными к низшим состояниям, мы поднимемся, чтобы танцевать с высшей реальностью, продолжая осознавать неприятные ощущения, оставшиеся от переживания нижнего мира.

Хотя экспрессия при медитации является естественным способом вычищения кармических накоплений, особенно на психологическом и эмоциональном уровнях опыта, нам все же необходимо тщательно проверить природу экспрессии, чтобы не принимать ничего без доказательств.

Посредством экспрессии во время медитации мы спонтанно проявляем свое подлинное и снимаем блокировку своей личности. Это индивидуальная психологическая революция, так как мы позволяем себе быть подлинными и действовать из своего собственного центра, а не из источника культурного, религиозного или родительского авторитета. Прояснение своих переживаний в группе или с тем, кто был связан с этим событием (или индивидуально, медитируя в одиночку), поможет очистить наши эмоции и разрядить блокировку в теле и уме.

Но необходимо четко понимать, что экспрессия отличается от реагирования. Последнее является действием по отношению к кому-то, кто причинил нам боль или расстроил с желанием сокрушить либо физически, либо словесно. А экспрессия фокусирует внимание на состоянии самих эмоций или чувств с единственной целью – избавиться от них, дать им возможность растаять, а не передать их кому-то другому. И это может проходить со свидетельствованием или без него.

Другой вид экспрессии проявляется в форме взрыва, что будет описано детально в следующей главе. Настоящая экспрессия приводит к окончанию кармы, тогда как реагирование только еще больше ее накапливает и углубляет поведенческие стереотипы. И поскольку экспрессия может перейти в реагирование и будет происходить игра на тонком уровне, я бы хотел воспользоваться возможностью и предупредить всех медитирующих с экспрессией о некоторых побочных ее сторонах. Вот некоторые наблюдения: во-первых, мягкая или сильная повторная экспрессия с небольшой разрядкой свидетельствует о вмешательстве эго и простом возбуждении тела из-за недостатка осознания чувств. Если такое происходит, наблюдайте и вглядывайтесь в эти экспрессии глубоко и тщательно. Не способствуйте их продолжению. При осуществлении проверки вы обретете ясное понимание сути всей ситуации и будете продолжать работу, не теряя времени и энергии, и избежите затруднений.

Во-вторых, движущая сила и самопрограммирование на разрядку и самовыражение или на очищение психофизической системы не является истинной экспрессией и не помогает усилить осознание, а лишь способствует путешествию эго. Всегда помните, что экспрессия без осознания может принести некоторое облегчение, но не исцеление, причина в том, что это действия актера-исполнителя, которым движет желание ублажить себя и других, так что большая часть энергии опять и опять направляется на разрядку, а на взращивание и питание семени интуиции остается мало. И поэтому рост невозможен, когда производство созидательной энергии находится не в должном отношении к энергии разрядки. А когда нет ясного осознания, избыток энергии разрядки станет проводником ментальной нестабильности.

Поэтому примите во внимание, что осознанность и интуиция играют важнейшую роль в процессе разрядки и исцеления. С осознанием вы защищены; а без него можете оказаться в опасности. Итак, применяя разные техники или проводя упражнения по удалению нездоровых энергий, удостоверьтесь, что осознание присутствует, и пусть оно втекает и вытекает с каждым мгновением и звуком. Если вы будете так поступать, излечение обязательно произойдет, – как исцеление болезней и ран, а также как забота обо всем существе и его взращивание, при котором мы переживаем полную духовную заряженность, расцвет и самодостаточную жизненную энергию. Такое глубокое излечение может осуществиться только при достижении полного просветления с совершенной абсолютной свободой, поскольку такое просветление искореняет все формы искажения, имеющие отношение к восприятию, мышлению и убеждению, а также полностью разрушает маниакально-навязчивые личностные структуры.

И наконец, последнее, что мне хотелось бы прояснить, – отношение между разрядкой и излечением. Посредством разрядки мы применяем лекарство и предпринимаем лечение. Переживания могут быть как приятными, так и неприятными. Одновременно нас поддерживают подобные молнии вспышки глубокого проникновения в нашу личную историю и основополагающие истоки, влияющие на нашу жизнь. Когда происходит излечение, процесс разрядки завершен, и со всей своей неизмеримой силой и мощью гром мудрости вступает в действие. И это завершение дуккхи, боли и страдания, что означает здоровое существование. Тогда начинается новая жизнь, которая полностью управляет нашим организмом.

2. Медитация и взрыв

Взорваться означает спонтанно и бурно начать некий процесс, внезапно разрядиться и с силой прорваться через все затрудняющее и препятствующее естественному свободному потоку энергий в теле и уме. Во взрыве есть элемент разрушения. Не в смысле действия, связанного с определенными негативными состояниями, такими как гнев, ненависть, зависть, ревность и враждебность, но абсолютное очистительное разрушение, не оставляющее после себя остатков, убирающее накопленный мусор.

Нет никакого мотива и самоопределения в этом взрыве. Иначе говоря, это настоящее чудо, которое происходит необычно и неожиданно. У этого вида разрушения нет разрушителя. Пока существует разрушитель, существуют причина, мотив, план, цель для действия. Действия разрушителя никогда не могут быть спонтанными и чистыми. Все, что делает разрушитель, становится бременем, тем, за что он со временем должен будет расплатиться. Он полностью связан своими действиями. И это то, что называется кармой. Поэтому разрушитель не может избежать страдания, независимо от того, сколь сильно он стремится его избежать. Его состояние похоже на состояние слона, увязшего в грязи. Чем больше он пытается выбраться из грязи, тем глубже погружается в нее.

Другие аспекты взрыва находятся в положительных и радостных переживаниях медитации – радость, блаженство, экстаз, внезапная недвижимость ума, неподвижность и легкость тела, прекращение мышления, глубокая и абсолютная внутренняя тишина и т. д. Если вы внимательно и пристально наблюдаете действительно происходящее во время медитации, вы увидите, как этот процесс взрыва воздействует на чувственное, жизненное осознание. Например, при наблюдении за своим дыханием с полным вниманием неотрывно в течение нескольких минут вы вдруг с огромной силой и интенсивностью ощущаете, что нет ничего отделенного от чистого движения, в котором происходит творение. Такое состояние обычно достигается в точке наивысшей интенсивности пассивного наблюдения, когда медитирующий, или наблюдатель, полностью исчезает.

Иногда наблюдается внезапное исчезновение мышления, утихание думающего ума и реагирующих чувств. Тогда мы оказываемся в абсолютно новом, обширном и глубоком месте, где нет представления ни о чем. Время и пространство исчезают, и нет измерения, которое можно было бы ощущать, нет центра для существования. Это восхитительный выход за границы горизонтальной плоскости. После выхода из такой медитации вас всегда удивляет течение времени и сильное чувство освобождения. Тело неподвижное и легкое, без всякого мусора или боли, но функционирует совершенно нормально. А иногда вы обнаруживаете, что тело покрылось испариной, но все же в приятном состоянии. В обоих случаях вы чувствуете себя совершенно очищенным. В этом красота взрыва в медитации.

На психологическом и эмоциональном уровнях можно видеть, что взрыв происходит как внезапная и спонтанная экспрессия в медитации, как естественный способ очищения кармических накоплений на этих уровнях существования. Например, в теле можно найти множество удерживающих точек или блокировок, препятствующих течению энергии, жизненной силы и жизни. Так что многие из нас на самом деле не могут функционировать как человеческие существа, иногда мы даже не способны анализировать происходящее. Чтобы освободиться на всех уровнях: физическом, эмоциональном, психологическом, социальном, ментальном и духовном, нам необходимо разобраться с каждым аспектом нашей жизни, боли и страдания.

Каким образом работает экспрессия в медитации как взрыв?

Те, кто незнаком с моей работой, часто думают, что существуют техники, применяемые для создания определенных состояний. Это неправда. На самом деле все мои ученики получают инструкции начинать традиционным образом, в положении со скрещенными ногами, обращая внимание на все возникающее, наблюдая движение дыхания, расширение и сокращение тела. В периоды сидения, ходьбы с осознанием или тишины медитативная энергия, технически известная как атапа, развивается естественным образом. Она движется через все тело, проникая в области, где заперта негативная, разрушительная энергия, и пробивая их. Таким образом, процесс очищения начинается сам собой. Остатки и боль в некоторых частях тела могут означать, что в этих местах что-то не так не только физически, но также психологически и эмоционально. Лишь ясное, точное осознание может выявить, что происходит, но это может произойти, если мы остаемся с болью, не стремясь ее избежать, а позволяя тому, что там есть, выявить себя. Иногда благодаря этому процессу происходит внезапная разрядка энергии, либо со звуком, либо с движением.

Но не существует самоопределения и планирования того, что делать или как достичь эффекта. Мы просто даем возможность чему-то быть и смотрим, что происходит, с полным вниманием и без дискриминации встречая то, что возникает. Пользуясь буддийской терминологией, можно сказать, что это состояние, когда сознание проявляет себя, выражая подавленные импульсы, разряжает негативный материал и очищает себя. И здесь можно видеть учение Будды – анатта, или не-«я», именно поскольку за действием нет действующего, нет выражающего за выражением, нет чувствующего за чувствами и т. д. Так называемый медитирующий – свидетель, проводник радушного приятия. Тогда проникновение в историю, содержащуюся и сконцентрированную в такой удерживающей точке, проявляет истину о личной карме как об обстоятельствах-осадках. С разрядкой этой кармы ясность, легкость и свободный поток энергии или свобода бытия достигаются спонтанно и естественно, хотя и не без большого количества тяжкого труда, связанного с энергией, действию которой приходится подвергнуться и которая оказывает давление. Итак, можно видеть два медитативных процесса, происходящих одновременно: уничтожение, или очищение, и взращивание, или развитие, оба процесса происходят как в теле, так и в уме.

Конечно, мы сталкиваемся со множеством проблем, когда полностью открыты самим себе при таком виде медитации. Все скрытые тенденции, подавленные чувства, так же как страхи и глубокая печаль, могут всплыть на поверхность. Более того, психологическая свобода, которая иногда является результатом, приносит возбуждение эго, и медитирующий может оказаться пойманным своей игрой, вовлекающей в процесс, способный привести его к актерствованию и самопотаканию. Но при постоянной осознанности и руководстве медитирующий оставляет окольные пути и возвращается на свободный путь випассаны.

Другая проблема кроется в привязывании к негативному, к собственным страданиям. И опять со вниманием, осознанием и должным обучением вы обретете проникновение в происходящее и потом выберетесь из темного места и предпримете дальнейшие шаги к освобождению.

При работе с энергией во время медитации важно быть полностью открытым и самоотдающимся, поскольку сам акт самоотдавания поможет выйти за границы уровня существования эго. По крайней мере, самоотдавание не будет поддерживать проявление эго. В этом смысле самоотдавание могущественный способ открытия каналов. Можно использовать другую метафору, сказав, что мы обеспечиваем радушный прием энергии, чтобы она осуществила работу. Итак, обеспечение радушного приема энергии равносильно самоотдаванию. Это отказ от борьбы за достижение и осуществление, и тогда в уме не остается цели. Есть лишь открытость переживанию, которое может прийти или случиться в любое время. Иными словами, мы даем возможность чистому действию или подлинному переживанию прийти к нам.

Но что бы ни происходило позитивным или негативным образом, оно происходит, поскольку должно произойти или потому что пришло в этот момент. Если вы можете действительно отдаться и обеспечить это полнейшее приятие, просто оставаясь в осознании и наблюдая, позволяя всему происходить, не вмешиваясь и не вовлекаясь в происходящее, энергия сможет работать через вас с большей силой и эффективностью. Если останутся какие-то негативные состояния энергии, которые надо вычистить, они вычистятся. Если присутствует только поток осознания без каких бы то ни было преград в потоке тела и ума, придет позитивное переживание покоя и глубокой тишины. Это путь выхода за пределы поверхностных состояний сознания. И все это приходит благодаря энергии, а не из-за попыток заставить это случиться. Попытки заставить этот выход произойти не приводят к истинному переживанию. Иногда происходит нечто вроде самотворчества ума, для того чтобы удовлетворить себя. Но ментальные построения могут ввести нас в заблуждение. Трудно судить, что является подлинным переживанием, а что нет. Но можно увидеть – вы приходите к переживанию или это переживание приходит к вам. Если вы – абсолютное ничто, вы не создаете, вы не действуете, но становитесь полностью единым с осознанием.

Тогда, безусловно, любое переживание, будь оно позитивное или негативное, будет реальным и подлинным. Это может вас удивить, если вы не ожидали ничего подобного. Итак, очень важно, чтобы вы отдались энергии. Энергия вырабатывается, когда человек погружен в безмолвие, сидит или ходит или совершает любое движение в медитативном состоянии. Энергия иногда работает через препятствия, но мы часто не можем этого ощутить. Мы также вовлекаемся во что-то, что препятствует процессу очищения, или на самом деле запутываемся в самом этом процессе, в результате из своих негативных состояний мы не смотрим глубже взрыва или того, что в конце концов появляется.

Но если вы все больше обучаетесь оставаться в состоянии осознания, оно становится острее и яснее, вы видите переживание и даже сверх переживания что-то еще. В этом смысле не существует концепции переживающего относительно любого переживания, которое имеет место. Это вопрос предоставления возможности себе стать единым с осознанием – быть осознанием, но не быть личностью, которая осознает. Выходя за рамки этой концепции личности, вы допускаете в себя все больше внутренней силы, ясности и мощи. Можно называть ее личной силой, так как это ваша способность выражать себя и полностью погружаться в переживание. Это способность избавляться от комплексов и способность самоосознания, позволяющая проявиться полноте бытия, т. е. реализовать себя без вмешательства «второго». Важно быть полностью в осознании, оставаясь каждый момент в недеянии. Когда вы находитесь в уединении или куда-то направляетесь и при этом сохраняете осознанность при каждом движении жизни, она становится мощным инструментом при взаимодействии с любой вашей проблемой, с любой формой негативной энергии. Такой подход позволяет вам очень быстро и естественно погружаться в глубокое переживание.

Мы говорим о самоотдавании. Другое понятие, связанное с этим состоянием, – повиновение. Необходимо понять отличие между этими двумя терминами. Мы применяем слово «самоотдавание» при духовном переживании, но в повседневной жизни, в отношениях, применяется слово «повиновение». Самоотдавание не требует авторитета. Нет власти, которой вы отдаетесь. Энергия, которую мы называем могущественной, – это не власть, вы отдаетесь этой энергии не потому, что боитесь, и не потому, что что-то хотите от нее, и не потому, что хотите получить удовлетворение. Вы просто позволяете себе быть в ней. Самоотдавание подобно тому, как если бы вы бросились в огонь. Вы можете броситься в огонь, не ожидая ничего. Сам факт того, что человек бросается во что-то могущественное – это действие, позволяющее человеку получить переживание самого себя полностью при помощи могущественной энергии. Когда могущественная энергия достижима, можно ей отдаться и отбросить «свою» борьбу, «свое» желание действовать, чего-то с трудом добиваться. Итак, на этом пути в вашем уме у вас нет власти или авторитета. Вы не ожидаете ни награды, ни наказания, но просто полностью предаетесь моменту, когда что-то происходит.

Если есть какое-то сопротивление, это можно увидеть. Обычно сопротивление меньше, если есть готовность давать, быть восприимчивым. Прежде чем прийти к этому этапу готовности, может присутствовать некоторое сопротивление, которое можно наблюдать, не сопротивляясь, если просто позволить ему прийти. Если вы противитесь своему сопротивлению, у вас появляется двойная работа. Нам надо позволять всему происходить. Всему предоставляется возможность, потому что это объект восприятия – солнце, ветер, дождь, облака, все, что угодно. Вы не можете остановить ветер, чтобы он не дул. Он остановится сам, когда не будет условий, чтобы дуть. Когда мы не понимаем этого процесса, мы пытаемся за все ухватиться. Мы пытаемся контролировать все события и явления внутри себя, но не способны этого добиться. Тогда мы чувствуем, что у нас нет силы. У нас нет силы бороться со своими обстоятельствами, привычками и наклонностями, все это становится привычкой, так как всему этому удается заставить нас чувствовать, что у нас нет силы, и поэтому все это обретает силу властвовать. Как же тогда к нам придет личная сила и внутренняя поддержка?

В первую очередь нам надо позволить себе быть тем, кто мы есть, и быть открытыми для переживания, используя все, что к нам приходит. Безо всякого выбора мы можем принять как отвратительное, так и прекрасное. Если вы обладаете такой способностью, у вас есть сила и возможность встретить вызов и выразить себя. Способность выразить себя – это способность войти в переживание и сделать его для себя хорошо известным.

Простое предоставление возможности этому быть безо всякого намерения создает каналы для потока личной силы. Это дает внутреннюю поддержку действовать и справляться с происходящим. Тогда не будет недостатка силы. В этом смысле мы полностью являемся самими собой, но при этом нет сильной и основательной тенденции привязываться. Есть просто чувство того, что человек является самим собой, что удовлетворяет потребность в индивидуальности.

Потребность в индивидуальности очень сильна в человеческих существах, но истинная индивидуальность, полнота бытия, случается естественно, так что нам нет необходимости беспокоиться о потере индивидуальности. Вы позволяете течь большей внутренней силе, которая всегда связана со всеми духовными факторами, означающими все естественное и спонтанное в жизни. Это не означает продвижение вперед в обусловленном состоянии, поскольку если вы обусловленная личность, вы отождествляетесь с определенной культурой. Если вы – продукт определенных условий в семье, обществе, вы должны действовать в соответствии с их требованиями и не можете быть собой. Если вы приспосабливаетесь к требованиям других, то нет личной силы или внутренней поддержки, которая бы действовала подлинно, чисто и естественно. Мы теряем спонтанность из-за того, что подлаживаемся, из-за того, что являемся обусловленными личностями.

Работать против обусловленности трудно. В известном смысле мы не работаем против обусловленности, скорее, мы узнаем ее в себе и то, как она в нас действует. Подобное недеяние и простое внимание открывает двери внутренней силе, возможности, ясности, нашей осознанности, всему, что не есть обусловленное состояние. Итак, мы начинаем осознавать свое обусловленное состояние бытия и позволяем прийти необусловленному состоянию, не пытаясь разбить обусловленность силой или волей, но просто позволяя им быть и наблюдая их все время. Когда всему созидательному, здоровому позволяется расти и действовать все более, обусловленные состояния постепенно умирают. Значит, нам надо продолжать наблюдать свои старые состояния постоянно, позволяя развиваться и реализовываться нашим новым состояниям, выходить на свет и действовать в нашей жизни все больше и больше.

Но иногда мы оказываемся в ловушке обусловленного состояния, связанного с нашей негативностью, и не позволяем новым состояниям в нашей жизни вступить в действие или продвигаться вперед с тем прекрасным и созидательным, что встретилось нам. В основном так происходит из-за недостатка доверия. Мы не доверяем новому, возникающему и прорастающему в нас. Когда происходит подобное, сила обусловленных состояний намного больше. И тогда мы сдаемся, отдавая свою энергию обусловленным состояниям, не следуя потоку того нового, что у нас есть. Обусловленность тянет и толкает нас. Но если мы научимся течь с потоком нового понимания, новой свободы, новых прозрений относительно жизни, тем новым, что прорастает и расцветает в нас, то, без сомнения, это новое станет больше, могущественнее, тогда как негативное, деструктивное, нездоровое увянет и умрет. Эти два процесса работают вместе: процесс уничтожения, что означает дать возможность умереть обусловленным состояниям, и процесс взращивания, роста, позволяющий беспрепятственно протекать всему естественному.

В известном смысле мы ничего не выращиваем и не культивируем, но позволяем этому случиться. Когда мы позволяем случиться чему-то внутри себя, открываются каналы роста и развития. Предоставление возможности – очень могущественное сообщение и очень мощное действие. Сообщение должно быть следующим: «А теперь предоставьте себе возможность быть тем, кто вы есть». Позвольте себе сидеть, позвольте себе наблюдать, ходить, быть осознанным – дайте разрешение делать все это. И тогда вы увидите, что течете с потоком осознания.

Осознание может привести нас в соприкосновение с разными событиями, помочь нам расти и продвигаться. Осознание можно вызвать любым упражнением, любой техникой или во время любого действия, это можно делать во время дыхания, произнесения молитв и мантр, танца, приготовления пищи, уборки, мытья посуды или чего-то еще, так что у нас есть все возможности для развития необходимого нам осознания. Даже когда мы ложимся спать, мы можем быть в осознании того, что происходит. Поток действий, взаимодействия с тем, что возникает, – это очень просто. Все так доступно! Нет ничего далекого. Даже вся Вселенная доступна. Таким образом мы достигаем гармонии со своим окружением, со всей Вселенной. Если мы чувствуем, что все далеко от нас, то это из-за того, что ум наш опутан некоторой концепцией и не находится в состоянии осознания.

Тогда это вопрос предоставления возможности чему-то происходить, предоставление возможности себе быть, так что отсутствует суждение и чувство отгороженности от происходящего вокруг. Мы укрепляем свое осознание постоянно, независимо от того, происходит ли что-то внутри или вне нас. Тогда мы обнаруживаем больше возможности, больше личной силы оставаться самими собой полностью в любых ситуациях и устанавливать взаимодействие со своим покоем и внутренней тишиной, даже среди шума. Когда вы позволяете чему-то происходить, происходящее остается на поверхности, тогда как вы находитесь глубоко внутри своего существа. Все мы слишком часто придумываем себе место обитания и остаемся там, так что уже не можем проникнуть в свою глубину. Если принять подход предоставления возможности, вы сможете течь с потоком энергии – энергии осознания. Эта энергия обладает разумом, ясностью, бдительностью и интуитивной мудростью. Просто позвольте ей вести вас и действовать.

Хотя взрыв вполне естествен при медитации, нам не следует его переоценивать, считая его необходимым условием для нашего подхода, так как это может привести нас к ожиданию экспрессивного взрыва при каждой медитации. Любая форма ожидания – это проявление собственного «я» и самопотакание. Любая попытка произвести что-либо во время медитации является неверным действием и становится препятствием на пути естественного разворачивания реальности. Единственное, что мы можем произвести и создать, – это нереальность, нечто воображаемое, поскольку реальность может проявиться только когда все наши усилия закончатся и когда все обусловленные состояния останутся на своем месте, не вмешиваясь в движение непознаваемого, из которого произрастает наша истинная мудрость.

Если мы позволяем себе быть полностью восприимчивыми ко всему тому, что встречаем – нашим страхам, радостям, удовольствиям, покою, привязанности, доброжелательности, счастью, состраданию и смирению, они смогут проявить себя естественным образом для нас. Мы становимся скорее каналами, через которые все может протекать беспрепятственно и безо всякого сопротивления, а не просто вместилищами. Чтобы восприимчивость могла быть, необходима безусловная открытость и свобода от «я»-концептуализации и «я»-сознания. Иначе говоря, человек должен стать абсолютно ничем, т. е., быть полностью самим собой без «второго», сидящего где-то внутри тела и ума, чтобы руководить линией нашего поведения. При такой восприимчивости приходит взрыв, и вся истина являет себя, внутренний свет сияет наружу, так что нет места, чтобы что-то прятать, да и ничего невозможно спрятать. Преобладает лишь открытое и пустое пространство, пронизывающее все существо.

Иногда во время медитации можно наблюдать много всего: мысли, чувства, ментальные образы, фантазии. Если продолжать наблюдать за ними без привязанности к ним и без попытки прекратить их или преодолеть, совершенно внезапно все уходит и ум полностью успокаивается, но все же остается совершенно пробужденным. И это естественный взрыв в медитации. Он поражает вас как внезапный шторм. И начинает распространяться движение созидания с безграничной, безбрежной и огромной творческой энергией. В этом – процесс собирания, объединения всех важнейших внутренних ресурсов, свойственных просветлению. Полное раскрытие Истины со всеми ее атрибутами возникает одновременно с абсолютным разрушением неудержимого желания, навязчивого становления и страстного невежества, затемняющего сознание и ослепляющего ум, не дающего ему ясно видеть, что в реальности происходит в каждый данный момент.

3. Будда и принцип контакта

Жизнь – это последовательность контактов: физических, эмоциональных и духовных. Контакт постоянно присутствует и заключает в себе движение. Все движется: Вселенная, Земля, Солнце, звезды и каждый из нас. Это постоянное состояние движения – основа контакта. Все относительно. Энергия – также движение. Без движения не могло бы быть восприятия. Мы движемся, вибрируем, чтобы обеспечить контакт с реальностью, быть в мире взаимоотношений. Этот контакт обеспечивает общую основу для общения, вразумительной передачи опыта, чувствования потока жизни.

Контакт создает чувства и отношения. Глаза контактируют с видимым объектом, и возникают ощущения с сопутствующими чувствами. Такая связь приложима ко всем чувствам, включая те, которые можно назвать ощущениями ума. Когда мы медитируем, мы вступаем в мир ума. Это включает в себя эмоции, чувства, восприятие и все, что обусловливает нашу жизнь и сознание, включая состояния, возникающие в самом сознании. Мы вступаем в контакт как с ментальным, так и с физическим миром; например, процесс переживания неудобства при долгом сидении. Когда мы переживаем впечатления из прошлого, обусловленные модели восприятия и эмоции, мы реагируем. Но если мы избегаем контакта со своим телом и умом, то нет жизни, лишь ощущение безжизненности. Контакт приносит либо удовольствие, либо боль. И это есть жизненный опыт.

Что происходит, когда появляются эти чувства? Если есть чувство, есть желание – достичь объекта или избавиться от него. Желание может идти в двух направлениях в зависимости от чувства. Если чувство доставляет удовольствие, мы хотим его удержать, приводя к процессу становления; у нас может быть вспышка чего-то, подобного озарению, и немедленно – желание удержать это хорошее чувство и стать им. Негативные состояния и плохие чувства приводят к желанию не иметь, разрушить, удалиться или избежать и вводят нас в конфликт. Мы находимся в конфликте с желанием наслаждаться. Эта борьба способна дать нам вкус к истине. Мы видим, что чувство – условие желания, и это желание приводит к борьбе за достижение, осуществление и удовлетворение. Этот процесс может увести нас по любому из трех направлений: к конструктивным, деструктивным действиям или бездействию.

Что поддерживает желание? Что сохраняет его и дает ему силу доминировать? Прилипание и привязывание. Чем больше мы желаем, тем более становимся привязанными. Даже в желании убежать существует привязанность – привязанность к убеганию. В отстраненности или разъединении есть желание, а также и привязанность. Поскольку разъединение в смысле вхождения в состояние беспристрастия и отстранения становится невротической реакцией на негативную привязанность, оно представляет собой настроение непротивостояния перед лицом того, что нежелательно. Существует много форм привязанности, но все они ведут к карме.

Существует привязанность к взглядам, идеям, мнениям, ритуалам, церемониям, деятельности, ведущей к приятным возвышенным состояниям ума или к чистоте тела. Возможно, при проведении определенных ритуалов вы даже сможете пережить «просветление» или достичь единения с Единым. И это также привязанность. Существует привязанность к эго, к «я». Вследствие такой привязанности возникает желание видеть вещи не объективно, такими, какие они есть, а в виде определенных образов, неизменных личностей, включая себя как неизменную личность. Это желание исходит из поиска подтверждения чувства собственного существования. Этот вид привязанности очень тонкий и его трудно разбить. Очень трудно, поскольку мы чувствуем, что выживаем благодаря своей личности, благодаря отождествлению с чем-то. Эго – это идентификация, акт отождествления с вещами, идеями, именами, формой, положением, статусом.

Привязанность усиливает желание. Желание – это пламя, а привязанность – топливо, питающее пламя. Из-за привязанности существует кармический процесс – процесс делания и становления, и мы накапливаем карму. Существует две формы того, что на пали называется бхава: процесс кармы бхава, умышленное намерение действовать, становиться вовлеченным посредством делания, включающего ментальную активность. Это первая форма. Этот кармический процесс приводит к разным скоплениям: привычек, чувств, эмоций, гнева, ненависти, обиды и подавления этих чувств. Он ведет также к знанию, вере и намеренности. Эти качества создаются посредством привязанности и приводят к состоянию становления, второй категории кармического процесса бхавы. Процесс кармы и становления идут вместе. Вы это делаете и чувствуете, вы становитесь этим. Это непрекращающийся цикл, усиливающий нашу обусловленность. Именно так желание и привязанность способствуют кармическому процессу. А этот процесс способствует нашим действиям в мире.

Каждый накапливает карму. Существует карма невежества, невидения реальности и отсутствия понимания. Из-за этого невежества у нас нет проникновения в глубь наших процессов, и мы подавляем свои чувства, накапливая гнев, ненависть к самим себе и обиду с огромным страданием в качестве результата. Но ясное видение разрушает привычные стереотипы и подавление. Без этого ясного видения мы становимся застывшими, принуждаемыми и загнанными в угол. Невежество стремится не допустить, чтобы мы увидели цикл. Затем страдание становится необходимым, чтобы заставить нас обратить внимание. Это невежество – основание нашей обусловленности. Поскольку мы себя обусловливаем, появляется санкара – программы, накопленные личностью. Эти два процесса, невежество и санкара, поддерживают цикл привязанности-желания и весь кармический процесс, или процесс становления. Этот кармический процесс действует вместе с обусловленностью и невежеством, желанием и привязанностью, которые становятся пятью причинами обусловленного состояния. Вместе с причинами приходят пять последствий: сознание, тело/ум, шесть чувств, контакт и чувство.

Я использую термин «сознание», относящийся к сознанию рождения. В момент зачатия возникает сознание, за которым следуют имя и форма, которые развиваются в ум и тело индивидуума. С умом и телом приходят чувства, пять физических и одно ментальное, для взаимодействия с миром. Все обеспечено для того, чтобы возник процесс взаимодействия. И это самое удивительное в человеческом существе. Однако возникновение процесса взаимодействия также бросает серьезный вызов, поскольку при попытках установить контакт возникнут неизбежные сложности. Мы становимся отдельной личностью – мистером Х или мисс Y. Рождение «я есть» – это рождение эго, признающего свое собственное существование как общепринятую истину. Как ваши волосы, органы и все тело после рождения продолжают расти, так же и эго развивается благодаря привязанности к тому, что вы являетесь личностью, отдельным индивидуумом. Этот рост в то же время является распадом. Где есть жизнь, там есть и смерть. Она неизбежна при любых условиях. Итак, старение и смерть начинают свое существование с момента рождения. Из-за того, что мы рождены, как сказано, начинают существовать стенания и скорбь. На пали рождение вызывает появление соки, скорби; паридевы, стенаний; дуккхи, боли; доманасы, печали; упаясы, отчаяния. Все это составляет дуккху – страдание, сопровождающее тех, кто родился, которое начинается с контакта как основа существования. Мы должны смотреть на жизнь таким образом.

Очень важно увидеть, как возникает дуккха. В жизни контактов и чувств, с желанием и привязанностью, которые сопровождают нас каждое мгновение, мы должны обладать осознанием. Осознание помогает нам избежать хитростей невежества благодаря уделению внимания происходящему, наблюдая его и понимая. С осознанием кармического процесса и процесса делания и становления мы достигнем полного понимания. Даже без полного понимания у нас все же будет глубокое проникновение в наши обстоятельства и состояние бытия, понимание того, как продвигаться к мудрости, изобилующей осознанием. Осознание включает восприятие наших ограничений, нашего невежества. Мы не должны избегать своей темной стороны. Когда мы медитируем, мы смотрим на свои стереотипы поведения, реакции, привычки, короче говоря, на свою обусловленность. Мы видим, где мы блокированы, ментально или физически, как мы становимся подавленными, и как мы не свободны естественно реагировать и быть. Мы можем видеть, как карма скопилась в определенных частях тела и ума. Это восприятие – очистительная практика.

Каждый, рождаясь, приходит в жизнь двойственности, двойственные свойства которой – в нем самом. Эти качества невозможно разрушить, хотя можно выйти за их границы. В традиционном смысле хорошее и плохое, черное и белое, все пары противоположностей – концепции. Но в реальности есть только энергия. Если энергия обладает негативным качеством, осознанность в конечном счете даст возможность течь позитивной энергии. В этом смысле тело и ум всегда чисты. Итак, лучше не разрушать негативную энергию, а позволить ей течь через нас и преобразоваться в созидательную. Позволяя осуществляться этому естественному процессу, мы очищаемся от своего груза. И этот процесс происходит при медитативном состоянии ума.

Под выходом за границы добра и зла я понимаю возможность избежать концепций о добре и зле. Эти концепции связаны с обусловливающими правилами. Вы можете освободиться от обусловливающих правил, увидев реальность, но, не следуя идее освобождения, а глубоко вглядываясь в то, что есть добро, что есть зло, свободные от ментальных концепций. Когда мы описываем просветленное состояние ума как хорошее, мы даем интерпретацию. Оно хорошее, потому что нравится нам, и мы стремимся к нему. Когда мы говорим, что это хорошее состояние ума, мы подразумеваем, что хотим избежать негативности. Но даже негативные, разрушительные состояния – хорошие в том смысле, что помогают нам пробудиться к результату их воздействия, их реальности и, таким образом, к выходу из них. Без этих состояний несчастья мы остались бы без мотивации. Освобождение от концепций добра и зла может быть названо социальным освобождением – состоянием, освобожденным от социальных правил и условностей. И это состояние связано с внутренним освобождением, свободой от невежества и обусловленности и всего кармического процесса, который мы накопили в своих жизнях. Тогда внутри нас нет беспокоящих влияний. Все становится мирным и ясным. И тогда нам становится легче освободиться от этих социальных стандартов, ограничивающих наш внутренний покой и способность к расширению, от правил, заточающих нас в нашей жизни в узкое пространство.

Теперь можно видеть обратный порядок двенадцати связей – от дуккхи к смерти. Если нет невежества, нет и обусловленности. Если нет обусловленности, нет рожденного сознания. Если нет рожденного сознания, нет ума и тела в качестве обусловливающего развития. Если нет ума и тела, нет шести органов чувств. Если нет шести органов чувств, нет контакта. Если нет контакта, нет чувств. При отсутствии чувств нет желания. Нет желания – нет привязывания. Нет привязывания, нет развития кармы и процесса становления. И тогда нет рождения. Если нет рождения, нет смерти. И это процесс прекращения дуккхи.

Ключом является невежество, поскольку, когда оно уходит, карма и обусловленность не могут оказывать воздействие. Переступаются пределы пяти причин, хотя все еще можно использовать позитивную энергию невежества, обусловленности, привязанности, желания и становления для функционирования в мире. Но они больше уже не могут использовать нас. Вот в чем значение освобождения.

Окончание дуккхи находится в появлении дуккхи. Если вы видите появление, вы можете увидеть окончание; иначе невозможно увидеть процесс ее завершения. Поэтому наша работа в том, чтобы обращать внимание на то, как все появляется, как появляются боль, страдание, гнев. Видение процесса приводит к его концу. Если присутствует невежество и неясное видение, необходимо посмотреть еще раз, более глубоко. Войти в это состояние и остаться в нем, наблюдая, глубоко проникая в то, что происходит. И вы поймете всю структуру процесса.

Видеть дуккху неприятно. Поэтому приходит экспрессия. Видение страха, ярости и контроля, осуществляемого другими, создает плохое чувство. Это негативное чувство может обладать такой силой, что его будет необходимо выразить. Но мы также должны смотреть, чтобы не оказаться увлеченными экспрессией: она должна стать еще одним объектом осознания. Мы уделяем внимание тому, что происходит в процессе экспрессии. С полным видением, как можем мы впасть в страдание? Ясное видение означает видение реальности, а не видение с позиции теории или знания того или иного вида. Видение в совершенной мудрости в момент возникновения ведет к освобождению. Это мудрость. Мудрость – это сила. Это лезвие, которое пронзает, проникает и отрезает. И это путь випассаны – развитие мудрости, нахождение в постоянном осознании и видение опять и опять, пока больше не останется того, что можно увидеть. Тогда смотрите, есть ли освобождение.

Существует два вида процессов дуккхи: старый и текущий. Старый процесс содержится в нашем уме и теле, накопленный в виде кармы. (Но карма – часть дуккхи. Дуккха включает как боль, так и удовольствие, как радость, так и скорбь.)

Текущая дуккха связана с обусловленностью: социальная обусловленность относится ко всем накопленным традициям и образованию. Личная обусловленность происходит из нашей собственной кармы, рожденного сознания. Личная обусловленность содержится в уме и теле. Например, в своих телах мы можем видеть и чувствовать результаты подчинения социальным правилам, запрещающим выражать негативные реакции. Если мы будем контролировать проявление дурных чувств, можно ощутить, как сжимаются и напрягаются мышцы. Эти телесные узлы образуют наши обусловленные стереотипы, возникающие из социальных правил и нашей склонности подчиняться им. Мы создаем эту обусловленность из-за потребности ощущать удовольствие. Это тот путь, которым удовольствие становится частью процесса дуккхи, ведущего к кармическому процессу. Другой пример – социальная привычка к комфорту, которая выражается в том, что люди сидят и лежат на мягких поверхностях, что приводит к потере структурной целостности тела.

Это та карма, которую мы создаем для себя в своих собственных телах. Мы обнаруживаем боль, напряжения, узлы в мышечных тканях и необходимость лечить тело. Тогда частью медитативного процесса становятся упражнения и работа с телом. Если мы избегаем этот аспект работы из-за усталости или лени, мы прекращаем заботиться о себе и нашем благополучии. Но продолжение работы с телом приносит легкость, ясность и релаксацию. Эта работа поддерживает вас в контакте с процессами, происходящими в теле, и разными уровнями, на которые может проникнуть напряжение. Наша работа – вывести это напряжение на поверхность, к осознанию. Это випассана-йога. Сидение вводит нас в соприкосновение с умом и эмоциями на личностном и социальном планах. Випассана-йога устанавливает связь с мышцами и физической системой кармы, так что мы можем очиститься от каждого узла и вычистить всю свою карму тела. Если у нас есть впереди двадцать, тридцать или сорок лет, мы сейчас можем начинать последовательную работу по очищению тела. Но надо сознавать, что никакая отдельная техника или идея не является полной практикой очищения тела, как не является и самоцелью. Техники Рольфинга или Александера, физиотерапия с использованием двигательно-функциональных моделей или сенсорное осознание сами по себе не ведут к очищению тела. Так как если мы на какое-то время прекращаем выполнять определенную технику, тело не остается очищенным. Это означает, что должно быть постоянное внимание к своему телу и к установлению хорошего баланса и чистоты в своей физической системе.

То же самое справедливо и для ума. Ум может причинять неприятности, так как он полон идей, правил и установок, философий и знаний. Из-за этого мы не можем быть открытыми для реальности текущего момента. Мы носим идеи и знания как ношу, помещенную в голове. Мы должны делать это или быть тем, поскольку так говорится в буддийском учении или каком-то даосском тексте или потому что другая форма знания это диктует. Знание может быть полезным при достижении конкретных вещей, таких как постройка дома или вождение машины. Но настоящее страдание возникает, когда мы знаем теорию, но не знаем, как применить ее на практике или отказываемся ее применять. Следствием является конфликт, и мы должны принимать последствия нашего невежества.

Жизнь требует постоянного внимания, стоим ли мы, сидим, движемся, лежим или делаем что-то еще. Если мы знаем, что происходит на самом деле, и используем намерение среагировать, мы вызываем прекращение. Например, если мы что-то делаем неправильно и плохо себя чувствуем из-за того, что это сделали, мы можем наблюдать, как это появилось. Будучи внимательными и обучаясь, мы перестаем ощущать себя жертвой своих собственных действий. Мы должны принять возможность совершения ошибок и учиться на совершаемых нами ошибках, что в конце концов приведет к правильным действиям. В этом заключается практика наблюдения процесса дуккхи и в медитации, и в жизни.

Что бы мы ни делали, будь мы профессорами, домохозяйками или плотниками, мы будем учиться на тех ситуациях, которые предоставляет жизнь. Мы также можем наблюдать, что происходит в межличностных взаимоотношениях. Как другие на нас воздействуют? Как воздействуют на нас их мнения, идеи, критицизм? Дуккха – повсюду и в любом контакте. Дуккха – это маленькое черное пятнышко посередине удовольствия. Если мы ее не наблюдаем, нас унесет-увлечет, и мы будем страдать, когда что-то изменится. С осознанием нет цепляния за происходящее. С осознанием можно наслаждаться чем-то и оставаться свободным, когда это проходит. Мы можем осуществлять на практике предоставление свободы объекту нашего удовольствия, позволяя ему удалиться от нас, не ощущая разочарования и крушения надежд. Это род щедрости, который включает щедрость по отношению к самим себе без переживания чувства вины, так же как и щедрости по отношению к другим.

Можно увидеть, что приносит нам наслаждение и что заставляет страдать. И этим может быть все, что угодно в мире. Всего так много. Зачем привязываться к одному объекту? Без привязывания мы не можем быть жертвой одного объекта или его исчезновения. Что-то может быть потеряно, но не будет разбитых сердец. Сердце разбивается из-за непонимания, из-за неотпускания. Мы остаемся с эмоциональной раной. Сердце восстанавливает свое здоровье, если оно щедрое и свободное. Тогда возникнет поток любви. Чем больше любви, чем больше мы ее отдаем, тем более щедрыми становимся. Мы больше не скупимся, мы расширяемся в мире, чувствуя, что наше пространство распространяется все дальше и дальше. Мы можем стать целой Вселенной.

Разочарование и крушение наступает, если мы чего-то желаем и не имеем этого. Если мы предоставляем себе множество возможностей, мы можем течь дальше. Если мы чувствуем привязанность только к одной вещи или одному человеку, мы не можем течь, оказываемся заблокированными и разочарованными. Но мы можем переживать потерю, не ощущая разочарования и крушения, если позволять себе продолжать течь дальше, к чему-то другому. Потеря может переживаться позитивно, показывая нам наши сильные стороны, наши слабости, так же как и новые возможности.

Окончание дуккхи может быть найдено в переживании дуккхи. Без переживания как дуккха может прийти к концу? Некоторые люди говорят, что вы медитируете, чтобы заплатить свои кармические долги. Но только лишь сидение и поиск завершения кармы – сомнительный процесс. Это вопрос не оплаты долга, а изъятия вклада! Если не сохранять вклад, можно разрушить банк. Тогда все становится ясно.

Випассана – это путешествие открытия. Это работа, которая занимает все время, а не только время уединения (ритриты) по выходным или на протяжении одного сидения в медитации, эта работа для каждого мгновения и с каждым вздохом. Если вы выполняете ее, вы без сомнения будете свободны. Осознание приходит к вам, так как вы полностью все осознаете. Без бдительности вы становитесь сонными и отуманенными. Самое тяжелое в випассане то, что в ней нет правил. Мы должны полагаться на понимание, которое ведет нас. Жизнь очень реальна, и лучше подходить к ней реалистически, чем оптимистически или пессимистически. Когда мы начинаем видеть, что действительно происходит, все становится понятным. Вы ощущаете тесную связь со всем. Такое отношение приносит чувство единства. Стоит протянуть руку, и до всего можно достать.

Жизнь приобретает новое значение, когда мы перестаем обвинять. Нам не следует винить желания, привязанность, карму или невежество и обусловленность. Мы просто признаем их и смотрим, что они делают нам, видя, насколько мы можем быть свободны от них. В этом суть. Если мы смотрим постоянно, мы можем поймать их, даже когда кажется, что они прячутся внутри. Целью жизни становится ее проживание.

После уединения (ритрита) или в повседневной жизни можно осмотреть себя, чтобы проверить, сколько работы вы осуществили для создания основы, на которой можно работать, не просто измерить, сколь многое было достигнуто, очищено и удалено, но сколько осталось для вычищения. Это очень важно. Иногда измерение того, как близко кто-то находится к просветлению или как на самом деле далеко от него, – неверное мышление, так как вызывает либо страдание, либо гордыню. Мы должны реалистично подходить к работе, которую надо совершать над собой, и продолжать сосредоточивать на ней осознание. Просветление – это просто идеал. Мысли о нем порождают всего лишь фантазию. Нам надо быть досконально честными с самими собой. Нам не следует считать, что процесс завершен или не завершен, нам следует просто ждать и видеть.

Если у нас негативные чувства, нам следует рассмотреть их ближе. Они всегда связаны в нашем уме с каким-то представлением или ожиданием. Распознав причину, можно ее отпустить. Если мы отвечаем негативным чувством на негативное чувство, такое реагирование приводит к большей карме. Негативное реагирование на негативное состояние питает само это состояние, усиливая его. Вам необходимо понять, что вы не делатель. Если вы отождествляетесь с делателем, вы перестаете на него смотреть. И существует только реагирование. Делатель – это стереотип, обусловленность, даже если он действует в вашем уме и теле, которые вы можете назвать собой. У вас может быть полная связь с тем, что происходит в вашем уме и теле, или вы можете увидеть ее утрату и неправильное понимание. Взаимодействие не означает, что вы ведете беседы с «делателем», подразумевается, что вы движетесь вместе к пониманию. «Делатель» и вы можете вместе осознать истину.

Можно доверить телу дать вам хороший совет. В теле есть разумная энергия, если вы остаетесь с ним во взаимодействии. Иногда, если вы остаетесь с телом, вы можете выйти за его границы и ощутить чувство подъема в чистую энергию. И тогда спадает тяжесть и напряжение. Пока мы в мире, мы накапливаем напряжение, но у нас также есть способы очищаться от него.

4. Дисциплина и познавание

Дисциплина – это главное, когда брошен вызов эго. Вообще-то эго не любит дисциплины. Но некоторые эго притворяются, что следуют дисциплине, чтобы избегать контактов или чувствовать себя более комфортно, создавая узкий, маленький мирок, в котором можно было бы жить и закрыться от всех возможностей взаимодействия с другими эго. Негативные чувства, страхи и все, вытесненное из сознания, таким образом, хранится внутри. Такие эго также привязаны к жесткой непоколебимости и живут по правилам, не обращая внимания на реальные ситуации жизни, как внутренние, так и внешние. Они становятся ориентированными на определенную цель и стараются не копать глубоко муравейник своего ума и тела.

Попытка соблюдать дисциплину у некоторых людей может вызвать внутреннее напряжение и отвлечение внимания. А потом человеку бывает трудно расслабиться, но без релаксации нет ясного видения сути вещей. Во время уединения (ритрита) мы устанавливаем дисциплину, чтобы бросить вызов эго, помещая его в такую ситуацию, в которой можно увидеть, что оно будет делать и как реагировать. И тогда вы наблюдаете реакции эго со всем принуждением и порывами, внезапно прорывающимися в процессе реагирования.

Может ли эго реагировать, если его не подпитывают определенные условия? Как можно освободиться от своих реакций? Есть ли возможность просто отзываться и действовать спонтанно, с полным восприятием, простотой и ясностью? Конечно, тогда все становится простым. И тогда действие осуществляется в потоке озарения, или понимания, в тот же момент. Это означает, что мгновенное осознание чего бы то ни было приводит к действию. Это осознание не является условием для действия. На самом деле само немедленное и полное осознание – творческое действие. То, что мы обычно потом называем действием, – продолжение этого осознания. Оно начинает действовать, реализовывая то, что осознается. Таким образом, у нас нет того, кто бы нас вел, кто бы говорил, что нам делать и чего не делать. Пока мы связаны условиями, всегда есть кто-то, кто за нами стоит, заглядывая за наше плечо, умозрительный авторитет или внутренний голос, руководя нашим направлением движения.

Вступая в разговоры, мы стремимся жить в прошлом и избегать настоящего, что распыляет энергию, необходимую для медитативной работы. Чтобы сохранить энергию для медитации, мы должны творчески соблюдать тишину. В атмосфере созидательной тишины можно увидеть много всякой мешанины, например прогнозы реакций людей, опасение произвести шум, чувство сознания «себя», навязчивые стереотипы избегания «себя» и поиска «других» для создания собственного удовольствия и безопасности. В положительном смысле мы находим тишину как способ обновления своего сознания и углубления интуитивной мудрости, а также для погружения в более глубокий покой и безмятежность. Случайный разговор – это форма сна, приятного для эго, особенно для разговорчивого эго, которое не способно выжить, не занимая свой рот разговором. Привязанность к психологическому сну углубит наше невежество и будет препятствовать естественному движению нашего потока к пробуждению.

Мы пребываем в психологическом сне, не зная, что мы делаем. Мы спим посредством знания. Мы спим посредством методов и техник. Мы спим посредством традиций и культуры. Мы спим посредством снов и фантазий. Мы спим посредством идеалов, идей и идеологий. Мы спим посредством разговоров и внутренних бесед. Мы не смотрим, не слушаем и не видим с ясностью того, что происходит. Наши чувства затуманены, неясны, они не излучающие и поэтому не восприимчивые. Именно поэтому необходима осознанность и бдительность, чтобы дать нам возможность очиститься от всех этих загрязнений и обусловленных состояний, которые называются «накопленная карма» и блокируют естественный поток разума и мудрости, а также и жизни. Нам необходимо породить в себе радушное отношение к творческой энергии, чтобы работать с осознанием и интуицией во время сидения, ходьбы, молчания, когда мы физически одни, без товарищей, когда мы соприкасаемся со всем тем, что происходит как внутри, так и снаружи каждое мгновение. Этот радушный прием предусмотрен для работы атапа-энергии, обладающей качествами сжигания, очищения и удаления всех барьеров, препятствий и блоков, включая грязь и пыль в нашей психофизической системе. Эта энергия будет производиться в основном при сидении, ходьбе, работе с телом и благодаря молчанию. Можно видеть, что при погружении в полную внутреннюю тишину мы обнаруживаем огромную энергию и жизненную силу, произведенные нашим организмом и растрачиваемые внутри него.

При движении этой энергии негативные, деструктивные и нездоровые состояния ума, включая подавленные эмоции и все связанные с ними сюжеты, будут хорошенько взболтаны, оживлены в памяти, чтобы могло произойти очищение. Тогда созидательная энергия и здоровые конструктивные состояния сознания потекут и вырастут в красоте, любви и сиянии. Благодаря этим процессам самопроизвольно возникает непосредственное знание фактов и реалий. Не существует вопроса: «Откуда мне это известно?» Этот вопрос – оправдание тому, что вы не позволяете всем исследованиям и взрывам произвести свою работу и не приходите в состояние полной тишины как внутренней, так и внешней. Нам кажется, что мы не существуем, если не разговариваем, и боимся, что тогда не сможем себя идентифицировать. Во время разговора, как внешнего, так и внутреннего, вы чувствуете, что являетесь кем-то и ощущаете свою идентификацию. Но если вы внимательно и тщательно соблюдаете тишину, вы подходите близко к себе самому и пугаетесь. Вы думаете: «Что произойдет? Ко мне приходит что-то могущественное. Я могу потерять рассудок». Вы привязываетесь к своему уму, веря тому, что он говорит, и поэтому не можете отпустить ситуацию. Конечно, ум будет сражаться мало-помалу за свое собственное выживание. Остающиеся вне реального опыта и принудительно прилаживающиеся к тем условиям, которые создает ум, могут сказать, что вы сошли с ума. Но не имеет значения, что говорят люди, поскольку вы знаете, что происходит. Вам не надо позволять мнениям людей, их отношению, манерам поведения и реагированию оказывать на вас влияние.

Главное для нас – погрузиться в этот источник тишины и ощутить, что это такое. Иногда вы чувствуете, что внутренний диалог не останавливается и, кажется, будет продолжаться дальше и дальше. Но в иных случаях он быстро прекращается. Если пытаться его остановить, можно преуспеть. Но тогда вы создаете личную гордыню, которая закует вас в кандалы жадности и привязанности. Если вы просто позволите ему иссякнуть, оставаясь в полной осознанности и потоке своего дыхания, вы не придете в большое возбуждение, но установите баланс и равновесие, так что не будет возникать гордость или чувство собственной важности. И тогда существует лишь свободный поток естественного раскрытия.

Что касается дыхания, интересно отметить, что при каждом вдохе мы вдыхаем не только воздух, но и энергию нашего окружения. При каждом вдохе мы вбираем в себя энергию, поэтому если оставаться среди деревьев, холмов, озер и очень чистого воздуха, то не будет недостатка в чистой энергии. Когда мы все это вдыхаем, созидательная энергия входит внутрь и помогает нам соприкоснуться с нашими внутренними ресурсами, проникая сквозь препятствия и блоки как в теле, так и в уме. И тогда начнет работу процесс очищения. При внутреннем действии осознания и наличии созидательной энергии все негативное и деструктивное будет удалено посредством выдыхания и спонтанной экспрессии.

Когда мы входим в глубокую медитацию в состоянии полной внутренней тишины, нам требуется немного воздуха, так как ненужный воздух может стать неблагоприятным фактором для такого медитативного состояния. В происходящем нет никакого личностного намерения. Это вопрос того, как организм ведет себя благодаря своей собственной мудрости. Поэтому если вы продолжаете плыть с ровным течением своего дыхания и сохранять свою осознанность в чистоте и бдительности, вы сможете почувствовать, как с дыханием приходит энергия, а что-то вытекает, и вы ощущаете освобождение. Иногда вы замечаете незначительное раздражение в определенных частях тела или, возможно, некоторую боль, появляющуюся с дыханием. Хотя большие кармические накопления могут взрываться совсем иначе. Тем не менее именно благодаря дыханию мы соприкасаемся с тем, что у нас внутри. Тогда производится атапа-энергия, которая допускает к работе новую чистую энергию. Поэтому вам не надо действовать или что-то делать, заставлять что-то случаться. Вы просто обеспечиваете радушный прием и остаетесь совершенно пассивными на уровне эго, и тогда абсолютное подчинение атапа-энергии и мудрости войдет в полную силу. Эго может и не быть пассивным, за ним надо наблюдать.

Эго – это насильственный стереотип обусловленности, возникающий при идентификации. Если вы продолжаете наблюдать за своей обусловленностью и проходить ее с полной осознанностью, позволяя всему случаться, у вас будет ясное глубинное понимание эго и его функций. На этом пути нет сопротивления или борьбы: вы можете найти свое собственное пространство и установить ясные отношения со своим эго.

Практика випассаны – это наблюдение за умом, а не его контроль. Итак, когда вы наблюдаете свой ум и видите, как он движется и действует, вы обретаете больше мудрости, создаете свою собственную силу и созидательную энергию, чтобы доминировать над своим умом. Иногда, возможно, вы ощущаете себя слабым и бессильным; если вы считаете, что это и вправду так, вы даете власть своему уму. Вы кормите свой ум и усиливаете его, прилипая к тому, что он говорит. Ум – это просто ум. Смотрите, что ум делает и как он создает вещи. Не думайте, что ум могущественный или бессильный, но вместо этого ищите источник чистой, созидательной энергии.

Многое поднимается и выходит благодаря тому, что атапа-энергия проникает, горит и выталкивает все это наружу. Поэтому, когда такая энергия встречает препятствие, оно загорается и выходит наружу. Особенно в теле можно почувствовать энергетические блоки, иногда сопровождаемые болью или напряжением, или вы можете совсем их не сознавать. Но когда энергия пытается истощить блокировки, чтобы очистить систему от напряжения и боли, вовлеченная в процесс область обычно разогревается, и на ней даже происходит потоотделение. После того как эта часть тела очищается от физиологической и эмоциональной боли, тело возвращается к нормальной температуре. Итак, можно видеть, что энергия работает все время, осознаем мы ее работу или нет. Она также обжигает ум. Ум становится беспокойным, потому что он обожжен. Для большинства людей сложность в том, что когда ум возбуждается и клокочет из-за того, что происходит здесь и сейчас, люди становятся его жертвой. Они создают предвзятое мнение о том, каким образом должен ум служить им, вместо того чтобы просто наблюдать за умом и позволять ему полностью проявляться, предоставляя возможность усиливаться глубинному пониманию ума и его содержимого.

Беспокойство заключает в себе состояние уныния, неудовлетворенность и проявление боли. Ум чем-то неудовлетворен. Он ищет что-то, доставляющее удовольствие и радость. Если ему не удается найти, он жалуется и испытывает постоянную неудовлетворенность. Такова типичная характеристика беспокойного ума. Но если заглянуть в то, чего не хватает, или в то, чего ум ожидает, можно понять ситуацию и принять ее такой, как она есть.

В практике випассаны делать приходится немного, но видеть надо много. Как ум, так и тело становятся объектом нашей медитации. Наблюдайте свои психофизические процессы снова и снова, пока они не превратятся в простую энергию вибрации, которая позволит вам выйти за их рамки. Если этого не происходит, продолжайте наблюдать тело и ум, проникая в различные движения, деятельность и чувства, эмоции и мысли. Это очень просто сделать. Вам не надо искать никакой техники или метода, которые помогли бы вам достичь эффективности. Иногда вы чувствуете, что неспособны смотреть. Посмотрите на голос, говорящий вам, что надо делать нечто негативное. А потом продолжайте смотреть. Вы можете испытать некоторое разочарование из-за попыток сделать то, что, как вам кажется, вы сделать не можете. На это также следует посмотреть.

Не избегайте разочарования. Если вы испытываете разочарование, позвольте ему быть и помните, что его необходимо наблюдать – исследуя причины или условия, приведшие к его появлению. Очень часто люди стараются избегать подобные так называемые «плохие» состояния, пытаясь создать «хорошие». Прилипание к позитивному, хорошему состоянию – очень тонкий неуловимый процесс для обусловленного ума. Но пока есть плохое состояние, вам надлежит прорабатывать его, пока оно не растворится. Подобная ситуация предназначена для полной встречи с самим собой. Здесь нет выбора, этой встречи не удастся избежать. Если вы будете реагировать, ваша реакция создаст еще более конфликтную ситуацию и увековечит негативные стереотипы обусловленности. Действительно, если находиться с самим собой постоянно на протяжении определенного периода времени, то неизбежным следствием станет тоска, когда вы обнаружите, что вы неприятная личность или что не происходит ничего интересного. Опять-таки, в такой ситуации просто оставайтесь с тоской. Вы – скучающий человек, скучны самому себе. Исследуйте, почему преобладают такие условия. Скорее, это путь понимания себя, а не самооценивания – способ осознания того, в чем действительно находится освобождение.

По отношению к вашему окружению и людям, близким вам, важно оставаться в состоянии текучести между собой и остальными, втекая и вытекая, чтобы видеть ясно и четко, какими они предстают перед вашим восприятием и как вы на них реагируете. Возможно, вы хотите изменить мир и людей в соответствии с вашими представлениями и стандартами. В определенных ситуациях, как, например, сосредоточенная прогулка в группе, вы, может быть, боретесь со своей внутренней критикой, например в адрес того, кто неправильно идет, или в свой адрес из-за недостатка осознанности настоящего. Наблюдайте за своими реакциями и постарайтесь увидеть, что удерживается вашим мелочным умом.

Благодаря осознанию и наблюдению за тем, что происходит, развивается проницательное понимание. Все существенное, что требуется для этого процесса, находится здесь, внутри нашего человеческого организма. Вам не надо искать в книгах, чтобы узнать, что же вам делать и с чего начать или как справиться с этим процессом роста и созревания. Книги неглубоки и неадекватны для взаимодействия с действительностью, хотя могут казаться многообещающими. Вы также можете быть введены в заблуждение тем, как они написаны. И в результате вы пытаетесь подогнать свою ситуацию к описанной так называемыми экспертами. Реальный источник знания – ваше собственное тело и ум, ваши отношения с самим собой, другими и окружающей средой. Поэтому вы не можете избежать в своей жизни метода медитации випассана. Он вместе с вами при каждом движении и при каждом действии. Тем не менее вы можете утратить практику випассаны в жизни, если перестанете быть внимательными и осознанными.

Мы можем наблюдать, мы можем смотреть и мы можем видеть. Объектом может быть что угодно или совсем ничего. Вы просто сидите и слушаете, как льется дождь, и ощущаете прохладный воздух на своем лице. И все входит в эту открытую сферу бесстрастного осознания. Вы не создаете блоков, не умертвляете себя, не заставляете окоченеть или стать бесчувственным. Просто дайте возможность всему прийти и уйти. Будьте полностью открыты и восприимчивы ко всему, что происходит, и постоянно двигайтесь в потоке своего осознания. Внимание не отвлекается, если есть этот поток осознания. Отвлечение внимания – результат концентрации, и оно приходит с желанием придерживаться или избежать чего-то, или получить что-то, чего здесь нет.

В практике випассаны объект не закреплен, напротив, предоставляется возможность двигаться настолько свободно и естественно, насколько это возможно. Человек не держится за объект, но постоянно учится применять простое осознание. Когда вы движетесь в потоке такого осознания, объект может приходить и уходить как преходящее явление. И тогда вы наслаждаетесь тем, что происходит в каждый момент, и видите неразрывность и целостность, подъемы и падения, бесконечный процесс появления и исчезновения. Все видно так, как оно есть, без суждения, критики, замечаний или философствования. Таково простое осознание.

При дыхании сохраняйте внимание на продвижении вдоха в брюшную полость за счет ощущения расширения и сжатия. Когда вы вдыхаете, вы чувствуете, как в тело входит воздух, и оно расширяется или поднимается. Когда вы выдыхаете, живот сокращается или опадает. Просто наблюдайте это явление, чтобы прийти в соприкосновение с большим количеством энергии внутри тела. Оставайтесь полностью открытыми тому, что появляется, будь то изнутри или снаружи. Таким образом, вы не будете пребывать в каком бы то ни было неизменном сфокусированном положении, но будете двигаться свободно и внимательно. Твердое, но гибкое движение и ясность бытия, кстати сказать, становятся вашим действующим центром. Если вы сидите в подобном центре, вы можете видеть все вокруг, не поворачиваясь назад или в стороны. Позвольте себе быть, чувствовать, воспринимать и переживать то, что доступно в данный момент, будь то боль, страх, гнев, смятение, печаль, радость, блаженство, счастье, восторг или покой.

Такое позволение в высшей степени важно. Когда мы не позволяем себе смотреть, мы не можем видеть, что действительно происходит, и автоматически пытаемся управлять или подавлять. Например, когда вы чувствуете, что вас что-то пугает, вы стремитесь убежать или пытаетесь управлять собой, стараясь быть сильным, при этом в мышцах создается напряжение, а в уме – жесткое упрямство. Таков стереотип избегания, сопротивления и блокирования естественного потока реального переживания. И тогда вы внутренне затвердеваете, поскольку вашей личностью управляет страх. Когда вы не позволяете себе получить переживание потока и пройти через него, над вами властвует страх. Страх сильнее всего, если вы одиноки. Именно когда мы одни, мы становимся восприимчивыми к раздражающим страхам. Мы думаем о привидениях и злых духах, когда в одиночку идем в темноте, но страхи растворяются, если вместе с нами есть другие люди. Подобным образом то, что кроется в нас, выходит на поверхность в большей степени, когда мы изолированы и физически находимся наедине только с собой. Когда вы сидите в группе, вы до некоторой степени одни, в том смысле, что не взаимодействуете с остальными, тем не менее вы все же ощущаете поддержку. Когда вы где-нибудь совершенно одни, вы можете столкнуться с разрушительными силами и оказаться беспомощными, после того как какое-то время их избегали. Вы не знаете, что делать, и неизбежно становитесь жертвой. Но если вы позволяете себе проходить через что-либо, что в любое время может вам представиться, вы научитесь с этим явлением взаимодействовать и проявлять свою внутреннюю силу. Даже если вы одни, вы все равно можете ощутить свою личную силу, уменьшая вероятность мучений. Таким образом, ваша личная сила и достоинство будут реализовываться все в большей и большей степени.

И это очень важный момент – увидеть, способны ли вы переживать свою творческую силу или вы отдаете ее другим людям, или своему уму, так что у вас не остается своей собственной силы. Сила существенна – это творческая энергия для нашей жизни и для работы с препятствиями и сложностями существования.

Очень важно отдаться практике випассаны, уделяя внимание каждому курсу обучения, каждой групповой деятельности: нет места оправданиям или жалобам на боли и страдания, дремоту и усталость. Посмотрите, как далеко может зайти страдание. Посмотрите, как сильно боль может повредить тело или как тело может очиститься, проходя через боль и высвобождая ее. Единственное, что может создавать для нас трудности, – склонность искать отдых в качестве компенсации. Вы хотите высвободить напряжение или отдохнуть, всегда приспосабливая позу так, чтобы найти удобное положение. Если неудобно так, вы пробуете тот или иной способ. Это привычка избегания – боли и неудобства, прохождения через то, что есть в данный момент. Мы должны извлекать пользу из творческого напряжения, позволяя беспрепятственно протекать всему происходящему. Дайте себе разрешение полностью прочувствовать на опыте подобное напряжение и посмотрите, как тело использует свой разум, чтобы справиться с ситуацией.

Вам это действительно интересно, поэтому вы становитесь полностью пробужденным и внимательным.

Очень важно также наблюдать, как мы держим свои тела, как создаем себе препятствия и как неправильно используем свои тела, – по тому, как человек держит тело, видно, где находятся блокировки: в челюсти, шее, голове, плечах, животе, коленях, лодыжках и т. д. Ощущение боли, онемения, холода, дрожи или безжизненности указывает на точки зажима в этой области. Помимо обращения внимания на эту область очень полезно делать в нее вдох и переживать любое ощущение, которое там есть в данный момент. Это не техника, но способ помочь себе соприкоснуться с тем, что стоит за этими чувствами. Сочетание внимания и дыхания становится более эффективным благодаря соединению внутренней и внешней энергии.

Тело – наиболее доступная часть нас самих. Его можно использовать как транспортное средство для путешествия через нашу жизнь на уровнях проявления. Когда тело обнаруживает и раскрывает накопленную карму, мы видим, что ум также оказывается задействованным и функционирующим в этой области. Определенные части тела говорят на определенном языке. Ум живота говорит что-то одно, тогда как ум сердца рассказывает о чем-то еще, а ум головы занят своими собственными делами. Термин «ум», использованный здесь, относится к психологическим состояниям и подавленным чувствам. В терминологии буддизма в этом контексте «ум» равноценен термину «телесное сознание», одной из шести форм сознания, действующих в системе человека. Поскольку разные части удерживают разные обстоятельства и разные чувства, они говорят на разных языках. Вот где и как в жизни возникает конфликт. Непонимание и отсутствие коммуникации становится неизбежным. Например, когда голова доминирует над гениталиями с их жадностью и навязчивым желанием, сердце порицает такое поведение и становится застывшим, обрубая всякие контакты. В результате область грудной клетки сокращается, и негативная энергия оказывается запертой в ней. Согласно языку сердца, оно защищает себя, сокращая мышцы, и удаляется в свой маленький мирок. Оно к тому же покрывает себя металлическими обручами, чтобы не расколоться. Таким образом, сердце начинает болеть, его сильные желания и нужды блокируются и не могут быть удовлетворены.

Сердце хочет любить и быть любимым, расширяться, так как ему все время очень холодно, и оно совершенно застыло в своем тесном мирке. Как следствие, сердце захватывают боль, напряжение и печаль, и поэтому оно кричит о помощи. Здесь и возникает необходимость очищения и избавления от заблокированных энергий. Чувство рассказывает нам, что происходит, и мы отзываемся заботой и любящим вниманием. Чувство – это язык тела и ума. Если вы хотите понять, что тело или ум вам передают, вам необходимо наблюдать за ощущением в точке контакта. Тогда вы будете точно знать, о чем они говорят. Слова, приходящие через ум или мышление, вводят в заблуждение и очень часто искажают реальность. Но относительно физиологических явлений тела или ума ощущение никогда не обманет. Обладая ясным пониманием, можно правильно реагировать.

Будда придавал особое значение чувствам и ощущениям, которые традиционно ориентированные буддисты имеют склонность игнорировать. Он говорил: «Остановитесь на чувстве». Вполне ясно, что он обучал своих монахов и последователей-мирян каждое мгновение жизни обращать внимание на ощущения в каждой точке контакта посредством чувств. Он не предлагает нам в тот же миг начать думать, рассуждать и приводить доводы, так как подобное приведет к созданию и накоплению кармы. Слова также порождаются такими реакциями, но слова не являются языком жизни, а лишь идеями, символами, созданными традицией, культурой, образованием и обучением. Язык жизни – чувства и ощущения. Вы начинаете понимать, о чем вам сообщает жизнь, когда внимательны к ощущениям и наблюдаете за ними.

5. «Незападающий» ум

Находящиеся в осознании всегда возвышаются, они никогда не опускаются. Нет у них также и «места пребывания»; они могут двигаться от одной ситуации к другой.

Очень сложно для ума не «западать». Но из-за желания найти место пребывания, будучи для того приспособленным, ум не может избежать страдания и боли. Итак, нет выбора у ума… нет выбора в способе избежать страдания и боли из-за этого тяжелого условия – желания иметь место пребывания. Он должен быть где-нибудь, должен где-то обитать, иначе он не может почувствовать себя в безопасности или защищенным.

Но суть практики випассаны – обладать этим качеством «незападающего» ума. Посмотрите, как вы оказываетесь застывшими или негибкими из-за идей, принципов, правил. Или из-за методов, техник, образа жизни, духовного пути. Потом вы оказываетесь привязанными, вы идентифицируете себя с чем-то. И вы привязываетесь к своему проникновению в суть, к своему пониманию или к своим убеждениям и жизненному опыту.

Все это – места закрепления для ума. Когда вы находитесь в подобной ситуации, как вы себя чувствуете? Понаблюдайте, как вы себя чувствуете, обладая этой жесткой непреклонностью, не в состоянии смириться, если думаете: «Это должно быть так и не может быть иначе». Вы увидите, как будет больно, если вы выберете такое отношение.

Или вы говорите: «Медитация должна быть такой-то», – быть молчаливой или бурной, шумливой. Если у вас жесткое отношение к первому или второму, у вас возникнут сложности.

Но «незападающий» ум скажет: «Не стоит предаваться ожиданиям, надо приветствовать то, что приходит». Итак, если у вас есть полная открытость по отношению к тому,

что возникает, ваше состояние ума сильно отличается от привязанного, у которого есть определенные идеи, отношения, ожидания. Это не тот путь, на котором притворяются, что не страдают, но как только ваш ум оказывается открытым, ни за что не держась, не привязываясь ни к каким принципам или идеям, ни к каким убеждениям, ни к каким традициям, на этом пути уже нет страданий. Этот ум такой свободный! Свободный двигаться, реагировать, быть чутким к происходящему. И такой ум разумен и более способен справиться с ситуацией. Как только ничего не остается в запасе для управления развитием событий, ситуация воспринимается легко.

Но каким образом может ум ни на что не «западать»? Он возвращается к осознанию. Если находиться в постоянной осознанности, ум не «западает» ни на что, он течет, свободно движется, не привязывается к объекту. Он не создает для себя места пребывания. Он подобен пчеле, летающей с цветка на цветок. Такой вид осознания движется в потоке с «незападающим» умом. «Незападающий» ум не создается, он возникает естественно, если находиться в таком состоянии осознания.

Во время страдания нередко бывает трудно отпустить случившееся, даже если мы знаем, что от этого надо избавиться. Ум прилипает к событию, вызвавшему страдание, и повторяет себе: «Мне причинили боль, мне причинили боль, мне причинили боль». Ум не может освободиться. И таким образом ум прилипает к «месту пребывания», к своей собственной карме, и не позволяет себе освободиться от того, что переживает.

Именно невежество помогает нам создавать «место пребывания». Надо увидеть, как больно пребывать в чем-то, без осознания этого невозможно стать освобожденным благодаря «незападающему» уму. Надо научиться быть свободным от того, что мы знаем, от того, что переживаем. Обладая такой свободой, мы знаем больше, мы учимся лучше.

Не существует такой теории или философии, которая бы в совершенстве отражала истину. Философия или теория – лишь один из способов объяснения субъективного понимания или опыта. Но если мы считаем построенную нами теорию или обнаруженную философию единственной дорогой жизни, мы создаем «место пребывания» для ума. Напротив, если вы перестаете привязываться к определенной теории или философии, новые теории и философии станут для вас понятными и приемлемыми, так как вы движетесь на более глубоком уровне: занимаете большее пространство.

Нам надо увидеть, как ум влияет на нашу жизнь, как мы верим своему уму. Ум настолько внушает доверие, способен столько всего создавать, производить впечатление, восторг. Само по себе это неплохо, но все зависит от того, как мы относимся к тому, что создает ум, у нас есть способность обучаться реагированию на плоды творения ума вместо того, чтобы прекращать его творчество. Таким образом, мы используем свои внутренние ресурсы и выявляем свою способность реагировать на ум и все им созданное.

И тогда ум становится эстрадным артистом. Создается множество прекрасных вещей. Ум удивителен.

Пока ум обусловлен, он не может не создавать. Даже то, что называют «обусловленным состоянием» (или буддийским термином «санкхара») внутри нас, на самом деле нельзя удалить, пока у нас есть тело и ум. Но мы можем обрести освобождение и свободу по отношению к санкхаре, обусловленному состоянию. Обусловленное состояние все же остается, но без насильственности. Мы становимся более гибкими по отношению к миру. Приходя в мир, мы должны использовать свою санкхару. Мы не можем уйти от санкхары, не можем применять нирвану для взаимодействия с миром. Но благодаря тому что теперь санкхара «под контролем» и не является принуждением, ее можно использовать, прежде чем она использует нас.

Итак, можно взаимодействовать с миром, используя определенные условия, чтобы подвергнуться воздействию мира, не причиняя себе страдания. Иначе вы можете почувствовать, что вам надо создать общину вне мира. Но необходимость взаимодействовать с миром останется. Вы не можете полностью отрезать себя. Необходимость взаимодействия, старая санкхара, остается внутри нас.

Нет ничего плохого во взаимодействии с миром. Мир – очень хорошее место для испытания себя, чтобы увидеть, действительно ли мы освободились, действительно ли мы свободны.

Осознание помогает нам двигаться, быть в потоке, чтобы не становиться застывшими. Будда сказал: «Тот, кто осознает, постоянно движется, идет дальше. Всегда поднимается». Этот вид энергии – жизнь, движение жизни. Таким способом, мы можем найти свой дом повсюду: где бы мы ни были – это наш дом, мы чувствуем себя дома. Вы никогда не ощущаете себя чужаком, никогда не ощущаете себя отчужденным от любого места или человека. Повсюду вы встречаете близких людей, вы всюду чувствуете родство. Такова свобода, связанная с движением жизни и «незападающим» умом.

И тогда вы ощутите, что открыты многим вещам, и много всего придет к вам: радость, ясность, безмятежность, так же как и боль и напряжение. И будет пустота – «незападающий» ум – это пустота. Благодаря этой пустоте не на что «запасть», есть только чистое пространство бытия. Здесь нет центра, нет точки – нет фиксированного места, где бы можно было быть.

Осознание не создает какой-либо фиксированной точки. Оно их разрушает. При медитации иногда вам хочется быть однонаправленным, объединенным с чем-то. Стремясь к концентрации, вы просите ум создать место пребывания, узкое пространство. Но если вы позволите себе вырваться из этого узкого пространства, из этой однонаправленности, вы потечете и полетите в огромный мир, в огромное пространство. бесконечность.

Все это внутри вас. Это не воображение. Вы можете научиться быть свободными и от места пребывания, двигаться от места к месту, от одного события к другому, становясь человеком «без цели» и «без места».

6. Поток жизни

Если мы верим, что для медитации нужна тишина, нам неприятно, когда тишину нарушают. Почему? Из-за ожидания. Если вы можете слушать шум и тишину с верным отношением, вы не найдете между ними различия. В тишине, если внимательно прислушаться, можно услышать множество всего возникающего, разговаривающего с вами. Правильное слушание – это форма медитации. Не следует думать, что медитация – это только когда сидят или ходят, исполненные внимания, или едят со вниманием, или делают что-то медленно и спокойно. То, что мы делаем, на самом деле не важно, но то, как мы это делаем, будет определять наше медитативное или не-медитативное состояние.

Нередко люди привязаны к форме, к внешним способам действия как форме медитации или не-медитации. Но когда вам свойственна подверженность форме, вы стараетесь принять форму определенным образом, в действительности не обладая медитативным настроем. Но люди, привязанные к форме, сказали бы: «Нет, если вы не сидите правильно в позе лотоса с прямой спиной и полным соответствием в остальном форме сидения, вы не медитируете». Когда вы пытаетесь сесть или лечь, расслабиться с ясным осознанием, с полным вниманием к происходящему вокруг или внутри вас, вы несомненно медитируете. Необходимо понять суть простоты медитации. Медитация – здесь и сейчас. Благодаря простому ясному осознанию вы видите, вы слышите, вы знаете, что происходит. Вы знаете не только что является объектом медитации «там снаружи», но также и что происходит «здесь внутри» и как оно воздействует на объект, на то, что происходит вовне. Вы – во взаимодействии, вы – в контакте с происходящим.

Большую часть времени мы отрезаны от контактов или отношений с происходящим снаружи и внутри нас. «Отрезание» – это проявление исключения, фиксирования, замыкания в чем-то. Оно является противоположностью открытости. Но если внимательно посмотреть, можно увидеть, что большинство из нас боится быть открытым, боится увидеть то, что не ожидает увидеть, в особенности если это что-то пугающее или неприятное.

Беспокойство часто вызвано неспособностью освободиться от прошлого, ожиданием того, что что-то неприятное повторится вновь. Медитация – это способ отпустить прошлое или прожить прошлое, если с ним имеют дело. С ним имеют дело, как только оно возникает. Поэтому мы говорим о медитации как о «жизни в настоящем, жизни сейчас, каждое мгновение». Если каждое мгновение вы полностью пробуждены, у вас полностью живое осознание, что еще можно желать?

Можно спросить: «Как можно быть пробужденным все время?» Мы ощущаем постоянную пробужденность как бремя. Многие думают, что если постоянно быть пробужденным, то не будешь счастливым. Но это согласуется с идеей осознанности, которая совершенно отличается от состояния осознания. Без сомнения, если мы делаем усилие, чтобы быть осознанными, это становится бременем. Но это не означает, что осознание – бремя. Именно то, что мы делаем усилие, является бременем. Поэтому мы задаем вопрос: «Действительно ли надо делать усилие, чтобы быть осознанным, или можно быть осознанным просто так?» Нет, не требуется настоящего усилия, чтобы быть осознанным. Приложение усилия на самом деле приводит к рассеиванию энергии, отчасти потому, что энергия направляется на совершение действия, на действие приложения усилия; энергия также тратится на беспокойство и напряжение при концентрации на цели – осознании. Поэтому энергия течет в нескольких направлениях. Когда подобное случается, вы устаете и расстраиваетесь из-за отсутствия успеха. Если вам удается достичь осознания благодаря усилию, вы очень гордитесь собой, но как только вы себя поздравите, осознание исчезнет, опять оставив вас в расстройстве.

Но если вы относитесь ко всему процессу, как к игре, вы можете над ним посмеяться, вы никогда не станете жертвой из-за потери осознания. Вы никогда не испытаете чувство безнадежности, так как надежда есть всегда, надежда без направления вашей энергии на то, чтобы на что-то надеяться. Надежда существует также в том смысле, что ваше существо движется в потоке в своем собственном направлении, не останавливаясь, и что вам открыто множество возможностей, вы находитесь в постоянном состоянии текучести.

Можно найти опору как в негативном, так и в позитивном. Вы с легкостью можете понять негативное, вы не можете двигаться вперед, вы становитесь очень несчастны из-за того, с чем вы ничего не можете поделать: с вашими неудачами, препятствиями, преградами. Но, опираясь на позитивное, очень трудно прийти к пониманию из-за приятных ощущений. И это главное препятствие, мешающее дальнейшему продвижению.

Мудрость приходит благодаря страданию и разочарованию, но эти состояния не следует ни искать, ни создавать. Суть в том, что мы должны смотреть, движемся ли мы в потоке или привязались к чему-то, вместо того чтобы пытаться плыть. Если вы пытаетесь плыть, то опять следуете идее движения в потоке. Следование – это неудачное обстоятельство для нашего образа мышления. Можно видеть, что вы не следуете множеству вещей в обществе, но следуете множеству представлений и точек зрений внутри себя, из-за этого вы не свободны. Если бы вы могли ясно видеть, как вы следуете, вы могли бы возобновить движение в потоке.

Говорят, что медитируют ради обретения покоя и счастья. Это верно, но не совсем. Если вы «следуете» обретению покоя и счастья, вы просматриваете-пропускаете страдание и разочарование или подавляете их, так как не хотите иметь с ними дела. Медитировать – это обладать «покоем», и вы повторяете эту мантру опять и опять. Но медитировать становится тяжелее, поскольку вы задались целью. Когда мы задаемся целью, эго стремится к достижению, что для него совершенно естественно. Тогда мы виним себя или эго за то, что не достигаем поставленной цели. Если мы спорим с собой или исследуем причину отсутствия успеха, мы не смотрим на то, что происходит. Эти действия отдаляют нас от реальности, так как мы не смотрим на то, что происходит «сейчас». Мы смотрим на что-то «там» в прошлом или будущем, мы не смотрим на то, что происходит в данный момент.

Когда вы сидите и делаете какие-то движения, жесты, осознаете ли вы свои движения в отношении своих чувств или идей? Или когда вы совершаете движения из-за того, что нервничаете, сознаете ли вы, что нервничаете? Итак, очень часто мы теряем связь между своими движениями и чувствами. Постарайтесь понять различие между концентрацией и осознанием. Осознание открыто тому, что происходит, оно видит все, что связано с происходящим. Требуется только, чтобы вы смотрели. Если мы смотрим постоянно, мы увидим. Если мы не смотрим, мы не увидим. Однако, если мы смотрим, фиксируя свое внимание только на чем-то одном, мы пропустим много всего другого. Медитировать с таким представлением означает фиксировать свой ум на чем-то. Но мы противодействуем фиксированию. Нам нравится чувствовать, что мы что-то делаем. Это деятельность эго, эго необходимо чувствовать, что оно что-то делает. Но випассана предлагает: «Посмотри на эго, оно хочет делать что-нибудь». Тогда эго становится объектом медитации. И вы видите, в чем состоит желание эго.

Итак, что же такое на самом деле медитация? Мы говорили о чем-то некоторое время, но все же, возможно, у вас нет четкого представления о медитации. Ключ не в том, чтобы было представление, а скорее в том, чтобы в действии стать осознающим, будучи внимательным, живя в полноте тем, что происходит в данный момент, обладая контактом с происходящим. Не важно, называете ли вы это медитацией или нет. Некоторые могут проявить ум и найти четкое определение тому, что такое медитация, но это определение становится огромным барьером для медитации. Вы видите почему? Потому что мы следуем представлению – именно этому представлению. А путь медитации заключается в том, чтобы быть свободным, а не следовать. Определение становится узкой тропинкой для идущих по ней.

Мы все принимаем на веру. Мы говорим, что знаем. Но как только мы говорим это, мы уже сформировали вывод, что отбивает у нас желание исследовать выводы других людей, и мы спорим с теми, кто не соглашается с нашим представлением о медитации.

Спор – всего лишь еще один способ избежать нововведения. Он появляется из-за того, что мы тащим за собой свое прошлое. Если носить с собой что-либо из прошлого, то этот процесс становится бременем. Чтобы жить в полноте в настоящем, нам необходимо сбросить ношу, но надо знать, что мы носим с собой.

Медитация проявляет осознание, чем мы являемся на самом деле, как мы что-то делаем, что с нами происходит – мгновение за мгновением. Если вы себя осуждаете и решаете, что вы плохой человек, вы не объективны. Обвиняя себя, вы не смотрите на то, что происходит сейчас. «Плохой» и «хороший» – это мнения. Кто на самом деле может сказать: «Это плохо, абсолютно плохо», не обладая мнением о том, что плохо и хорошо?

Вы относительно хороши или относительно плохи. Вы можете писать книги об этике или просто видеть, что происходит на самом деле, и также исследовать концепции плохого и хорошего, насколько они полезны и насколько бесполезны. Тогда вы увидите полезность и бесполезность концепций и выйдете за их границы. Больше нет двойственности, нет противопоставления.

Таково медитативное состояние – пребывание в состоянии равного приятия всего, когда не принимается ничья сторона и не происходит отождествления себя с тем или этим. Отождествление – едва различимое препятствие для того, чтобы быть подлинными. Мы не подлинны, так как постоянно отождествляемся с чем-то – с образом, с впечатлением от самих себя. Итак, вы не можете быть подлинными, поскольку вы – образ. Вы – впечатление – крошечная часть себя.

Випассана не сводится к фиксированию внимания на определенных аспектах вашей личности, но уведомляет вас, что время от времени они могут в вас преобладать. Однако доминирующий фактор связан со многими другими вещами, так что вам надо быть открытым, чтобы многое про себя увидеть. Тогда вы все больше и больше открываетесь разным уровням, разным состояниям сознания, всему, что связано с вашим существом или становлением. Главное в випассане – смотреть и видеть.

Видеть – единственная цель, если вам нужна цель или задача. Но это нельзя создать. Вы не можете произвести видение. Но когда вы смотрите, вы видите. Точно так же, когда вы идете, вы оказываетесь где-то. Итак, когда вы закрываете глаза, вы закрываете себя. Если не смотреть, нельзя видеть. Смотреть – не так уж трудно, но надо знать, как смотреть. Вы смотрите через определенные представления, определенное отношение, определенные условия. Но существует то, что можно назвать чистым видением, – это просто видение без каких бы то ни было ограничительных условий. Видение – это само по себе осознание. Поэтому осознание нельзя отделить от видения.

Видение, настоящее видение – это освобождающий фактор, а также и созидающая сила. Но мы не должны пытаться освободиться, так как делая это, мы следуем идее освобождения. Мы пытаемся создать освобождение. А это отличается от освобождения, которое нельзя создать. Итак, мы можем потерять освобождение, поскольку все созданное подвержено изменению. Несотворенное всегда здесь. Им нельзя обладать, но его можно переживать. Поэтому благодаря полному осознанию мы приходим к освобождению. Освобождение означает, что мы свободны от обусловленности и от обусловленного сознания, так что мы приходим к чистому, ясному, необусловленному сознанию.

Випассана смотрит на то, что есть здесь. Прошлое становится объектом осознания, медитации. Прошлое – это «сейчас», и поскольку прошлое представляет себя сейчас, оно находится в настоящем. Если сознательно попытаться посмотреть назад, то этот процесс станет воспоминанием. Некоторые переводят термин сати, или осознание, с пали как воспоминание. Но воспоминание всегда относится к прошлому. Сати – это аспект напоминания о прошлом, медитации о прошлом, но также и видения настоящего. В то же время у него есть возможность породить прозрения в будущее. И все это включено в термин сати. Поэтому объект осознания – здесь, в этом мгновении. Если вы что-то ищете, это не является применением осознания. Випассана не требует поиска (смотреть по сторонам) или обращения к прошлому (смотреть назад), она требует смотреть на то, что перед нами здесь. Осознание позволяет прийти всему: тому, что в прошлом, тому, что в будущем. Пусть все это приходит, просто смотрите.

Есть ли что-то за пределами эго? Можем ли мы отпустить эго и довериться деятельности, превосходящей эго, – нашей внутренней сущности? Это трудно. Мы знаем, что у этой сущности есть знание, мудрость, способность к пониманию, но как можно ее освободить и как можем мы довериться тому, в чем не окончательно уверены? Надо быть осторожным и не вовлекаться в игры эго, надо верить, что осознание или прозрение знает лучше. Эго думает: «Возможно, мне не удастся справиться с моими проблемами». Но это только страх эго или беспокойство. Если мы думаем, что есть лишь эго, мы создаем себе преграду и не взаимодействуем с реальностью. Если вы не можете ощущать себя в безопасности без эго, если вы не можете довериться своей внутренней сущности, которой, как вам кажется, может там и не быть, то что же вы можете? Ничего не делайте. Просто пусть эго страдает, и тогда наблюдайте за ним. Вы подойдете к такому моменту, когда эго не может больше сражаться и останавливается. Когда эго перестает бороться, все становится совсем иным и гораздо проще. Вы теперь совершенно одно. Нет никого, кто бы пытался господствовать над вами, управлять вами или говорить вам, что делать, а чего не делать. На пали существует термин, который переводится как «обладание вторым», вторым не во временном смысле, а вторым действующим лицом – эго, обусловленностью. И если этот «второй» с вами, вы не свободны. Но кто это первое действующее лицо? Некоторые называют его «внутренней сущностью», другие – «высшим я». Терминология не важна, а действительно важно увидеть это первое лицо. Когда это удается, «второй» исчезает. В этот момент вы остаетесь одним, действительно одним – в целостности, всеединстве – одним. Быть полностью воссоединенным означает существовать без предметно-объектных отношений. Вы становитесь соединенным с сознанием настоящего момента. И тогда, несомненно, существует полная свобода. Нет желания чего бы то ни было. Все имеется в наличии.

7. Уверенность в себе и зависимость

Одним из аспектов учения Будды является уверенность в себе. Она обычно не подчеркивается, но представляет очень существенный аспект для жизни.

Насколько мы понимаем уверенность в себе – нам не следует все время полагаться на других. Если вы полагаетесь на других, чтобы быть счастливыми и чувствовать себя в безопасности, вы разрушаете этих людей или, по крайней мере, их эксплуатируете. В то же время вы пренебрегаете этим существенным аспектом уверенности в себе. Как можно видеть из наблюдений над своей практикой жизни и жизни других людей, существует тесная связь между уважением к себе и зависимостью. Существует история об одном человеке, которого царь послал изучать учения разных учителей и разных культур. Когда он вернулся спустя много лет, он дал короткий отчет: морковка. Люди часто остаются на уровне внешних аспектов религии: подобно морковке, часть, представляющая истинную ценность, скрыта из вида под землей. Люди хотят, чтобы для них все упростили, но в исполнении этого желания скрыта зависимость.

Зависимость властвовала в нашей жизни с рождения. В детстве, когда невозможно помочь себе физически, приходится полагаться на других людей, которые о нас заботятся. В результате этой зависимости мы пренебрегаем развитием уверенности в себе. Где бы мы ни встретили трудности, мы всегда идем к своим родителям попросить их о помощи.

В отношениях с друзьями мы тоже создаем этот тип эмоциональной и даже физической зависимости. Мы зависим от наших друзей, чтобы ощутить, что у нас есть кто-то, кто может утешить нас или нам помочь, если мы чувствуем себя одиноко или попадаем в беду. Одиночество – это враг уверенности в себе. Он возникает в результате зависимости. Если вы независимы, вы не чувствуете себя одиноким и у вас нет желания властвовать или контролировать, играть в определенные игры отношений. Властный человек ощущает глубокое одиночество, поскольку желание господствовать и управлять приводит его в состояние страдания и отчаяния. Такой человек ощущает пустоту, если это желание не исполняется.

Невозможно осуществить все желания. В старинной пословице говорится: «Тысячи рек текут в море, но море никогда не переполняется». Точно так же желания движутся в потоке нашей жизни, но они не могут постоянно осуществляться. Поэтому нам нужна свобода от желаний. Религии всегда говорят о свободе от желаний, но мы чувствуем, что от них невозможно освободиться. Иногда в буддизме применяется сильное выражение для описания того, как удалить желание: разрушить его! Буддизм использует сильные выражения, чтобы мы более серьезно смотрели в суть желания и избежали порабощения им.

Пока нет свободы, существует рабство. Мы порабощены своими внутренними обстоятельствами, привычками и стереотипами восприятия. Мы – рабы самих себя.

Что означает быть свободным от желаний? Значит ли это, что мы совсем не должны иметь желаний? Или это означает, что мы должны управлять своими желаниями? В некотором смысле это означает, что мы используем желания для конструктивных целей и созидательного жизненного пути, вместо того чтобы желания использовали нас.

Но нас ничто не может удовлетворить навсегда. Поэтому поиск вознаграждения и удовлетворения бесконечен. Мы становимся рабами, если ищем и ищем, подчиняясь этой движущей силе желания. Я понимаю свободу от желаний как свободу от принуждения желаниями. Когда мы свободны от такого принуждения в любом аспекте нашей жизни, мы ощущаем себя свободными для движения и деятельности. Нас ничто не сдерживает, не толкает и не тянет, и мы движемся в потоке в соответствии со своим пониманием. Когда мы свободны от принуждения, основные природные желания будут использоваться для поддержания жизни. Никто не откажется использовать природные желания: желание пищи, воды, теплой одежды, укрытия и т. д. Все это существенно. Но и свобода от принуждения желаниями существенна.

Посмотрим более внимательно на суть эмоциональной уверенности в себе. Можем ли мы ощущать себя в безопасности эмоционально в процессе нашей жизнедеятельности или при выполнении какой-то работы, в любой ситуации, в которой оказываемся? Или мы эмоционально встревожены, неуверенны, стеснены эмоционально, всегда чего-то хотим? Желание – это недостаток чего-то или отсутствие. Когда мы хотим большего, это означает, что нам этого не хватает. Мы чувствуем, что внутри ничего не имеем. Внутри ощущается эмоциональная неуверенность, означающая отсутствие или недостаток уверенности в себе. Насколько мы зависим от нашего окружения, от людей вокруг нас? Нам необходимо наблюдать за всеми этими отношениями и условиями жизни, которые мы создаем. Если понять, то нет нужды во внешней поддержке. Можно спокойно оставаться в комнате, спокойно, мирно, не чувствуя себя одиноким. Когда вы куда-то отправляетесь вместе с друзьями, можно ощущать благодарность и ценить то, что находитесь вместе с ними, но это не означает, что вы от них зависите. Это не означает, что вы отвергаете социальные контакты, но вы их не ищете все время.

Если мы зависим от других людей или социальных обстоятельств, чтобы чувствовать себя счастливыми, это значит, что в нас чего-то не хватает, особенно если эта тенденция очень сильна. Если мы просто хотим ценить и понимать разные способы жизни, то это другое дело. Уверенность в себе не то же самое, что негативное разделение, невротическое избегание людей. Люди, которые негативно отделены, – очень застенчивые. Им очень трудно громко говорить, разговаривать и даже задавать вопросы, так как они думают, что могут ранить другого человека или что их посчитают глупыми. Такие реакции указывают на недостаток уверенности в себе. Если вы сторонитесь людей, это не означает, что вы полагаетесь на себя. Вы сторонитесь людей из-за страха встретиться с ними, из-за страха, что не будете способны встретить все то, что произойдет. Такое отношение, когда вы держитесь в стороне, не полезно для жизни. Вы создаете для себя очень маленький мирок. Если вы не можете переносить мир, вы заключаете себя в тюрьму.

Однако можно отстраниться от людей в смысле удаления ради конструктивной цели. Можно удалиться в тихое место, чтобы глубже заглянуть в себя и увидеть, кем ты являешься при таком тихом образе жизни. Можно увидеть, будут ли у вас определенные реакции на эту спокойную жизнь, которые невозможны, пока мы живем в шумном мире, в окружении людей. Должен быть баланс между отстранением от людей и пребыванием с ними. Есть уроки, которые проверяют нас и показывают, способны ли мы полагаться на себя или все еще ищем зависимости, пусть и бессознательно.

Когда мы не можем полагаться на себя, на свои собственные внутренние ресурсы, мы испытываем зависть, ревность, ненависть, обижаемся. Мы испытываем ревность к другим людям, так как чувствуем, что у них есть такие качества, которые отсутствуют у нас. И тогда мы пытаемся с ними соревноваться, что обостряет ревность и зависть. Но если вы принимаете себя и полагаетесь на то, чем обладаете, пытаясь проявить свои скрытые возможности, свои человеческие ресурсы, вы рассматриваете других людей как зеркало, в котором видите то, что отсутствует, или то, что полезно. Тогда отношения превращаются в освобождение и взаимообмен. Это любовь. Любовь дает и делится, но не завладевает. Если мы завладеваем, мы не любим, и когда мы пытаемся завладеть, удержать – это зависимость.

Если наши взаимоотношения построены на любви, понимании и свободе, в смысле свободы быть самим собой, позволяя другому человеку также быть тем, кем он или она является, тогда эти отношения становятся здоровыми. Так как вы ничего не хотите, вы можете просто делиться тем, что есть у вас, вам не надо полагаться на кого-то еще, чтобы быть здоровым и счастливым. К вам на ум даже такое не приходит. Тогда каждый старается внести свой вклад, и любовь струится потоком. Когда вы вносите свой вклад, вы даете. Поток любви останавливается в тот момент, когда вы пытаетесь удержать, схватить, обладать. Обладание – величайший враг свободы.

Можно ли на самом деле прожить жизнь, не обладая ничем? Обладание означает привязанность к чему-то. Это нечто иное, чем просто что-то иметь. Тем не менее надо удовлетворять свои основные жизненные потребности. Мы имеем что-то не за счет захватывания, а благодаря открытию себя и предоставлению себе возможности быть свободными. Если мы теряем то, что имеем, мы понимаем, это ушло. Если мы теряем человека, который нам очень нравился, мы осознаем, что такова природа вещей. Ничто не может оставаться вечно. Как только мы что-то теряем, мы понимаем, избегая, таким образом, крушения надежд и ощущения, что мы несчастны. Это не означает, что нет грусти из-за утраты. Естественно, вы испытываете печаль, но вы ее осознаете. Печаль – это чувство, возникающее из-за ментального контакта с тем, что мы теряем. Если мы видим печаль как чувство, мы видим ее как пузырь, который исчезает. Она не остается и не становится негативной, пока мы не формируем к ней негативное отношение.

Как можно преодолеть зависть, ревность и обиду? Мы просто не пытаемся. Любые попытки приведут к подавлению. Просто примите, что вы завистливы, или ревнивы, или обидчивы, а потом понаблюдайте, как эти чувства возникли. Как вы пришли к этим чувствам? Каким образом вы держитесь за них? Каким образом вы позволяете им властвовать в своей жизни? Посмотрите на структуру этих эмоций. Там, где у вас нет полной уверенности в себе, у вас в жизни есть соперничество. Вы играете в игру сравнения, что может принести вам ощущение гордости, но очень часто приводит к крушению надежд и ощущению себя несчастным. Игра в сравнение вызывает в жизни еще большее соперничество. Чем больше вы соревнуетесь с другими, тем более завистливыми, ревнивыми и обидчивыми становитесь.

Теперь обратитесь к себе, полагайтесь на себя. Станьте для себя светом, прибежищем для самих себя. Это существенно, особенно на эмоциональном уровне. Из-за того, что мы взрослые, мы думаем, что можем на себя полагаться, но эмоционально мы скорее как малые дети, всегда хотим утешения от кого-то еще. Если мы не вырастем эмоционально, мы не сможем быть счастливыми, мы не сможем быть свободными. Мы не сможем полагаться на себя. Мы всегда пытаемся зависеть от чего-то внешнего в поисках отцовской или материнской фигуры или какой-то властной фигуры, то тут, то там. Но не существует власти, пока мы ее не предоставим кому-нибудь. Власть – лишь наше создание. У каждого есть своя функция, но это не означает, что они автоматически имеют над нами власть. Если вы полагаетесь на себя, вы не будете покорным в своих отношениях с людьми. Также вы не будете проявлять властность, ваши отношения будут равными. В то же время вы уважаете остальных людей за то, что они такие, какие есть, отличая людей в соответствии с их статусом и функцией, но такое отличие не влечет за собой страха.

Когда вы идете к так называемым гуру, не давайте им власти над собой, полностью подчиняясь им, принимая все слепо, не задав вопросов и не проведя исследования. Это не означает, что следует быть самонадеянным. Вы принимаете людей и уважаете их за то, что они такие, какие есть, но в то же время вы применяете свой разум, проверяя их, а не слепо принимая то, что они говорят. То, что мы осознаем, становится нам очень понятно. Мы это видим. Мы не чрезмерно доверчивы, но и не чрезмерно отвергающи. Когда мы не бросаемся в крайности, мы идем по срединному пути. Жизнь наша сбалансирована. Если мы сильно не соглашаемся со словами кого-то, нам надо посмотреть на свои реакции. У каждого есть свобода говорить и свобода прислушаться или пропустить мимо ушей. Если вы видите или чувствуете, что что-то не так, вы должны сказать то, что думаете, в соответствии со своими чувствами. Когда мы таким образом делимся с другими своими мыслями и чувствами, мы помогаем друг другу расти и жить в мире и покое, этот путь является альтернативой конфликту во взаимоотношениях. Когда мы так делимся друг с другом, мы не разрушаем уверенность в себе и не создаем зависимость. Все жизненные сложности проистекают от зависимости и отсутствия или недостатка уверенности в себе. Давайте поразмышляем над этим.

Необходимо как следует понять, что означает зависимость. Удерживание, захват, обладание – это зависимость, подобно привязыванию к приятным переживаниям в медитации, вы делаете себя зависимым от своего переживания. Если вы не можете повторить его еще раз, вы чувствуете себя несчастным и разочарованным. И все это из-за зависимости, а не из-за уверенности в себе. Уверенность в себе означает свежий подход ко всему в любой момент. У нас есть то, что нам надо, чтобы справиться с ситуацией. Нам не надо нести с собой особое снаряжение. Оно находится с нами. Оно здесь. Когда есть необходимость, оно появляется. Когда вы в тяжелой ситуации и если вы уверены в себе, вы осознаете все происходящее и к вам всегда что-то приходит. Но надо ли зависеть от того, что приходит к нам? Нет! Мы можем ожидать, что если мы в тяжелой ситуации, то что-то придет, но тогда мы становимся зависимы. Но, с другой стороны, если у нас нет никаких идеалистичных ожиданий, если мы даем возможность всему приходить самому по себе, мы начинаем на практике использовать свои пробные камни реальности: осознание, бдительность, ясность ума. Вы применяете все это. И тогда, конечно, что-то приходит. Если оно не приходит, это не имеет значения, вы не чувствуете разочарования!

Можно задать вопрос, как узнать, действительно ли мы в состоянии осознания, поскольку мы можем вводить себя в заблуждение. Когда мы находимся в полном осознании, у нас совершенно нет мысли об осознанности. Мы не знаем, что такое осознание, но только то, что оно присутствует. Это состояние взаимодействия с чем-то более глубоким в нас. Уверенность в себе приводит к возникновению свободы. Милосердие и простота приходят в жизнь, если вы уверены в себе, уверенный в себе свободен от хватания и зависимости; тогда течет поток любви. И вы действуете, вы даете благодаря потоку – свое служение, информацию, все, что у вас есть. Вы прощаете другим людям за их проступки по отношению к вам. Весь мир полностью открыт и ясен. Вы не прячете недовольство, ненависть или обиду, поэтому нет взрывной силы негативности. Нет конфликта. Как только вы оказываетесь в состоянии конфликта, наблюдайте его. Смотрите, чтобы он не возобладал. Он сам по себе растворится. У вас есть свет, любовь и прибежище, когда вы полагаетесь на себя, если вы не ищете прибежища вовне и не отвергаете ничего, что может прийти извне, чтобы помочь вам в трудный момент. Но ваше прибежище главным образом внутри вас, оно с вами, куда бы вы ни пошли. Вам не надо строить место поклонения или ашрам, чтобы обрести убежище. Возможно, вам потребуется нечто вроде собрания, вам может потребоваться место для проведения каких-то совместных действий в группе. Но надо понять, что истинное прибежище – внутри, это уверенность в себе.

Будда очень четко прояснил этот вопрос. Будьте своим собственным прибежищем, будьте для себя светом, пусть истина будет вашим собственным прибежищем. Кто еще может быть вашим прибежищем? Усердно занимаясь собой, вы найдете прибежище, даже если это трудно сделать. Усердно заниматься собой означает жить через себя, проживать мир, проживать опыт прохождения всех своих уровней: физического, эмоционального, ментального, духовного. Не изолируйте себя, но проживайте все на опыте, чтобы осознать и научиться жить с ними в мире и гармонии. Если вы не понимаете всех этих вещей, вы не можете жить с ними в гармонии, они становятся доминирующими факторами в жизни. Физическое тело, эмоции или ум могут властвовать над нами, если мы их не понимаем. Когда мы понимаем их и проживаем их хитрости и обманы, они больше не могут использовать для нас свои хитрости. У вас есть оружие – проникновение в глубь их состояния, мгновенное понимание того, что происходит. Можно тренировать свое физическое тело, эмоции, ум, духовность, все, что есть у вас. Нет ограничений, нет правил. Мы свободны в том смысле, что нами не управляют эмоции, физические и психологические потребности. Нас не толкают и не тянут все эти вещи. Мы свободны, чтобы быть. Не просто свободны от обиды, зависти или ревности или любого другого негативного состояния, но свободны быть. Когда вы позволяете себе быть, вы разрешаете быть также и другим.

8. Этот вопрос о страхе

Страх – серьезное обстоятельство жизни, особенно в современном мире. Люди ощущают себя очень ненадежно, у них есть как эмоциональные, так и психологические проблемы. Молодежь страдает гораздо больше, или, возможно, она более открыта в своем страдании, чем старшее поколение. Столько всего происходит, что молодые люди оказываются сбитыми с толку. Тот, кто не привык к столь быстрым изменениям, может испытывать страх, беспокойство и напряжение. Страх связан с беспокойством и чувством вины. Просветленные всегда говорят, что мудрый человек свободен от страха и связанности. Пока мы не свободны для того, чтобы совладать со страхом, мы не станем мудрыми. Наше знание не будет оказывать нам никакой помощи в жизненных ситуациях. Иногда страх приходит безо всякой причины – принимая ванну, вы можете ощутить, что вами овладел сильный страх, происхождение которого вы не можете понять. Медитирующие в одиночестве в пещере могут испытывать такой сильный страх. В своей повседневной жизни мы постоянно боимся быть отвергнутыми своими друзьями или теми людьми, которых мы встречаем. Мы хотим, чтобы у нас были друзья, и мы привязываемся к мысли об установлении дружбы. Поэтому мы не можем быть «настоящими» с теми людьми, с которыми вступаем во взаимоотношения.

Также люди боятся любви. Они хотят любить своих друзей или детей, но боятся их любить. Понаблюдайте внимательно за собой. Вы заметите, что так и есть на самом деле. Вам хочется быть любимым, но вы боитесь любви. Для некоторых трудно применять слово «любовь», у этого слова есть разные значения, и существует страх неверного понимания. Буддийским монахам не разрешается применять слово «любовь», поскольку в соответствии с монастырской традицией считается, что монахи не должны любить в смысле эмоциональных реакций или собственничества так, как люди понимают любовь в узком смысле. Вместо этого буддисты применяют слово метта, которое переводится как «любящая доброта».