Медитация, которая действительно работает Дхиравамса
Но любовь все же присутствует в качестве глубокого искреннего чувства или истины. Не важно, испытываете ли вы метту или любовь, если она у вас есть, она есть, какое бы слово вы ни употребляли. Люди могут бояться любви, так как они боятся привязанности. Посмотрите, как мы сужаем свои границы, строим стены, чтобы у нас была стабильность и мы чувствовали себя в безопасности. В основании всех этих стереотипов поведения лежит страх. Вы чувствуете, что если вы не эгоистичны, то кто-нибудь вас опередит и поэтому вам надо соперничать. Чтобы соперничать, вам надо быть эгоистичным. Вам надо быть жестоким и грубым, чтобы добиваться своего и опережать остальных. Насилие, жестокость, несправедливость в нашем обществе происходят из состояния страха, которое искажает нашу реальность, нашу истинную жизнь.
Страх тесно связан с печалью. Печаль – это суть одиночества. Печаль означает сухость и безжизненность, которые вы иногда испытываете. Как только вы ощутили безжизненность, вы увидите, что за этим стоит потеря. Мы боимся, потому что не хотим терять. Печаль приходит из-за привязанности или желания, тяги, прилипания и эмоциональной зависимости. Когда мы эмоционально зависим от внешних обстоятельств или людей, определяющих наше счастье или безопасность, мы подсознательно создаем в себе страх. Иногда люди могут встать на позицию независимости. Внешне они могут зависеть от самих себя, экономически и физически, но все же существует большой слой эмоциональной зависимости, вызывающий страх и тревогу, так что человек не может чувствовать себя в безопасности ни с самим собой, ни в любом месте.
Все это связано с нашим ложным отождествлением, искажающим всю жизнь. Именно поэтому мы утрачиваем свою истинную сущность, свое истинное «я», в западном понимании. Когда вы отождествляете себя с чем-то, чем вы не являетесь, как можете вы быть настоящим? Это невозможно. Мы отождествляем себя со своим характером или статусом, положением на работе, образом себя, впечатлением о себе. Итак, мы невежественны относительно того, что мы есть в реальности. Если мы знаем, каковы мы в реальности, нет сложностей. Вы не становитесь жертвой возникающего и воспринимаемого страха и беспокойства, поскольку они были с нами с момента нашего рождения в эту жизнь. Благодаря тому что все эти вещи были хорошо знакомы нашему сознанию, они с легкостью нас привлекают, и мы позволяем им властвовать в своей жизни. Некоторые люди могут видеть свой образ разными способами. Можно воспринимать себя доминирующим, подчиненным или отстраненным типом личности. Очевидно, что такое видение – обман. Если мы – только эти аспекты, мы не целостны, мы лишь части. Реальность отсутствует. Доминирующий фактор – лишь один фактор, один факт в нашем образе жизни. Иногда мы доминируем, иногда нет, иногда мы привязаны, иногда отстранены. И все это лишь возникающие в жизни факторы. И большая ошибка – отождествляться с ними. Но нам необходимо увидеть, что является управляющим фактором нашей личности. Что заставляет нас чувствовать себя несчастным, вызывает в нашей жизни страдания? Необходимо удерживать свое внимание на этом стереотипе, чтобы его увидеть, следить за ним, не говоря: «Это я. Это мое». Удаление этого препятствия позволит проявиться истинной сущности, но нам следует увидеть препятствие, вместо того чтобы охотиться за истинной сущностью. Нам надо следить за своими препятствиями. Когда мы их наблюдаем, нам не надо ничего делать со своей истинной сущностью, она проявляется естественно.
Если ребенок воспитывается в атмосфере приятия, воспринимая все таким, каким оно приходит к нему, таким, как оно есть, его личность здорова, и в ней присутствует немного страха или беспокойства, и они не становятся доминирующими факторами его жизни. Но если ребенка воспитывают в атмосфере амбиции, соревнования и жесткой дисциплины, он будет страдать от беспокойства и тревоги. Когда его окружение противоречит той атмосфере, в которой он был воспитан, он ощущает угрозу своей безопасности, и это повышает беспокойство. Беспокойство приводит к страху, а из-за страха мы совершаем ошибки и ощущаем вину. Мы чувствуем свою вину за то, что мы сделали, а также за то, что нам следовало или не следовало бы делать. Но если оставить в стороне этот вопрос «следовало – не следовало бы», у вас вины нет. Можно увидеть, что это действительно иллюзия. Иллюзия и реальность идут рука об руку. Когда мы попадаем в иллюзию, мы не можем видеть реальность. Но когда мы видим реальность, иллюзия исчезает; стоит увидеть свет, и тьма отступает. Вина – это психологическая обусловленность, связанная с правилами и предписаниями и непререкаемым авторитетом. Если у вас есть правила, то у вас есть для себя образец, и если вам не удается жить по этим правилам, вы создаете чувство вины, или когда вы нарушаете правила, у вас возникает чувство вины.
В Индии существует направление диалектического материализма, называемое локайата, которое очень критически нападает на все религии, утверждая, что все религии – это определенные «священные» слова, такие как «благое» и «неблагое», «небеса» и «ад», применяемые, чтобы запугивать людей. Но если понять, что подразумевается под словами «благое» и «неблагое» или «небеса» и «ад», то они не будут создавать затруднений в нашей жизни. Нет ничего абсолютно хорошего и абсолютно плохого. Небеса не вечны, а ад не является их противоположностью, но и то и другое представляет собой переживания в нашей жизни. Мы возносимся на небеса и низвергаемся в ад в своих переживаниях, когда мы изводим себя. Переживая эмоциональные трудности, мы находимся в аду. Когда мы испытываем радость, покой и блаженство, мы отправляемся на небеса. Такие колебания не дают нам достичь статичности и вынуждают узнавать все больше и больше.
Человеческие существа – легко приспосабливающиеся. Поэтому нам надо брать всю ответственность за самих себя, так как мы можем упасть вниз или подняться вверх в зависимости от нашего понимания и деятельности. Что происходит, если мы стали совершенно свободными и освобожденными? Мы все еще взаимодействуем с миром, а посредством своих чувств получаем переживания небес и ада. Иногда у нас возникают неприятные чувства, но все находится под нашим управлением. Мы можем без труда совладать с ними, мы уже не жертвы небесно-адских переживаний. Когда вы освобождены, вы все еще испытываете неприятные чувства и волнения, но личность сбалансирована в отношении этих эмоций и чувств. Тогда личность становится здоровой и не является угрожающим фактором. И человек уже не привязан к определенной вещи или убеждению. Граница, связывающая нас с определенными убеждениями, идеями или стереотипами, сломана.
Тогда приходит свобода, которая связана с нашей реализацией себя, наших ситуаций в том смысле, что мы становимся истинными для себя самих и для других. Когда страх видится как препятствие, надо при его появлении вплотную и внимательно на него посмотреть. Что вызывает страх? Иногда вы думаете, что другой человек может вас отвергнуть, если вы скажете то, о чем думаете. Но часто происходит противоположное. Конструктивная критика существенна, но надо знать, как ее преподнести. Возможно, в нашей жизни нас уже отвергали, и мы боимся, что история повторится. Без сомнения, в наших отношениях необходима мягкость, но это не значит, что мы никогда не должны проявлять твердость в общении с другими людьми. Некоторые люди спят на очень глубоком уровне. Нам надо им помочь и применять решительные слова, но с состраданием, без ненависти или неприязни или любой другой негативной эмоции.
Иногда мы себя ненавидим. Почему? Потому что мы навязываем себе это «следует – не следует». Когда мы не можем действовать в соответствии со своими стандартами, мы себя ненавидим, отвергаем себя, усугубляем иллюзию и уходим все дальше и дальше от реализации своей истинной природы. Ненависть может вызвать больше страха. Когда вы себя ненавидите, вы боитесь заглянуть внутрь, потому что боитесь увидеть в себе что-то неприятное. Мы не можем заглянуть глубже во внутреннюю красоту, мы взаимодействуем лишь с внешним человеком. И для нас очень просто пропустить эту внутреннюю реальность, эту истину. В переводе на язык Запада можно сказать, что когда вы находите себя, свою истинную сущность, вы находите Бога. Бог – это то, чем вы являетесь на самом деле. Если прийти к этой точке, то больше нет ни отделения, ни разделения, есть цельность бытия. Вы ощущаете тождественность, это тождественность с целым. И это некоторый вид взаимоотношений, поскольку единый – это совокупность. Когда вы говорите, что испытываете единство, вы также видите множественность. Существует тип взаимоотношений, который не основан на отражении. Вы находитесь в союзе с Единым Бытием, вы целиком с самим собой, со своей истинной сущностью. Все включено.
В буддизме мы говорим об уничтожении всех обусловленных состояний, и тогда это нирвана. Нирвана – это полное угасание, в котором угасшее становится бытием; то, что угасло, – видимость, нереальность. Это умирание и возрождение. И они происходят одновременно. Буддизм обращается к нирване как к процессу угасания, достижения Пустоты. Пустота – это возрождение, а уничтожение обусловленного – смерть. В христианстве говорится о смерти во Христе. Это процесс исчезновения, ухода из обусловленного, из несовершенства. И когда вы приходите к «Христу в нас» – это возрождение, достижение своей истинной сущности. Не следует бояться смерти. Если бы мы не могли умереть, мы не могли бы возродиться. Если мы не могли бы умереть для старого, новое не могло бы прийти, новое не может сосуществовать вместе со старым.
Как только вы увидели истину, вы увидели свою собственную истинную сущность, и тогда для вашей внешней личности необходимо какое-то время, чтобы осуществиться в соответствии с этим видением. Надо быть терпеливым. Стремление повторить переживание также является препятствием. Переживание, которое мы получили, может не достичь нашего сознательного уровня, но если было такое переживание, то произошло коренное изменение. Это изменение производит работу в нас, в нашем глубинном уме, очищая процессы мышления. Но нам все же надо еще кое-что делать. Это похоже на выращивание овощей на нашем огороде, нам необходимо о них заботиться, давать им питание, поливать заботливо, с любовью и пониманием. Подобным образом нам не следует позволять, чтобы отвлекающие внимание влияния, которые приходят в нашу жизнь, затмили наше новое переживание.
Суть в том, чтобы увидеть ложный или идеализированный образ, с которым мы себя отождествляем, и обнаружить нашу истинную природу. Идеализация сужает наши условия существования, столь сильно привязывая к одной точке, что нам становится очень трудно свободно продвигаться. Когда мы привязаны к чему-то определенному, мы чувствуем себя неуютно, слушая, как люди говорят об идеях, противоречащих нашим. Это происходит из-за того, что мы держимся за убеждения и образы, которые сами идеализировали. Без этого образа мы можем увидеть то, чем мы действительно являемся, и остаться со своей истинной сущностью. И тогда рассеивается воздействие страха. И вы избежите того, чтобы оказаться пойманным страхом, если не будете ему сопротивляться и позволите себе пережить его в полной мере. Когда вы не позволяете себе прожить страх, он становится все сильнее и сильнее. Как только вы позволите себе получить опыт проживания страха и увидеть, что такое страх, не убегая, не откладывая, не избегая, а направляясь прямо в него и наблюдая его таким, какой он есть, вы поймете истину страха. Если вам хочется дрожать от страха, позвольте себе дрожать. Тело и ум должны сотрудничать. Когда вы позволяете своему телу вытрясти из него страх, вы чувствуете себя легким и ясным. Когда тело становится ясным, сбалансированным и объединенным согласно своему устройству, оно образует канал для освобождения негативных эмоций, таких как страх, и для беспрепятственного протекания потока жизни.
Все дело в отношении. То, что происходит самопроизвольно, проистекает из собственной гармонии, но то, что происходит насильственно, исходит из эго, из самооценки, а на этом уровне воля играет деятельную роль. Воля относится к эго, это не вы. У нас есть свободный выбор. И дело здесь не в воле, потому что воля непосредственно связана с процессом становления. И она также не связана с бытием. Когда кто-то просто проявляет волю, он хочет стать кем-то или чем-то, например стать бодхисаттвой в буддизме махаяны. Он не желает вступать в нирвану, пока последняя травинка не станет просветленной. Но такая воля ложна.
Настоящий свободный выбор вместе с ясным прозрением в ситуацию в каждый момент отличается от личной воли. Итак, свобода от воли – мудрость в действии.
9. При раскрытии
Когда вы сами увидите, как искажается глубинное понимание, вы поймете отличие чистого глубинного понимания от искаженного. Помню, как кто-то на ритрите отметил, что меня «испортили» мои переживания в Калифорнии, я больше не следовал направлению строго. Расширение по новым направлениям иногда пугает людей, они прилипают к прошлому.
Но мы должны расти, и рост бесконечен. Можно видеть, что рост имеет отношение к большему исключению, выбрасыванию, снятию кожи, подобно змее. Именно так змеи выживают. Рост – это избавление от комплексов и подавлений, нездоровых и деструктивных состояний, это обладание большей свободой, большим раскрепощением, большей чистотой, большей открытостью, текучестью. Мы движемся все к более полному бытию.
Поэтому жизнь становится все богаче, пока мы следуем ей. Она становится не уже, а шире, глубже, безбрежней. У нас есть определенное основание, но основание – лишь для того, чтобы мы вступили на него, и оно могло повести нас дальше, к иному.
Поэтому в жизнеописании Будды говорится о лотосе, который появился, чтобы поддерживать его стопы, и, куда бы он ни ступил, был лотос. В Индии качества лотоса сравниваются с сердцем. Свойство лотоса таково, что он ни к чему не прилипает, вода остается на нем, но лотос никогда не становится емкостью для нее. Подобно лотосу, сердце открыто и готово получать энергию солнца, когда оно восходит.
Чем больше мы избавляемся от своих комплексов и подавленных эмоций, скованности, закупорок, нездоровых и разрушительных проявлений ума и тела, тем больше всего доброго и благого втекает в нас естественным образом.
Затем приходит естественный поток творческой энергии. Но из-за препятствий, из-за нашей зажатости доброе и благое не может войти в нас.
Чтобы течь с потоком, нам необходимо осознание. С осознанием разум и мудрость приводят к движению в потоке, к бытию, к расширению и росту, так как мы встречаем разные вещи, и восхищающие, и пугающие. Поэтому у приходящего к нам жизненного опыта будет две стороны. Но, обладая осознанием, мы охотно пройдем через жизненный опыт, проработаем его, не сражаясь, но снабжая энергией, чтобы предоставить потоку возможность продлиться. Поэтому рост не может остановиться. Он продолжается, пока есть жизнь. Путь роста – это путь удаления всех помех, дающий возможность прорасти семенам. У нас есть все необходимые семена, из которых вырастает бытие, завершение, свобода. Вы становитесь простым и естественным, вы становитесь тем, кем вы являетесь в этот момент. И тогда вы растете. Таким образом, можно сказать, что процесс роста не прекращается, он продолжается и продолжается.
Чем больше поток, тем яснее становится осознание. Тогда мы открыты для взаимодействия, мы наблюдаем и постоянно остаемся внимательными. Мы должны оставаться открытыми, не занимая себя мыслями. Если ваши мысли заняты кем-то или чем-то: идеями, состояниями или переживаниями, поток задерживается. Теперь у вас есть коан: «Как можно двигаться в потоке, не будучи занятым мыслями?»
Это похоже на буддийскую заповедь не убивать: «Как можно есть мясо, не поддерживая этим убийц?» В буддийском предписании говорится: «Не убивай». Но буддисты едят мясо. Как можно преодолеть свою вину? Как можно разрешить этот коан: не убийства, но поедание мяса? Будда сказал, что убийство – это одно, а поедание – другое. В этом решение, хотя западный ум находит, что трудно думать таким образом. Можно приложить этот коан к другим вещам в жизни, и тогда можно двигаться с потоком.
Итак, очень интересно наблюдать, как наш ум преграждает поток жизни, создавая привязанности и преграды. Именно поэтому глубинное понимание может быть с легкостью искажено. Прозрение можно занести в определенную категорию или список, и тогда оно превращается в идеи, привязанности, выводы вместо мгновенного понимания того, что есть. Подлинное значение прозрения в мгновенном понимании чего бы то ни было и в том, чтобы потом не цепляться за это понимание, не применять его к другим вещам. Ни на что нельзя полагаться, кроме чуткого и живого осознания момента.
Такая ситуация может быть достаточно пугающей. Можем ли мы действительно погрузиться в текущий момент, не используя прошлого для оценки и помощи, когда необходимо справиться с тем, что возникает перед нами? Мы боимся – у нас должно быть что-то, какая-то техника. И это наше бремя, которое показывает отсутствие веры в свои возможности и свой потенциал. Но возможности присутствуют в нас. Даже если ничего не проявляется и вы не можете с этим справиться, вы просто принимаете этот факт. И это иная способность – принимать как факт то, что в данный момент ничего не появляется. А в действительности происходит то, что вы не можете полностью открыться. Вы все еще ожидаете, что что-то произойдет, что-то появится. Но такое ожидание создает блокировку. Но если оставаться открытым, вы узнаете, если что-то прольется через вас. Это випассана – будучи полностью ничем, вы можете быть чем угодно и всем.
Истинное значение коана – трудность, задача, что-то неясное, неразрешимое. Способ справиться с коаном – просто смотреть и оставаться с ним. Когда мы видим ясно, во всей полноте, коан исчезает. Коана нет. Мы можем в любой момент достичь сатори. Сатори – это рост. Жизненные проблемы и сложности становятся средством роста.
Вы испытываете более глубокое сатори пропорционально глубине своей проблемы. Вы становитесь более пробужденным, более бдительным, более понимающим. Если вы просто сидите и открыты всему, что всплывает, будь то внутри вас или снаружи, вы научитесь понимать. То же самое можно применить к любой жизненной ситуации: вместо того чтобы в данный момент становиться субъектом, вы отождествляете себя с наблюдательностью и осознанностью.
Страдание плохо в том смысле, что страдающий не хочет страдать. Страдающий не может избавить себя от страданий, так как он не может разрешить коан страдания и страдающий сам становится страданием. Но когда страдающий становится объектом, можно видеть себя, свою истинную суть, которая из-за своей чистоты и ясности никогда не страдает. И таким образом можно справиться со страданием. Когда мы пойманы, особенно целью избавиться от страданий, мы напрягаемся и создаем себе сложности. Когда перед нами встает сложная ситуация, лучший способ справиться с ней – это смотреть.
10. Краткая история випассаны
Медитация прозрения была обнаружена самим Буддой в процессе поиска Истины. Возможно, вы читали, как Будда оставил дворец, в котором жил, чтобы вести жизнь странствующего аскета. В те времена люди глубоко верили в две техники медитации. Первая из них – сильная концентрация, которая включает переживание различных стадий медитативной поглощенности, называется джхана. Будда пошел учиться к двум известным учителям и стал совершенным в технике, достигнув высшего состояния джханы. Но все же он не достиг своей исходной цели – найти Истину, или Дхамму. Он спросил своих учителей, могут ли они предложить ему что-то большее, и они честно ответили, что не могут. Он сделал все, что, как они считали, требовалось для высшего обретения в духовной жизни. Поэтому они попросили его остаться с ними и стать гуру. Но он ответил, что не достиг своей цели и не готов учить, и поэтому ушел от них.
Потом Будда встретил другую форму медитативной практики, имевшей широкое одобрение в те дни: умерщвление плоти или самоистязание. Она основывалась на убеждении, что если умерщвлять тело, то «я» умрет, эго умрет.
Самоистязание могло осуществляться разными способами, например можно было поститься и даже лежать на гвоздях. Будда прошел через все техники, пока не добрался до поста, который он интенсивно практиковал.
После нескольких месяцев поста он был страшно истощен. У него не осталось энергии, чтобы жить. Он лежал под баньяном почти без сознания, где его нашел мальчик-пастух. Мальчик понял, что отшельник, должно быть, долгое время постился, так как тело его было очень худым. Будда не осознавал присутствия мальчика, но мальчик был достаточно сообразительным и оказал помощь отшельнику, дав ему немного молока. Будда был слишком слаб, даже чтобы открыть рот, и мальчик некоторое время не решался дотронуться до него, так как был из касты неприкасаемых. Он знал, что по индийской традиции не должен прикасаться к святому человеку, но также осознавал, что тот умрет, если он не поможет ему выжить. Он решил, что хотя и совершит грех, дотронувшись до святого человека, то сможет спасти его жизнь, а потом попросит простить его.
Молоко частично восстановило силы Будды и в конце концов он смог двигаться. Он увидел рядом с собой сидящего мальчика и спросил, кто он такой. Мальчик ответил, что он пастух, рассказал отшельнику о содеянном и попросил его о прощении. Будда ответил ему, что тот поступил хорошо, так что ему нечего прощать, и добавил, что мы «хорошие» или «плохие» не из-за того, что наша семья благородного или низкого происхождения, а из-за наших действий.
Будда остался под деревом и вечером услышал песню, раздававшуюся из близлежащего леса. Пели девушки, собиравшие в лесу хворост. Будда сказал, что если на струнном инструменте струны натянуты слишком сильно, они лопнут, а если слишком слабо, инструмент не сможет издать ни одного правильного звука. Струны должны быть натянуты в соответствии с золотой серединой – не слишком сильно, но и не слишком слабо. Этими словами Будда указал на тщетность практик крайних методов и на опасность привязанности к ним. И после этого он последовал срединному пути. Он понял, что сам должен найти срединный путь. Он пошел к реке и сел на берегу, чтобы медитировать и выяснить, что же является срединным путем.
Говорят, что Будда сел на подстилку из травы под деревом бодхи и погрузился в медитацию. К дереву подошла женщина и предложила ему пищу ради своей доброй удачи, – она подумала, что боги пришли к ней в образе этого святого человека, сидящего под деревом. Поэтому она поднесла ему прекрасную еду сорока девяти видов на красивом подносе. Отшельник съел все подношение и приготовился продолжать свою медитацию, уже не нуждаясь в дальнейшей пище. Солнце садилось, и он решил больше не двигаться, пока не станет просветленным.
Чуть позже полуночи Мара, символ всех препятствующих сил, стал его страшно искушать. Три дочери Мары – Желание, Вожделение и Отвращение – пришли склонить Будду отказаться от его практики и вернуться во дворец, чтобы стать царем. Но Будда остался непоколебимым, что страшно разгневало Мару, и он послал свою наземную и воздушную армию, чтобы испугать Будду. Будда испугался, открыл глаза и поднял руку, чтобы отразить нападение. Но вдруг осознал, что на самом деле ничего нет. Все это было его собственными галлюцинациями.
Итак, он продолжил свою медитацию, наблюдая свой ум, пока на рассвете с ясным внутренним пониманием всех явлений внутри и вне его он не достиг просветления и освобождения. Именно во время своей медитации он открыл способ, который называют медитацией прозрения. Медитация прозрения основана на постоянном внимательном осознании. В наше время слово осознание имеет несколько значений, поэтому надо разъяснить, что мы под ним понимаем. Быть осознающим означает внимательно смотреть, не применяя знание или информацию, это означает, что мы просто смотрим со спокойным умом. Если ум не спокоен, посмотрите на свой ум, создающий шум. Можно обратить внимание на все происходящее в теле или уме, не применяя ни знаний, ни объяснений. Искусство пассивного наблюдения не такое простое, но, применяя его, мы увидим, что ум можно освободить от его содержимого. И тогда нам станет понятно, как работает ум, и мы сможем проверить то, что в нем содержится. Этот способ позволяет встречать все полностью всем существом, всей имеющейся у вас энергией. Энергия не рассеивается, и ее можно направить в этот канал наблюдения за происходящим, канал видения, превосходящий рамки видимого. Видение сверх границ может стать естественным, когда устойчивым станет наблюдение за происходящим.
Важно понять, что мы обращаем внимание посредством того, что «смотрим на», а не ждем и надеемся, т. е. «ищем». Если мы ищем что-то в своей медитации, если мы ожидаем чего-то достичь, мы можем оказаться разочарованными. Возникнет прилипание, энергия будет рассеиваться, и баланс будет утерян. Следует смотреть внимательно и безмолвно, чтобы ясно видеть. Будда очень ясно объяснил этот аспект в Сатипаттхане Сутре, «Беседе об осознании», о том, что осознание устанавливается лишь для интуитивного понимания и самого осознания, и не для чего другого.
Интуитивное прозрение постепенно развивается по мере продвижения по пути осознания. Можно увидеть, что при этом способе практики существуют три основных фактора: внимание, осознание и бдительность. Три этих слова представляют собой метод прозрения. Прозрение проявляется, если исполнять все должным образом, иначе говоря, если медитация осуществляется правильно.
Первые стадии прозрения могут быть тесно связаны с интеллектом из-за конфликтов и знаний, которые у нас уже есть, но благодаря прозрению мы начинаем понимать то, что знаем. Мы не просто знаем, мы понимаем. Постепенно прозрение углубляется, проявляя различия между самим прозрением и функциями интеллекта. Эти два аспекта работают вместе, даже в глубокой медитации, но это сотрудничество может отличаться от того, что мы могли подразумевать под ним изначально. Интеллект успокоится и поэтому станет восприимчивым во время действия прозрения. Тогда интеллект сможет воспринять сигналы, которые дает ему прозрение, – слова и концепции.
Мы хотим позволить своему интеллекту успокоиться, не быть постоянно активным, так как если он чрезмерно активен, невозможно прийти к опустошению ума. Невозможно прийти к полному безмолвию. Когда мы достигаем состояния покоя, мы можем видеть без искажений, и это видение является прозрением. В этом значение метода.
Для начала необходимо развивать внимание, а для развития внимания необходим какой-то первичный объект, на котором можно было бы сконцентрироваться. Обычно в качестве предварительного объекта применяется подъем и опадение дыхания. Мы не регулируем дыхание, просто оставляем, как есть. Пусть вдох и выдох происходят столь естественно, как это возможно, без вмешательства ума. Когда вдох и выдох происходят естественно, можно наблюдать подъем и опадение, это первый шаг для ума – наблюдение природы подъема и опадения в физическом смысле по отношению к дыханию.
У всего происходящего есть три аспекта: подъем, существование и опадение. В случае дыхания можно сказать, что существует пауза в дыхании, которая приведет нас к безмолвию, и что мы можем выйти за рамки осознания дыхания. Кажется, что дыхание остановилось, хотя это не так. Дыхание становится очень глубоким и ровным, и мы просто дышим внутренне и не чувствуем движения. Иначе говоря, в этот момент дыхание для нас несущественно. Безмолвие – более интересно, и поэтому можно преодолеть ограничение осознания дыхания. В этом случае вам не следует прилипать к объекту. Предварительный объект всего лишь для того, чтобы с чего-то начать.
Мы обращаем внимание на непосредственный объект, который очевиден. Таким образом, нет заранее установленного объекта. Все, что входит в сознание, становится объектом медитации. Мы отождествляемся с вниманием, осознанием и бдительностью, а не с наблюдателем. Вы наблюдение, и вы наблюдаете реакции наблюдателя. Как для тела, так и для ума становится возможным разрядиться, когда мы начинаем медитацию. Мы лишь даем им возможность разрядиться, но нам надо знать, что происходит, зная лишь ради знания, а не для того, чтобы что-то делать. Мы становимся ничем и даем возможность поработать осознанию. Возникнет момент, когда целостное действие будет функционировать, и власть захватит мудрость интуиции.
Например, если вы долгое время сидите, ваши ноги затекут и вас это будет беспокоить, но дайте им возможность затечь. Они так хотят. Важно держать тело в прямом вертикальном положении. Иногда ноги будут «просыпаться», но не следует слишком о них беспокоиться. Очень важно не двигаться из-за боли или неудобства – когда вы двигаетесь, вы не наблюдаете, что на самом деле происходит в вашем уме. Если нам удается выдержать и постоянно наблюдать, мы можем увидеть, мы можем узнать. Мы знаем, что делать. Вы не должны пытаться сначала делать. Вы должны сначала видеть.
Когда идет дождь, мы можем сидеть, и пусть дождь льется, а мы просто смотрим на то, что происходит в нашем теле и уме. Мы хотим почувствовать свое отношение.
Этот способ очень простой. Следует быть простыми. Иначе мы запутаемся в огромном числе трудностей. Быть простым не означает приспосабливаться, а означает быть внимательным к тому, что происходит. Не ищите какой-то техники, которая помогла бы вам выпутаться из ситуации. Полностью погрузитесь в эту ситуацию. Без этого вы не сможете по-настоящему учиться.
Жизнь всегда открыта. Можно сказать, что в жизни всегда есть открытая рука. Возможно, она не одарит всеми наградами, которых вы жаждете, иначе бы вы ничему не обучались. Когда вы чувствуете, что что-то отсутствует, вы будете смотреть и учиться. У жизни есть как мели, так и глубины, у нее есть для нас и плохое и хорошее, чтобы мы прошли через все. Нам надо пройти через все аспекты жизни. Нам не следует чего-то ожидать, но следует принимать все таким, каким оно приходит.
Следуя этому методу медитации, мы закрываем глаза. Твердо поддерживаем внимание и в качестве фокуса выбираем подъем и опадение дыхания. Перед началом три раза звенит колокольчик. Это еще одна традиция Востока. Вы слушаете звук с самого начала и до конца, следуя звуку, осознавая непрерывность слушания.
Когда мы начинаем медитировать, у нас появляются страхи и неуверенность. Есть история, которую Будда рассказал своим ученикам, чтобы помочь им в их практике, о человеке, который наткнулся на четырех ядовитых змей[1]. Он испугался и, пытаясь убежать, помчался в деревню, в надежде на помощь. Но там никого не оказалось, что вызвало у него еще больший страх и неуверенность. Итак, он бежал, пока не оказался у обширного водоема. Он не знал, что делать, так как не было лодки, чтобы перебраться на другой берег, и испугался еще сильнее. Потом он подумал, почему бы не сделать плот? И он набрал тростника и веток, сделал плот и отправился дальше в свое путешествие. Приплыв на другой берег, он оставил свой плот и, наконец-то оказавшись свободным, смог наслаждаться, любоваться окрестностями новой местности.
Так же обстоит дело и с нашей медитацией. Вначале она может быть похожа на попытку избежать четырех ядовитых змей. Рано или поздно мы оказываемся в побуждающей ситуации, в которой не можем ни на что положиться. Но когда мы посмотрим в себя, мы можем обнаружить все, что нам нужно, мы можем построить свой плот.
Будда также говорил нам, что этот плот – для того, чтобы пересечь море жизни, а не для того, чтобы к нему привязаться. Если присутствует прилипание, захват, привязанность, вы можете остаться в море или даже утонуть. Также плот невозможно нести с собой, когда вы ступаете на другой берег, он становится бременем. Любое учение помогает нам плыть, но за него не надо хвататься и удерживать его, так как тогда мы становимся затвердевшими и застывшими и не можем двигаться, не можем течь. Мы застреваем в самом процессе обучения. Учение полезно, но мы не должны привязываться к нему. Если вы привяжетесь к учению, вы станете ограниченным человеком. Не будет открытости, гибкости и приспособляемости. Чтобы двигаться от одной точки к другой, надо оставаться открытым. Тогда осознание укрепляется. В буддизме это называется уверенностью в себе.
Вопрос: Иногда во время медитаций оказывается, что я часто глотаю.
Дхиравамса: Пусть происходит все, что угодно. Пусть оно будет. В теле есть жидкостное состояние, и это одна из ядовитых змей. Мы не убегаем от него, а позволяем происходить. Если есть склонность делать много глотательных движений, исследуйте это явление. Так может происходить, если вы нервничаете, и поскольку тело возбуждено, оно производит много слюны. Иногда мы слишком много думаем, что может создавать такую склонность к глотанию. Поэтому я говорю, что надо на это смотреть. Вы можете осознавать действие, которое эту склонность взращивает. Именно это имеется в виду под необходимостью уделять внимание происходящему.
Вопрос: Боль в левой ноге все усиливается и усиливается. Она когда-нибудь исчезнет?
Дхиравамса: Вам надо посмотреть, правильное ли положение вы принимаете, когда сидите. Проверьте свое положение. Пусть нога онемеет, это нормально – она вернется опять в обычное состояние. Суть в том, чтобы она вернулась в обычное состояние. Вам надо быть достаточно терпеливым, чтобы дождаться этого момента. Если вы будете сидеть от получаса до сорока пяти минут, этого будет достаточно.
Вопрос: Что, если рука во время медитация поднимается?
Дхиравамса: Вам следует дать ей возможность подниматься и наблюдать, что происходит. Это бессознательная склонность – двигаться телом, и вам следует быть к этому внимательным. Более того, вам следует наблюдать за тенденцией поднимать руку. Быть внимательным не только к движению, но и к тенденции. Вы узнаете, что делать. Иногда бывает привычка прочищать горло опять и опять, не замечая этого. Я говорил уже, что надо наблюдать за этой тенденцией прочищать горло. Ничего из того, что приходит в сознание, не должно игнорироваться. Все происходящее следует наблюдать. Мы должны посмотреть, что это такое, а затем – отпустить, не игнорировать или избегать, а смотреть и наблюдать.
Вопрос: Во время медитации я слышу голос, который говорит мне: «Мое тело страдает, но я не страдаю».
Дхиравамса: Возможно, вам следует быть внимательным к идее о том, что «мое» отличается от «я есть». Кажется, что в вас находятся две сущности. Пребывание без боли – это тенденция избегать боль, предаваясь мыслям о том, что вы не тело. И таким образом вы избегаете какую-то часть себя. Вам надо провести исследование, почему в вас две сущности. Может быть, это склонность игнорировать боль, а может быть – подавлять.
Вопрос: Я склонен становиться сонливым.
Дхиравамса: Вам надо понять, каким образом вы привязываетесь, увидеть процесс привязывания. Таким способом вы не отворачиваетесь от себя, и тогда привязанность проходит естественным образом. Сонливость означает ментальное отношение, как и потребность во сне. Когда подобные явления возникают в вашей медитации, перестаньте наблюдать за дыханием и уделите внимание желанию заснуть, чтобы установить, физическая ли это потребность или ментальное отношение.
Конечно, первое, что надо увидеть, – это то, что происходит внутри нас, а потом увидеть, что не есть мы, и тогда откроется то, чем мы действительно являемся. Без того, чтобы увидеть, кем вы не являетесь, невозможно увидеть, кто вы есть. Возможно, всматривание в самого себя – это ограниченный процесс, с которого следует начинать, но когда вы сможете действительно смотреть, это видение станет безграничным. Вы можете увидеть себя в безграничной жизненной сфере. Суть в том, чтобы видеть все таким, каково оно есть, обладая прозрением в реальность. Альтернатива – жить слепо в мире, ограниченном нашей обусловленностью, будучи замкнутыми в предвзятые представления, ожидая, что знание всегда будет нам истолковано. Но иногда можно внезапно увидеть, что есть иной путь понимания и получения жизненного опыта. Мы начинаем смотреть.
Чтобы смотреть глубоко и ясно, должно присутствовать постоянное состояние исследования. В традиции дзэн говорится: «Чем больше сомнение, тем больше сатори». Такое исследование проводится безмолвным умом, в покое, при использовании точного вопроса, который потом следует забыть. Не ищите ответа. Полностью погрузитесь в безмолвие, и ответ появится.
Во время медитации ум следует поддерживать в состоянии бдительности. Признайте то, что приходит, не увлекаясь происходящим. Пусть вещи случаются, оставьте их в покое. Они не будут вас тревожить. Когда вы пытаетесь избежать того, что происходит, вы можете встретить сопротивление и тогда вы окажетесь на поле боя. Вы растратите свою энергию, поскольку она будет поглощена борьбой. Направьте энергию на наблюдение, видя вещи такими, какие они есть. Тогда прозрение станет глубоким и потечет поток осознания.
11. Некоторые принципы випассаны
Сначала давайте обсудим три основных фактора, существенных для развития прозрения, как утверждается в беседе Будды о применении внимания. В самом начале своей беседы он давал наставления монахам, советуя постоянно продолжать практику и быть в постоянном осознании, каждое мгновение иметь ясность понимания происходящего.
Первый принцип – упорство, в смысле медитирования или применения медитативных принципов ко всему, что приходит в сознание. В этом значении применяется слово атапи на языке пали, буквально означающее «горение». Возможно, вы слышали о человеке, практиковавшем тапу, большую силу сжигания. Эта практика обычно требует аскетизма.
Само действие горения проявляется особым образом при сидении. Если постоянно сидеть, может возникнуть чувство горения как психологически, так и физически. Иногда можно почувствовать, что воспламеняется голова. Иногда бывает тяжело сидеть из-за сильного ощущения, например горения в желудке или спине. Такое горение вполне обычно в практике випассаны.
Другое обычное ощущение – зуд, и у вас может возникнуть стремление чесаться. Иногда это ощущение очень сильное. Можно почувствовать, как что-то вроде насекомых или муравьев ползает по коже головы. Мы объясняем это очищением или сжиганием напряжений тела, эмоций и ума. Они должны выйти через тело. Люди, которые напряженно думали об определенных проблемах некоторое время и сильно зависимые от интеллектуального подхода к жизни, обычно испытывают это ощущение жжения в голове.
Вот что имел в виду Будда, когда говорил о горении. Этот процесс должен быть постоянным, но без намерения сжечь. Ничего не надо делать, просто сидеть, поддерживать ум в бдительном состоянии и осознавать происходящее. Пусть все происходит так, как происходит. Это свойство проявляется при упорной постоянной и непрерывной практике.
Вы увидите, что если практиковать медитацию только один раз утром и один раз вечером, то в этом нет непрерывности. Упорство необходимо для достижения любого существенного результата. Короткие ежедневные периоды медитации недостаточны. Необходим период долгой непрерывной практики, такой как интенсивный ритрит в течение 10 дней, двух недель, трех недель, шести недель или шести месяцев. Тогда вы почувствуете, что целиком наполнены энергией, и больше не будете ощущать тело просто как форму.
Второй фактор випассаны – само осознание. На пали оно называется сати. Будда дал совет старику, пришедшему к нему с вопросом о практике. Этот человек старел и интересовался методом, требовавшим наименьших затрат времени и сил. Люди всегда стремятся найти решение, требующее наименьших затрат. Будда сказал: «Постоянно оставайся осознанным и смотри на мир как на пустоту». Этот фактор осознания предполагает пребывание в постоянной бдительности и внимании ко всему: чувствам, эмоциям, мыслям, окружению, людям, всему, что касается жизни. Постоянное осознание – основной принцип для развития прозрения и достижения освобождения.
Освобождение, достигнутое посредством прозрения, называется свободой благодаря интуитивной мудрости. Существует два способа обрести освобождение. Первый – посредством контроля ума в медитации спокойного типа. Второй – посредством внимательного осознания. Наблюдение за умом приведет к освобождению посредством интуитивной мудрости. Итак, прозрение – это путь осознания.
Третий фактор випассаны – ясность постижения, что предполагает полное постижение, при котором не вмешиваются знания. Три составляющие следуют вместе – упорство, осознание и ясность постижения. Там, где есть осознанность, есть постижение. Эти два фактора нельзя разделить, и они действуют, будучи тесно связанными. Осознание придает упорядоченность жизненному пути, внося дисциплину обращения внимания. Если вы постоянно осознанны, вы сможете знать. Тогда осознание становится естественным образом жизни, и если помнить об этих трех факторах, мы не потеряем дух медитации. Когда вы встречаетесь с чем-то неизвестным, не происходит замешательства, если понять, что кроется в этом. Где есть осознание, возникает постижение, и там нет сомнения, нет неопределенности. Сомнение возникает из-за неясного видения, из-за отсутствия точного понимания того, что есть, и тогда мы не можем принимать решения. Но когда мы приходим к самостоятельному прямому видению, пониманию истины непосредственно, как может возникнуть сомнение? Нет сомнения и не требуется подтверждения от кого бы то ни было еще, потому что окончательный авторитет – вы. Не существует внешнего авторитета отдельно от вас, человека, который видит. Если нам требуется подтверждение от кого-то еще, это означает, что мы не видим ясно. Если вы получаете этот жизненный опыт самостоятельно, это ваш опыт. Если ум совершенно чист, он знает без всякого сомнения.
Помните об этих трех факторах – действии сжигания, осознанности и ясном видении. Ясность ума приходит, когда мы постоянно внимательны. Нам не надо пытаться его очистить. Просто научитесь постоянно быть осознанным, быть в контакте со всем, что появляется каждое мгновение, именно в данный момент. Иногда у вас могут возникать сложности, сомнение, если вы не чувствуете ясно, но тогда вам надо поработать с сомнением. Если направить всю свою энергию в эту область, эффект будет подобен действию солнечных лучей на торф. Точно так же внимание – это энергия, когда оно сфокусировано.
После этого обсуждения перейдем к вопросу четырех категорий осознания. Первая категория – осознание тела, включая его действия и функции. Первая телесная деятельность – осознание дыхания. При осуществлении практики этого осознания мы должны помнить, что мы не делаем дыхательные упражнения. Во время сидения мы тренируем только осознание. Очень существенно видеть, как дыхание входит и выходит, как оно поднимается и спадает. В этом скрыта природа всего в этом мире. Наблюдая этот процесс, мы увидим развитие и угасание и мимолетность всего, потому что ничто не может пребывать вечно. Все должно разрушиться. Этот процесс демонстрирует природу быстротечности. Существует непрерывность этих подъемов и опадений. Мы видим лишь непрерывность, поэтому мы видим схожесть всего. Мы не видим разрушения. Если мы понаблюдаем разрушение любого процесса или любого объекта мгновение за мгновением, у нас не будет сомнений относительно природы быстротечности. Все находится в постоянном изменении. Нет ничего вечного в проявленном мире.
Также, говоря об осознании дыхания, надо увидеть появление и исчезновение. Мы должны увидеть обстоятельства дыхания, почему дыхание все время продолжается, пока мы не умрем. В чем причина дыхания? Вам надо увидеть, так как тогда вы сможете увидеть жизнь. У жизни есть привязанность к самой себе, к существованию и его продолжению. Без этой привязанности жизнь не могла бы продолжаться. Некоторые называют дыхание жизненной силой. Буддизм не применяет эту фразу, так как существует другое слово для обозначения жизненной силы – дживи-тиндрийа. Это витальность жизни, продолжающаяся как форма энергии. Необходимо видеть это лежащее в основе условие постоянного дыхания и его непрерывности. Когда вы увидите ассоциативные факторы дыхания, вы увидите, сколько всего вовлечено. Ощущения вовлечены в дыхание, так же как и некоторые движения тела и пустое пространство, а иногда можно видеть остановку дыхания. Это означает, что на поверхности нет движения, но в глубине вас продолжается легкое движение, которое поддерживает жизнь. Таким образом, мы ссылаемся на трансцендентное телесное сознание. Прежде чем вы подойдете к этому состоянию полного покоя, будет момент, когда вы сможете почувствовать, что дыхание – это то единственное, что есть в вашем сознании. Тогда говорят, что дыхание достигло полного осознания.
Вторая категория телесной осознанности относится к позе. Используются четыре основные позы: сидя, стоя, лежа и процесс ходьбы. Что касается позы, то каждое мгновение важно обладать четким представлением о своей позе. Поэтому вы будете полностью осознавать свое тело, в каком бы положении ни находились. Вы увидите, сбалансировано оно или нет, есть ли напряжение. Когда вы лежите, полностью осознавайте лежащее тело. Осознавайте ощущения, прикосновение поверхности, на которой лежите, четко знайте все аспекты этой позы.
Ощущения обычно возникают в теле из-за прикосновения. Всегда есть контакт. Есть контакт даже с пространством, а если выйти на воздух, возникает контакт с ветром, солнцем, снегом и воздухом. Если мы полностью осознаем, как мы располагаем свое тело в разных позициях, и точно знаем, как мы это осуществляем, мы сможем понять все нужды своего тела. Мы будем знать, какое положение нравится телу, а какое вызывает боль. Много всего происходит с телом, на что мы не обращаем внимания и к чему должны научиться прислушиваться. Нам надо научиться видеть все это.
Следующий аспект тела – телесная деятельность: жесты, улыбка, смех, чиханье, кашель, движения рук и т. д. Когда вы одеваетесь, вы можете смотреть, чтобы увидеть, почему вы надеваете разную одежду в разные дни. Можно осознать то, что в мозгу связано с нашим телом. Когда вы что-то делаете, вы можете смотреть, как вы это делаете, что вас побуждает. Можно увидеть желание, связанное с этим действием, можно увидеть более, чем желание.
Когда вы едите, пьете, умываетесь, просыпаетесь, идете спать, ведете машину – вся эта деятельность должна вызывать ваше пристальное внимание. Например, когда вы едите, можно обращать внимание на процесс пережевывания, глотания и почувствовать пищу у себя в желудке. Все, что вы делаете, вы будете ясно переживать. Можно представить, в теле, возможно, существует 10 тысяч разных функций. Вы должны полностью осознавать каждую из них. Вы должны четко осознавать себя, что бы вы ни делали.
Следующая форма осознания – размышление на кладбище. Вы можете удивиться, почему Будда предложил такую медитацию. На Востоке, когда люди умирают, их тела обычно хоронят на кладбище в лесу. Если о телах не позаботились, они иногда остаются на поверхности. Монахи, путешествующие по лесам, набредают на такие тела и медитируют на них. В своей медитации монахи видят быстротечность и разложение тел.
Основное в этой медитации – медитация на смерть посредством тела. Смерть связана с жизнью. Если нет смерти, нет жизни. Если есть жизнь, есть смерть. Нельзя отделить смерть от жизни.
Итак, если мы будем медитировать на смерть, мы сможем легче справиться с нею, когда она придет. Мы не будем бояться умирать. Мы увидим, что процесс умирания продолжается в теле все время, каждый физический процесс возникает и угасает. Но существует также и непрерывность. Поэтому смерть становится условием рождения. Поэтому мы постоянно возрождаемся. Мы рождаемся и умираем каждое мгновение. Необходимо напоминать себе об этом.
Можно ощутить смерть в своем теле. Можно пережить ее в своих чувствах. В это мгновение надо медитировать на это чувство, чтобы полностью осознавать это ощущение смерти. Ощутите это состояние более полно. Не избегайте его. Войдите в него. Возможно, вы придете к взаимодействию с чем-то более значительным, что придаст вам смелости. Эта медитация наиболее полезна.
Есть еще кое-что в медитации на телесную осознанность – наблюдение различных частей тела. Начиная со ступней ног до макушки головы. Сколько там всего частей? Будда определил, что там тридцать две части. Когда вы сидите в медитативной позе, очень полезно начать с макушки головы и двигаться вниз. Вы можете почувствовать свои волосы на макушке, а затем медленно спуститься вниз, ощущая каждую часть головы, клетки, кожу, уши. Смотрите, как вы ощущаете, наблюдайте за своими ощущениями. Посмотрите на свои брови, нос и глаза, подбородок, спускаясь вниз к ступням. Очень медленно, стараясь ощутить, останавливаясь. Спросите себя: «Эта часть живая или мертвая?» Обратите большее внимание на те области, которые не чувствуете. Дольше на них задержитесь. Вы многое узнаете о теле.
В символической форме буддизм говорит о четырех элементах тела: земле, воде, огне и воздухе, которые есть протяженность, сцепление, температура и движение, или вибрация. Эти четыре элемента, действующие в теле, – основные. Поэтому иногда мы чувствуем расширение и растяжение тела. Иногда мы чувствуем легкость или можем почувствовать, что тело полностью объединено в каждой своей части – некоторый вид сцепления, где есть пространство в каждой части тела. Можно почувствовать тепло и ощутить движение воздуха, газа и внутренние продолжающиеся движения. Все это появится в сфере осознания, когда оно станет более обширным и полным. Тогда мы сможем более ясно видеть свои тела.
На практике мы осуществляем осознанность дыхания. Посредством дыхания мы соприкасаемся со своим телом. Медитация при ходьбе очень важна для ощущения тела, когда оно находится в движении. Время от времени вам может захотеться медитировать на тридцать две части тела. Не пытаясь вспомнить их названия, просто сами войдите в этот процесс и посмотрите, сколько частей тела вы можете увидеть, как внутри, так и снаружи, кожу и органы – все и жидкостное, и твердое. Посмотрите, как вы себя чувствуете, когда смотрите на каждую часть. Посмотрите, какие у вас чувства по отношению к телу.
Если вы будете осознавать деятельность тела, это также поможет медитировать. Действия тела столь очевидны, что мы часто их пропускаем. Через эти действия вы сможете взглянуть на свой ум: действия тела становятся зеркалом, в котором отражается ум. Тело не может функционировать само по себе. Оно функционирует вместе с умом. Они взаимозависимы. Поэтому если начать с очевидного, деятельности тела, можно увидеть выражение – все, что мы проявляем в мире. Поэтому можно видеть, что наше осознание увеличивается из-за нашей деятельности.
Нет границ осознанию. Оно может проникнуть всюду. Оно может выйти за границы нашей деятельности. Суть в том, чтобы его использовать.
В практике випассаны есть два термина на пали. Первый – сати, означающий ясное осознание. Оно пробуждает осознанность и бдительность. Другой – анупассана, означающий наблюдение, пристальное разглядывание или постоянное внимание к происходящему – чистое внимание. Оба фактора необходимо укреплять ради них самих и ни для чего больше. Нет иной цели развития осознания, кроме самого осознания. Существует также качество независимости, отсутствие зависимости от чего бы то ни было, чтобы быть осознанным. Обретая осознанность, мы учимся быть более независимыми – более и более самими собой, свободными от обусловленности.
Осознание тесно связано с прозрением. Прозрение приходит в тот момент, когда появляется осознание. Осознание всегда в этом моменте. Мы учимся соприкасаться с ним, и существуют разные объекты, которые помогают вступать во взаимодействие с осознанием и все больше и больше его применять.
В системе випассаны нам надо быть сведущими. В момент взаимодействия с чувством или ощущением должна присутствовать осведомленность. Будда говорил: «Остановитесь на чувстве». Это не означает остановить чувство. Это означает остановиться и посмотреть на чувство. Если мы можем остановиться и посмотреть, наше восприятие будет гораздо чище, потому что мы воспринимаем в соответствии с тем, как чувствуем.
В большинстве случаев мы не обращаем внимания на свои чувства. Мы бросаемся думать, рассуждать, быстро просчитывая возможные варианты. Мы подавляем чувства или смотрим на них сквозь пальцы. Вот почему если ребенка учили не проявлять своих чувств, ему будет очень трудно оставаться подлинным, когда он вырастет. У него будет внутренний конфликт из-за подавления чувств. Очень не мудро учить людей не обращать внимания на свои чувства.
Иногда, когда мы уже вырастаем, нам бывает сложно выражать свои чувства, потому что нас так воспитывали. Очень существенно чувствовать то, что мы чувствуем, и ощущать то, что мы ощущаем, проживать то, что мы проживаем. Не отворачивайтесь, даже если это неприятно. Оставайтесь с этим чувством, идите в него, проживите его как можно более полно. Тогда нет задержки, нет избегания, нет подавления. Все открыто и подлинно.
Путь медитации – научиться быть подлинным. Нам также следует узнать, как мы перестали быть подлинными. Если мы будем приспосабливаться к идее «быть подлинными», станет еще тяжелее, и искажения будут более существенными. Состояние подлинности придет, когда мы поймем, как мы становимся ненастоящими. Чувства могут нам рассказывать. Чувства, которые есть у нас, – это результат взаимодействия между ощущениями и объектами. Этот процесс реагирования продолжается все время.
Существует иной вид чувства, гораздо более глубокого, которое не является процессом реагирования. Можно назвать его интуитивным чувством, это чувство, которое приходит к нам из самой нашей глубины. Вы всегда можете доверять ему. Оно никогда не обманет. С этим чувством связано прозрение. Иногда самопроизвольно, когда вы сталкиваетесь с тем, с чем никогда раньше не встречались, если вы действительно себя осознаете, вы видите, что это чувство возникает самым первым, до всего остального, прежде чем начинается процесс реагирования. Это чувство расскажет вам о человеке, оно предоставит вам все описание этого человека.
Осознание чувств как на уровне реагирования, так и на интуитивном уровне существенный аспект для нашего роста и развития. В практике випассаны, когда у нас есть чувство неудобства, мы не пытаемся изменить положение, а сначала смотрим на это чувство. Оставайтесь с этим чувством и смотрите, что не так и как возникают чувства. Вы исследуете свое тело, свою позу и возникшее ощущение неудобства. Затем вы можете предпринять подобающие действия в соответствии с тем, что вы чувствуете и видите в данный момент. Вы позволяете себе действовать согласно своему мгновенному прозрению в ситуацию. Потом вы станете все меньше реагировать и все больше действовать, потому что вы видите.
Печаль – это ментальное переживание, и когда она поднимается, нам надо войти в целую структуру этого чувства. Обычно мы стараемся его избежать, но нам надо позволить себе прожить печаль, увидеть, что она содержит, увидеть, есть ли связь между печалью и чем-то еще в нашей жизни. И тогда вы очищаете свои чувства, проживая их. Пусть они придут к полному осознанию и пусть они себя выразят, так как тогда мы их не подавляем и не управляем ими. Мы не пытаемся их выразить, а просто позволяем чувству выразиться самому. Нам надо доверять своей мудрости и мудрости тела и чувств, поскольку они знают, что делать и как себя выражать. Мы остаемся в полном осознании и не отворачиваемся от своих чувств.
Постепенно вы выйдете за рамки любого чувства и сможете принять все чувства такими, какие они есть. Когда мы принимаем свои чувства, они не мучают и не переполняют нас. Следуя этому пути, мы становимся свободными от любого чувства, но мы не освободимся, пока не проживем и не прочувствуем его. Свобода приходит во взаимоотношениях, благодаря пониманию и приятию. Если мы принимаем вещи такими, какие они есть, принимаем людей такими, какие они есть, мы не мучаем себя. Мы мучаем себя, потому что держимся за определенные идеи или стандарты, и хотим, чтобы все соответствовало нашим заранее созданным стереотипам. Когда все происходит не так, как, по нашему мнению, следует быть, мы страдаем. Таким образом, свое собственное страдание создаем мы, а не объект. Мы всегда должны возвращаться к себе, чтобы посмотреть, как мы создаем проблемы, сложности и страдания. Тогда все это становится объектом осознания.
Когда мы все больше осознаем, как мы все это создаем, как мы руководим собой, у нас появляется больше сил справиться с ситуацией. У нас будет больше энергии, больше ясности, более четкое осознание, более глубокое понимание. И тогда все движется вперед, движется в глубь нашего бытия.
Чувства существенны для видения всего этого. Если вы не ощущаете, особенно ментально, вы окажетесь парализованными. Когда вы медитируете и утрачиваете свои чувства, вам необходимо наблюдать эту внутреннюю онемелость, этот паралич. Посмотрите на эти чувства и увидите, что происходит в теле и уме. Тогда есть возможность обнаружить новое чувство, возможно, взрывного типа.
В медитации не надо искать объект. Объекты всегда приходят к нам. Просто сидите и ничего не делайте, оставаясь осознанным, и наблюдайте. Вам не надо ожидать, что что-то появится. Все, что угодно может к вам прийти, потому что вы открыты всему. Оставайтесь в осознании, открытости и внимании. Это просто. Вам не надо ни за что держаться. Вам не надо держаться за объект. Если ваше осознание прерывается, когда вы его теряете, уловите его. Оно здесь. Его никогда нельзя потерять навсегда. Необходимо научиться улавливать осознание. Это вопрос способности схватить мгновенное «сейчас». Такая способность является творческим действием.
Третий принцип медитации випассаны называется читта-нупассана, внимательное и простое осознание ума и ментальных состояний, включая эмоции. Слово читта в будхадхарме имеет широкое значение. Оно также означает сознание. Иногда мы используем как слово «ум», так и «сознание» для перевода термина читта с пали. Но буквально оно означает мышление, накопление и создание поразительных вещей, создание чудес. Читта проявляется в мире во всем чудесном, созданном умом. У вас может быть технический, юридический, религиозный или артистичный ум – это читта.
Цель випассаны – увидеть и понять, как функционирует ум. Это основная задача випассаны: быть способным увидеть ум, его состояния и обстоятельства. Ум обладает множеством свойств и большим имуществом. Нам необходимо все это понять. Вопрос заключается не в управлении умом, а в наблюдении ума. Такое наблюдение ума – важнейший аспект медитации випассаны.
Если понимать слово читта как ум и сознание, можно увидеть, что основную часть времени оно становится субъектом. Ум становится субъектом в смысле мышления, воображения, вспоминания и накопления, обдумывания и формирования мысленных образов, идей. Поэтому в дхарме мы не верим в «я». То, что мы называем «я», – состояние субъективного сознания. В каждый конкретный момент времени можно находиться в таком состоянии сознания, но существует множество состояний сознания.
Они возникают одно за другим. Непрерывное возникновение разных состояний сознания порождает чувство «я»-тождественности, поскольку тогда мы идентифицируем себя с этим чувством, создаем фиксированную идентичность, чтобы за нее держаться. Можно смотреть на сознание как на субъект осведомленности. Быть сознательным означает знать.
Первая функция ума – знать, воспринимать объект. При восприятии у нас есть органы чувств и соответствующие объекты. Как только орган восприятия начинает взаимодействовать с соответствующим объектом, возникает сознание – осведомленность о наличии органа восприятия и объекта. Первая осведомленность об этом – сознание, или читта. Присутствие трех вещей – органа восприятия, соответствующего объекта и сознания – приводит к возникновению взаимодействия, или впечатления. Конечно, сознание всегда есть там, где присутствует взаимодействие с ощущениями и объектами. Если понаблюдать, как мы воспринимаем, слышим, осязаем, ощущаем вкус, обоняем и думаем, мы постигнем функцию ума, присутствие сознания. Ум не может функционировать без тела; ментальные процессы не могут действовать без физических процессов. Ум должен действовать вместе с телом. Органы чувств принадлежат телу, а сознание принадлежит уму.
Если вы полностью сознаете свои органы чувств и то, как они действуют, медитация может продолжаться в вашей жизни все время. Осознавайте свои прикосновения, смотрите, что появляется сначала. Когда вы смотрите на деревья, здания, людей, наблюдайте, как вы воспринимаете. Тогда можно видеть, что читта не означает лишь ум, но также включает суть каждого сознания. Постигая сознание, мы постигаем суть или состояние сознания. Сознание не может появиться без состояния или содержания. Поэтому в действительности мы не можем разделить сознание и его состояние. Нам надо увидеть, что это за состояние, которое возникает с сознанием. Сознание возникает с завистью и похотью, желанием, ненавистью, обидой, смятением, пониманием, состраданием и многими другими состояниями. Если наблюдать свой ум таким способом, можно его лучше понять. Каждый раз, когда вы осознаете объект и видите содержимое сознания, вы глубже понимаете его.
Мне бы хотелось сделать общее замечание. Если вы продолжаете наблюдать ум или сознание, особенно в медитации, вы увидите, что является состоянием сознания. У вас есть ясность, пробужденность, исследование, наблюдение деталей процесса посредством ясного ума, видение всего, что появляется одно за другим; у вас есть радость, наслаждение, внутренняя стабильность. Важно четко знать каждое состояние, которое возникает с каждым сознанием. Если ум сомневается или обеспокоен, вы узнаете об этом по тому, какой он есть. Если ум изменился, вы узнаете об этом по тому, какой он в данный момент. Просто знайте. Не отождествляйтесь ни с одним состоянием, но знайте каждое по тому, каким оно является. На этой стадии у вас не будет яркого образа самого себя, вы будете скорее переживать это состояние, чем становиться им. Для каждого возникающего состояния смотрите, чем оно является на самом деле.
Как я говорил, в эту категорию включены эмоции. В буддхадхарме эмоции являются состоянием сознания, ментальными состояниями. Другое понятие, которое применяется для эмоций, – содержание ума: гнев, праздность, безразличие, тревога, агрессивность, нетерпеливость, беспокойство, все это содержание ума, ментальные состояния. Вот почему в дхарме нет особого термина для эмоций. Есть термин для чувств, но чувство не эмоция. Чувство очень слабо по сравнению с эмоцией. Чувство – это просто ощущение, незначительная форма эмоции.
Любовь вообще – это эмоция. Это ментальное состояние. Это одно из пятидесяти двух ментальных состояний в дхарме. В эти пятьдесят два состояния включено слово «эмоция». Даже слово «невозмутимость» включено как ментальное состояние. Мы часто думаем о невозмутимости как об отношении, но на самом деле это ментальное состояние. Это состояние сбалансированных эмоций.
В беседе о читтанупассане Будда ссылался также на видение ума, когда он освобожден, – свободы ума. Сарипутта дал четыре характеристики свободы. Одна из них – неизмеримость. Свободу нельзя измерить. Когда вы подходите к этому чувству, невозможно увидеть, насколько оно глубоко или высоко. Кажется, что оно включает в себя все измерения. Вторая характеристика – отсутствие чего бы то ни было. Когда вы действительно свободны, вам нечего сказать. Вы не чувствуете: «Я свободен». Есть просто состояние свободы. Ничего невозможно о нем понять и ничего невозможно о нем сказать. Третья характеристика – пустота. Это состояние свободно от содержания, от вещества, от пустоты. Есть ощущение, что всего хватает. Она полна, но не в смысле наполненности чем-то, а в смысле полноты бытия. Вы – полнота бытия. Последняя характеристика – отсутствие знаков. Знаков нет. Вы путешествуете без указателей. Ничто не важно, ничто не задает направления, нет ни этикетки, ни слова, ни символа.
Вскоре после просветления Будда сказал: «Мой ум достиг необусловленного состояния». Если есть необусловленное состояние ума, т. е. освобождение. Несомненно, если Будда испытал такое состояние, то для каждого возможно его достичь. В состоянии необусловленного ума мы наполнены любовью, потому что нет обусловленности. Мы можем истинно любить без всяких условий. Когда мы в состоянии обусловленного ума, мы можем любить только на определенных условиях.
Путь медитации прозрения – это путь разобусловливания себя посредством узнавания наших условий и прохождения через нашу обусловленность. Такое обусловливание включает все как на культурном, образовательном и религиозном уровне, так и то, что является частью нашей личности. Последнее можно назвать нашей кармой. Такое обусловливание называется санкхара, обусловленность, которая приходит к нам при рождении. Обусловленность должна завершиться. Нам надо сбросить с себя тяжесть, сложить с себя свою ношу. Медитация – это способ покончить с кармой. Нам надо увидеть свою карму и пройти сквозь нее. Любая карма, которую мы создали, даст результат. Невозможно этого избежать. Можно отправиться в горы, на море, на равнины, можно спрятаться где угодно, но невозможно спастись от кармы. Если мы не пожинаем плодов своей кармы в течение жизни, она придет к нам в медитации, чтобы мы ее прожили. Вот почему важно проживать все, что приходит в данный момент. Будьте открыты всему, что появляется. Не упускайте необходимый момент. Будьте в необходимом моменте. Если вы действительно находитесь в любом моменте – это правильно.
12. Раскапывание муравейника
«Ваммика-сутта», проповедь Будды сопоставления с муравейником, единственная сутра, насколько известно, обнаруживающая суть вещей и обучающая дхарме посредством символов. Эти символы пришли через монаха по имени Кумара-Кассапа, который также применял уединенную медитацию в лесу Андхавана, что буквально означает лес тьмы или темный лес. Само это учение предполагает наличие темной стороны нашего внутреннего мира, или души, поскольку «лес» символизирует «внутренний мир» и «андха» означает «темный» или «слепой», как сам Будда однажды употреблял эти слова «андхако локо» в отношении темной стороны или разрушительной силы наших состояний существования и напоминал нам о том, что надо искать «Свет» Сознания.
Прежде чем погрузиться в детальный анализ сутры, мне бы хотелось привести полный текст того, что монах Кумара-Кассапа услышал от некого дэвы (сияющее существо с небес) и тех существенных разъяснений, которые дал Будда в ответ на вопросы Кумара-Кассапы. В сутре говорится следующее:
«Однажды Будда остановился в монастыре Джатавана, в городе Саваттхи, в то самое время в лесу Андхавана проживал монах Кумара-Кассапа. Ночью, озаряя лес сиянием своих лучей, к нему подошел некий дэва и после обмена приветствиями встал рядом в должном месте. Потом он сказал монаху: "О монах! Есть муравейник, который дымит по ночам и становится проклятием днем". Брахман сказал искателю истины: "О Сумедха (разумный), принеси инструмент и раскопай муравейник!"
Итак, Сумедха ему повинуется и, раскапывая муравейник, находит засов или железный прут со словами: "О, это засов, господин!"
В ответ брахман говорит: "Вытащи его (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".
Сумедха, продолжая раскапывать, нашел лягушку и говорит: "О, вот лягушка, господин!"
Брахман дал ему тот же совет, сказав: "Вытащи ее (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".
Сумедха продолжал копать своим инструментом и нашел раздвоенную дорогу, сказав: "О, вот раздвоенная дорога, господин!"
Брахман ответил то же самое и дал ему тот же совет: "Вытащи ее (пусть будет) и продолжай копать дальше, применяя свой инструмент".
Поэтому Сумедха продолжал копать и нашел сито, сказав: "О! Вот сито, господин!"
Брахман посоветовал ему выбросить сито и продолжать копать, что Сумедха принял серьезно и продолжал свою работу, и тогда нашел черепаху, говоря: "О! Вот черепаха, господин!"
Получив тот же совет от брахмана, Сумедха продолжал копать своим инструментом и нашел скотобойню, говоря: "О! Вот скотобойня, господин!"
Брахман сказал ему копать дальше, что он и выполнил с усердием, и тогда нашел мясную тушу, говоря: "О! Вот мясная туша, господин!"
Брахман ответил: "Выброси ее! Продолжай копать дальше, применяя свой инструмент!"
Итак, Сумедха продолжал копать и нашел змею (кобру), говоря: "О! Вот змея, господин!"
Теперь брахман ответил: "Пусть змея останется там, где она есть! Не убивай ее! Вырази ей уважение!"
После этого дэва говорит монаху Кумаре-Кассапе, что ему следует делать: "Монах, теперь тебе надо пойти к Будде и попросить его прояснить все эти пятнадцать вопросов, так как ни в этом мире, ни во всей Вселенной я не вижу никого другого, будь то брахманы, дэвы, отшельники или другие учителя людей, которые были бы мудрее и могли бы лучше объяснить все эти затронутые вопросы, чем он. Что бы он ни сказал, ты должен принять это всем сердцем и твердо запечатлеть в своем уме". Сказав это, дэва исчез в тот же миг.
Когда прошла ночь и забрезжил рассвет, монах Кумара-Кассапа направился к тому месту, где остановился Будда (монастырь Джетавана). По прибытии он, не откладывая, приблизился к великому Учителю и после обмена приветствиями сел на должное место и поведал ему эту историю, рассказав обо всем произошедшем с ним за время его ночной медитации. (Пусть читатель вернется назад, чтобы освежить в памяти всю историю с самого начала до исчезновения дэвы, так как автор не считает необходимым приводить ее здесь.)
После этого монах Кумара-Кассапа попросил Будду прояснить для него такие символы, как муравейник, дымящий ночью и становящийся проклятием днем, брахман, разумный, инструмент, засов (железный прут), лягушка, раздвоенная дорога, сито, черепаха, скотобойня, мясная туша и змея. В ответ Будда дал объяснения и упростил понимание символов следующим образом:
"Кумара-Кассапа, под муравейником подразумевалось физическое тело, состоящее из четырех великих элементов, взращенное матерью, вскормленное пищей и молоком, тело хрупкое, непостоянное и подверженное изменениям.
Значение "дымящей ночи" в том, что люди выполняют свою деятельность днем. А потом ночью остаются занятыми (тем, что они делали, что осталось сделать, как бы они сделали все по-другому, что надо сделать в ближайшем будущем и т. д.).
Выражение "становиться проклятием днем" подразумевает людей, осуществляющих свои функции, деятельность, занятость посредством действий, речи (и мысли) после того, как они спланировали все это ночью.
Брахман представляет Татхагату (другой титул Будды, означающий Прошедшего все это), Полностью Просветленного.
Символ Сумедха (разумный) относится к монаху (на самом деле к любому человеку), находящемуся все еще в процессе обучения и пытающемуся достичь своей единственной цели, основанной на опыте полной реализации нирваны.
"Инструмент" относится к совершенной благородной мудрости, тогда как раскапывание означает направление энергии в практику или упорство продолжать попытки работать посредством процесса ради достижения поставленной цели.
Железный прут, или засов, представляет невежество в смысле полного непонимания четырех Благородных Истин. По этой причине особенно важно уничтожить невежество, используя этот инструмент – совершенную мудрость прозрения.
Раздвоенная дорога символизирует сомнение или нерешительность, которую может преодолеть, искореняя, лишь совершенная мудрость.
Сито символизирует пять духовных препятствий или преград, а именно чувственное желание, разрушительную мысль, месть или ненависть, лень и пьянство, нетерпеливость и нерешительность, или скептическое сомнение, которые замедляют должную скорость медитативного прогресса. Только инструмент безупречной осознанности и совершенной мудрости может их удалить.
Символ черепахи соответствует привязанности к пяти состояниям существования: физическому телу, чувствам и ощущениям, восприятию, ментальным конструкциям и сознанию. Примените названные инструменты так, чтобы все виды привязанностей были преодолены и преобразованы.
Символу скотобойни соответствуют пять объектов чувств, а именно: визуальные объекты, проникающие в зрительное сознание: желаемое, вознаграждающее, удовлетворяющее, обращающееся к уму, привлекательное, возбуждающее вожделение и сексуальное разогревание; звуки, проникающие в слуховое сознание: желаемое и т. д.
(все прочее – такое же, как и визуальные объекты); разные виды запахов, проникающие в обонятельное сознание: желаемое и т. д.; разнообразные вкусовые ощущения, проникающие в сознание языка: желаемое и так далее; все виды телесных контактов, проникающие в сознание тела: желаемое, вознаграждающее, удовлетворяющее, обращающееся к уму, привлекательное и даже приятное, возбуждающее вожделение и сексуальное разогревание. Осознание и мудрость прозрения – это инструменты для того, чтобы прижать их к стенке, держать под спонтанным контролем и трансформировать их.
Символически мясная туша означает похотливое желание, с которым можно эффективно справиться, применяя перечисленные выше инструменты.
Наконец, символ змеи (нага на пали) представляет просветленное существо, которое полностью свободно от всех загрязнений и поэтому совершенно чистое и незапятнанное. Итак, пусть будет нага. Не убивай ее. Выражай ей почтение".
После того как Будда завершил свои разъяснения, ум монаха Кумары-Кассапы полностью удовлетворился, был глубоко благодарным и сердце его наполнилось радостью».
Комментарии автора
А теперь давайте обдумаем эти значения, изложенные Буддой, чтобы еще немного света смогло засиять в нашем человеческом сознании.
Конечно, не только физическое тело может разрушиться, поскольку временно по природе своей и постоянно претерпевает изменения под действием природного закона непостоянства и временности существования всего, но также и энергетическое, тонкое тело, психика и все психологические и ментальные реалии существования внутри нас подпадают под тот же закон. Все они недолговечны, противоречат друг другу и в конце концов приходят к смерти. К тому же все компоненты тела, а также ментальное, психологическое и духовное обусловленные состояния, будучи ведомы силой конфликта, постоянно стараются, насколько возможно, сохранить функционирование своих систем в гармонии. Если это не удается, то бывает полный упадок сил, неврологическое заболевание, психоз и шизофрения, которые часто встречаются у наших ближних. Пожалуйста, поразмышляйте мгновение над реальностью и характеристиками муравейника, чтобы увидеть, насколько он хрупок и подвержен разрушениям.
Интересно отметить, что Будда часто называет себя Татхагатой, особенно когда проводит беседы о Дхарме, тогда как при разговоре с монахами и монахинями о дисциплине он использует авторитарное «я». Итак, Татхагатой его называли не только его последователи и те, кто им восхищался и уважал его, но и сам Будда. Как я это понимаю, это из-за того, что он не хотел ставить акцент на своей персоне, поскольку концепция «я» представляет эго, характеризующее деятельность обычного человека, кем в большинстве своем мы являемся. Будда – выдающееся, полностью просветленное человеческое существо, постоянно центрированное в «Я», если мне можно употребить здесь эту современную психологическую терминологию, и поэтому он применяет такой способ выражения, во избежание неверного понимания. В связи с этим у некоторых может возникнуть вопрос относительно его деятельности как в повседневной жизни, так и в качестве учителя. Простой, но не легкий для понимания ответ таков: он осуществляет свою деятельность и миссию, применяя трансцендентную функцию, стоящую над законом причины и следствия, т. е. законом кармы. Это означает, что Будда не ожидает ничего от своих действий, бесед и служения, посвященного человечеству, поскольку он все делает из сострадания и с совершенной мудростью, что соответствует четвертой категории кармы (карма, не черная и не белая, с результатом, который не черный и не белый, – см. детали в главе о карме и перерождении).
Таким образом, Будда реализует учение «Таковости» и обучает ему (Татхата), в этом учении все представляет собой такое и эдакое, возникает и проходит при таких-то и таких-то условиях и т. п. Нет ничего, что бы существовало независимо, само по себе, все существует по отношению к тому-то и тому-то и т. д. Поэтому «Таковость» становится «нечтостью», в полной мере невыразимой словами ни одного из существующих языков. По этой причине слово «Татхагата» (Достигший, или добившийся, «Таковости») применяется для обозначения Будды, поскольку самого его действительно невозможно описать словами, но можно увидеть посредством его бытия и проявления в данный момент. Иначе говоря, Будда воспринимается как совершенная человеческая структура, через которую все чистые, мудрые, просветленные и сострадательные энергетические системы вступают в действие для великого блага счастья и покоя и полного освобождения от страдания всех сознающих существ без исключения.
Однако давайте обратимся к его собственным словам, записанным в священной буддийской книге «Итит-вуттака»:
«Монахи, Татхагата полностью понял мир, который совершенно оставил позади; причину, приводящую к возникновению мира, Татхагата полностью понял и вырвал с корнем; прекращение мира полностью понял Татхагата и для себя полностью прояснил; практику, ведущую к прекращению мира, Татхагата полностью понял и привел к совершенному развитию. Все, что когда-либо было видимо, слышимо, ощутимо найдено отшельниками и брахманами, все это Татхагата сам осуществил на опыте. Поэтому он снискал титул "Татхагата".
Монахи, Татхагата достиг Окончательного Просветления однажды ночью, вступил в париниббану, не оставив никаких элементов (окончательный уход) той ночью, все, что Татхагата сказал, о чем говорил и проповедовал в течение этих ночей (означает – с момента его полного просветления до момента его окончательного ухода), является таким и таким, и никаким, кроме такого и такого. Поэтому он снискал титул "Татхагата".
Монахи, что бы ни произносил Татхагата, все, что он делал и совершал; все, что он привел в действие, обо всем этом он высказывался. По этой причине он заслужил титул "Татхагата".
Монахи, Татхагата – это Величайший (со всем благом – гунадхарма) и никто не может его превзойти (что касается гунадхармы). Он непосредственно знает все, какое оно есть на самом деле, и он Самый Могущественный (что касается гунадхармы). По этой причине он заслужил титул «Татхагата»».
Человек, занимающийся раскапыванием, зовется «Сумедха», это не персональное имя, а титул. Под словом «Сумедха» понимают «разумного человека». Согласно буддизму, этот вид людей относится к Благородным (Секха Арья-Пуггала), достигшим начальных стадий просветления: это Вступивший в поток (Сотаппана), Однажды Вернувшийся (Сакадагами), Не-вернувшийся (Анагами) и Благородный, который только обрел Арахатту (Путь Архата, или Полного Просветления) и кто вскоре после этого непременно достигнет окончательной стадии просветления. Секха означает Благородный человек, находящийся все еще в процессе обучения или который должен сделать еще какую-то работу для завершения полного просветления, или состояния архатов. Слово «Секха» происходит от слова «Сикха», означающего ищущий, тренирующийся или обучающийся в смысле выявления того, что внутри, и технически относящегося к проходящим обучение естественной нравственной дисциплине (Сила-Сиккха) и медитации (Самади-Сиккха), обучающегося совершенной мудрости (Панна-Сиккха). В действительности, Благородному Секхе без сомнения гарантируется, что состояние архата достижимо для него или нее, так что он или она может скрестить пальцы для удачи.
Согласно сутре, Будда просто указывает на Благородную Мудрость как на инструмент для раскапывания, что на самом деле устанавливает тип мудрости, приводящий к просветлению, технически известный как «Арья Панна» или «Благородная Просветленная Мудрость». Хотя Будда не упомянул об осознанности, или внимательности (сати), тем не менее этот в высшей степени требуемый фактор на пути неотделим от мудрости и где бы ни присутствовала мудрость, осознанность, или внимательность, всегда там же. Два неразделимых фактора постоянно работают рука об руку и сосуществуют как до, так и после достижения полного просветления.
Посмотрим еще и на другие детали того, как работает мудрость и как она развивается.
Прежде всего я дам определение мудрости. У нее два значения: первое – это глубокое понимание и полнейшее видение всего, как оно есть, а не так, как мы думаем, предполагаем или воображаем себе. Второе значение относится к способности быть тем, что мы знаем, и переводить идею и/или знание в действие. Хотя предыдущее выглядит весьма разумным, но все же является интеллектуализацией, поскольку мудрость прорастает из полного видения и проникающего прозрения в то, что есть, тогда как интеллект – лишь ментальное упражнение в осмыслении согласно интеллектуальной подготовке и систематическому мышлению или образованию человека. В мудрости имеется сила выхода за пределы и освобождение от всего, что затрудняет или препятствует дороге жизни и/или свободному течению жизни. То есть, обладая истинной мудростью, человек естественно становится просветленным в том смысле, что он проливает свет на некоторые вещи и уничтожает тьму. В связи с этим просветленный человек наполнен несравненным светом мудрости и ярко излучает его вовне, а также трансформирует все темные силы, чтобы достичь подлинной целостности. В Объединенном Целом и наша светлая сторона, и трансформированная темная оказываются столь полно соединенными, что не остается места отсутствию равновесия или его недостатку. В такой полноте бытия и становления наши исполнительные функции, сознающее эго, могут в полном совершенстве исполнять свои обязанности, включая руководство нашей внутренней и внешней жизнью в полном объеме, так что мы сможем действовать, говорить и думать согласно руководству внутреннего знания, или мудрости. Таким образом, мы говорим: «Мы – короли снаружи и мудрецы внутри».
Существует три главных пути появления мудрости. Первый – посредством слушания, это означает, что человек внимает бдительно и безмолвно всему, что проникает в его слуховую модальность или слуховое сознание. Например, Сиддхартха слушает шум реки и получает очень полезную информацию и ясное прозрение в неожиданное. Кто-то может послушать безмолвный голос внутри и найти ответ или решение проблемы, которая касается его в этот момент, или найти направление, дальнейший путь или выход в случае, если он полностью внутренне растерян. Суть в том, что когда человек слушает, он слышит. Без должного слушания или нежелания услышать – это не слушание. Слушание – это сознание, появляющееся посредством ощущения контакта между модальностью уха и звуком, голосом или вибрацией, но в то же время присутствует осознание. Поэтому мудрость, прозрение, озарение знанием или некоторая полезная информация могут появиться и стать для кого-то значимыми.
Второй путь, или способ, посредством которого можно достичь мудрости, – мышление с сердцем, или объективное мышление. Этот способ подразумевает научный путь получения информации или допущения для создания теории или поиска решения и объяснения помрачения. При таком способе мышления в уме удерживается предмет или вопрос столько времени, сколько требуется, пока человек молча размышляет или тщательно наблюдает происходящее, не добавляя своего мнения и не комментируя. Спустя некоторое время появляется вспышка прозрения или свет мудрости, подобно рассвету нового дня, рассеивающему тьму и одновременно несущему свет миру. Подобно тому как каждый день – новый, так же и жизнь становится новой, обновляется каждый момент, так что каждый может быть свежим и обновляться по мере продолжения потока жизни, мгновения ее следуют один за другим, и так без конца.
Третий и наиболее важный путь обретения мудрости – посредством медитации прозрения, или практики випассаны. Эта практика основана на постоянном применении не-вербального, не-судящего и не-привязывающегося осознания того, что происходит в данный момент. При этом виде осознания разотождествление и безвыборность играют ключевую роль при обретении мудрости и обеспечении пространства для появления прозрения, так же как и для того, чтобы непревзойденный свет осведомленности непосредственно на опыте сиял вовне. Благодаря медитации прозрения вспышки прозрения и внутреннее знание появляются у медитирующего двумя способами: первый – путем постоянного применения определенного выше осознания и объективного наблюдения всех явлений, будь то физические, ментальные, эмоциональные, психологические, психические или духовные; другой – посредством длительного периода безмолвия в глубокой медитации, где ни слова, ни образы больше не существуют. Говоря традиционно, самадхи (символ чистой и спокойной воды), или устойчивый ум, становится твердо удерживаемым и все обусловленные состояния остаются в недвижимости, естественным образом приходит мудрость прозрения, подобно восходящему солнцу, дающему свет и разгоняющему тьму.
А теперь давайте поговорим о теле и его мудрости. Термин «тело» относится к материальной природе человека и всего материального организма, составленного из четырех основных элементов: земли (протяженность и твердость), воды (связывающая способность), огня (жар и активность), ветра (движение и вибрация) вместе с энергетическим, или биоэнергетическим, телом, включающим дыхание. Об энергетическом теле говорят иногда как о нематериальном, тонком или эфирном, занимающем разные энергетические области или хранящем эмоциональные и психические энергетические стереотипы, накопленные благодаря личному опыту негативных, болезненных чувств и неприятных ощущений.
Прежде чем приступить к детальному рассмотрению энергетического тела и его творений, бросим беглый взгляд на сознание – первое и главное условие создания физических и умственных явлений. Совершенно очевидно, что наше повседневное сознание создано не только нашими личными условиями, но также и различными влияниями и энергиями архетипов. К тому же такие энергии архетипов преобладают в нашем окружении, в той земле, по которой мы ходим, в той группе людей, с которой мы связаны, в нашем сообществе, к которому мы принадлежим, и в мире, в котором мы живем. И мы проявляем такое сознание во всей своей деятельности в жизни, на работе, во всех отношениях с самим собой и с остальным миром. Это означает, что у нас есть определенные предсказуемые стереотипы поведения, реагирования и реакции на жизненные обстоятельства, социальные ситуации и ситуации в мире. С этим жестко обусловленным сознанием мы оказываемся в ловушке, очень тесно ограниченной воронке существования, с которой достаточно хорошо знакомы благодаря личному опыту. Попав в ловушку и вращаясь, мы становимся агрессивными, карающими и вспыльчивыми особенно по отношению к своим ближним. Таким образом, личные защитные механизмы усиливаются и глубже укореняются в нашей психологической реальности, требуя все большего строительства защитных систем территории, чтобы можно было гарантировать нашу безопасность. Чем дольше мы живем под диктатом этого типа сознания, тем больше страхов и подозрений господствует в нашей жизни. В результате мы еще больше прилипаем к своему кажущемуся существованию.
С таким сознанием мы создаем подходящие условия для того, чтобы наше тело и ум содержали в себе это сознание и приспосабливались к нему. Иными словами, какое бы сознание у нас ни было в определенный момент, оно приведет нас к автоматической корректировке или трансформации, так что будет создана определенная форма нашего физического или ментального тела, подходящая для проявления этого сознания.
Например, когда человек испытывает страх, физическое тело сжимается, а ум становится жестким, наполненным страхом или даже парализованным, и тогда он проецирует мысль о том, что могут произойти всевозможные ужасные вещи. Когда у вас боль, физическая, эмоциональная или психологическая, в теле создается напряжение, а ум, образно говоря, пронзительно кричит и бьется в агонии. В этой ситуации можно наблюдать разнообразие видов языка тела, определенные позы тела, искажение физической структуры, проявляющиеся у каждого человека как следствие присутствия или агрессии, или определенного типа сознания с присущими им энергетическими стереотипами. Поэтому можно понять, как образуются блоки или блокировки в нашей психофизической системе. У наших психофизических систем есть природный ритм, который физическое тело утрачивает из-за появления нового сознания. (Говоря о сознании, мы всегда включаем энергетические стереотипы, относящиеся к нему, поскольку при отсутствии каждого из таких энергетических стереотипов не было бы сознания.) Создается новая внутренняя форма тела, чтобы содержать в себе такое новое сознание с особым энергетическим стереотипом, действующим в данный момент. Но не только это, формируется ум, а скорее качества ума, такие как чувствование, восприятие, намерение, впечатление и внимание, таким образом, что все эти качества ума становятся подходящими стереотипами и координаторами сознания.
В нормальном состоянии тело обладает пропорциональным ритмом сжатия и расширения, так же как наше дыхание, имеющее свое ритмическое движение подъема (вдоха) и опадения (выдоха). Когда из-за изменений, происходящих в мире сознания, действующего посредством наших ощущений, сбивается природный ритм, возникает лакуна, поскольку либо сокращение, либо расширение теряет свой импульс. Можно сказать, что сокращение не может происходить в своем собственном ритме или расширение – в соответствии со своим природным ритмом. Тогда энергетические стереотипы, будь то ощущения или чувства (негативные), влияющие на сознание в данный момент, оказываются погребенными или спрятанными, запертыми в данной конкретной лакуне, или пустоте, и поэтому создается блок. Природа, не выносящая пустоты, заполняет ее тем, что является подходящим в данный момент. Следовательно, можно обнаружить, что гнев погребен в челюстях, лодыжках, нижней и средней частях спины. Страх спрятан в коленях, плечах, в верхней части груди. Грусть и печаль – где-то в средней части груди. Тревога погружена в живот и заперта там, а также вокруг грудной клетки. Основная боль погребена в желудке и т. д.
Интересно отметить, что каждое местоположение блока имеет свою историю или информацию вдобавок к самому энергетическому стереотипу. Эта история или происшествие открывается самому человеку и его терапевту, когда такой энергетический стереотип освобождается и растворяется в процессе лечения. Иногда подобное происходит с медитирующими при безмолвной медитации, что вызывает удивление не только медитирующего, но и всех присутствующих на этих занятиях медитацией. Это удивляет – медитирующий никогда не думал, что гнев, страх и печаль кроются в определенных частях тела. Конечно, в своем путешествии через процесс осознания мы встретимся со многими сюрпризами и с тем, что никак не ожидали. Поэтому это путешествие называется «путешествие открытия».
До настоящего момента, надеюсь, мне удалось прояснить, как тело, или система материальной природы и биоэнергия, обусловливается сознанием. Пожалуйста, примите во внимание, что этот процесс осуществляется в ходе вашей повседневной жизни. Чтобы самим это увидеть, вам надо лишь обращать внимание на то, что на самом деле происходит с вашим физическим телом и областью ума, когда вы переживаете определенное чувство или эмоцию в своей жизни и наблюдать за всем этим. Запомните также, что когда вы переживаете чувство, эмоцию или состояние ума, присутствует определенное сознание, поскольку оно является основным потоком природного течения. В этом отношении сознание подобно реке, которая беспрерывно течет и течет, тогда как чувство, эмоция или состояние ума подобны предметам, которые несут воды реки.
Хотя тело изначально обусловлено и находится под сильным влиянием сознания, оно обладает своим уникальным способом давать намек или подтекст сознающему эго, что блок, или запертая энергия, должен быть удален, особенно когда оно хочет, чтобы больше не было боли или развивающейся болезни, представляющей угрозу для жизни. Главным способом привлечения внимания и сообщения намека является боль, посредством которой тело дает знать человеку, что что-то не так в его части, страдающей от боли. Будучи сама по себе энергетическим стереотипом, боль содержит полезную информацию, как и все энергетические стереотипы, с тем чтобы побудить человека предпринять позитивные действия для освобождения погребенной нездоровой энергии и избавления от нее. Но в основном мы не видим того, как эта телесная боль пытается передать нам такую полезную информацию. Вместо этого мы стараемся избавиться от боли всеми известными нам способами. Мы не понимаем, что избавление от боли без высвобождения или трансформации скрытой в ней энергии не является долговременным обретением здоровья или полным излечением. Обычно энергия, кроющаяся под маской боли, – это эмоциональная обусловленность, если это не чисто физическое повреждение или просто физическое напряжение, вызывающее боль. Чтобы узнать об этом наверняка, используется осознание, играющее важнейшую роль, поскольку оно выполняет функцию кормления информацией нашего сознающего эго. Если присутствует сознающее эго, которое берет ответственность на себя за различные жизненные ситуации, можно найти настоящее решение для любой проблемы или сложной задачи. Объясняется это тем, что каждый тип энергии или энергетический стереотип имеет информацию и всегда готов поделиться ей с сознающим эго (индивидуальностью с осознанием).
Другой способ, которым тело пытается взаимодействовать с нами, известен как «язык тела». Подходя реалистично, можно сказать, что это энергия, которая движет тело и придает ему форму. Например, когда человек утрачивает правильную позу (прямое, вертикальное, гармонично выверенное положение), тело будет вынуждено найти компенсацию, удерживая скрюченное, неравновесное положение, которое с течением времени приводит к возникновению боли или сильнейшего напряжения. То, как человек ходит, стоит или держит себя в обществе или в частной жизни, указывает на присутствие и маневрироние определенной энергии, ответственной за демонстрацию его жизненного шоу в этот момент или проводящей его. Помните, что, говоря об энергии, я также подразумеваю оперирующее ею сознание, хотя на поверхности его движение незаметно. На самом деле, в основе наличия и действия всех энергетических стереотипов, проявляющихся в нашей жизни посредством шести органов чувств, лежит сознание.
Тело проявляет свою мудрость, рассказывая нам, что для него правильно, а что нет, конечно, не в терминах нравственности, а в ощущении здоровья и гармонии или вреда и смертельного яда. Например, когда мы что-то едим, пьем или принимаем внутрь, тело знает точно, является ли правильным или нет, здоровым или вредным то, что мы едим, пьем или принимаем внутрь. Но большинство из нас, вместо того чтобы слушать тело, придерживается предпочтений рта или ума (имеется в виду вкус или приятное ощущение для вкуса) и приспосабливается к ним. Поэтому мы не слышим голос мудрости тела и в результате отравляем его или совершаем над ним ужасное насилие, хотя и не преднамеренно, тогда как на сознательном уровне мы намереваемся просто насладиться жизнью или получить максимально возможное удовольствие от того, что мы потребляем.
Если мы обратим внимание на тело, мы, конечно, сможем узнать, что оно хочет, каковы его потребности, так как тело усиленно пытается сообщить нам, в чем оно действительно нуждается, чтобы отсутствующее или недостающее в его материальной системе было пополнено и таким образом дало ему возможность наслаждаться хорошим здоровьем, пребывая в гармонии со всеми своими энергетическими системами. Забота о гармоничном существовании и здоровье, без сомнения, – проявление мудрости, не важно, исходит ли она от тела или ума (ума, связанного с мудростью, или мудрого сознания). Тело обладает мудростью, потому что имеет шесть органов восприятия: глаза, уши, нос, язык, кожа, ум, и это ясно означает, что тело – исваточник, или начало, из которого возникает сознание. Сознание, которое проявляется через модальность органов чувств, в терминологии буддизма называется «телесным сознанием». Подобным образом, у нас есть сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка, сознание кожи и сознание ума (сознание, возникающее через модальность восприятия ума). Мудрость руководит сознанием в вышеописанном смысле в той мере, в которой термин «сознание» в широком современном применении относится к процессу различения, распознавания, форме мудрости.
Есть история о буддийском монахе времен Будды. Говорят, что монах медитировал с приоткрытыми глазами на протяжении трех месяцев, оставаясь без сна. Он взял обет использовать лишь три позы (сидя, стоя и при ходьбе) для своей строгой практики медитации, и не ложился в течение этих трех месяцев. В результате он ослеп и не смог видеть насекомых, муравьев и других живых существ на земле, где он со вниманием проводил медитацию при ходьбе. Поэтому он наступил на них и повредил или даже убил их, не имея намерения сделать это. Поскольку многие его друзья монахи советовали ему не заниматься медитацией при ходьбе, он сказал им, что спросит свое тело, и он его спросил. В послании, которое он получил от своего тела, говорилось, что он может продолжать медитацию при ходьбе, так как у него нет намерения причинять вред или убивать живые существа или наступать на них, и что для него это абсолютно правильное действие. Вскоре после этого он обрел полное просветление.
Из этого рассказа мы узнали, что мудрость тела проводит тонкую, но четкую границу между сутью и поверхностностью или между сущностным действием и так называемым нравственным поступком. Нравственно ориентированный ум будет направляем насильственно или даже болезненно чувством вины, если совершается безнравственное действие, или он не сможет предпринять сущностное действие против правил поведения, предписанных организованной религией. Так происходит потому, что вина, хотя является и более мягкой формой страха, обладает могущественной властью над умом и очень часто парализует нравственно ориентированного человека.
Что касается процесса, тело очень хорошо знает, что ему в точности следует делать, как далеко идти и сколько времени провести на каждой сессии процесса. Например, когда кто-то вступил во взаимодействие со скрытым энергетическим стереотипом в своей психофизической системе, происходит нечто подобное экспрессии либо путем спонтанного внезапного звукового взрыва или шума, либо физического движения, рыдания, плача на протяжении некоторого периода времени. Такое событие называется «процессом», и оно будет продолжаться, пока не разрядится, не высвободится и полностью не очистится запертая энергия стереотипа. В такой ситуации тело может эффективно способствовать работе, при условии, что ум не вмешивается и эго не пытается усложнить процесс. Иногда тело будит человека среди ночи, если ощущает, что работу процесса необходимо осуществить в данное время, поскольку у него свое собственное время, тогда как сознание ума или эго не знают этого и, по этой причине, будут сопротивляться работе, намеченной телом. Более того, тело прекрасно понимает, как создать динамический баланс между высвобождением заблокированной энергии и образованием новой здоровой для заполнения лакуны, так что высвобождение не слишком превысит необходимую пропорцию получения энергии и в этом отношении сможет возобладать гармония внутри различных энергетических систем.
В связи с этим не будем забывать, что, как и вся работа природы вообще, тело очень озабочено поддержанием некоторого рода равновесия, и оно обеспечивает это равновесие, наблюдая своим оком мудрости за потоками различных энергетических систем в своей форме жизни или организме. Поэтому нам надо более полно открыться телу, чтобы мы смогли творчески отнестись к болезни или отсутствию равновесия и узнать больше об исцелении, здоровье и всеобъединяющей целостности.
Копая внутрь себя и исследуя свой собственный внутренний мир в соответствии с этим процессом, первое, что нашел Сумедха, было металлическим прутом, или засовом для запирания ворот или двери, чтобы никто не смог войти и обнаружить то, что хранится спрятанным в таинственном внутреннем мире человеческой психики. Железный прут представляет собой невежество, отсутствие осознания и полноты осуществления четырех Благородных Истин. Эти истины таковы: Благородная Истина дуккхи (страдания, психологических и/или духовных кризисов и обусловленных состояний существования), Благородная Истина причины дуккхи, Благородная Истина прекращения дуккхи и Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению дуккхи. В истории, рассказанной Кумаре-Кассапе дэвом, Татхагата, которого символизирует брахман, велел Сумедхе, человеку, обладающему разумом, вытащить прут, отомкнуть проход и войти в муравейник нашего психофизического мира, чтобы непосредственно пережить на опыте как сокровища, которые там хранятся, так и скрытое там пугающее и деструктивное.
Удивительно, что при проникновении и поиске с самым серьезным вниманием и бдительностью Сумедха обнаружил символическую лягушку, совершенно живую и бодрствующую в поисках выхода в проявление и/или в качестве добычи ожидающую подходящего случая. Эта лягушка, согласно Будде, представляет человеческий гнев, обиду и ненависть, которые либо снова и снова движутся по кругу, ближе к внешней границе, или лежат, спящие, в психике, готовые проснуться и всплыть на поверхность. Однако внутри лягушки или с другой ее стороны находится сокровище любви и преобразования. Как только негативная сторона, представленная горячими и деструктивными эмоциями гнева, обиды и ненависти, преобразована, начнется истинное преобразование в потоке любви, заботы и доброты.
После встречи с лягушкой обычных человеческих эмоций и взаимодействия с ней Сумедха к своему удивлению пришел к раздваивающейся дороге, где он почувствовал себя сбитым с толку и в недоумении, не зная, какой путь выбрать. Таковы наши сомнения и нерешительность, которые могут встретиться на внутреннем пути открытия. Эффективный путь взаимодействия с сомнением или нерешительностью – оставаться с ними, проживать их полностью с полным осознанием и разотождествлением, пока не появится ясность (конечно, не ожидая ее). К тому же важно установить открытое позитивное отношение приятия таких ментальных состояний, как сомнение и нерешительность, поскольку они играют необходимую роль в процессе исследования, изучения и глубокого и тщательного проникновения во все вещи в ходе утверждения того, что реально или правильно, и отвержения того, что нереально или ложно. Представьте на мгновение, что, оказавшись у раздвоенной дороги, человек просто сидит или стоит, спокойно, тихо и бдительно выжидая, и через какое-то время появляется некоторая ясность или сигнал прозрения, тогда этот человек без колебаний совершает действие. В случае, когда человеком руководит беспокойство или тревога, необходимо просто больше поработать. А это, помимо выжидания, внимательное наблюдение за тем, как беспокойство или тревога возникают и исчезают. Просто делайте только это, пока в конце концов такие ментальные состояния не утихнут и не исчезнут, оставляя чистое пространство в голове и придавая ясность уму, тогда действие будет совершенно верным и будет выбрана верная дорога.
Совершенно естественно и обычно, будь то внешнее или внутреннее путешествие, встречать препятствия. Однако если имеется твердое решение продолжать путешествие с единственным намерением достичь окончательной цели, то в постоянную самомобилизацию и побуждение себя к действиям вкладывается вся необходимая энергия, внимание и разумность, независимо от того, что происходит. Таким способом все препятствия будут преодолены, а путешествие будет продолжено до своего завершения.
Применительно к духовной практике мы говорим о пяти препятствиях, блокирующих ум, лишающих его мужества, ослабляющих его и мешающих ему продолжать внутреннее путешествие. Эти препятствия таковы: 1) чувственное желание; 2) сильная разрушительная мысль (включая месть и ненависть или импульс к разрушению); 3) бездеятельность и апатия; 4) нетерпеливость и беспокойство/тревога; 5) сомнение или нерешительность. Для более детального рассмотрения и обретения практического знания этих препятствий нам необходимо обстоятельно изучить их воздействие.
Начиная с первого препятствия можно спросить: «Как желание удовлетворения чувств препятствует духовному росту?» Возможно, это такая давняя традиция практики восточных религий – достигать отстраненности от чувственности. Лучше всего удастся понять значение этого препятствия, рассмотрев его с непривычной точки зрения. Рассмотрим его как препятствие в случае, когда мы связываем духовное развитие с высшими целями и редкими состояниями, определив удовлетворение чувств как низменное и несоответствующее духовному достижению. Такой способ мышления может стать препятствием, приводя нас в конфликт с нашими естественными тенденциями и привязанностями. Конфликт с желаниями создает отрицательную привязанность к чувствам и привязывает нас к миру чувств, к пустому селению.
Во всех наставлениях Будда советует монахам воздерживаться от привлечения внимания к чувствам. Он впечатляет монахов описанием отвратительной природы чувственности, чтобы полностью удержать их внимание на практике и преданности святой жизни. С его стороны такая техника была очень мудрым способом направить их умонастроение в одном направлении. Но ее применение стало препятствием, когда ей стали следовать слепо и понимать буквально, что секс и чувственность являются по сути своей злом. Подобное понимание приводит к навязчивому стереотипу мыслей, центрированных на чувственных объектах, их отвержении и отсутствии ментальной ясности.
Говоря о чувственности, мы имеем в виду пять физических органов чувств. Когда наше переживание проходит через глаза, уши, нос, язык и осязание и смешивается с желанием, оно становится скорее препятствием, чем преходящим явлением. Но в практике випассаны нас учат не выключать чувства, а с полным вниманием быть открытыми каждому из них. Таким образом, мы прорабатываем свои препятствия, выходя в их мир, а не запираем, оставляя их, подобно скрытой угрозе. Было бы проще удалиться в лес или пещеру и не видеть ничего, кроме скал и птиц. Но жить в миру труднее, поскольку такая жизнь пробуждает эмоции и чувства, но она и более ценна для того, чтобы научиться смотреть в глубь вещей. Это, конечно, вопрос личного выбора. Мы оказываемся в затруднительном положении, отрицающем чувства, на которые мы полагаемся для получения жизненного опыта. Если мы принимаем чувства, это приводит к глубинному пониманию того, как нами управляет необходимость их удовлетворения. Мы можем использовать наши чувства для углубления восприятия себя и других, одновременно укрепляя свою мудрость и наблюдательность. Таким образом, мы воспринимаем чувственное желание как вызов с возможностью преобразовать препятствие в инструмент. Нам надо научиться доставлять наслаждение своим чувственным способностям, не становясь при этом их жертвами. Именно поэтому в практике випассаны мы внимательно наблюдаем, как желание появляется, какую власть оно имеет над нашим сознанием. Потом мы также можем заметить, что наши привязанности ослабевают, и мы освобождаемся. Таков путь использования наших потенциальных препятствий в качестве инструмента. Это более эффективная техника, чем подавление, которое лишь приглушает эффект. Если с чем-то отказаться взаимодействовать, оно опять возникнет позже, неся с собой взрывную энергию. Можно видеть, что подобный эффект у людей, подвергавшихся политическим притеснениям и сексуальному подавлению, взрывообразно переходит в жестокость и агрессию.
Предоставление возможности чувственному удовольствию стать достижимым объектом осознания приводит нас к глубокому пониманию, насколько сильно мы страдаем навязчивым влечением к нему. Самая лучшая позиция, которую следует развивать, – это чувство свободы по отношению к желанию, сексу и чувственности. Иными словами, обладать свободой выражения подавленных потребностей, делать это без принуждения – свобода настоящего выбора. Случается, люди увлекаются друг другом, они сосредоточивают внимание на своих сексуальных отношениях и забывают уделять внимание выполняемой работе. Такое поведение может стать навязчивым при попытке избежать потери переживания, доставляющего удовольствие. Даже в медитативной практике мы можем бороться за достижение приятных состояний ума и тогда увлечься их сохранением или воспроизведением. Ум очень часто беспокоен, а принуждение – проявление беспокойства.
Не только состояния, доставляющие блаженство уму и телу, но и сознание в состоянии потрясения может стать препятствием. Можно привязаться к состоянию потрясенности и перестать двигаться дальше в своем процессе. Возможно, когда в теле освобождаются сильные блоки, мы испытываем всплеск сексуальной энергии. В этом случае, чем фиксироваться на чувстве, лучше «поженить себя», приняв состояние энергетического толчка и продвигаясь в центр этой энергии, чтобы продолжить работу. Очень важно различать сексуальную энергию и сексуальное желание, вожделение. Желание возникает в уме, это процесс мышления, не связанный с требующими выражения биологическими потребностями. Например, это может быть стремление получить удовольствие и развлечься. Просто глядя на то, как этот процесс разворачивается, мы занимаем нейтральную позицию по отношению к этому процессу и таким образом обретаем покой ума.
Нет причины блокировать сексуальную энергию или чувствовать вину, если она появляется в нашей практике. Это вполне понятное переживание на человеческом уровне реальности. На самом деле большинство людей не знакомы с этой энергией. Они часто испытывают сексуальные разочарования, возникающие из-за неспособности чувствовать, вызванной слишком большой блокировкой в теле. Эта проблема становится проблемой жесткости. Жесткость проявляется как на физическом уровне, так и на ментальном. Когда сексуальная энергия блокируется, блокируется индивидуальность. И тогда ум становится жестким из-за правил, методов и шаблонов взаимодействия. На физическом уровне мы себя контролируем и ограничиваем, а это несет опасность благополучию нашей физической системы. Не помогут даже высокие состояния медитации, если не удалось прорваться через эту жесткость.
При этом возникает тенденция становиться отрезанным от мира и заключать себя в более и более узкую реальность, в которой мы чувствуем себя в безопасности от угрозы. Мы переживаем конфликт из-за своей потребности выйти из заточения и взаимодействовать с другими. И наше маленькое, но могучее эго, привязанное к правилам и ограничениям, подобно лягушке, живущей в пруду и никогда не видевшей океана, предотвращает подобные действия. Этот конфликт вырастает из биологической потребности быть связанным с другими и вступать с ними во взаимоотношения. Эта потребность толкает и тянет нас, создавая нарушения свободного протекания энергии. В этом состоянии мы не переживаем ощущения свободы.
Жесткость также включает в себя упрямство, досаду и раздражение. Она означает отсутствие свободного потока энергии, ведущего к тяжелым ограниченным ответным реакциям. Если эта энергия может течь свободно, она смягчает наше отношение к самим себе и к окружающим. Иногда, когда эта энергия освобождается, своей силой она сотрясает все тело, особенно если была блокировка на сексуальном уровне. Если такое происходит, необходимо быть открытым этой энергии, относящейся к области таза. Соперничество, опять-таки, связано с чувственными желаниями, жаждой опыта. Вместо этого мы можем смотреть на переживаемое в данный момент, не предвосхищая будущие потребности. Таким образом, любое переживание становится объектом осознания, а не затруднительным положением. Таков открытый путь – смотреть на происходящее, применяя разум.
Второе препятствие – жестокие разрушительные мысли, включая жажду мести и ненависть или стремление к разрушению. Эта черта имеет глубокие корни, иногда ее называют спящей собакой, потому что ее существование замечают только когда она появляется, и тогда она прыгает и кусает. Это такая разновидность, которая требует стимуляции для выхода на поверхность. При приятных состояниях сознания эта разновидность прячется, но при возбуждении, гневе, переживании ненависти, умственных расстройствах, физических неудобствах и разочаровании она проявляется. Недоброжелательность – глубочайшее проявление этой разновидности, ведущее к ненависти, подобно корню дерева, пробивающемуся на поверхность. Когда подавляется гнев, мы ощущаем обиду – проявление уклонения. Обида – результат упорства в тех чувствах, признать или выразить которые мы не обладаем свободой. В этом случае нас удерживает какой-то образ или представление о том, как должно быть, и желание выглядеть хорошим, в свою очередь это приводит к раздражительности и вспыльчивости и возрастающей потребности избегать ситуаций, способствующих возникновению подавляемых чувств. Образец спокойствия стал препятствием, скрывающим более глубокий уровень сильного возбуждения, включающим попытки достичь безмятежного состояния ума посредством молитвенных песнопений и медитативных практик. Избегание и неприятие негативного – корень второго препятствия.
Через процесс осознания недоброжелательности и связанных с ней негативных состояний можно видеть, как все это блокирует духовный рост, создавая подавление, приводя к потере энергии и отчаянию. В практике випассаны целью является раскрытие этого процесса путем наблюдения за каждым уровнем проявления такого препятствия вплоть до точки его возникновения. Следование по этому пути приводит к исчезновению чувства, лежащего в его основе. Это скорее естественный процесс очищения, а не план, возникающий из намерений и идей эго.
Третьим препятствием является лень и безразличие, предмет, знакомый каждому из нас. Физический сон – обычный признак усталости, он быстро помогает от умственной тупости, от оков умственной и психологической вялости. Подобное ощущение возникает при встрече с трудностью и попытке избежать прохождения полного ее переживания, убегая в дремоту и умственную инерцию/пассивность. И тогда ум ослабляется и сжимается, он становится скорее притупленным, а не следующим медитативной работе или духовному развитию. Это состояние может стать весьма дремотным, тупым и тяжелым, где полностью отсутствует фокусирование и внимание, – это отклоняющийся ум. Сосредоточение на таком отупении при длительном внимании и доведении до конца приводит к появлению большего количества энергии, сжигающей отупение. Чем дольше и глубже мы позволяем процессу наблюдения, сидения и слежения проникнуть в наше отупение, тем больше энергии производится. А препятствия искореняются и вычищаются. Остановке в этом процессе нет оправдания.