Рябь на воде. Бхагавад Гита Балсекар Рамеш

Глава VI/30, 31

Йог, который видит Меня во всем и все – во Мне, никогда не потеряет Меня, и Я никогда не буду потерян для него.

Он вечно пребывает в единстве со Мной и поклоняется Мне как обитающему во всех живых существах. Такой йог всегда пребывает во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

Суть этого стиха заключается в том, что при всем видимом многообразии вселенной все пребывает в единстве, и йог – мудрец – видит истину за кажущейся реальностью вселенной и таким образом становится одним с этой единственностью. Тот, кто действительно видит Истину, приходит к постижению своей собственной природы как Я.

Ноумен и феномен, потенциальная энергия и энергия, приведенная в движение, мысль и действие – все это на самом деле едино; дуальность присутствует лишь в феноменальности. Океан остается тем же самым океаном независимо от того, есть на его поверхности волны или нет. Это похоже на игру океана с волнами. Подобным образом и энергия переводит свою потенциальность в действительность феноменального мира, но по своей сути они не являются двумя различными вещами. Во взрыве энергии любви Непроявленный Ноумен превращается в феноменальное проявление – в жизнь и существование, как мы их знаем, – но, по сути, есть лишь Единственность. Когда эта игра любви заканчивается – когда взрыв затихает, – феноменальные проявления сливаются с непроявленным Ноуменом в Единственности.

Как сказано в Бхагаватам: «Подобно тому как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет с ней и затем вбирает обратно в себя, так и вечно неизменный Господь, не имеющий формы и атрибутов и являющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, творит всю эту вселенную из Себя, играет с ней какое-то время, а затем вновь вбирает в Себя».

Глава VII/3

Из многих тысяч людей, может быть, только один стремится к свободе. А из тех, кто стремится к свободе – и считает, что достиг успеха в этом, – едва ли один познал Истину Моего Бытия во всей ее полноте.

Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильно понять многие стихи Бхагавад Гиты. Подобным образом успокаивает ищущего и Рамана Махарши: «Твоя голова уже находится в пасти тигра, убежать невозможно». Зачем проявлять нетерпение?!

Таким образом, этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в реализации Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству. Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.

Этот стих нужно рассматривать как подтверждение Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.

С другой стороны, Господь уже уверил (IV/10) ищущего в том, что «освободившись от похоти, страха гнева, погрузившись в Меня и найдя прибежище во Мне, закаленные и очищенные огнем мудрости, многие вошли в Мое Бытие».

Факт заключается в том, что не каждый ищущий может стремиться к полному совершенству. Это вопрос Божественной Воли: все, что человек может сделать, – это принять эту Божественную Волю и не позволить своему желанию свободы стать препятствием. Это значит, что в этом процессе достижения пробуждения ищущий должен полностью отдать себя на Волю Бога. То, что он является ищущим, само по себе является Милостью Бога: отдайтесь этой Милости и оставьте все этой Воле.

Глава VII/4, 5

Моя природа (пракрити) состоит из восьми частей: земли, воды, огня, воздуха, пространства, ума, интеллекта и эго. Помни, что за всем этим находится Вечный принцип, являющийся источником жизни вселенной, – Сознание, пребывающее во всех существах.

Этот стих проводит различие между проявленной материальной вселенной и Вечным принципом, который лежит в основе этой вселенной и дает ей жизнь. Следовательно, человеческое существо представляет собой лишь снящийся персонаж в этом снящемся проявлении – просто еще один объект, – обладающий органами чувств, позволяющими ему воспринимать предметы, познавать и делать различие между тем, что он воспринимает. Если он видит безличностность во всем этом, понимает, что сам он является лишь еще одним объектом в проявленной вселенной, обладающим определенными способностями, такими как чувственное восприятие и интеллект, то это становится первым шагом на пути к постижению безличностности всего проявления. В видении безличностности проявленной вселенной заключено понимание того, что все, что представляет собой простую видимость, никак не может иметь собственного существования, что Сознание есть Вечный принцип, являющийся источником жизни всей этой вселенной.

Материальная вселенная представляет собой лишь внезапное, спонтанное, одновременное проявление в Сознании, порожденное самим же Сознанием: Сознание – это все, что на самом деле есть. В материальном проявленном мире человек представляет собой лишь один из объектов; по сути, нет никакой разницы между составом человеческого существа и неодушевленного объекта. Таким образом, индивидуальная обособленность человека в действительности представляет собой лишь миф.

Глава VII/12, 13

Знай, что все, относящееся к состояниям саттвы, раджаса и тамаса, исходит из Меня: они содержатся во Мне, но Я – не в них. Посредством ментальных состояний и умонастроений – являющихся выражением этих трех гун – весь мир вводится в заблуждение. Таким образом, мир не может познать Меня как то, чем я на самом деле являюсь: Всевышний и бессмертный, я стою в стороне от всего этого.

Индивидуальный человеческий механизм тела-ума на самом деле есть не что иное, как индивидуальный рисунок динамической энергии. Это все, чем любой индивидуум является: энергией, вибрирующей и пульсирующей на невероятной скорости в виде определенного рисунка. И этот рисунок обладает качествами, которые характерны лишь для данного организма тела-ума. Нет двух людей, которые обладали бы одинаковыми характеристиками. Писания именуют такую комбинацию характеристик дхармой, изначальной природой. В другом стихе Господь Кришна говорит Арджуне действовать согласно своей изначальной природе: лучше следовать собственной дхарме, даже несовершенным образом, чем более успешно следовать чужой дхарме. Он добавляет, что следование чужой дхарме таит в себе духовную опасность. Арабский мудрец Моноймус говорит: «Узнай, откуда берутся печаль и радость, любовь и ненависть, почему происходит пробуждение и засыпание, даже если человек не желает этого, почему человек влюбляется, даже не желая того, – и если ты тщательно изучишь все эти явления, ты найдешь Бога в себе и в других, так же как и в атоме, ты найдешь в себе путь, ведущий за пределы тебя самого».

Глава VII/19

Развив свою способность к различению на протяжении многих жизней, мудрец делает Меня своим прибежищем, зная, что Васудева (Брахман) – это все, что есть. Как же редко встречается такой великий человек!

Мудрец Аштавакра говорит нам о том, что такое связанность и что такое освобождение. Вот его слова: «Связанность – это когда ум желает чего-либо или печалится о чем-то; освобождение – это когда ум не желает и не печалится, не принимает и не отвергает, не ощущает ни счастья, ни несчастья». Человеческий же ум, натренированный и подвергшийся обусловленности, неспособен осознать, что отсутствие желания включает в себя и отсутствие желания знания своей истинной природы: желание означает не только хотение заполучить ту или иную вещь, оно включает в себя также желание обрести свободу от связанности. Где бы ни возникало желание, там всегда присутствует индивидуальное «я», испытывающее это желание, и, следовательно, пребывающее в «связанности». И наконец, происходит внезапное осознание того, что все, что есть, – это Сознание, что все, что происходило, происходит и произойдет, является выражением воли Бога, а не результатом усилий несуществующего «я». Само это внезапное осознание, являющееся выражением Божественной Воли в виде Милости Бога, означает просветление, или пробуждение.

Аштавакра также говорит: «Связанность – это когда ум испытывает привязанность к каким-либо чувственным переживаниям; освобождение – это когда ум не привязан к каким бы то ни было чувственным переживаниям». Ум – это «я», привязанное к чувственным переживаниям.

Как же возникает это «я», личностное отождествление? В процессе проявления и функционирования проявленного мира – для того, чтобы эта Божественная игра, или лила, могла иметь место, чтобы могли возникнуть отношения любви и ненависти – Сознание (или Бог) отождествляется с каждым индивидуальным организмом и создает «я», которое и испытывает желание и печаль, привязываясь к всевозможным переживаниям. Когда происходит внезапное осознание того, что это «я» – лишь концепция, которая на самом деле не существует, отождествление с организмом как с обособленной сущностью исчезает.

Господь Кришна говорит о том, что этот процесс создания «я» и его уничтожения – что означает освобождение от рабства отождествления и привязанности – занимает много жизней.

Глава VIII/5

Если во время смерти, оставляя свое тело, человек концентрирует свое сознание на Мне одном, он станет един со Мной – ив этом нет никакого сомнения.

У даосского мудреца Хуанбо есть интересное высказывание, которое соотносится с контекстом данного стиха. Он говорит: «Если бы обычный человек перед смертью мог видеть пять элементов сознания как пустоту; четыре физических элемента как не имеющие „я“; истинный Ум как бесформенный, не появляющийся и не исчезающий; свою природу – как нечто не берущее свое начало в его рождении и не прекращающееся с его смертью, но как цельное и недвижимое в самих своих глубинах; свой ум и окружающие объекты как Одно – если бы он действительно мог осуществить это, то получил бы просветление в мгновение ока. Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».

Глава VIII/20, 21

За проявленным и непроявленным (которые имеют отношение к феноменальности) находится Ноуменальное осознание, вечное и неизменное, нерастворяющееся даже во время всеобщего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигает Его, не возвращаются.

Святой Джнянешвар в своей «Анубхавамрите» (Опыт Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания – Я есть – из изначального состояния наполненности, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия – Я есть, – тогда сознание приходит в движение и порождает тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть – чувство безличностного присутствия), и неведения, авидьи (когда это безличностное сознание или присутствие отождествляется с каждым чувствующим существом, образуя обособленную сущность). Единственность потенциальной наполненности – Я-субъект – в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъектом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это – отождествление в виде индивидуальной личности – и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в осознании того, что наша истинная природа – это безличностное сознание (Я есть То), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое осознание – трансформация, или паравритти, – псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничто», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальную наполненность. Джнянешвар объясняет, что Абсолют-Ноумен-Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект – субстрат, – который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность – Я-субъект – не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самое себя!

Глава IX/2, 4

Это знание, выше которого нет ничего, – высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Его добродетель велика, его практика относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.

Вся вселенная пронизана Мною в той извечной форме, которая не воспринимаема чувствами. Хотя Я не пребываю внутри существ (физически), все существа пребывают во Мне.

В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к окончательной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо физической или ментальной дисциплины в течение предписанного периода времени: постижение может произойти как прямой опыт Я, и как только этот непосредственный опыт происходит, чувство личного делания, «я» полностью и навсегда уничтожается. Наконец, Господь Кришна говорит в этом стихе о том, что все существа пребывают в Нем, но Он – не в них. Одной этой фразой Господь Кришна дает описание принципов имманентности и трансцендентности. Все существа представляют собой часть отражения или проявленного выражения непроявленного: таким образом, непроявленное имманентно присутствует во всех существах и, в то же время, находится вне пределов всего мироздания. Субстанция может существовать без тени, но тень не может существовать без субстанции: то есть субстанция имманентно присутствует в тени и вместе с тем – находится вне ее пределов.

Этот высший метод – величайший очиститель, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и, тем не менее, способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: он ясно виден только глазу мистика, тому, кто обладает восприимчивостью к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску Я.

Таким образом, данное учение (о том, что вся вселенная пронизана Им в Его вечной непроявленной форме, неподвластной восприятию органами чувств) недоступно для тех, чья дхарма, комплекс природных характеристик, не позволяет открыться этому учению. Как выразился святой Джнянешвар, это учение будет доступно только тому, кто способен видеть свое лицо без помощи зеркала!

Глава X/3

Лишь тот из смертных, кто знает Меня как нерожденного, не имеющего нахала, как Властителя вселенной, тот не запятнан никакими грехами, свободен от иллюзий.

Под «тем, кто знает Меня» подразумевается не тот человек, который считает, что он верит в Бога, или в Безличностный Ноумен, имманентно присутствующий в проявленной вселенной и в то же время выходящий за ее пределы. Это знание означает полное и глубочайшее постижение – абсолютную веру – в Бога, а не просто религиозную набожность. Рамакришна Парамахамса говорил:

Такое глубокое постижение означает абсолютную веру в то, что все, что бы ни происходило, является волей Бога, что ни одно человеческое существо не может иметь собственной свободы воли и быть хозяином своей судьбы. Это также означает приятие – полное приятие – всего того, что Бог совершает в Своей безграничной мудрости, без какого-либо оценивания с точки зрения наших собственных стандартов честной игры! Вы будете осуждать не организм тела-ума, через который было произведено действие Бога, вы будете осуждать самого Бога, если будете оценивать происходящее в мире по своим собственным стандартам.

«Будьте абсолютно уверены, то есть полностью принимайте то, что вы являетесь машиной, которая управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что вам хочется!» Ваши желания будут находиться в строгом соответствии с теми природными характеристиками, которыми Бог наделил ваш организм. Таким образом, что бы вы ни желали и что бы вы ни делали в тот или иной момент, обязательно должно быть частью действия Бога, независимо от того, что вы считаете это действие своим. Если вы действительно принимаете тот факт, что все действия являются действиями Бога, как вы можете вообще связывать себя концепцией «греха»? Именно с этой точки зрения Господь Кришна говорит: «Лишь тот из смертных [кто убежден в том, что все происходит по воле Бога] свободен от греха и заблуждения – заблуждения, вызываемого чувством личного делания».

Глава X/10, 11

Те, кто всегда осознает присутствие их Господа, кто постоянно и с глубокой преданностью служит Мне, они получают от Меня йогу различения, которая освещает путь, ведущий ко Мне, и направляет ищущего.

Милостью Своего сострадания, Я, обитающий в подверженных неведению сердцах, становлюсь светочем знания, рассеивая тьму невежества.

Человеческому существу, природной склонностью которого является любовь к Богу и преданность – путь бхакти, – практически невозможно непосредственно постичь высшую тайну, о которой Господь Кришна говорит в стихе IХ/2 как о высшем очистителе. В этих же двух стихах он говорит о том, что когда преданность ищущего достигает величайшей интенсивности – и когда остается только преданность и любовь к Богу, без малейших следов индивидуальности, тогда он наделяет его необходимой восприимчивостью – дарует ему буддхи йогу, йогу различения, – которая приводит его к непосредственному опыту Нетленного Я и которая является высшим очистителем, ведущим к полному уничтожению чувства личного делания. Когда тьма неведения рассеивается под воздействием светоча знаний в виде буддхи йоги, йоги знания и различения, Я раскрывается во всей своей славе как Единое-без-второго, пронизывающее собой все сущее во всей своей полноте. Это событие высшего значения в полной мере является проявлением Божественной Милости, а не чем-то, что может быть достигнуто преданным посредством его собственных усилий.

Быть ищущим – само по себе Милость Бога, и дальнейший прогресс на этом пути также определяется Божественной Милостью.

Глава X/20

Я есть Атман, обитающий в сердце каждого смертного существа: Я их начало, их жизнь и их конец.

Это центральная тема Бхагавад Гиты, и Господь Кришна особо подчеркивает это. Значение этого стиха является предельно ясным, и его можно с большим успехом использовать для размышления.

Глава XI/32, 33

Я пришел как время, великий разрушитель всего живого, готовый к тому моменту, когда решится их судьба. Воины, собравшиеся в две вражеские армии, противостоящие друг другу, погибнут – независимо от того, нанесешь ты удар или остановишь свою руку.

Итак, встань и сражайся. Завоюй царство, богатство и славу. Будь же просто Моим орудием, которое приблизит их конец – они уже убиты Мной, – о, искусный лучник.

Все, что рождается или создается, должно умереть – это закон природы, и в этом процессе человеческие существа становятся видимой причиной и орудиями. В действительности, им ничего не остается, как быть просто орудиями, поскольку они не обладают свободой воли или выбора. В этом стихе Господь Кришна говорит Арджуне, что хотя Арджуна рассматривает себя как убивающего, а своих врагов – как тех, кого ему предстоит убить, на самом деле Он, в облике времени, уже убил их. Арджуне нет нужды сокрушаться по этому поводу, а подавленность его исходит из чувства личного делания. И здесь Господь снова напоминает Арджуне о том, что он не может быть не чем иным, как кажущимся орудием для осуществления того, что происходит как часть функционирования Тотальности. Исподволь Господь говорит Арджуне, чтобы он не задавался вопросами по поводу функционирования Тотальности, чтобы он наслаждался «царством, богатством и славой», что является его судьбой – не забывая при этом и о том, что он так же будет подвергнут разрушению и уничтожению, подверженный течению времени. «Я есть время», говорит Кришна. Другими словами, время – это концепция, являющаяся частью концепции пространства и времени, которая возникает в Сознании вместе с проявленным мирозданием. Для того чтобы произошло рождение этого мироздания, чтобы могли быть созданы объекты, должна присутствовать концепция пространства; время же необходимо для того, чтобы могло происходить наблюдение этих проявленных объектов. Другими словами, пространство-время является необходимым атрибутом проявленного мироздания как такового.

Глава XII/12

Концентрация, практикуемая с различением, определенно превосходит механическое повторение ритуала или молитвы. Поглощенность Богом в течение дня – когда ты постоянно сохраняешь его в своем сердце – еще лучше, чем концентрация. Но превосходит все эти практики отречение – отказ от чувства личного делания и ожидания плодов своих действий, – которое приносит мгновенный покой ума.

Каждый ищущий рано или поздно начинает мучиться вопросом, какую духовную практику ему выбрать. Он не понимает, что на самом деле он не обладает свободой воли, чтобы выбирать тот или иной путь: он должен обладать природной склонностью к определенной духовной дисциплине, иначе его усилия будут растрачены впустую. Однако вопрос насчет того, какая практика лучше, остается. Здесь Господь Кришна дает ответ. Может случиться так, что конкретный практикующий, в силу различных причин и обстоятельств, способен лишь на то, чтобы в течение определенного времени повторять ритуал или молитву. Даже это, при данных условиях, довольно хорошо – лучше, чем вообще ничего, – поскольку, как Господь Кришна подчеркнул в одном из предыдущих стихов, никакая духовная практика не может быть напрасной. Однако определенная концентрация ума лучше, чем механическое повторение. Лучше концентрации является поглощенность Богом в течение дня. «Поглощенность Богом» не подразумевает, что вся другая деятельность должна быть исключена, это было бы в высшей степени непрактично. Имеется в виду то, что вы должны всегда сохранять Его в своем сердце – что означает истинную убежденность в том, что все, что есть, является Богом, или Тотальностью, и что именно эта высшая воля всегда является господствующей. Однако, говорит Господь, отбрасывание чувства личного делания является самым важным фактором. До тех пор, пока сохраняется чувство личного делания – «я выполняю практику повторения молитвы, я обращаюсь к Богу, я медитирую», – такая практика будет относиться к низшему уровню. Лишь тогда, когда присутствует глубочайшая убежденность в том, что все, что есть, является Сознанием – что лишь воля Бога является господствующей, и никакой личностной воли или усилия быть не может, – только тогда будет достигнут покой ума.

Глава XIII/22, 23

Высший Брахман – Пуруша, – обитающий в теле, именуется также Свидетелем. Он вызывает осуществление всех действий, санкционирует их, так сказать, испытывая все наши переживания. Он есть бесконечное Бытие, высший Атман.

Тот, кто имел прямой опыт этого Пуруши, Брахмана, и осознал Его как Пракрити и гуны, не будет больше рожден, независимо от того, как он прожил эту жизнь.

НОУМЕН и феноменальные объекты, непроявленное и проявленная вселенная, Шива и Шакти, Пуруша и Пракрити – это то, что можно назвать родителями вселенной, источником взаимосвязанных или полярных противоположностей: одно представляет собой тотальную потенциальность, второе – тотальность всего того, что воспринимаемо чувствами. Важный момент заключается в том, что они лишь кажутся различными, на самом же деле они включают в себя друг друга и, как таковые, по сути не являются чем-то различным. Они являются противоположными аспектами того, что осталось бы при их взаимном отрицании; это ТО, что предшествует процессу зарождения, или ТО, что предшествует возникновению Сознания. Уберите все видимые проявления, все, что воспринимаемо чувствами, все, что представляет собой реакцию в виде пристрастий и отвращения, – и то, что останется, и будет чистой субъективностью без малейшего следа объективности. Опять же, будет интересным привести в данном контексте следующие слова Рамакришны Парамахамсы: «Когда необожженные горшки разбиваются, гончар делает из них новую посуду. Когда же разбивается горшок, который уже прошел процесс обжига в печи, его осколки больше не нужны. Так и жизнь, отмеченная неведением, требует своего продолжения (для дальнейшей обработки). Но для человека, чья карма сожжена в огне знания, этот процесс завершен. Он входит в Абсолют».

Как об этом сказал святой Джнянешвар, кроме этих двух, во вселенной больше ничего не существует; и пока Пуруша спит, Пракрити действует в этом мире, неся ответственность за функционирование мира, – подобно тому как домохозяйка принимает на себя ответственность за дом в отсутствие мужа. Однако муж знает обо всем, что происходит, – в качестве Наблюдателя.

Другими словами, вся множественность феноменальных объектов в этом мире не имеет собственного существования, ибо они являются лишь видимостью в Сознании-в-движении. Когда это Сознание-в-движении забывает свою тотальную, или безличностную природу ( Пуруша пребывает в состоянии сна) и начинает отождествляться с каждым из множества живых объектов, эти объекты принимают на себя псевдосубъективность и чувство личного делания (а также ответственность за то, что происходит в мире).

Далее Джнянешвар объясняет: «Эти двое – Шива и Шакти – находят единство в своей изначальной единственности и обретают двойственность – лишь ради возникновения концептуального проявления. Эти двое становятся по отношению друг к другу субъектом и объектом, но оба в своей единственности представляют собой субъективность. Различие между Шивой и Шакти заключается лишь в имени и форме, они имеют одну и ту же сущностную „субстанцию“. Дуальность мира носит лишь концептуальный характер – подобно схожему запаху от двух цветов одного и того же растения или той картине, которая предстает обоим глазам».

Интересно вспомнить замечания Рамакришны Парамахамсы по этому поводу: «Вселенная возникла в результате единения Пуруши и Пракрити. Глава семьи сидит себе где-то, погруженный в свои мысли. Хозяйка занята домашними делами, вникая во все подробности. Время от времени она знакомит своего мужа с тем, что происходит, и при необходимости спрашивает его совета. Муж выражает свое одобрение и дает дальнейшие указания. Таким образом функционируют и Пуруша с Пракрити».

Когда обретается глубокое понимание всего этого, говорит Господь Кришна, процесс пробуждения оказывается завершенным, и новых жизней в дополнение к тому организму тела-ума, через который это окончательное пробуждение произошло, больше не требуется.

Глава XIII/29, 30, 31

Тот является истинно видящим, кто воспринимает все действия, совершаемые организмами тела-ума, как происходящие по инициативе Пракрити. Он видит, что Атман не совершает действий.

Тот, кто видит, что все многообразные существа пребывают в Едином, объединены в Брахмане и исходят из одного лишь Брахмана, тот видит и самого Брахмана.

Бесконечный Атман, не имеющий ни начала, ни конца, за пределами гун, не подвержен никаким изменениям и разрушению. Поэтому, хотя Он обитает в теле (в виде жизненной силы), сам он ни действует, ни может быть запятнан этими действиями или их результатами.

Эти стихи очень важны, но они объясняют сами себя и не нуждаются в комментариях.

Глава XVI/5

Полученная при рождении божественная природа ведет к освобождению; демоническая же природа еще больше связывает. Не печалься, о Арджуна, от рождения ты наделен божественной природой.

Процесс, ведущий от полного отождествления с организмом тела-ума как с обособленной сущностью, обладающей свободой воли и независимостью действий – то есть от эгоистичного и полностью сконцентрированного на себе индивидуума – до полного разотождествления с этим организмом в результате безусловного принятия воли Бога во всем, что происходит, и убежденности в том, что индивидуальный организм является лишь инструментом Божественной Воли, – этот путь длителен и труден. И факт остается фактом: сам этот процесс является безличностным, индивидуум в нем представляет собой лишь простой инструмент и не имеет свободы действий. Такое положение дел заставляет человека переживать, размышляя о том, в какой же точке этого процесса он находится. Арджуна явно пребывает в таком состоянии, и милостивый Господь, полностью осознавая это, спешит убедить его, что ему нет смысла печалиться. Сам тот факт, что он является ищущим, стремящимся постичь Истину – что само по себе является Милостью Бога, – должен убедить его в том, что его «природа от рождения божественна»: он находится далеко впереди на пути, ведущем из тьмы неведения к свету истинного знания.

Глава XVII/3

Вера каждого человека пребывает в соответствии с его природным темпераментом. В действительности человек ничем не отличен от самой веры. Какова его вера, таков и он.

Каждый человеческий организм создается с определенными характеристиками: физическими, ментальными, поведенческими. Никто не может контролировать процесс выбора своих родителей и, следовательно, условий, в которых он будет рожден. Другими словами, ни один человек не может выбирать себе гены (ДНК), как не может иметь и контроля над теми условиями, в которых он появится на свет. Так что это факт, что он не имеет свободы ни в выборе своих генов, ни в выборе окружающей обстановки. А ДНК и обусловленность обществом являются главным фактором формирования индивидуальности человека, его психики, основанной на его природных характеристиках и развивающейся под воздействием среды. Таким образом, его взгляды на жизнь будут также зависеть от этих факторов. Эта «вера» будет заставлять человека действовать в соответствии с его природными характеристиками. Другими словами, человеческое существо представляет собой запрограммированный инструмент, действующий в соответствии с волей Бога. Если Бог желает совершить определенное действие через конкретный человеческий организм, все, что ему нужно сделать, – это послать импульс, мысль или ощущение, или же он может заставить этот организм увидеть или услышать что-нибудь или почувствовать запах – и мозг отреагирует на этот внешний импульс или событие строго в соответствии со своими природными характеристиками, согласно «вере» данного человека. Эта природная реакция запрограммированного организма обычно рассматривается индивидуумом как его собственное действие. Таким образом, какова вера, таков и человек.

Глава XVIII/11

Воплощенному существу невозможно полностью отказаться от действий, но тот, кто отказался от плодов своей деятельности, воистину свободен от привязанности.

В этом стихе Господь Кришна ясно обозначает различие между отречением от действий и отречением от плодов этих действий. Отречение от плодов деятельности может произойти только тогда, когда присутствует глубочайшее интуитивное понимание того, что ни одно действие не может быть действием данного индивидуума, что на самом деле все действия представляют собой реакции организма тела-ума на внешние импульсы, происходящие в соответствии с его природными характеристиками.

Для среднего человека слово «отречение» обычно означает отказ от действия. Но отказ от действия невозможен, поскольку энергия, заключенная в организме, ни на секунду не остается инертной. Даже если йог вошел в состояние самадхи, эта энергия рано или поздно обеспечит его возврат обратно на землю.

Воистину свободным от привязанности является лишь тот, кто не думает о плодах своих действий. И обычный человек, полностью отождествленный с организмом в виде обособленной сущности с независимостью существования и свободой выбора, никогда не сможет отречься от плодов своей деятельности, он будет считать, что имеет на них право.

Глава XIII/17

Ни одно действие не вызовет связанность того, чей ум свободен от привязанностей и чье понимание не запятнано эго. Даже убивая эти тысячи людей, он не убивает, и этим действием он не связан.

Господь Кришна неоднократно убеждает Арджуну в том, что его действия будут греховны лишь в том случае, если он будет считать себя их автором. Но если он действительно уверен в той истине, что его враги уже были убиты Господом в его ипостаси всемогущего Времени и что он, Арджуна, является лишь кажущейся причиной и орудием их смерти, тогда он не будет запятнан грехом. В этом стихе он повторяет ту же идею.

Глава XVIII/20

Это знание, посредством которого Нетленное Бытие, бессмертное, видится во всех существах при всем их бесконечном разнообразии, является саттвичным (чистым).

То, что возникло в виде проявленного мироздания, являет собой лишь отражение фундаментальной основы – называйте это Сознанием-в-покое, Богом или как-то еще. Видение единства не только в бесконечном многообразии проявленного мира, но и между проявленным и непроявленным – вот что на самом деле подразумевается под просветлением или пробуждением. Такое понимание есть саттвичное, или чистое знание.

Как только человек забывает об этом единстве – не только между проявленными объектами во всем их разнообразии, но также и между проявленным и непроявленным, – тогда он начинает размышлять с точки зрения своей индивидуальности и своей личной безопасности. Как только он начинает размышлять с точки зрения личной безопасности, он создает для себя массу проблем. Так что на этом уровне первым шагом в процессе обретения понимания человеческой природы будет осознание того, что для индивидуума не может быть такой вещи, как надежность, что движение и изменение являются самой основой жизни. Понимание этого факта является основой понимания жизни, оно ведет обратно к безличностности существования, в котором индивидуум является лишь инструментом.

Глава XVIII/23

То действие считается саттвичным, которое спонтанно и естественно, совершено без привязанности, не ради удовольствия или по принуждению, и которое совершено человеком, не озабоченным плодами этого действия. Такое действие называется саттвичным.

В предыдущем стихе объяснялось, какое знание является саттвичным, или чистым. В этом стихе дается объяснение саттвичного, или чистого действия: то действие является чистым, которое свободно от чувства личного делания и от обеспокоенности плодами этого действия. При отсутствии беспокойства по поводу результатов действия, которое бывает при личной вовлеченности, нет ни чувства успеха – если действие оказалось успешным, – ни чувства вины или поражения – если действие не увенчано успехом. Можно еще раз вспомнить слова Шри Рамакришны Парамахамсы: будьте твердо уверены в том, что вы являетесь лишь механизмом, которым управляет Бог, и тогда вы можете делать все, что хотите.

Такой подход возможен только в том случае, если есть полное осознавание того, что любое действие, которое человек считает своим, в действительности представляет собой лишь реакцию организма на внешний импульс (мысль, нечто увиденное или услышанное, что угодно) и что такая реакция полностью основана на природных характеристиках данного организма. Другими словами, такой подход возможен лишь тогда, когда присутствует глубочайшая уверенность в том, что человек является лишь инструментом, через который Бог совершает эти действия согласно судьбе данного организма и Всеобщему Плану.

Глава XVIII/47

Лучше своя дхарма, даже несовершенная, чем чужая, но совершенная. Тот, кто следует своей природе, свободен от греха.

Здесь Господь Кришна снова говорит Арджуне о важности осознания того, что в конечном итоге господствующей является собственная природа – дхарма – человека. Опасно пытаться идти против своей природы. Действовать согласно своей природе – принимать все, что бы ни произошло, как волю Бога – значит двигаться вместе с потоком. Плыть же против течения и тяжело и опасно, хотя вначале может показаться, что это наилучший путь. Далее Господь убеждает Арджуну в том, что даже если последствия действий данного человека кажутся пагубными для других и приводят к неблагоприятным для самого организма результатам, факт остается фактом: если нет чувства личного делания, то нет и вопроса о грехе.

Глава XVIII/59, 60, 61, 62

Если в своем тщеславии ты решишь воздержаться от сражения, твое решение будет напрасным: твоя природа заставит тебя принять участие в битве.

Связанный своей кармой, порожденной твоей природой, ты будешь делать именно то, чего в своем неведении ты стремишься избежать.

Господь пребывает в сердце каждого существа. Посредством своей Майи Он заставляет все существа, словно на гончарном колесе, вращаться по жизни.

Найди прибежище в Нем одном. По Его Милости ты обретешь высший покой и достигнешь Вечной Обители.

Эти стихи объясняют сами себя и не требуют комментариев.

Глава XVIII/66

Отдай Мне все свои обязанности – найди свое прибежище во Мне. Не бойся ничего. Я избавлю тебя от греха и связанности.

Этот стих является самым известным и, в то же время, самым противоречивым во всей Бхагавад Гите. Противоречие основано на толковании первой строки «сарва дхарман паритьяя» (отбросить все дхармы ). Слово «дхарма» используется в Гите во многих смыслах, и отсюда противоречие. Очень жаль, так как действительно важный смысл лежит в словах «отдай Мне». Отбрасывание всех дхарм просто означает отбрасывание всех концепций. С этой точки зрения данный стих можно перефразировать следующим образом: «Забудь все, что ты услышал, и помни только одно: Сознание – или Бог – это все, что есть; это то, что пронизывает собой мельчайшие частицы вселенной. Как тебе действовать в этом мире? Просто будь полностью уверен в том, что ты являешься лишь инструментом, или механизмом, посредством которого Господь производит действия, которые Он считает необходимыми. Истинная убежденность в этом означает подлинное отдавание себя Мне. Отдай себя Мне, и тогда ты можешь действовать так, как пожелаешь, и жить, как тебе нравится».

Состояние самоотдавания – или нахождение прибежища в Господе – является одним и тем же и для йога, и для бхакты, и для джняни: йог растворяется в том аспекте Реальности ( сат-чит-ананда ), который именуется cam; джняни становится аспектом чит; бхакта же расцветает как аспект, именуемый ананда. Самый главный момент заключается в том, что ощущение своей личной индивидуальности как независимой сущности (имеющей свободу выбора и действия) должно исчезнуть.

Суть данного стиха, одного из последних, предполагает, что должен прозвучать последний вопрос со стороны Арджуны, которого все это могло ввести в замешательство.

Последний вопрос Арджуны мог быть таким: «О Господь, Ты великодушно раскрыл мне столько всего, чтобы показать мне Истину. Но, откровенно говоря, я в замешательстве. Пожалуйста, скажи мне в нескольких словах, что мне делать, как мне действовать в этой жизни».

Страницы: «« 12

Читать бесплатно другие книги:

Джеку Ричеру, бывшему военному полицейскому, ведущему скромную жизнь в тихом курортном городке, совс...
Издание содержит официальный текст Правил дорожного движения Российской Федерации....
Летчик-космонавт Георгий Михайлович Гречко – дважды Герой Советского Союза, Почетный Гражданин многи...
Три разных истории, не похожие друг на друга, но каждая из них по-своему заманчива.«Саша» – захватыв...
В 2002 г. генерал армии В.Варенников назвал работы автора по военно-политической истории Отечественн...
Моя мама – это нечто особенное! Кто еще спокойно отправит дочь с компанией друзей в деревенский дом ...