Загробная жизнь Фомин Алексей

СОЮЗ И ОБЩЕНИЕ ДУШ В ЗАГРОБНОМ МИРЕ

Душа, пребывая в теле, на земле действовала всеми своими силами среди существ ей подобных. Перейдя за гроб, она продолжает жить, так как она бессмертна. И, по учению Св. Церкви, опять же обитает среди таких же существ – духов и душ, а следовательно, и действует посредством всех своих сил, способностей, как жила и действовала на земле.

Если земная жизнь должна стать приготовлением к жизни загробной, по учению Господа Иисуса Христа, то загробная деятельность будет продолжением земной деятельности доброй (праведной) или злой (грешной). Напрасно некоторые приписывают душе за гробом какое-то сонное состояние, бездеятельность. Подобное не согласуется с учением Церкви и со свойствами души. Отнять от души ее деятельность – значит отказать ей в возможности быть душой. Неужели же она должна изменить своей вечной, неизменной природе?

Существенное свойство души – бессмертие и непрестанная деятельность, развитие вечное, совершенствование постоянного перехода от одного сознания к другому, или от одного душевного состояния к другому, более совершенному, доброму (в раю), или злому (в аду). Итак, загробное состояние души – деятельное, т.е. душа продолжает действовать, как действовала и прежде на земле.

Здесь, на земле, происходит взаимодействие между душами. То есть несмотря на многие препятствия и трудности, производимые телом душе, все-таки происходит взаимное воздействие душ на души, по естественному назначению деятельности их. Исполняется закон, и душа достигает своего желания воздействием на другую душу настолько, насколько ей здесь возможно. Ведь не только душа отягощена тленным телом, но и ум наш обременен земным жилищем (Прем. 9: 15). Если сказанное верно, то что же можно предположить о деятельности души за гробом, когда она освободится от своего тела, столько препятствующего ей в деятельности на земле? Если она на земле познавала и чувствовала только отчасти (по выражению апостола – несовершенно), то за гробом ее деятельность будет гораздо совершеннее, и души, взаимодействуя, будут познавать и чувствовать друг друга совершенно. И будут видеть, слышать друг друга и беседовать между собой непонятным теперь для нас образом. Впрочем, и на земле мы не можем себе объяснить доподлинно всю деятельность души. Деятельность эта – изначальная, невидимая, нематериальная, - состоит из мыслей, желаний и чувствований. И, однако же она видима, слышима, чувствуема другими душами, хотя   и в теле находящимися, но проводящими жизнь духовную, по заповедям Божьим.

Земная жизнь всех святых есть доказательство сказанного; от них не утаивалось тайное, сокровенное, внутренняя духовная жизнь  и невидимая деятельность других. На мысли, желания и чувствования некоторых из них, святые отвечали словами и делами. Не это ли самое убедительное доказательство того, что и за гробом души без тел будут взаимодействовать, не имея нисколько нужды в видимых органах. Так, как угодники Божьи видели, слышали и чувствовали без всякой помощи внешних органов, внутреннее состояние других. Житие святых на земле и их взаимодействие есть начало приготовления к загробной жизни. Они иногда общаются без помощи внешних органов, иногда же посредством их. Вот, между прочим, где причина, почему они так мало заботились, а то и не радели вообще о теле, считая для духовной жизни этот орган даже излишним.

Если знание, основанное на опыте, доказывает истинность того или иного положения, то на основании тех же опытов, произведенных самой жизнью по закону Господню, желающие могут убедиться сами в действительности богооткровенных истин, испытав их на самом себе: подчиняя плоть – духу а ум и сердце – послушанию веры. И вы увидите доподлинно, что настоящая жизнь души, ее деятельность на земле есть начало загробной ее жизни и деятельности.

Разве не являются убедительными свидетельством взаимодействия душ после смерти, например, такие известные факты: человек, объявив заранее близкому человеку о желании своем беседовать с ним, прямо назначает для этого время – сон. И действительно: независимо от тел, покоящихся на своих ложах, души ведут беседу, предмет которой был еще прежде сна им известен.

Говорят, что сон есть образ смерти. Что же такое сон? Состояние человека, при котором прекращается активная деятельность тела и всех внешних чувств. Потому прекращается и всякое общение  с миром видимым, со всем окружающим. Исключим тут органические отправления, которые составляют тело только при действительной его смерти. Но жизнь, вечная деятельность души – не замирает в состоянии сна. Тело спит, а душа работает, и объем ее деятельности иногда бывает гораздо обширнее, чем когда бодрствует тело. Таким образом, души, ведя во сне условленную беседу, как об этом было сказано выше, взаимодействовали одна с другой. А так как души таинственно соединены и со своими телами, то известное состояние душ во сне отражалось и на теле, хотя взаимодействие душ во сне происходило без всякого участия в том их тел. В состоянии же бодрствования люди приводят в исполнение то, о чем души беседовали во время сна. Если на земле души взаимодействовали одна с другой без всякого участия в том их тел, то как же и почему не возможны взаимодействия тех же душ за гробом, по отдалении их от своих тел?

Здесь мы говорили о деятельности душ, происходящей с совершенным сознанием, причем заранее было назначено время сна. Есть и другие опыты, подтверждающие нами сказанное и доказывающие, что деятельность души гораздо совершеннее, когда она (душа) во время сна делается свободною от тела. Об этом свидетельствует и Соломон (Прем. 9: 15). Так известно, что многие высокие мысли впервые являлись в душах гениальных людей во время сна, при полной деятельности души, т.е. всех ее сил. И апостол учит, что деятельность души, т.е. деятельность всех ее сил, достигает совершенства только за гробом, в отсутствии тела в первый период, а во второй и с телом, уже помогающим в деятельности души, а не препятствующим, ибо тело и душа во второй период будут в совершенной гармонии между собой, не как прежде на земле, когда дух воевал с плотью, а плоть восставала на дух.

Все беседы воскресшего Господа со Своими учениками не суть ли прямое свидетельство узнавания, свидания и, общения душ в загробной жизни как в первый, так и во второй период? Не тело Христово, которое еще было Его учениками прославлено, и не внешние потому чувства, а внутренние, принадлежащие единственно душе, открылись. Так сказано в евангельской беседе Господа с двумя учениками. Что же будет препятствовать и  душам в первый период за гробом видеть, слышат, чувствовать, быть в общении между собой точно так, как видели, слышали, чувствовали, были в общении с воскресшим Господом на земле Его ученики? Апостолы и все видевшие возносящегося на небо Господа, дают веское доказательство союза и общения душ в загробном мире.

Разве все примеры общения мира видимого с невидимым, душ, пребывающих еще на земле, с духами и душами, находящимися в загробном уже мире, не служат верным и несомненным доказательством, что в загробной жизни увидим, узнаем друг друга, будем вместе, если только окажемся того достойными? Что будем во взаимодействии, и что радостям либо печалям, смотря по роду нашей земной жизни, не будет конца.

Итак, если взаимодействие душ, еще находящихся в теле на земле с уже пребывающими а загробной жизни без тел, возможно, то как же отрицать это за гробом, когда  все будут или без грубых тел – в первый период загробной жизни, или в телах новых, духовных – во второй период?..

Теперь приступим к описанию загробной жизни,  двух ее состояний: райской жизни и жизни адской, основываясь на учении Св. Православной  Церкви о двояком загробном (посмертном) состоянии душ. Но слово Божье свидетельствует и о возможности избавления некоторых душ из ада по молитвам Св. Церкви. Где же находятся эти души до своего избавления, коль середины между раем и адом нет? В раю они не могут быть. Следовательно, их жизнь – в аду. Значение ада и нерешенного состояния есть доказательство сказанного. Ад содержит в себе два состояния: нерешенное и погибшее. Отчего не решены на частном суде некоторые души окончательно? Оттого, что не погибли для Царства Божьего, значит, имеют надежду на жизнь вечную, жизнь с Господом.

По свидетельству слова Божьего, участь не только человечества, но и самых злых духов еще окончательно не решена, что видно из слов, сказанных бесами Господу Иисусу Христу: «что прежде времени пришел мучить нас» (Мф. 8: 29) и прошения: «чтобы не повелел им идти в бездну» (Лк. 8: 31). Только со времени всемирного суда Христова ясно открываются два вечных определения загробных состояния: вечная жизнь и вечная мука. Церковь учит, что в первом периоде загробной жизни одни души наследуют рай, а другие – ад, середины – нет. В Ветхом Завете хоть загробных состояний было два – рай и ад, но все ветхозаветные люди и даже праведники, умирая, нисходили в ад. В Новом Завете состояния душа, перешедших в загробный мир, два: рай и ад. Праведные, угодившие Богу, переходят с земли прямо в рай, присоединяясь к ветхозаветным праведникам, переведенным Господом Иисусом Христом из ада в рай, во время Свого славного воскрешения. Он оставил там (в аду) только от века осужденных, число которых будет увеличиваться постоянно за счет не верующих во Христа, до великого суда. Не одни не верующие во Христа, а и все верующие, но не излечившие себя на земле законным порядком, т.е. деятельным покаянием, следовательно, как грешники, не взирая на степень виновности, переходят после смерти в ад.

Где находятся за гробом те души, участь которых на частном суде окончательно не решена? Чтобы постичь этот вопрос, посмотрим, что значит вообще нерешенное состояние и ад. И для наглядного представления  этого вопроса возьмем нечто подобное на земли: темницу и больницу. Первая предназначена для преступников закона, а вторая для больных. Одни из преступников, смотря по роду преступления и степени виновности, определяются на временное заключение в темнице, а другие на вечное. Так точно и в больнице, в которую поступают больные, не способные к здоровой жизни и деятельности: у одних болезнь излечима, а других – смертельна. А потому первые выздоравливают и выходят из больницы, а вторые остаются в ней уже навеки, не выходя, и там умирают. Грешник – нравственно больной, преступник закона: его душа после перехода в загробный мир, как нравственно больная, носящая в себе пятна греховные, сама собою не способна для рая, в котором не может быть никакой нечистоты. И потому она поступает в ад, как в темницу духовную и как бы в больницу нравственных недугов. Поэтому в аду одни души, смотря по роду и степени своей греховности, задерживаются дольше, а другие – меньше. Кто же меньше?.. Души, не утратившие желания спасения, но не успевшие принести на земле плодов истинного покаяния. Они подвергаются временным наказаниям в аду, от которых освобождаются только молитвами Церкви, а не через терпение наказания, как учит католическая Церковь. Все же остальные души в аду остаются до всеобщего суда, после которого уже поступают в то место, которое было приготовлено диаволу, а не человеку, - поступают в геенну.

Итак, в первом периоде и рай и ад, смотря по роду и степени добродетели либо греха (порока), представляют разные степени блаженства и мучения, и потому разные обители. Как немало обителей в доме Отца небесного, точно так же немало камер в темнице и отделений в одной и той же больнице. Но поскольку еще не было окончательного суда и окончательного разделения на праведников и грешников, то существует единение, союз и общение между пребывающими в раю и аду. Сам Господь Иисус Христос представляет этот первый период загробной жизни в притче о богаче и Лазаре.

Предназначенные к спасению, но временно пребывающие в аду, наравне с жителями рая об имени Иисусовом преклоняют свои колена. Это третье, нерешенное, состояние душ в загробной жизни первого периода, т.е. состояние, которое должно стать позже состоянием блаженства, следовательно, и не совершенно чуждое ангельской жизни. О чем поется, например, в одной из пасхальных песен: «Ныне все исполнилось света: небо, и земля и преисподняя..», а также подтверждается словами апостола Павла: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних…» (Флп. 2: 10). Здесь под словом «преисподняя» именно и нужно понимать переходное (или нерешенное, но предназначенное ко спасению) состояние душ, которые наравне с обитателями неба и земли преклоняют колена перед именем Иисуса Христа; преклоняют, потому что не лишены благодатного света Христова, просвещающего и освещающего души. Конечно, не преклоняют колен перед Христом обитатели геенны, чуждой совершенно света благодати. Не преклоняют своих колен, демоны и их сообщники, не верующие в Сына Божия Иисуса Христа; поскольку совершенно лишены благодати и потому погибли для жизни вечной.

Итак, в аду есть преклоняющие колена перед именем Иисуса, а есть и не преклоняющие, предназначенные к осуждению еще на земле, умершие для жизни вечной.

Иисус Христос представил картинно в Своей притче о богаче и Лазаре союз и общение трех состояний: живущих на земле с угодившими Богу и пребывающими в раю, а также находящимися в аду в первый период загробной жизни. Представителями трех состояний являются: Авраам и Лазарь из рая, богатый из ада и пять братьев с земли. Если между преклоняющими колени перед именем Иисуса – жителями рая, и погибшими, не преклоняющими своих колен (в аду), есть союз и общение в первый период, по свидетельству Самого Иисуса Христа, то более теснейший и неразрывный союз и вечное общение существуют между поклоняющимися Господу Иисусу Христу в раю и временно пребывающими в аду. Окончательных состояний Царства Небесного и геенского в этот период еще нет, они откроются после суда, но места для них приготовлены от сотворения мира. Подобную картину общения загробного мира рисует и святитель Димитрий Ростовский: праведники укоряют своих обидчиков-грешников, в аду находящихся (читай далее «Жизнь в аду»).

В римско-католической Церкви есть тоже понятие об особом загробном состоянии, имеющее сходство с учением Православной Церкви о состоянии нерешенном. Это состояние католики именуют «чистилищем». Различные католические богословы отводят ему различные места. Наше нерешенное состояние находится в аду, по учению Православной Церкви. А чистилище, по учению римско-католических богословов, имеет свое место, не зависимое от неба (рая) и внутренности земли (ада). И помещают его одни – в соседстве с небом, другие – на воздухе, третьи – по соседству с адом, внутри земли. А некоторые думают, согласно с Православием, что души могут очищаться в том же самом месте, где находятся осужденные на вечные мучения, т.е. в аду. Подобно тому как в одной темнице могут быть заключены люди двоякого рода: осужденные только на заключение временное и осужденные навсегда.

Есть сходство и различие догмата католической Церкви о чистилище с православным догматом о состоянии нерешенном. Сходство учения заключается в оценке того, какие души принадлежат к этому загробному состоянию. Несходство же состоит в способе и средстве очищения. У католиков очищение требует для души за гробом наказания, если она не имела его на земле. В Православии же – Христос есть очищение для верующих в Него, ибо Он взял на Себя и грехи и следствия греха – наказание. Не совершенно очищенные на земле души нерешенного состояния, по неисповедимому устроению Божьему, врачуются и восполняются благодатью, по ходатайству Церкви торжествующей и воинствующей за умерших несовершенных, в аду пребывающих. Сам Дух Божий ходатайствует о Своих храмах (людях) невыразимыми вздохами. Он беспокоится о спасении Своего  создания, падшего, но не отвергающего своего Бога, Господа Иисуса Христа. Умершие же в Св. Пасху, в один из дней ее, особенную от Бога получают милость; если они покаются в своих грехах, то им грехи прощаются, хотя бы они и не принесли плодов покаяния. [Указ о провождении усопших во святую Пасху].

МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ И ОПИСАНИЕ РАЯ

Человек, имея нравственное стремление, еще находясь на земле, может переменить свой характер, свое душевное состояние: доброе на злое, или наоборот, злое на доброе. За гробом же этого сделать невозможно; добро остается добром, а зло – злом. Загробная жизнь, как было уже сказано, есть только продолжение развития нравственного состояния души – доброго и злого. Развития, уже не имеющего конца, развития непрестанного. И душа за гробом является уже существом не самовластным, ибо переменить своего развития она уже не в силах, если бы даже и пожелала, чему доказательством служат слова Иисуса Христа: «Связав ему руки и ноги, ввергните во тьму…», а также и слова Авраама, сказанные несчастному богачу, что между раем и геенною – великая пропасть, и что переход из геенны в рай и из рая в геенну – невозможен.

Состояние души после смерти, за гробом, не самовластное, т.е. душа не может свободно начать нового действия. Душа не может приобрести новый образ мыслей и чувствований, и вообще не может переменить себя, но в душе может только далее раскрываться начатое здесь, на земле. Что загробное состояние имеет своим основанием земную жизнь, служит свидетельством слово Божье, дающее земной жизни значение времени сеяния, а загробной жизни – времени жатвы. Что сеется, то и жнется. Таково значение земной жизни, как основания начала относительно жизни загробной – счастливой или несчастной.

Еще в древности в языческом мире был известен нравственный закон самопознания и внимания к себе – каким путем идешь? Несамовластие души за гробом открывается из того, что полная самостоятельность души обусловливается телом, как существенной составной частью человека, и тем, что в противном случае настоящая жизнь не имела бы никакой цели и цены по отношению к будущей, по учению апостола Павла: «Сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8) Если земная деятельность человека не будет основана, проникнута и управляема христианской верой, то никакие добродетели, никакие подвиги, ничто не спасет человека! Святая христианская вера, выражаемая всей жизнью и делами, есть состояние души, составляющее на земле начало загробной райской жизни, по слову Иисуса Христа: «верующий жив и спасен будет вовеки»

Добро станет все более и более развиваться в вечности.  Этим развитием объясняется блаженство, потому что оно есть следствие непрестанного радостного действия и чувства. Однако одно и тоже постоянное ощущение притупляет чувства, и душа делается равнодушной, бесчувственной к ощущаемому, что не согласно с ее бессмертием. А если нет радости, значит, нет блаженства. Спаситель учил: «царство Божье внутри вас». Покоряющие плоть духу, трудящиеся во имя Бога со страхом – радуются неземной радостью, потому что предмет их жизни – Господь Иисус Христос, небо, блаженство и будущая жизнь со Христом и со всеми помилованными (и своими родными, искупленными Господом). Их ум и сердце – в Боге и в небесной жизни; для них все земное – ничто. Их неземной радости ничто не может нарушить; вот начало, предвкушение блаженной загробной жизни! Душа, находящая себе радость в Боге, перейдя в вечность, имеет лицом к лицу предмет, услаждающий чувства.

Итак, в заключение всего нами сказанного о начале этого райского, блаженного состояния на земле, закончим свидетельством самого слова Божьего, что на земле пребывающий в любви с ближним (разумеется, в любви христианской – чистой, духовной, небесной) пребывает уже в Боге и Бог в нем пребывает. Пребывание и общение с Богом на земле есть начало того пребывания и общения с Богом, которое последует в раю. Предназначенным быть наследниками царства Божьего Сам Иисус Христос сказал, что во время их пребывания еще на земле телом – царство Божье уже есть внутри их. То есть телом они еще на земле, а ум и сердце их уже усвоили себе духовное, бесстрастное, свойственное царству Божьему состояние правды, мира и радости.

Не это ли в конце концов ожидает весь мир: вечность поглотит самое время, уничтожит смерть и раскроется перед человечеством во всей своей полноте и беспредельности!

Древние народы и наши современные дикари с понятием о верховном существе, бессмертии души, загробной ее жизни – соединяют понятие и загробного воздаяния за земное странствование. Мысль о загробном воздаянии есть общечеловеческая, как скоро человек (племя) познает свои права и обязанности. Познавши, он чувствует уже необходимость воздаяния за исполнение или нарушение права и обязанности.

За все худое, по понятиям всего человечества, за гробом особое место: место наказания, место отмщения, особое нравственное состояние души. А за хорошее – ждет нас другое место, место награждения, особое нравственное состояние души, отличное от первого. Понятие воздаяния у разных народов и в разные времена было не одинаковое; однако господствующая, основная мысль о награде, и наказании была в основании всех вер. В чем же состояли загробные награды и наказания? Представление о них зависело от степени умственного и нравственного развития племен – применительно к обстоятельствам, сопровождающим земную жизнь.

Итак, сознание необходимости воздаяния за гробом есть следствие нравственного закона, скрывающегося в глубине человеческой природы, закона духа.

В период времени до второго пришествия Христова на суд мира имеются следующие состояния душ: 1) пребывающие еще на земле и 2) находящееся уже в загробном духовно мире: а) в раю и б)  в аду, в котором два состояния: нерешенное и погибшее.

Место, куда отходят праведники после частного суда, или вообще состояние их, в Священном Писании имеет разные наименования; самое употребительное и чаще всего встречающееся название – рай. Блаженное состояние праведников называется также лоном Аврамовым, Царством Небесным, царством Божьим, домом Отца небесного, градом Бога Живаго, Иерусалимом небесным. Раем место пребывания, праведников в загробной жизни назвал Сам Господь Иисус Христос, когда сказал благоразумному разбойнику на кресте: «днесь со Мною будешь в раю»; и апостол Павел место пребывания праведников на небе также называет раем (2 Кор. 12: 4). Слово «рай» означает собственно сад, и, в частности, благодатный сад, полный тенистыми и прекрасными деревьями и цветами. В жарких странах востока во время солнечного зноя сад был местом истинного наслаждения и упокоения, а потому слово «рай» стало образным выражением места блаженства праведников в загробном мире.

В другом месте Господь употребляет для обозначения места праведников за гробом другое выражение – лоно Авраама (Лк. 16: 22). Евреи были твердо уверены, что Авраам – друг Божий – живет в раю, и что после смерти души праведников св. Ангелы относят на небо; это верование евреев Господь и подтверждает в Своей притче о богаче и Лазаре. Быть и возлежать вместе с другом Божьим есть уже блаженное состояние для усопших.

Господь Иисус Христос, предлагая учение о блаженстве праведных в загробной жизни и как бы исчисляя добродетели, доставляющие своим делателям блаженную жизнь за гробом, говорит, что нищие духом, а также и изгнанные за правду, суть наследники Царства Небесного. Вот уже третье название состояния праведников, или места пребывания их в загробной жизни. Чтобы уничтожить гордое заблуждение иудеев, думавших, будто бы они одни только войдут в царство Мессии, а также те из язычников, которые примут их веру, - Господь сказал, что все уверовавшие в Него, со всего мира, придут и возлягут с Авраамом, Исааком, Иаковом в царстве небесном (Мф. 5: 3-10; 8: 11).

Иногда же Господь место пребывания праведников на небе называл царством Божьим, например, в речи, обращенной к осужденным: «там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова, и всех Пророков в царстве Божьем; а себя изгнанными вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в царстве Божьем» (Лк. 13: 28, 29). И апостол Павел место пребывания святых называет царством Божьим, когда говорит, что плоть и кровь царства Божьего наследуют (1 Кор. 15: 50). Далее в заповеди, данной христианам: «ищите прежде царства Божия и правды Его, и это все приложится вам», т.е. ищите, заботьтесь, старайтесь, чтобы ум и сердце были заняты небесным, вечным стремлением к приобретению Царства Небесного, чтобы небесное было предпочтено земному. Тогда при такой заботе о вечной загробной жизни, при таком усердии сделаться истинным членом царства Мессии, царства Христова, при таком старании удовлетворить прежде всего потребности души, - все земное приложится как было само собою.

Такому искателю царства Божьего в награду прилагается все нужное, потребное, чувственное. Для ищущих царства Божьего не много нужно на земле чувственного; они довольны бывают малым, и видимая скудость (по понятию светского мира) составляет для них совершенное удовольствие. В другом месте Господь Иисус Христос местожительство праведных называет домом Отца небесного со многими обитателями (Ин. 16: 2), что выражает загробное состояние праведников, определенное место, где Бог особенным образом являет Свое присутствие святым, и где Господь Иисус Христос пребывает в славе со Своим прославленным телом – на небесах. Св. апостол Павел райское состояние праведных за гробом называет градом Бога Живаго, Иерусалимом небесным (Евр. 12: 22; 4: 26).

Из всех наименований, принадлежащих загробному состоянию праведных душ, одни составляют наименования мест или блаженного состояния праведников в первом периоде, именно: рай, лоно Авраамово. А небо и другие наименования относятся к месту или состоянию спасенных во втором периоде. О двух периодах загробной жизни праведников свидетельствуют слова св. апостола Павла; он, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса, которыми невозможно человеку разговаривать. Это – первый период загробной райской жизни, жизни блаженной, но еще не совершенной. И далее апостол продолжает, что Бог уготовил праведникам за гробом такое совершенное блаженство, которого нигде на земле не видел глаз человека, ни ухо не слышало, и вообразить, представить себе что-либо подобное человек на земле не может. Это – второй период загробной райской жизни совершенного блаженства. Значит, по словам апостола, второй период райской загробной жизни – уже не третье небо, а другое совершеннейшее состояние или место – Царство Небесное, дом Отца небесного.

Сказанное нами, что одни наименования относятся к названиям первого периода загробной райской жизни, а другие – ко второму периоду, подтверждают еще некоторые из древних святых отцов и учителей Церкви. Св. Афанасий Великий, св. Амвросий, блаж. Августин, св. Григорий Двоеслов выражали это в таких словах: «праведным душам тотчас после частного суда назначалось лоно Авраамово, рай, который считали только преддверием Неба («Богословие Макария архиепископа Харьковского» Т.2, с 550).

И места вечной жизни и покоя, и обители смерти и мучения, по свидетельству Господа Иисуса Христа, уготованы Богом прежде сложения мира; первое – для работающих для Бога, а второе – для диавола и работающих на него. Наследники жизни вечной (или Царства Небесного), по слову Писания, называются земными ангелами, небесными человеками и небесными гражданами.

На земле добрые очень и очень редко вступают в какое-либо общение со злыми, да и невозможен такой контакт из-за различия характеров самих душ. Естественно, и за гробом общение спасенных с осужденными случается нечасто, и только любовь заставляет первых сочувствовать последним.

Состояние святых, нерешенных и погибших – пространственно разделяются между собою глубокой пропастью, по учению Самого Господа Иисуса Христа. Значит рай должен иметь свою определенную местность, отдаленную от ада и геенны. Где же находится рай по учению слова Божьего? Духовной природе дух будут соответствовать и их будущие жилища. Так, Церковь, учит, что природа рая вполне соответствует природе душ добрых. Как вода заключает в себе все условия, необходимые для жизни в ней рыбы, так рай заключает все необходимое для жизни, т.е. для блаженства. Но где же  это место блаженства – рай? Где та обитель, в которой живут праведники за гробом? Само слово Божье оставляет этот вопрос нерешенным и ответ на него – сокрытым. Рай, по учению Церкви, есть определенное место на Небе, где Бог особенным образом являет Себя блаженным духам и избранным Своим, являет Себя им во всей Своей вечной славе, где присутствует Господь Иисус Христос со Своим прославленным телом. Где же на небе рай? Небо – велико! Письменный ответ находим в Откровении, в книге Бытия. Моисей пишет, что Бог насадил рай сладости на востоке (Быт. 2:8). Рай – первое небо, ближайшая к земле горная страна, за которой следуют другие небеса.

Место рая Священным Писанием определяется на востоке. В таком направлении находится рай по отношению к земле. Преподобная Феодора поведала, что после исхождения ее души из тела она с сопутствующими ей Ангелами для достижения небесных обителей направилась к востоку (житие пр. Василия Нового, Четьи-Минеи 26 марта); Великий божий угодник Симеон Дивногорец видел рай на востоке (Четьи-Минеи 24 мая); на востоке видела его преподобная Ефросиния Суздальская в дивном видении своем (Рукописное житие преподобной). Веды (священные книги древнейших жителей Индии), во многом согласны с Библией Моисея и полагают рай на востоке.

И действительно, восток по сравнению с другими сторонами света обладает особой таинственностью, вселяет в душу человека что-то неземное, веселит сердце духовной радостью. Ежедневное восхождение солнца доставляло и доставляет отраду человечеству. Не остается на земле ни одного сердца, в которое тотчас при восходе солнца не пал бы луч духовного света радости. Христиане, чувствуя действие невидимого солнца на душу, обращаются с благодарственной молитвой к Господу Иисусу Христу, просвещающему и освещающему Свое создание, взывая: «Слава Тебе, показавшему нам свет!»… Если же на земле льется с востока радость в души людей, то, вероятно, там-то и есть блаженное жилище духов и душ, уготованное Богом от сложения мира. Предчувствие не обманывало и не обманывает человека!

Православная Церковь, не занимаясь специально отысканием местонахождения рая во вселенной, в своих молитвах, особенно в Великую Субботу и Воскресенье Христово, высказывает свое мнение о месте рая на небе. Так, например, в похвалах к 16-му и 17-му стиху 18-го псалма: «под землею хотением нисшед яко мертв, водищи от земли к небесным оттуда падшие, Иисусе. Аще и мертв виден был еси; но живый яко Бог, взводиши от земли к небесным, оттуда падшие, Иисусе».

В Святую Пасху, на утрени, после 6-й песни канона в синаксаре, Церковь опять высказывает свое мнение о месте рая в словах: «древнее достояние» (т.е. рай) указывается на небе, «воскресением Твоим, Господи, рай паки отверзеся, и иже на небеса восход обновил еси нам».

Слово Божье и здравый разум свидетельствуют, что слово «рай» прежде всего означает название места для святых духов и душ, приготовленного Богом от вечности. Один только Бог не подлежит закону времени и пространства. Он вечен и беспределен; все же остальное, как Его творение, подлежит законам времени и пространства, т.е. существует в известное время, занимая определенное место в пространстве; иначе и быть не может. Следовательно, существа духовно-нравственные – духи и души – подлежат закону времени и закону пространства. То есть для загробной жизни душ должны существовать определенные места.

Касательно местонахождения рая напомним ответ св. Иоанна Златоуста, что человеку гораздо полезнее и необходимее понимать, что в действительности, существует рай, нежели точно знать, где это место находится. Для спасения довольно знать, что рай есть. Ты спрашиваешь, в каком месте пространства расположен рай? Полагаю, что вне этого мира. Давайте думать не о том, где он находится, но о средствах приобрести его. Златоуст, не одобряя любопытства; относительно месторасположения рая, не воспрещает, однако, тех полезных размышлений и изысканий о рае, которые приводят к страху Божьему и уклонять от зла. Более того, он завещает постоянно упражняться в них, непрестанно имея перед глазами рай.

Рай получают только за добродетели. Награду за гробом имеют только добродетельные. Даже в сознании дикарей счастливой загробной жизни соответствуют довольство и радость. Так, эскимос, житель полярных стран, обреченный на жизнь среди льда, снега и мороза, под тяжким гнетом окружающей его природы, мечтает и надеется на лучшее за гробом, руководимый бессмертным духом. По представлению эскимоса, его загробная жизнь – блаженная, вечно теплая страна со всегдашним сияющим солнцем. Расположен этот рай за океаном, которые есть единственный источник существования эскимоса. Скудость продовольствия на северной земле восполняется за гробом с избытком; и поскольку дикарь не имел в совершенном довольстве рыбы, единственной его пищи, постольку его загробное жилище (вдали за океаном) изобилует рыбой и дичью. Основная истина духа, что загробное лучше земного и что за великодушное терпение на земле бывает воздаяние после смерти, выражается в представлении эскимоса в чувственных формах; скорби и все лишения суровой земной жизни эскимос преодолевает с надеждой  на лучшую участь за гробом.

Рай камчадала также преисполнен чувственности. Здесь нет недостатка в пище, в рыбе  и дичи. В раю камчадала нет вулканов, болот, казаков и русских. Спутник его земной жизни – собака – в раю уже не издыхает. Там будет много собак. Большая часть диких племен полагают рай а небе, в Млечный Путь считают дорогой к небесному раю. Полярные дикари в северном сиянии видят небесных духов, летающих на небе. Из слов Иисуса Христа: «а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов… а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8: 12; 25: 30), определивших характер геенны, видно, что блаженной жизни необходимо такое место, где были бы и свет и теплота, ибо без них есть лишь плач и скрежет зубов.

Что же такое свет и теплота в местожительстве праведников?

Свет и теплота суть два физических явления (силы), при которых только и возможна жизнь, а следовательно и деятельность. Где нет света и теплоты, там нет и жизни, там все мертво, безжизненно.

Как для физической природы души и тела необходимы физические свет и теплота, так и для нравственной духовной природы души необходимы духовные свет и теплота, просвещение и согревающие душу благодатью блаженства.

Итак, если и душа имеет свою телесность, то местопребывание ее должно обладать природой физической, телесной, чувственной, эфирной. Для вечного чувственного света не нужно наше видимое солнце. Перечисленные свойства вполне могут удовлетворить электричество, как оно и было в начале творения земли, пока не явилось солнце, скрытое в густоте атмосферы. Если, как свидетельствует наука, жизнь на земле, освещенной еще не солнцем, а электричеством была так сильна, то что же мешает признать этот электрический свет сияющим и в месте упокоения праведников, где жизни и развитие не прекращаются?

Библия (Быт. 2: 8-9) представляет рай дивным и обширнейшим садом на востоке, и потому-то восток в Христианской Церкви имеет столь большое значение. Так, храмы строятся алтарем на восток; покойники кладутся лицом к востоку; православные молятся на восток. Многие угодники Божьи Новозаветной Церкви видели рай садом. Он и в действительности таков; но вещество его и природа, кроме того, соответствует естеству его жителей – духов. И поэтому рай недоступен для наших чувств, огрубевших от грехопадения.

При погребении Божьей Матери св. Иоанн Богослов шел с райской ветвью, принесенной на землю из рая Архангелом Гавриилом. Св. Макарий Великий пишет, что после смерти наследующие рай встречаются, и отводятся в особенные сады, в приготовленные заблаговременно обители, где на них надеваются драгоценные одеяния (Бесед. 16: 8). Св. Григорий Синаит пишет, что рай есть низшее небо; что деревья садов там, постоянно покрыты цветами и плодами; посреди рая течет река, разделяющаяся на четыре рукава. Об этой реке повествует Моисей в своей бытейской книге (2: 10).

У всех святых отцов и учителей Церкви рай представляется садом дивной, неописанной красоты, природа которого вполне соответствует тонкой эфирной природе души, недоступной нашим огрубевшим чувствам. Однако же при содействии Святаго Духа для некоторых рай был доступен и на земле: для тех, чьи тела являлись совершенным храмом, сосудом Святаго Духа. Рай воспринимался ими посредством очищенных чувств, т.е. через живую веру действием Святаго Духа приведенным в естественное свое состояние, соответствующее состоянию прародителей до их грехопадения.

Подобно апостолу Павлу, вознесенному однажды в рай, был взят в рай и один благочестивый подвижник, игумен Власий. Он начал служение Богу с ранних лети был украшен всеми добродетелями. Власию явилось непреодолимое желание узнать, в какое место за гробом вселяются души монахов, хорошо потрудившихся во время земной жизни. После трехлетней келейной еженощной молитвы, в одну из ночей игумен Власий, по обычаю молясь, внезапно был вознесен в рай. Вдруг он чувствует, что ходит по какому-то полю; то был рай Божий. Блаженный Власий вошел в рай, который представлялся цветущим садом, исполненным ароматом, где росли разные фруктовые деревья. В раю он увидел монаха своего монастыря Ефросима, Власий подошел к нему и спросил: «Это ты, сын мой Ефросим? Что ты здесь делаешь?» «Я поставлен здесь от Бога стражем», - отвечал Ефросим. «А можешь ли мне что-нибудь дать, если я у тебя попрошу?» - продолжал Власий. «Могу, проси». Тогда Власий, показав рукою на яблоню, сказал: «Дай мне с этой яблони три яблока». Ефросим снял три яблока и подал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.

Он опять видит себя в келье и три яблока в мантии. Зазвонили к утрене. По окончании богослужения игумен приказал братиям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефросима, спросил его: «Сын мой, где был ты в эту ночь?» Ефросим, опустив глаза в землю, стоял и молчал. Старец, не переставал его допрашивать; тогда Ефросим отвечал: «Там, авва, где ты видел меня». «А где я видел тебя?» - настаивал старец. Ефросим отвечал: Где просил у меня три яблока, в Святом Божьем раю, и я тебе их дал, а ты принял». «Вот эти три яблока, полученные мною в Божьем раю»,- продолжил игумен, показывая их братии. «В эту ночь Бог сподобил меня быть в раю и видеть его». Яблоки на благословение были разделены между братией. И кто из монахов был болен, после вкушения райских плодов делался совершенно здоровым. (Алфавитный патерик).

Из этого сказания видно, что Ефросим и Власий были в раю только своими душами, находившимися в полном сознании. И внешний вид души соответствовал внешности человека в его теле. При душах были органы чувств с полным своим действием, как, например, зрение. Души разговаривали, употребляя в разговоре слова; умственная способность также была при душах.

Закончим описание рая первого периода словам апостола Павла, бывшего там, видевшего все и слышавшего непередаваемые голоса, «которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 3,4)

Западное учение о небесном рае весьма неопределенно; лучшие из западных богословов (Бережье) как бы невольно приходят к заключению, что рай находится на небе.

В рай идут души праведников и истинно покаявшихся грешников после частного суда Христова, в 40-й день по разлучении души с телом. По учению Самого Господа Иисуса Христа, рай наследуют только одни верные – верующие в Господа Иисуса Христа и потому крещеные, как видимым знаком, засвидетельствовавшие свою веру: «Кто будет веровать и крестится, спасен будет» (Ин. 5: 29). Следовательно, другого пути ко спасению нет, кроме деятельной веры. Одни только верующие в Господа Иисуса Христа делаются наследниками Царства Небесного. Однако не все верующие и крестившиеся получат спасение, а только те, которые будут жить согласно с верой, - жить по закону Христову, как об этом засвидетельствовал Сам Иисус Христос: «И изыдут творившие добро в воскресение жизни» (Ин. 5: 29), т.е. оправдавшие свою веру делами. Учение Иисуса Христа о блаженстве определило тех, которые могут быть жителями рая. Это: нищие духом, плачущие о грехах, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милосердные, чистые сердцем, миротворцы, претерпевшие за правду гонение, поругание и изгнание и т.д. (Лук. 6: 20-21).

Апостол Павел пишет, что в рай войдут только жившие на земле по духу Христову, который выражается в следующих девяти добродетелях: в любви, в радости, в мире, в долготерпении, в благочестии, в милосердии, в вере, в кротости, в воздержании (Гал. 5: 22). Кто эти добродетели имеет, тот наследник рая. Творящие дела веры, любви – получают рай. Милосердные, милостивые на земле – будут помилованы на суде и сделаются жителями рая. В рай войдут чистые сердцем, милостивые, сострадательные, воздержанные, целомудренные, постники, строгие блюстители своего и других благочестий и благонравий. Блудников, прелюбодеев будет судить Бог (Евр. 13: 4). Ни блудники, ни прелюбодеи царства Божьего не наследуют (1 Кор. 6: 9-10), если не принесут должного покаяния. Следовательно, рай наследуют девственники и хранящие супружескую чистоту и верность, а также хранители вдовства, как не расторженного на небесах брака. Красота добродетели и благодать Божья сияют на лицах добрых Ангелов; этот характер запечатлен и на лицах жителей рая.

Представители двух полов на земле – Адам и Ева – до грехопадения были бессмертны и душой и телом.  Следовательно, тело по воскресении, соединившись со своею душой, опять даст нового духовного человека известного пола. Воплотившийся Сын Божий и Божья Матерь суть представители двух полов в загробной райской жизни. Явление святых земным людям подтверждает истину о существовании двух полов за гробом. Загробная жизнь – уже не земная, а ангельская. Там нет нужды в браке, да он уже и невозможен. Брак необходим был на земле для поддержания рода человеческого.

Духовные отношения людей, начавшиеся на земле, сохраняются, иначе и быть не может, и в загробном мире, для которого эти отношения и предназначались.

Брат останется и тем братом,  относительно своей сестры, если она была у него на земле и если тоже стала участницей райской жизни. Жена останется относительно своего мужа женой, ее права на это будут при ней; ее духовные отношения к мужу определены Самим Богом. Если не кончается бытие души телесной смертью, если ей предстоит отдать отчет в своих действиях, например, в исполнении или неисполнении обязанности жены, - отдавая отчет, душа ведь должна сохранить и пол свой. Не согласно со здравым рассудком, чтобы бесполая душа отдавала бы отчет в действиях, ей не принадлежащих или ей не свойственных.

Слово Божье научает нас, что после воскресения тела соединятся со своими душами; следовательно, всякая душа опять навеки соединится со своим телом. Тело есть орган души, орудие ее видимого проявления. Ошибочно думать, что различие полов заключается только во внешних качествах. Характер, свойство того и другого пола принадлежат не столько телу, сколько душе. С этими естественными свойствами, отличающими одну душу от другой, душа переходит с земли в загробный мир. Еще без тела несчастный богач в аду узнал тоже бестелесных Авраама и Лазаря. Но ведь почему-то не спутал их с Евою, Сарою, Ревекою и другими женщинами, находящимися в раю. Справедливо на земле говорят: такой-то с характером женским, а такая-то с характером мужским; однако ни тот- не женщина, ни эта – не мужчина; здесь  только говорится о некотором сходстве характеров. Точно так же, как бывает, что мужчины имеют женское лицо, и женщины – мужское, сохраняя, однако же, при себе свой пол – естественный характер души.

О существовании полов в загробной жизни Блаженный Августин пишет так: «тогда изгнано будет из плоти лишь недостаточное, а сама природа ее сохранится. Но пол женщины вовсе не есть недостаток (как учили догматики средних веков о несовершенстве женского пола), но природа, которая, конечно, тогда не будет ни зачинать, ни рождать, поэтому не будет и бракосочетаний, но будет продолжать существовать в своих женских членах не для прежнего употребления, но для нового украшения, и никогда не будет она возбуждать похоти, того, кто будет созерцать это. Напротив, она послужит новой причиной прославить мудрость и благость Бога, который некогда сотворил то, чего не было, и избавил от нетления то, что сотворил. Кто таким образом сотворил оба пола, Тот  и сохранит их».

Число спасенных праведников, святых – гораздо меньше числа погибших, что видно из слов Самого Господа Иисуса Христа: «не бойся малое стадо!.., много званных, а мало избранных» (Лк. 12: 32; Мф. 22: 14). И Священная история подтверждает нам эту истину: Лот  с семейством были праведны, а весь осужденный город – грешен; Ной с семейством были единственные праведники на все тогдашнее человечество. И всегда видно, что сынов Божьих насчитывается гораздо меньше, чем собственно сынов человеческих. При втором славном пришествии, по словам Иисуса Христа, мало найдется верных.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ БЛАЖЕННОЙ ЖИЗНИ

Основанием блаженства в раю в первом периоде есть пребывание и общение с Господом Иисусом Христом, лицезрение Его, как Сам Он об этому учил, говоря, что верующие будут с Ним и станут участниками славы Его. Далее сказано и о лицезрении Господа верными: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8). И потому апостол Павел от нетерпения говорил: «Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Флп. 1: 23). Видение Бога открывается тем, кто имеет святость, «без которой никто не увидит Бога» (Евр. 12: 14). Вместе с тем тот же апостол свидетельствует, что блаженство наше за гробом довершится местожительством со всеми Ангелами и праведными душами, а следовательно, и с близкими нашему сердцу, если только они единомышленники наши: «так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4: 17).

Иоанн Богослов пишет верующим: «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобные Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3: 2).

Святые ученики Христовы и апостолы утешали и услаждали себя и всех верующих небесною надеждою всегдашнего единения с Иисусом Христом и между собой (1 Фес. 4: 13-18).

В первом периоде прославление праведников двоякое: на небе – в Церкви торжествующей и на земле –  в Церкви воинствующей.

Первую истину о блаженстве святых тотчас же после смерти на небе, в раю, высказал Сам Господь Иисус Христос в притче о богаче и Лазаре, что Лазарь тотчас после смерти был Ангелами отнесен на лоно Авраамово; или в другом месте: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я  иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму к Себе, чтобы и вы были где Я» (Ин. 14: 2-3). Под приготовлением и взятием апостолов разумеется уход, смерть каждого из них, за которым состоится вечное общение с Господом. Вот свидетельство Господа, что святые, угодившие Богу, и праведники тотчас после смерти душами своими в загробном мире вступают в преддверие вечного блаженства через непосредственное и тесное единение с Господом и через участие в славе Его.

Это – слова Господа, обращенные к ученикам – апостолам при времени разлучения их (разумеется, видимого), с возлюбленным Господом Иисусом Христом. Они проникнуты верой в духовный, невидимый союз, который через сошествие Святаго Духа должен объединить навеки учеников Христовых и вообще всех верных. «Днесь со Мной будеши в раю», сказал Господь благоразумному покаявшемуся разбойнику на кресте, значит, с момента перехода в загробный мир, разбойник будет вечно в раю со Христом, а следовательно, и участником славы Его.

Перед самым крестным страданием Иисус Христос в Своей первосвященнической молитве к Богу-Отцу о Себе, о святых учениках и вообще о всех истинно верующих в Него просил: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин. 17:24). Это желание, воля, как бы завещание, молитва Господа Иисуса Христа, совершенно согласная с волей Отца небесного, - есть явное доказательство для всей Церкви Христовой, т.е. для всех истинных живых ее членов, что они тотчас после смерти, перейдя в загробный мир, будут с Господом на небе, в раю, и станут участниками Его славы. Достойные Царства Небесного, сразу же после перехода в загробный мир будут там, где и Господь пребывает, как Богочеловек с прославленным Своим телом.

Загробный мир, загробная жизнь Самим Господом раскрыты человеку, еще на земле пребывающему. Раскрыты настолько, насколько ограниченный ум может вместить. Итак, вот картина загробного состояния праведников в раю, в первый период загробной жизни: они – вместе с Господом Иисусом Христом, и как сонаследники Царства Небесного, вместе с Ним сопрославляются.

Св. апостолы были уверены в истине учения Господа о пребывании верных с Ним в загробном мире тотчас же после разлучения на земле души от тела, которое предается земле, как семя, для произрастания нового тела, а верная душа идет к Господу. Свою веру в непреложность этой истины засвидетельствовали они и словом, и писанием. Св. апостол Павел, горевший любовью к Господу, относительно себя самого изрекал: «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше, а оставаться во плоти нужнее для вас» (Флп. 1: 23-24). В другом же месте эту истину пребывания верных со Христом в первом периоде загробной жизни он провозглашает от лица всех апостолов: «знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный… то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5: 1,8). Здесь св. апостол выражает следующую мысль: мы знаем, что после смерти – разрушения земной нашей храмины, т.е. нашего тела – получим тотчас же нерукотворную храмину на небесах, т.е. душа по отделении от тела отходит к Господу и со Иисусом Христом пребывает вечно. Св. Павел утешает всех христиан не скорбеть о смерти близких сердцу, уверяя, что они с Господом находятся в обителях Отца небесного.

Обещанное Господом ( что праведники, по отшествии от земли и после частного суда, пребывают в Ним) воочию видел св. апостол Иоанн в откровении: на небе окрест престола стоят двадцать четыре престола и на них старцы в белых одеждах и с золотыми венцами на головах (Откр. 4:4); далее, видел под небесным алтарем души избиенных за Слово Божье и за свидетельство, которое они имели (6:9); и еще видел «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу»(Откр. 7: 9-10)

Учение Св. Православной Церкви о загробной блаженной жизни праведников в теснейшем единении и общении с Господом Иисусом Христом, наступающим тотчас после смерти, выражалось в писаниях св. отцов и учителей Церкви. В творениях их (писаниях) на предмет загробной жизни праведников в первый период  основная мысль – одна. Она – общая для всех церковных писателей, как истина, уже не имеющая нужды в подкреплении, так как высказана Господом, повторена св. апостолом Павлом и в действительности открыта св. Иоанну Богослову.

Блага райской жизни, как внутренние (блага для духа и души), так и внешние (для тела), составляющие загробное состояние праведников в раю или просто их блаженство, имеют главным основанием Бога – источника всего истинного, доброго и прекрасного, с которым, по учению апостола Павла, праведники будут жить вечно.

Итак, жить и непрестанно видеть Бога! При таком состоянии человека все наши желания удовлетворяются, так что уже человеку не останется ничего более и желать. А так как первый период загробного состояния души, по учению Церкви, есть продолжение бытия души без тела, то блаженство души в этот период состоит только в удовлетворении одних внутренних чувств. Душа переживает духовное наслаждение нематериальными благами, ощущает благое действие внутренних чувств, действие радостное, но не совершенное, так как тело примет участие в блаженстве только по соединении с душой. Об этом состоянии райской жизни писал и пророк Давид: «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16: 15).

На земле, при исполнении наших желаний, при всех Твоих благословениях, всегда чего-то еще недостает; но за гробом, когда буду с Тобою, буду видеть Тебя лицом к лицу, какой Ты есть: тогда буду доволен своим бытием – насытюсь, все чувства мои будут удовлетворены.

В содержание блаженства, не допускающего и малейшей тени печали, входит и радость от сопребывания и общения со своими: с близкими и дорогими нашему сердцу. Так, святитель Димитрий Ростовский об этом предмете пишет: «Праведники, видя себя прославленными в царстве Отца их небесного, не только себя, но и своих близких прославленными, чувствуют как сердца их исполнены вечной радостью, необъяснимой словами. Возрадуется отец о спасении сына, сын – о спасении отца, мать – о дочери и дочь – о матери, муж – о спасении любимой жены и жена – о муже; возрадуются братья и сестры о спасении своих, братьев и сестер, родственники возрадуются о родственниках, ближние – о ближних, знакомые – о знакомых и о спасении незнаемых: ибо во всех будет единодушная, единосердечная любовь как к Богу, так и друг  к другу, не разоримая и никогда не отпадающая любовь» («Соч. св. Дим. Ростовского» Ч. 5: с.11). Все возрадуются взаимной радостью от взаимного сочувствия друг к другу. Иначе и быть не может; исполнение естественного психического закона сочувствий – радоваться с радующимися и плакать с плачущими.

Жизнь, состояние, деятельность души – одно и тоже. Где жизнь, там и состояние или деятельность, которая может быть или блаженством, или мучением. В постоянном достижении всех возвышенных – не земных, а духовных – мыслей, желаний и чувствований, к которым стремится душа всеми своими силами, заключается естественное назначение жизни и деятельности: блаженство. Вечная смена природных желаний, вечное блаженство, по учению апостола Павла, бывает двояким: внутренним и внешним.

В первом периоде райской жизни блаженствует лишь душа. Только при посредстве чувств душа находится или в состоянии блаженства, или в состоянии скорби. Без чувств нет ни блаженства, ни мучения. А так как чувства бывают внутренние и внешние, то и самое блаженство либо мучение будут и внутренними и внешними. Душа блаженствует, когда желания ее удовлетворены благами внутренними и внешними. Пользование внутренними благами составит внутреннее блаженство, а внешними – внешнее блаженство. Итак, в состав блаженства входит, во-первых, внутреннее блаженство, и во-вторых, внешнее блаженство. Содержание блаженства составляют а) отношение души к Богу, или деятельность относительно Бога и б) отношение самой к себе, или ее внутренняя деятельность – глубокое самопознание, проникнутое творящим радость действием награждающей и оправдывающей совести. Внешнее блаженство составляет отношение души ко всему ее окружающему, или ее деятельности относительно всего, вне её находящегося, а именно а) относительно духовно-нравственных существ, ее окружающих, блаженных духов и святых душ и б) ко всей райской природе.

Воздаяние праведников в первом периоде еще несовершенное, не полное, как учит наша Св. Православная Церковь. В этом периоде райской загробной  жизни праведники сияют только одной славой душ, как свидетельствует тайнозритель св.Иоанн Богослов: «И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6: 11). Прославление их на небесах следует тотчас же после частного суда и продолжается до Страшного суда, когда уже последует воздаяние полному человеку, состоящему от духа и тела. Если бы праведники и грешники тотчас после смерти, на частном суде, получили окончательное воздаяние – полное блаженство – или совершенное наказание (мучение), то для чего бы и всеобщий суд? Можно ли судить, когда все уже решено окончательно! Если же, как учит нас наша православная истинная Церковь, опять приидет Иисус Христос, чтобы судить живых и мертвых, значит, мертвые, перешедшие в загробный мир до Его пришествия, еще не подлежали окончательному суду и загробная участь их еще окончательно не решена. Следовательно, до Страшного суда как пребывающие в раю, так и в аду не получили еще полного своего воздаяния. Притом, если в земной деятельности человека участвует полный человек, т.е. душа и тело, то и воздаяние должно быть и душе и телу. Св. апостол Павел свидетельствует, что каждый получит за дела, в которых участвует и тело, т.е. и душа и тело получат воздаяние, и это будет после воскресения тел и соединения их со своими душами  и после всеобщего суда.

Полный человек получает полное воздаяние: или совершенное блаженство, или совершенное мучение. Так апостол учить относительно всех людей: «всем должно явиться на суд и каждый получит за свои земные дела» (2 Кор. 5: 10). И в другом месте он повторяет ту же мысль, упоминая также и о собственном воздаянии, которое получит в день всеобщего суда: «А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8). Далее апостол ясно указывает, когда говорит уже о другом, особенном (кроме первого) воздаянии: «да не без нас совершенство (награды или наказания) приимут» (Евр. 11: 40). Воздаяние получают тотчас после частного суда, но окончательное воздаяние получают при всех, что будет на Страшном суде, куда предстанут все.

Добро и зло развиваются, и садовники и делатели их должны получить свою награду за все плоды, которые вызрели на земле. Вот почему делатели добра и зла могут получить полное воздаяние лишь тогда, когда уже окончится всякая земная деятельность. Тогда только каждый увидит сам, до каких ужасающих размеров достигло в его потомстве добро или зло. Тогда-то увидим сами, что причиною спасения одних и погибели других были мы первые, творцы добра или зла. Вот почему апостол и говорит: «да не без нас совершенство приимут».

Итак, отсутствие тела, неоконченное нравственное развитие делают первый период загробной жизни души несовершенным. Так учили св. Григорий Богослов и Иоанн Златоуст.

Не только за свои дела, но и за жизнь ближних, продолжающих наши дела и подражающих нам, следует нам принять воздаяние. А земная жизнь и всякое развитие мысли кончится в последний день мира.

Тогда-то одни услышат тьму проклятий от погибающих за следование злу, посеянному ими; другие же встретят благословение от спасенных, следовавших их доброй жизни. Тогда только в полной и совершенной степени откроется перед всеми добро, а также и зло, если только оно не было своевременно заглажено истинным покаянием и всей жизнью. Откроется добро и зло каждого, со всеми бесконечными добрыми и злыми последствиями, и садовники прежде всех должны вкусить своих плодов. О несовершенном блаженстве праведников в первый период загробной райской жизни, а равно и о несовершенном мучении осужденных в геенне – учили и учат все святые отцы и учители.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ДУШИ В РАЮ

В первый период загробной райской жизни блаженствует только одна душа. И поскольку деятельность души слагается из деятельности ее отдельных сил (о чем было сказано прежде в статье о деятельности души и ее отдельных сил на земле и за гробом), то для блаженства души необходимо, чтобы и все силы ее действовали на сотворение радости. Соответственно трем главным душевным силам: уму, воле и чувствам, - содержание внутреннего блаженства составляет действия этих сил: любовь, познание и прославление своего Бога-Творца, Господа Иисуса Христа, Источника блаженства, Истину, из которой истекают все истины, - Того, Кто Сам о Себе засвидетельствовал, что Он – «Истина». Он, т.е. Господь наш  Иисус Христос, становится для души предметом жизни и деятельности, по учению апостола Павла: «О Нем живем и движемся», т.е. в Нем и для Него проходит вся наша жизнь как на земле, так и за гробом. Следовательно, предмет жизни и деятельности души за гробом (в раю) остался тот же самый: любить, познавать и прославлять Бога; вот блаженство человека! Любовь, познание и прославление Бога суть содержание загробной райской жизни, содержание представляющее совокупность действий трех главных душевных сил: ума, воли и чувств. Неперестающая никогда, совершеннейшая и вечно (далее и далее в бесконечность) развивающаяся деятельность душевных сил ума, воли и чувств в стремлении к истине – вот что составляет внутреннюю деятельность души в райской блаженной жизни. Это и есть внутреннее блаженство, или внутренняя деятельность души относительно Бога. Так учит Св. Православная Церковь.

Из основания блаженства, о котором сказано прежде, т.е. из сопребывания, общения с Богом и лицезрения Его происходит направленное к радости действие всех душевных сил. Одно действие, сменяясь другим, более совершенным, будет все далее и далее развиваться во всю вечность. Желания и соответствующие им удовлетворения уйдут в бесконечность. Все силы души достигают своего назначения в стремлении к истинному, прекрасному и доброму.

Таким образом, и здесь любовь к Богу и любовь Бога к человеку были основным началом своего блаженства. Без любви человека к Богу нет спасения, нет и блаженства. Любовь естественно стремится к познанию любимого. Любя и познавая, прославляем уже тем самым любимое и познаваемое, и душа при таком настроении блаженствует. «Не умру! но жив буду!» - полон любви к Господу, пишет Давид: «Не умру! но жив буду»(Пс. 117: 17), жив буду, как на земле, так и за гробом. Живым он назначает славить Бога, находясь еще в этой жизни. «Мы, живые, благословим Господа отныне и до века» (Пс. 113: 26). И здесь, и за гробом одно дело – славословить Бога, хвалить имя Его.

Внутреннее состояние души выражается во внешних знаках, и внутреннее блаженство относительно Бога составляет следующие духовные блага: стояние пред Агнцем, прославление и служение Ему (Откр. 7: 9-17), сожитие с Ним (Ин. 14: 3): соцарствование со Христом и соучастие в Его вечной славе (2 Тим. 2: 11-12), и, наконец, лицезрение Бога и более совершенное познание Бога. На земле было познание несовершенное, частичное. Равно и видение Бога на земле, что требуется от всех в Него верующих и о чем свидетельствовал Давид: «Всегда видел я пред собою» (Пс. 15: 8). Это лицезрение Бога на земле, по учению того же апостола Павла, несовершенно: «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» познаем ныне Бога; в раю же «лицеем к лицу» будем видеть (1 Кор. 13: 12; 2 Кор. 5: 8; Евр. 12: 14).

Все это мы называем: быть, жить, состоять в общении, теснейшем единении с Господом Иисусом Христом. О Нем же мы живем, движемся (сначала на земле, а потом и за гробом) в Его царстве. Это единение, союз и вечное общение с Господом есть главное основание блаженства праведников, первое основание блага, из которого вытекают и все остальные блага – внутреннее и внешнее – и без чего невозможно блаженство. Наслаждение Богом производит постоянное ликующее действие всех сил, душевных и телесных, как уже прежде было говорено вообще о деятельности души и ее отдельных сил на земле и за гробом.

Так как зло есть источник всех печалей и страданий и оно человеку не естественно, - человеку естественно добро и блаженство, для которого он сотворен, - поэтому зла в раю уже нет. Следовательно, состояние праведных душ в этот период совершенно свободно от всякой скорби: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать,  и не будет палить их солнце и никакой зной, ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод, и отрет Бог всякую слезу с очей их…» «и смерти не будет, ибо прежнее прошло»(Откр. 7: 16-17; 21: 4) Точно такое же описание загробного состояния праведников находим и у Исайи (Ис.25: 6-9). Но видение святыми загробного адского состояния грешников и живое участие в их бедственном состоянии производит некоторую скорбь, полезную и им и адским страдальцам. Скорбь, подвигающую святых на молитву за адских узников и потому доставляющую спасение и этим последним.

Покой, или вечное успокоение от трудов, совершенных на земле ради царства небесного (Откр. 14: 13; Евр. 4: 3, 11), составляет отличительный характер блаженной деятельности в раю в этот период. Здесь под словом «покой» не следует понимать бездействие, недеятельность. С понятием о душе всегда соединяется и мысль о ее деятельности, ибо деятельность выражает жизнь души, и при бессмертии души деятельность является непрерывной. Значит, словом «покой» характеризуется известного рода состояние и деятельность души, в противоположность беспокойству. Деятельность души, доставляющая ей удовольствие, наслаждение, - делает душу покойной. Естественное состояние души, чуждое страстей, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, и на земле еще доставляет боголюбивой душе покой: «Будьте кротки и смиренны сердцем и обретете покой душам вашим». Предвкушение еще на земле небесного покоя, ожидание решительной участи, которая наступит после Страшного суда Христова, дает душам то неизреченное блаженство, которым они будут наслаждаться в вечности.

Сердца праведников, исполненные истинной любви, принимают живое участие в судьбе тех душ в аду, участь которых еще не решена и о которых ходатайствует воинствующая Церковь, призывая к такому же ходатайству всех благих и угодных Богу. Члены Церкви торжествующей находятся в живом союзе и общении с членами Церкви воинствующей через живое участие, которое питают они к своим братьям, странствующим еще на земле и состоящим еще в Церкви воинствующей, помогая им своими молитвами перед Богом и действенными поступками. Первое несомненно открывается из Апокалипсиса, где говорится, что святые вопиют к Богу и просят у Него скорее суда и мзды праведным, угнетенным на земле. Последнее явствует из бесчисленных опытов явления и чудесного покровительства святых Божьих, - опытов, которыми исполнена история Церкви Христовой. Как на земле в их деятельности святилось имя Божье, так точно они продолжают делать благодеяния и из загробной райской жизни. Эта благотворительная деятельность есть продолжение земной. О жизни святых Иисус Христос учил так: «В воскресении бо ни женятся, ни посягают, но яко Ангелы Божии на небеси суть», т.е. будут подобны Ангелам, и следовательно жизнь святых совершенно будет ангельская; потому что и на земле они были земными ангелами с признаками небесной деятельности, которая, по словам Самого Иисуса Христа, будет продолжаться и после смерти, во всю вечность.

Поскольку жизнь души составляет самопознание, то жизнь в раю составит истинное познание себя, - совершенное самопознание, полное сознание всего прошедшего и настоящего, чего (т.е. истинного самопознания) на земле достигают весьма немногие, при строгом и внимательном самонаблюдении.

Внешнее блаженство составляют: а) взаимное вечное общение со всеми Ангелами; б) сожитие и взаимное ближайшее общение со всеми святыми; и, наконец, в) красота самого рая, которую видел ап. Павел, вознесенный до третьего неба. Видел всю красоту райскую, но рассказать о ней рожденным на земле не нашел и слов в человеческом языке. А если бы и мог поведать, хоть сколько-нибудь, о бесконечно прекрасной райской красоте, то слушавшие не поняли бы, не постигли; точно так, как не понимают дети многое из того, что ясно взрослым. Не вместив, не поняв райской красоты, плотское мудрствование, принимающее только опытное знание, отвергло  бы рай. Так обыкновенно делалось и делается поныне мудрецами этого мира, отрицающими все сверхъестественное духовное, чудесное.

Итак, внешнее блаженство составляют самое жилище – рай с его невообразимыми красотам – и общество св. Ангелов и св. душ. Вот какое внутреннее и внешнее блаженство ожидает тотчас же после частного суда всякую святую душу!

Теперь остается привести свидетельство слова Божьего о невыразимо блаженной жизни святых в раю в союзе и общении между собой.

Патриарх Иаков, в скорби своей о потере любимого сына Иосифа готов был к нему идти в ад, чтобы только непрестанно быть с ним и видеть его, т.е. готов был умереть, чтобы только быть с сыном (Быт. 37: 45). И св. пророк Давид имел живую веру на свидание за гробом, когда говорил после смерти своего сына, рожденного от жены Урия: «Я пойду к нему» (2 Цар. 12: 23). Св. апостолы Петр, Иаков и Иоанн на Фаворе узнали с первого раза загробных обитателей: Моисея из ада и Илию из рая, хотя их прежде нигде не видели, а только знали, что они существуют. Теперь же точно узнали, что этот – Моисей, а другой – Илия; узнали доподлинно и их имена. Далее житие святых нам тоже свидетельствует, что они, например, не зная прежде некоторых лиц, при свидании с ними ясно видели их душевное состояние, видели гражданское положение, которое они занимают в обществе, видели их семейную жизнь, и, как бы видя начертанные буквы, называли незнакомцев по имени. И все это узнавали немедленно в  момент первого свидания! Все было доступно для их очищенных чувств. Все тайное для них – явно. Отсюда естественно заключить на основании свидетельства Св. Писания, что эти души, одаренные еще на земле таким совершенством чувств, и после переходи в загробный мир не потеряют этих способностей, и деятельность чувств получит еще большую силу, освободившись от тела смерти, по выражению  св. апостола Павла. Следовательно, все удостоившиеся блаженной жизни в раю увидят и узнают друг друга; все любезные нашему сердцу, живущие с нами на земле, и если только получат райскую жизнь, будут немедленно познаны нами, а также и они познают нас.

Св. апостол Павел так утешал солунских храстиан, разлученных смертью с близкими и дорогими сердцу: ваша разлука временная! Вы несомненно скоро увидитесь с вашими отошедшими друзьями – для того, чтобы никогда уже более не разлучаться с ними. «Итак, всегда с Господом будем» (1 Фес. 4: 17); а также в общении со всеми истинными христианами, и в особенности с теми, кого Господь еще на земле соединил союзом родства и дружбы. Утешая таким образом солунских христиан, св. апостол заповедует им свидание и сопребывание, и всем нам предлагает «утешайте друг друга сими словами» (1 Фес. 4: 18). Утешение для христиан в разлуке с близкими сердцу заключается в этих двух догматах нашей православной веры, которая заключает в себе 11-й и 12-й члены Символа Веры. Можно несомненно веровать этим двум истинам: 1) воскресению мертвых и 2) блаженному соединению с отошедшими от нас.

Там только, в загробной жизни – в раю – вполне и обнаружится значение человека (1 Ин. 3:2).

Итак, если находящиеся в раю будут вместе с Господом, как учит св. апостол Павел и Сам Господь то пребывая с Господом, будем и все друг с другом; находясь же вместе в обществе, как живые, нравственные существа, по необходимости будем состоять и в общении между собою.

Бог создавая на земле человека, сказал: «Не добро быть человеку одному» (Быт. 2: 18), что свидетельствует о назначении человека вообще жить в обществе. Для общественной жизни, соответствующей ангельской на небесах, люди естественно соединяются с Богом неразрывным святым союзом божественной любви. Соединяясь с Богом, соединяются между собою, по воле Божьей, тоже неразрывным союзом любви. Не для того Бог скрепляет людей на земле духовным союзом любви, чтобы, сведя здесь, там разлучить. Следовательно, разъединение душ неестественно и за гробом. Из слов несчастного богача (вспомним опять евангельскую притчу) видно, что Авраам и Лазарь находятся в раю не разъединенными один от другого, но вместе, а следовательно в союзе и общении между собой. Верные будут вечно с Господом, как учит Сам Господь Иисус Христос; верные будут с Ним, а следовательно, и во взаимодействии между собой, и будут видеть друг друга, о чем свидетельствует и апостол Иоанн (Откр. 4: 4; 6: 9 и 11).

Две истины – единство природы душ и прирожденная душам любовь, служащая основою общественной жизни, - приводят нас к заключению, что человек имеет природное стремление жить в обществе, т.е.  иметь непременное желание быть с себе подобными существами. Итак, если природа требует жизни в обществе существ себе подобных, а назначение души – жить на небе, следовательно, и загробная общественная жизнь не будет противоестественна природе души. Не было и нет народа, который не веровал бы в загробную общественную жизнь, за исключением тех, которые думают, что со смертью кончается все, например, последователи учения Будды со своей нирваной, нынешние нигилисты, материалисты и другие, находящиеся в диавольской прелести неверия и плотского мудрствования.

Ум человеческий не может себе представить такого общества людей, какое составляют святые в раю. Соединенные вечною любовью и постоянным общением, они тем самым дополняют блаженное состояние друг друга. На земле грустно бывает расставаться с хорошими людьми, с нравственным обществом, потому что в сопребывании с ними душе было отрадно, весело; а так как в раю этого расставания не будет, то и блаженство души станет вечным. Все духовно-нравственные существа, святые духи и праведные души войдут в теснейший союз и общение между собой.

Загробное состояние первого периода как праведников, так и грешников (не только до воскресения мертвых) представлено Самим Господом Иисусом Христом в Его притче о богаче и Лазаре, из которой св. Иоанн Златоуст заключает, что как ни велика пропасть между теми и другими, тем не менее познают праведники грешников и грешники праведников, как знакомых, так равно и не знакомых. Несчастный евангельский богач, находясь в аду, познал Авраама, которого никогда и нигде прежде не видал. Значит, после отделения души от тела ее чувства приобретают свою естественность и действие их простирается далеко. Жители рая видят и познают жителей ада и жителей земли. А обитатели ада видят и познают жителей рая и земных людей. Если бы богач не видел и не знал состояния своих братьев, на земле еще находящихся, то не просил бы Авраама послать к ним Лазаря. Значит, наши умершие, где бы ни были они, в раю или в аду, знают наше состояние; так сказать, видят и слышат нас и всю нашу жизнь, и наше сокровенное уже теперь от них не скрывается. Для такого познания, друг друга послужит внутреннее, душевное око. Чтобы видеть нужно  иметь чувство зрения, о котором апостол Иоанн в Апокалипсисе пишет: «Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око» (Откр. 1:7). Следовательно, видя Господа, увидим и весь загробный мир и всех его обитателей: духов и души.

Вот как рассказывает блаженная Феодора о том, как ее встретили в раю: «Все, увидя меня, радовались о моем спасении, выходили ко мне навстречу, лобызали меня, восхваляли Господа, избавившего меня от сетей вражьих» (Житие преп. Василия Нового, 26 марта)

Св. Пимен Великий говорил своей престарелой матери, желавшей его увидеть, так: «Здесь ли хочешь видеть нас (твоих детей), или в том мире?» Она сомневалась: «Если не увижу вас здесь, точно ли увижу там?» Пимен отвечал: «Если решишься не видеть нас здесь, то там непременно увидишь».

Однажды авва Иосиф, заболев, велел пойти к авве Феодору Фермейскому и сказать: «Приди ко мне, чтобы видеть мне тебя прежде разлучения с телом». Это было среди недели. Старец не пошел, а послал ответ: «Если ты проживешь до субботы – приду, а если отойдешь, увидим друг друга в том мире» (Дост. сказан, о подвиг., св. и бл. отцов., стр. 339)

Две утешительные истины предлагает плачущим о смерти близких сердцу св. Иоанн Златоуст: «Если тело предается тлению, то не только не стоит плакать, но еще и радоваться нужно, потому что смерть истлевает, смертное погибает, а не сущность тела. Помни, что эти сомкнутые уста некогда лучше будут говорить, а эти закрытые глаза тогда увидят лучше и больше, и эти ноги понесутся некогда по облакам, и разрушающееся тело это облечется в бессмертие, и ты получишь твоего присного». Слышишь, плачущий! Ты опять получишь твоего присного, но уже лучшего и светлейшего. «Не плач! – говорит Сам Бог. – Не умер почивший, он жив и спит»; «Не скорби, - говорит апостол Павел, - веруй несомненно,  и ты опять увидишься и будешь навеки вместе»; и, наконец, Златоуст добавляет, «Ты опять получишь твоего присного».

Великий вселенский учитель св. Григорий Богослов в своих надгробных словах брату Кесарию и сестре Горгонии называет все эти блага внутренние и внешние, составляющие блаженство праведников на небе в первый период. Так, брату Кесарию говорит: «Войди в небеса, упокойся в недрах Авраамовых; узри лик Ангелов, славу и великолепие блаженных, или лучше, составь с ними один лик и возвеселись!» Здесь видно: покой, веселие, рай и сожитие со всеми Ангелами  и всеми святыми – внешнее блаженство. Далее учитель продолжает: «Да предстоишь великому Царю, исполняясь горнего света!» Внутреннее блаженство – стояние пред Богом, лицезрение Бога и участие в Его славе. И сестре Горгонии говорит: «Я уверен, что твое настоящее состояние несравненно превосходнее бывшего, видимого состояния: глас празднующих, веселие Ангелов, небесный чин, видение славы, а более того чистейшее и совершеннейшее осияние всесвятой Троицы, уже не скрывающейся от ума, как связанного и рассеваемого чувствами, но всецелым разумом созерцаемой и приемлемой, и озаряющей наши души полным светом Божества. Ты наслаждаешься всеми теми благами, потоки которых достигали до тебя еще и на земле, за искреннее твое к ним стремление».

Св. Киприан утверждает: «Великое число возлюбленных, родителей, братьев, сыновей восприимут нас там; многочисленная и густая толпа тех, которые уже уверены в стремлении к нам, достигнут того, чтобы увидеть и приветствовать их. Какая великая общая радость как для них, так и для нас!» (Слово увещат. к мучен, гл. 12)

Святитель Амвросий Медиоланский пишет: «Какое осталось для меня утешение, кроме того, что надеюсь скоро перейти к тебе, любезный брат; надеюсь, что разлука наша недолговременна будет, да и ты сам ходатайством своим можешь меня, желающего, скорей позвать; ибо кто не пожелает себе: «да тление сие облечется в нетленное и смертное сие облечется в бессмертное» (Сочин. Амврос. Мед. кн. 2, стр. 113).

Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове об Умерших» говорит о нашем свидании так: «Да не вознадеется кто, будто на том Страшном суде некоторые останутся неузнанными: воистину каждый узнает ближнего своего, не телесным образом, но проникновенным душевных оком».

Святитель Димитрий Ростовский относительно загробного свидания пишет: «Все будут видеть друг друга»; разумеется, в первый период загробной жизни. На основании учения Господа Иисуса Христа об этом предмете в притче о богатом и Лазаре мы знаем, что все будут видеть дуг друга только до окончательного разделения праведников от грешников, а равно и в день Страшного суда. Если на суде все сделается явным, открытым для всего духовно-нравственного мира; если земная жизнь каждого человека с делами явными и тайными будет очевидна для всех св. Ангелов, угодников Божьих и для всех грешников (Лк. 12: 2-3), то очевидно, что и все узнают один другого. После перехода души за гроб она,  где бы ни было ей суждено быть – в раю или в аду, тотчас же будет познана святыми, а в день суда и грешниками. Далее святитель Димитрий Ростовский пишет: «На нас будут смотреть не только наши братья грешники, но и всех святых лики: пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные и праведные».

«За гробом, - продолжает святитель, - цари увидят подданных своих и подданные – царей; увидят господа и вельможи своих слуг и рабов, а слуги увидят своих господ; увидят обиженные своих обидчиков и обидчики своих обиженных; увидят друзья друзей и враги врагов, как свидетельствует Слово Божье: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания» (Прем. 5: 3). «Увидят неправедные судьи тех, кого безвинно осуждали и неправедно на смерть предавали; узрят мучители тех, кого без милосердия мучили, увидят их прославленными и услышат их воззвания к Господу: Суди, Господи, обидевших нас и отмсти, Господи, озлобивших нас! Увидят родители детей своих и дети родителей своих; свидятся братья, сестры, родственники, супруги; увидят праведники грешников и грешники праведников. Там, за гробом, увидят Каин Авеля, Ирод – Иоанна Предтечу; и увидят гонители христиан: Нерон, Диоклетиан, Максимилиан и другие гонители увидят прославленными замученных ими исповедников имени Христова» (Св. Димитрий Ростовский, ч.1. Поучение в неделю страшного суда).

Святитель Тихон Задонский о загробном познании друг друга, а следовательно и о взаимном свидании, пишет так: «Видят тех, которых на земле поносили, ругали, гнали, смеялись, озлобляли, попирали, видят их в великой славе и радости».

Вот так святые отцы и учители Церкви изображали загробную райскую жизнь праведников в первый период: в союзе и общении, при полной деятельности души и ее отдельных сил.

Итак, слово Божье уверят нас, что в загробном мире, куда перейдем и мы скоро и очень скоро, души, пребывая в союзе и общении с Богом, видятся и общаются между собой еще до всеобщего суда. Дай Бог только быть в раю, где союз и общение нерасторжимы; в геенне же того нет, так как там будет состояние душ, лишенное всякой отрады.

Истинно верующий, умирая, без всякого уныния расстается со своими кровными и друзьями – в надежде, что скоро снова соединится с ними в доме Отца Небесного, если и они будут жить верою и упованием на Божественное милосердие. Слово «если» означает, что для одних будет вечное радостное соединение с родными и друзьями, а для других – вечная и горестная разлука. Какие же обстоятельства производят разлуку? Деятельная вера соединяет в будущем, а отсутствие ее разделит нас в вечности.

Если родители будут воспитывать своих детей в страхе Божьем, то благо прибавится и родителям на земле, ибо о сыне премудром веселится душа родителей (Притч. 23: 24). А равно будет им благо и на небесах, где добрые родители возвеселятся, когда предстанут пред лицом Божьим вместе с детьми своими и скажут: вот мы и дети наши, их же дал Ты нам, Господи.

Еще мудрейшие и лучшие из язычников, руководствуясь одним разумом и внутренним чувством, признавали за истину то, что в будущей жизни они увидят других мудрых и добродетельных людей всех времен и мест, соединятся с ними и войдут в приятнейшие связи и отношения. Уверенность в этом, т.е. в будущем всеобщем свидании и всегдашнем сопребывании, была как некий утешительный луч света среди мрака язычества для всех тех, кто образом мыслей и действий поднимались выше обыкновенного круга. Вот что говорил, например, Сократ своим судьям: «Смерть, к которой вы меня приговариваете, считаю скорее приобретением, чем потерей. Она – или непробудный сон без видений, или средство переселиться туда, где я могу беседовать с тенями знаменитых умерших. Я иду на смерть, вы остаетесь жить; но чья доля завиднее, знают одни боги». В самом деле, для чего человек находится здесь в столь тесных отношениях с другими, что без них не может продолжить своей жизни, или по крайней мере ею наслаждаться? Для того ли, чтобы, соединяясь с людьми теснейшими узами, вдруг прервать их и навсегда забыть о тех, с кем он вместе наслаждался бытием своим? Для того Закон Божий от рождения привязывает человека особенными чувствами любви к некоторым людям, дает ему на земле познать сладость чистого дружества, удовольствия благотворения и благодарности, любовь отеческую и сыновнюю, - чтобы он, испытав эти чувства и их сладость, потом отказался от них на всю вечность и разорвал все связи, которые здесь взаимно соединяют людей? Так разум гадает о будущем взаимном общении людей, смотря по образу и согласию их чувств и действий.

Итак, само слово Божье свидетельствует нам и уверяет нас в неопровержимой истине, составляющей догмат православия, что за гробом будут вместе праведники с праведниками и с Господом. А грешники – с грешниками, в удалении от Господа. Первые будут вместе, будут и видеть друг друга, и узнают один другого, вступят в общение между собой, и, по свидетельству Ветхого и Нового Завета, будут говорить друг с другом. Встретили в аду узники пришедшего к ним царя вавилонского и говорили ему: «И ты к нам сюда пришел» (Ис. 14: 10-11). Говорил Авраам, находящийся в раю, с богачом, находящимся в аду. Апостол Павел, вознесенный до третьего неба, слышал там голоса и потому в другом месте упоминает уже о языки небесном, ангельском. Из повествования св. бл. Феодоры, св. Андрея Христа ради юродивого, св. апостола Фомы и многих других святых видим, что души после разлучения со своими телами, находясь уже в мире духов, разговаривали с Ангелами и между собой о разных предметах. Все свидетельствует, что сопребывание душ, их взаимное свидание и общение будут сопровождаться взаимной передачей мыслей, чувств и желаний, - передачей, соответствующей духовной природе души.

Чтобы сколько-нибудь понять, как же разговаривают в загробном мире бестелесные существа, вспомним, что говорить – значит передавать один другому свои мысли, желания и чувства, принадлежащие собственно невидимой душе. Сообщаем их другому посредством видимых и слышимых знаков, звуков и букв. И это необходимо, пока душа находится  теле. Жития святых представляют нам немало примеров того, что мысли, желания и чувствования одних были без слов или жестов познаваемы святыми. Тайны ума, воли и сердца были видимы святыми, и эти последние отвечали словами, обличая людей в их мыслях, желаниях и чувствах. Если еще на земле очищенные души имеют способность видеть, читать мысли, желания и чувства других, то что же препятствует душам праведных в загробном мире взаимно видеть и читать мысли, желания и чувства друг друга?  С тех пор, как одухотворенная плоть, каковы были Адам и Ева, до падения, стала земной из-за падения прародителей, общение невидимой души с невидимым миром прекратилось, и для общения души с душой потребовалось посредство – видимые знаки. Как темница лишает своих узников общения с находящимися на свободе, так тело препятствует душе в непосредственном общении с другой душой.

Отрешившись же от тела, душа опять приобретает совершенство своих чувств, и нет ей препятствия видеть и, так сказать, читать мысли, желания и чувствования другой души – и таким образом обмениваться ими,  составляющими внутреннюю деятельность души. Как разговаривали на таком неизмеримом расстоянии Авраам с несчастным богачом? Можно с достоверностью заключить, что души, где бы они не находились, в раю или аду (разумеется, мы подразумеваем только первый период загробной жизни) имеют способность, свойственную их природе и новой жизни: делиться мыслями и желаниями. Но эта способность говорить в загробном мире – отличается от земного общения посредством звуков и знаков, как свидетельствует разговор Авраама с несчастным богачом, разделенными неизмеримым пространством. Это – особенная, духовная способность души видеть и читать мысли и желания (и вообще все душевное состояние) другой души. Слово Божье только праведникам приписывает в загробном мире взаимное общение, составляющее одно из условий блаженства души человека и на земле и за гробом.

Истина, открытая нам (преимущественно – христианам), проводящим земную жизнь в духе Христовом, по Его святым заповедям, эта истина уверяет человека-христианина в наследовании им царства Божьего, уготованного от вечности. Жизнь духа на земле проявляется в человеке, в его семейной жизни прежде всего. А потом и в жизни общественной – государственной; и члены семейства,  и члены государства за гробом делаются участниками жизни райской, блаженной. Члены семейства – супруги, родители и их дети, далее родственники, знакомые – после праведной земной жизни, вступая в новую загробную жизнь, как учит Святая наша Православная Церковь, не разъединяются, но живут вместе, как Ангелы Божьи. Супруги, их дети и родственники находятся между собой во взаимном общении – взаимно влияют друг на друга и навеки уже не разлучатся. Христианское супружество не есть супружество ветхозаветное, это брак нового духовного человека, это теснейший духовных союз супругов, о котором  Сам Иисус Христос засвидетельствовал, что соединенные однажды Богом не могут быть разлучаемы ни на земле, ни за гробом: потому что, по свидетельству апостола, любовь бессмертна. Соединенные на земле любовью и за гробом не разлучаются; ведь непрекращающаяся любовь соединяет навеки тех, кто однажды был связан ею на земле.

Господь, установив на земле таинство брака, соединил супругов таким крепким союзом, какой уже ничто не в силах расторгнуть ни на земле, ни за гробом. Господь в своей притче приглашает на вечерю званных: супруги тоже окажутся среди них и наследуют Царство Небесное, если, работая Богу со страхом и трепетом, исполнят все христианские обязанности, данные от Бога супругам. Вот учение Самого Господа Иисуса Христа о райской жизни супругов. Выразив в этой притче, что и супруги призываются к жизни вечной, показывает истинность Своего учения и на самом деле; войдя в дом Закхея говорит: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк. 19: 9). Дому, который, разумеется составляют родители, дети, сродники и прислуга. Супруги за гробом остаются супругами-ангелами, горящими чистейшей, небесной, божественной любовью к Богу и взаимною – друг к другу. Муж и жена, говорит, апостол Павел, суть наследники благодатной жизни Царства Небесного (1 Петр. 3:7). Для этой-то цели, т.е. чтобы супруги могли достигнуть своего назначения, св. апостолы определили для них на земле права и обязанности. Нарушение супружеских обязанностей доставляет им  за гробом жизнь, преисполненную плача и страданий.

Слово Божье уверило нас, что смерть не разлучает нас. Не разъединяет, следовательно, и супругов. Церковь, исповедуя этот догмат, прославляет христианских супругов, возвещая нам об их загробной жизни в своих хвалебных песнях, например, в двух кондаках 26-го января на память св. преп. Ксенофонта, супруги его Мари и их детей: «В заповедях бодрствовал Владычник, с нищими делился своим богатством блаженно тихо, с супругой и чадами своими и потому наследует божественное наслаждение. Житейского моря избегнув, Ксенофонт праведный с супругой честною на небесах свеселится с чадами, Христа величая».

Супруги никогда не разлучаются, точно так, как не разлучается Христос с верными Ему: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28: 20). То же повторял и апостол Павел: «Всегда с Господом будем», - когда говорил о загробной жизни. Святость и крепость брачного союза как таинство тот же апостол уподобляет высочайшему и непостижимому таинству – вечному и неразрывному союзу Христа с Его Церковью. Отсюда делается понятным, что супруги христианские и за гробом не разделяются, но, по учению Господа, живут там как Ангелы Божьи.

Сама природа души (по свидетельству ее Творца-Бога: «не добро быть человеку одному») требует сожития с существами ей однородными. Чего не доставало Адаму в раю при его совершенном и полном блаженстве, в теснейшем союзе и общении с Богом – источником внутреннего ликования, не говоря уже о внешнем, райском блаженстве? Однако же Сам Бог-Творец говорит, что не добро быть человеку одному, и дает ему помощницу на жизненном пути. Чудесное происхождение Евы от Адама показывает, сколь близки должны быть супруги. И близость эта не могла предназначаться только для земли: не для того Бог соединил супругов, чтобы за гробом разлучить! Да и все человечество, происходящее от супружества, соединено бессмертной любовью не для одного только земного пребывания. Нет! Бессмертие душ, существование их за гробом, по свидетельству Самого Господа Иисуса Христа, обнаруживается в сожитии с другими душами. Притча о богаче и Лазаре и притча о брачном пире есть учение Господа о взаимном загробном сожитии. «Не добро быть человеку одному» открывается и в словах Иисуса Христа, свидетельствующих, что праведники все будут вместе в Царстве Небесном и осужденные тоже вместе, в муке вечной.

Итак, если на земле бытие души обуславливается союзом и взаимным отношением с другими душами, то очевидно, что загробная жизнь, далеко во всем превышающая земную, требует союза и общения душ между собой; это выражается в  сожитии, во вкушении плодов бессмертной божественной любви в Царстве Небесном, куда без любви никто не входит. Следовательно, и супруги христианские переходят в этот мир не расторженными (потому что не добро быть человеку одному!) и живут, соединенные ангельской, непорочной любовью, как Ангелы Божьи.

Однако же есть случаи, когда христианские супруги, несмотря на свой крепкий союз на земле,  к несчастью разлучаются, и прежний союз их за гробом навеки разрывается. Причина этого – разноверие, не единомыслие супругов.

Только единомыслие, единоверие супругов, пребывающих во Христе Иисусе Господе нашем, единой надежде христиан, единой радости и на земле и за гробом,  - делают сожитие супругов нерасторжимым и за гробом. Если же этого необходимого для спасения условия у кого-нибудь из супругов не будет, то, несмотря на все благочестие другого, загробная жизнь разлучает их. И радость Господа будет суждено разделить только одному верному. Нечестивость и неверие одного из супругов, как чуждого тем благам, что обещаны верующим, увлечет его в страну вечного сетования и плача.

Вообще, человек-христианин делается участником блаженной вечности благодаря исполнению обязанностей, наложенных на него Св. Церковью; следовательно, и христианские супруги, как члены Христовой Церкви, при условии святого исполнения своих обязанностей делаются наследниками Царства Небесного. Не исполняющие же своих обязанностей супруги, равно как и их дели и вообще все члены семейства, да и каждый человек-христианин в частности, - пожинают горькие плоды за гробом; а исполняющие обязанности отделяются за гробом от нарушителей Закона Божьего; «и идут праведные в живот вечный, а грешные в муку вечную», как засвидетельствовал об этом Сам Иисус Христос.

Если так, то и христианские супруги или пребывают за гробом неразлучно; в раю или в геенне, либо же отделяются друг от друга навеки. Святость супружеской жизни, проникнутой Духом Христовым, есть основание их спасения. Христианские, благочестивые супруги за свою добродетельную жизнь, говорит св. Иоанн Златоуст, наследуют в будущем веке венцы и вечное блаженство.

Итак, истинно христианские супруги и воспитываемые ими в страже Божьем дети, точно так же как и благоразумные, боящиеся Бога их слуги и все члены семейства, соединенные на земле крепким союзом христианской любви, и за гробом остаются неразлучными. То, что сейчас сказано о супругах, распространяется и на целые семейства: на прадедов, дедов, родителей, детей, внуков и на весь род, члены которого за гробом находятся или вместе в раю, или в геенне, или отделены один от другого, смотря по роду земной жизни.

Но свидание за гробом может быть или в высшей степени блаженное, или в высшей степени томительное. Вечное сожитие и непрестанное свидание в раю до того возвышенны, что нет слов в языке, чтобы высказать блаженство, которое наследуют истинно благочестивые христианские супруги с их детьми и всеми членами семейства за все их благочестие, которое прежде всего наличествовало в главных членах семейства (муж и жена) и ими поддерживалось и во всех остальных членах семейства.

Какая радость о Господе будет услаждать души, проработавшие на Него на земле со страхом и любовью! И напротив, что ожидает за гробом супругов неблагочестивых, их детей и всех членов их семейства, если в таком браке развивалось одно только бесчестие, неверие, равнодушие ко всему святому? Ад – их наследие! Не вечный ли плач о потерянном никогда уже невозвратимом? Не укоризну ли и негодование и даже проклятия будут слышать в свой адрес те, кто был виновниками погибели несчастных? Неблагочестивые супруги не могут и детей приучить жить в страхе Божьем. Глядя на первых членов семейства, и остальные позволяют себе без зазрения совести следовать их примеру жизни. И вот за гробом польются проклятия на первых виновников злосчастья! Не проклянет ли день своего рождения жена, увлеченная мужем к греховной жизни? Не будут ли вечно проклинать и муж и жена друг друга, как виновников своей погибели? Не худший ли укор будет слышаться и от погибших детей – за небрежность родителей в деле их спасения?..

Мало того, что узнаем, увидим друг друга, но, по свойству духовной природы души, свободной в первый период загробной жизни от тела – темницы своей – постигнем и все тайны сердечные. Прекрасно, если нас на земле соединяла истинная, чистая, непорочная, небесная любовь. Тогда ожидает нас свидание безукоризненное, полное небесной радости в царстве мира и любви!

Но если лицемерной была любовь на земле… Горе лицемеру за гробом! С презрением отвратится от него сердце, которое любило его безукоризненно. Христианские супруги, чтобы вам быть за гробом вместе, не расторгайте союза; чтобы свидеться в радости, сохраните до гроба обеты, данные вами при венчании.

Страшно и горестно будет за гробом первое свидание  с теми, кто любил нас на земле, и кто, отойдя в загробный мир, надеялся на оставшихся, не зная, что любовь их притворна. Зря, выходит, надеялись на их молитвенное ходатайство, на правильное исполнение оставленного духовного завещания! Но как встретят виновников своего злополучия те, кто надеялись – и обманулись? Не прольются ли слезы укора нечестивым за их неблагочестивую беспечную жизнь и за нерадение о спасении своем и близких? Св. Иоанн Дамаскин в своем «Слове об умерших» пишет: «На Страшном суде, и еще до Страшного суда, как богатый видел Авраама и Лазаря, мы увидим друг друга, узнаем один одного, и близкая встреча на Страшном суде будет не радостна для неблагочестивых. Укоры, проклятия, слезы – вот встреча нерадивых». Дружба и родство между осужденными навсегда прекращаются. Родители не защитят своих погибших детей, так же как и дети не помогут своим осужденным родителям. Злые дети будут проклинать своих родителей, что те не научили их вере и добрым делам, и мучения нечестивых родителей усугубятся адским мучением своих детей. Заблудшая паства вознегодует на своих пастырей, что они не учили их богоугодной жизни, не исправляли их пороков, не наполняли сердце страхом Божьим, были равнодушны к непростительным их слабостям.

Нелегкая обязанность и страшная ответственность лежат на пастырях Церкви! Они неусыпно должны заботиться о спасении своих духовных детей, печься о постепенном приготовлении их к исходу от здешней жизни, направлять их ум и сердце к вечности! И горе, горе тому нерадивому пастырю, у которого хотя одна душа погибнет от его небрежности, когда спасение ее зависело совершенно от иерея. И когда, не очищенная от грехов последним иерейским напутствием, предсмертным покаянием и причащением Тела и Крови Христовых, предстанет с грехами на суд нелицеприятного Судии. Не вечно ли будет проклинать такая душа своего пастыря? Не вечная ли тоска будет тяготеть на душе нерадивого иерея? Скорбь пастырей о погибели того, кто не верил им, не приобщался к Богу, - будет вечно мучить их совесть. Свидание друзей с друзьями, тяготевшими на земле к греховной жизни, будет грустным, исполненным проклятий в адрес виновников их вечной погибели. Не следующие же дурному примеру на земле навеки разлучатся с преступниками Закона Божьего. А с каким стыдом и укорами совести погибшие мужья, жены, дети, братья, сестры, знакомые, родственники и все члены семейства станут смотреть на спасенных, с которыми были на земле в равных отношениях, и которые, однако, презрев греховную жизнь на земле и очистившись истинным покаянием, за гробом являются в числе спасенных! В первый период загробной жизни, на основании учения Господа Иисуса Христа в притче о богаче и Лазаре, видно, что жители рая видят жителей ада, и наоборот: жители ада видят спасенных. Итак, один супруг может быть в раю, а другой – в аду; неверие погубит последнего. В первый период загробной жизни и в самый день Страшного суда, когда еще все находятся в общении между собой до окончательного разделения: «идут одни в муку вечную, а другие в жизнь вечную, - свидание для спасенных исполнено неописанной радости, а для осужденных – проникнуто негодованием, плачем и вечным проклятием. Загробное состояние их таково, что в аду они уже не имеют места ни перед Богом, ни перед всем духовно-нравственным миром. Не смогут ни оправдаться в делах, ни вымолить прощения. Между погибшими уже нет ни заступничества, ни ходатайства друг о друге.

О блаженной жизни праведников в раю и красоте самого рая в первый период райской жизни заключим словами того, кто сам видел все это, будучи вознесен до третьего неба. Но передать виденного и слышанного вернувшись на землю не мог: во-первых, из-за недостатка в языке человеческом слов для выражения загробного состояния праведников, и во-вторых, потому, что всякому периоду в жизни соответствует известная степень понимания. И если бы апостол даже и рассказал о загробном блаженстве живущим на земле, то не вместили бы они услышанного. Не поняли бы точно так, как не понимают дети того, что понятно взрослым; каким образом преподать в низших классах те истины, которые без труда преподаются в высших классах? Понимаемое учениками старших классов не может быть понято учениками младших. Каждому времени соответствует свое познание, а познание за гробом далеко превышает познание земное, по свидетельству апостола Павла.

Если Сам Иисус Христос, для представления иудеям загробной жизни, брал вообще образы, символы и видимые предметы из земной жизни, то истинно будет заключить, что природа земли и ее красоты, все истинное, высокое, прекрасное и доброе – может для нас служить образцом, символом будущей блаженной жизни, начатки которой здесь, на земле, образовываются.  Если всякая земная добродетель, отражаясь в совести, веселит душу, исполняя ее сердце какой-то таинственной неземной радостью, то каково же будет душевное состояние добродетельных людей в раю в награду за их праведную земную жизнь, когда земное в сравнении с небесным превратится в ничто? Если еще на земле было отрадно душе за добродетель, то каково же будет блаженство этой душе за гробом – в раю?

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В АДУ И В ГЕЕННЕ

Начало адского и геенского состояния на земле

Если на земле есть состояние души, удаляющееся от Царства Небесного, однако же совершенно не предрасположенное к состоянию адскому, то это – падение человека по причине его немощи, по неведению. Тут сочетаются падение и желание воспрянуть, стремление ума и сердца к небу (по их неземному происхождению), а вместе с тем и тяготение плоти к земле; неземная радость, по временам веселящая душу, особенно после всякой добродетели, - и угрызения совести, следующее за падением. Такое состояние душ на земле есть начало загробного несовершенного состояния, где совесть укоряет, а вера и надежда подкрепляют. Грешник, искупленный Иисусом Христом, врачуется в аду за неисполнение надлежащего покаяния, сокрушаясь о том, что оскорблял Господа.

Сокрушение присуще нерешенному состоянию; оно невозможно в состоянии отверженных. Чувствуя на земле отвращение ко злу, однако против желания творя запрещенное, и почему-либо не успев изгладить на земле своих преступлений молитвами, слезами, добрыми делами и другими знаками покаяния, такие грешники после смерти поступают в ад и, не отрекаясь Господа Иисуса Христа, там о имени Его преклоняют колена, как поклонялись Господу Иисусу Христу на земле.

Если, по свидетельству Самого Бога, просимое дается только просящему, то, разумеется, и характер загробной жизни – блаженство или мучение – зависит от нашей земной жизни. Если не велась истинно христианская жизнь, то за гробом удел – геенна; если же жизнь на земле была совершенно в духе Христовом, по Его заповедям, то загробный вам удел – рай. Нерешенное загробное состояние – ад – соответствует рассеянной, невнимательной христианской жизни на земле. Вследствие чего человек переходит в загробный мир, не совершив на земле плодов истинного, деятельного покаяния.

Состояние души после смерти, за гробом – несамовластное, т.е. душа не может свободно начать нового рода деятельность. Душа не может принять новый образ мыслей и чувствований, и вообще, не может переменить себя и явиться другой, противоположной ее земной жизни. Но может в душе только далее раскрываться начатое здесь на земле.

То, что загробное состояние имеет своим основанием земную жизнь, этому служит свидетельством слово Божье, дающее земной жизни значение времени сева, а загробной жизни – времени жатвы: «что сеется, то и жнется». Еще в древности в языческом мире был известен нравственный закон самопознания и внимания к себе: каким путем идем? Несамовластие души за гробом вытекает из того, что ведь полная самостоятельность души возможна лишь с телом, как с существенной составной частью человека. Иначе настоящая жизнь не имела бы никакой цели и цены по отношению к будущей, по учению св. апостола Павла, что «сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление» (Гал. 6:8). Сам Господь Иисус Христос научил, что всякий неверующий уже осужден; следовательно, состояние души, пока пребывает в неверии, есть начало геенской вечной жизни. И такой неверующий после смерти, как уже на земле осужденный за неверие, не подлежит частному суду Христову, а прямо поступает в загробное, ему соответствующее, состояние: в геенну.

Зло, сотворенное человеком, станет все более и более развиваться в вечности. Этим развитием объясняется все возрастающее мучение в аду – как следствие непрестанного скорбного действия на чувства. Ведь постоянное ощущение притупляет чувства, и душа делается равнодушной, бесчувственной к ощущаемому, что не согласно с ее бессмертием. И со скорбью, с постоянным по силе наказанием, наконец, душа свыкается. Мучительное ощущение не производит уже той скорби. А если нет скорби, значит, нет мучения.

Из слов Иисуса Христа видно, что геенна может быть внутри нас точно также, как бывает внутри нас царство Божье. Много ли спокойных среди живущих страстями? Удовольствие от страсти – моментально; страсть удовлетворена, но тотчас же она воспламеняется с новой силой. Хорошо, если удовлетворяется!.. А если нет, например, сребролюбие и др.? Неудовлетворенная страсть производит скорбь, злобу, ненависть; вот начало предвкушения геенны внутри нас! Душа, находящая удовольствие в потакании страстям, за гробом, разумеется, не встретит предмета, который услаждал ее на земле. Если душа на земле действовала без Христа и не по Его святейшей воле, то в загробной жизни это отчуждение от Христа станет погибельным и отчаянным уделом.

Заключим все сказанное нами о начале этого геенского загробного состояния на земле свидетельством самого слова Божьего, что предпосылки его находятся на земле. Не любящий ближнего пребывает в смерти, т.е. в таком душевном состоянии, при котором человек находится в удалении от Бога, а следовательно, и не в общении с Ним. Такое состояние, как совершенно противоположное состоянию райскому, и есть – уже на земле – начало загробного, геенского состояния, совершенно чуждого любви.

Если же внутри нас не царство Божье, то значит – геенна еще на земле! Это духовно-нравственное состояние души на земле, естественно, должно иметь себе и за гробом соответствие в духовно-нравственном царстве. Такая истина заключена в словах Иисуса Христа: «Не верующий на земле уже находится в состоянии осуждения». Осужденное состояние на земле имеет соответствие и за гробом – геенну.

Разные наименования состояний душ: нерешенного и осужденного

Как учит наша Православная Церковь (Православное догматическое богословие Макария арх. Харьковского. Т.2, С. 589), состояние или местопребывание душ, участь которых на частном суде окончательно не решается в загробном мире, называется в Св. Писании по-разному. Так, чаще прочих наименований встречаются названия: ад, преисподняя, темница духов, дальнейшие страны земли, сердце земли. Все это -  названия тождественные, означающие болезненное загробное состояние  души, еще не решенное.

Души же погибшие, осужденные еще при жизни и утратившие царство Божье, прямо с земли переходят за гробом в особые отделения – затворы ада, составляющие в первый период как бы преддверие будущей геенны, состояние осужденных второго периода. Некоторые св. учители Церкви, например, св. Амвросий Медиоланский и др. учили, что также и рай – состояние праведных душ первого периода – есть только преддверие неба – блаженного состояния второго периода.

Общее наименование состояния грешников после смерти (или их местопребывания) есть ад. Все же остальные названия, как то: геенна, в которой червь не умирает и огонь не угасает; печь огненная, в которой плач и скрежет зубов; озеро огненное и жупельное (серное), тьма кромешная; бездна страшная для самых злых духов; тартар; земля тьмы вечная; где нет света. Все эти наименования, встречающиеся в Св. Писании, составляют название отдельных затворов ада. Ад второго периода уже не то, что в первый период, а потому ад и другие наименования имеют между собой различие, как видно из слов Апоскалипсиса (Откр. 20: 13-14). И действительно: то, что составляло наказание только для адских душ в первый период, то же самое уже не может быть наказанием для совершенно полного человека, состоящего из души и тела, во второй период. Поэтому слово Божье и приписало этому новому состоянию души с телом, как совершенно отличному от состояния первого периода, и новое наименование, более или менее определяющее загробное состояние ада через сравнения, подобия и символы, что видно из описания этих состояний. Так, одно отделение называется адом, другое – геенною, третье – тартаром, четвертое – огненным озером и т.д. (Богословие Макария арх. Харьковского Т.2, С. 593)

Ад и геенна должны иметь свои определенные местности, разделяющие одно состояние от другого. Где находится ад и геенна, по учению слова Божьего? Духовной природе душ будут соответствовать и их будущие жилища. Так, Церковь учит, что природа ада и геенны вполне соответствует природе душ этих состояний: ад и геенна заключают в себе все необходимое для смерти,  т.е. для мучения; и жители геенны сами не согласятся быть в раю и одного часа, потому что для них чуждо и тягостно все истинное, прекрасное и доброе, составляющее жизнь добрых.

Где то место, в каком за гробом определено вечно страдать нераскаявшимся грешникам? Где Престол Божий? Где пределы мира? Когда и как совершится кончина мира? Эти вековые вопросы занимали людей от сотворения мира и до нашего времени, и человечество для решения их употребляло и употребляет все усилия ума. Само слово Божье оставляет этот вопрос без окончательного ответа. Однако из многих место Священного Писания Ветхого и Нового Завета открывается, что место ада – во внутренности земли. Тотчас после падения прародителей Бог, прогневанный за нарушение данного Им закона, определяет преступникам и наказание – гибель человеку, состоящему из души и тела: смерть и душе, и телу. Но сотворенный по душе и телу для вечности бессмертным – человек не мог и после падения уничтожиться, как не уничтожились падшие ангелы. Следовательно, смерть есть только наказание человеку, наказание душе и наказание телу: наказание, но не уничтожение! И бессмертный человек все-таки остается бессмертным. Истина гласит, что цель наказания – исправиться, загладить преступление. Чтобы Бог мог оправдать виновного и пресечь дальнейшее развитие зла. Следовательно, наказание есть благодеяние для преступников закона.

Что же такое смерть и в чем она состоит для души и для тела? Для первой, т.е. для души, смерть состоит в удалении ее от Бога. А для второго, т.е. для тела, смерть состоит в разлучении с душой, с которой оно было так крепко и таинственно соединено, и в превращении в землю, из которой было сотворено. Одна участь постигнет и душу и тело, как неразрывно между собой соединенных – удаление от Бога. В этом – смысл всякого наказания, простирающегося и в состояние посмертное. «В землю возвратишься» и душою и телом, значит, земля дает приют и телу и душе; поэтому для бессмертной души, прогневавшей Бога, определяется Им и место пребывания, и место наказания в земле.

Человеческое сознание, руководимое духом, не зря определило такое место заключения повинной душе. Ведь оно должно быть лишено всего радостного, находиться далеко от живых, быть скрытым в земле и притом в глубине ее. Слова Бога-Творца человеков: «в землю возвратишься» (Быт. 3: 19) глубоко запали в сущность человека: народы всех времен и мест представляли себе ад во внутренности земли.

По мнению древних, ад находится под землей, которую они себе представляли плоскостью, и находится на таком расстоянии от поверхности земли, на каком она отстоит от неба. Существовало мнение, что попавшим один раз в ад нет уже выхода оттуда; но Платон говорит, что после года мучений волны уносят нас в другое, более спокойное место. Не только каббалисты, но и все иудеи шеол (ад) – состояние душ, временно здесь пребывающих, - помещают во внутренности земли. Но простой иудейский народ отводит место аду в воздухе. Вот слова народной философии: «Душа после смерти тела, остается бессмертной и не тотчас достигает радостей небесных; она целый год блуждает в этом мире, и особенно около своего трупа, много терпит от демонов, которые находятся в воздухе; здесь очищается от пороков, и это есть геенна высшая. Неверные будут содержаться в аду вечно, а иудеи – только до времени. Ад же есть двоякий: один высший, а другой низший». Кто от кого заимствовал воззрение о месте ада в воздухе – греки от иудеев или иудеи от греков – решить трудно, потому что позднее греки помещали свой ад также в воздухе. Об этом свидетельствует Плутарх, который, сам не определяя места для ада, приводит об этом свидетельства других своих современников, изъясняющих стих Гомера: «душа, вылетевшая из тела, пришла в ад»,  принимая ад за темное, невидимое место, где бы оно ни находилось, - в воздухе или под землею.

Весь Ветхий и Новый Завет представляет ад во внутренности земли. Все праведники Ветхого Завета – представители народной веры – считают ад находящимся во внутренности земли. Так, патриарх Иаков, поразясь скорбью о смерти возлюбленного Иосифа, желает сам к нему сойти в ад, считая его умершим. Многострадальный Иов среди испытаний (искушений) воспоминает о своем загробном месте, называя его темной и мрачной землей, землей вечной тьмы, где нет ни света, ни жизни человеческой (Иов. 10: 21-22). Судьба Корея и его сообщников, по пророчеству Моисея, сбылась: земля поглотила их, и они живыми сошли в ад (Чис. 16: 29-35). Св. пророк царь Давид посмертное состояние душ называет адом преисподнейшим, т.е. во глубине земли находящимся (Псал. 85: 13). Св. пророки Исаия и Иезекииль видят ад во внутренности, во глубине земной…

Основатель Нового Завета Господь наш Иисус Христос свидетельствует Сам, что ад находится в земле, когда говорит о Себе, что Сыну человеческому должно будет быть в сердце земли три дня и три ночи. Об этом свидетельствует Его нисшествие в ад, необходимое, чтобы вывести оттуда всех ветхозаветных праведников с верой ожидавших Его, по пророчеству Осии: «от власти ада  Я искуплю их» (Ос. 13: 14).

Златоуст высказывает свое мнение о местонахождении ада в своих торжественных молитвах в Великую Субботу и в Воскресенье Христово. Величественное песнопение на утрени Великой Субботы, после прочтения шестопсалмия и великой ектении, начиная с двух глубоко-умилительных и вместе с тем изящно- поэтических тропарей, из которых в первом воспевается погребение Господа, во втором нисшествие Его в ад.  «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, плащашицею чистою обвив и вонями, во гробе новее закрыв положи». «Егда снишел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества, егда же и умершие от преисподних воскресил еси, вся силы небесные взываху: Живодавче Христе, Боже наш, слава Тебе». После этого все священнослужащие, а в монастырях и все братство, выходят с зажженными свечами на средину храма, становятся пред плащеницею и начинают возглашать так называемым церковным уставом похвалы Господу, соединяя их со стихами 118-го псалма.

Из этих похвал напомним те, в которых с наибольшею ясностью упоминается, что ад находится внутри земли: «Зашел еси под землю Светоносец правды, и мертвые якоже от сна воздвигал еси, отгнав всякую тьму, сущую во аде» (к ст. 56). «Землю содержай дланию, умерщвлен плотию, под землею ныне содержится, мертвые избавляя адова содержания» (и ст.17). «Послушав Слово, Отца Твоего, даже до ада лютаго сошел еси и воскресил еси род человеческий»: (к ст. 59). «Зашел еси под землю, рукою Твоею создавый человека, да воздвигнеши от падения соборы человеческие всесильною державою» (к ст. 80). «Возстани, Щедрее, от пропастей адских возставляй нас» (к ст. 166). «Под землю хотением нисшед яко мертв, возводиши от земли к небесным, оттуда падшия, Иисусе» (к ст. 38). «Аще и мертв виден был еси, но живый, яко Бог, возводиши от земли к небесным, оттуда падшия, Иисусе» (к ст. 47). В последних двух похвалах Церковь во всенародное услышание объявляет не только о местонахождении ада, но о местонахождении рая.

В синаксаре Великой Субботы читается, что в этот день мы празднуем погребение Господа и Его сошествие во ад, что Он сошел во ад нетленною и Божественною Своею душой, отделенной смертью от тела. Употреблены выражения об аде как о глубокой пропасти, которая, как явствует из всей службы, признается подземной и находящейся внутри земли (Триодион).

То же мнение о местонахождении ада и рая видим в службе на Святую Пасху. С наибольшей определенностью мнение о месте ада выражено в ирмосе 6-й песни канона: «Снишел еси преисподняя земли, и сокрушил еси вереи вечные, содержащие связанные, Христе». В синаксаре 6-й песни говорится: «Господь ныне из адовых сокровищ человеческое естество исхитив, на небеса возведе, и к древнему достоянию приведе нетления. Обаче сошед во ад, не всех воскреси, но елицы веровати Ему изволиша. Души же от века святых, нуждою держимые, от ада свободи, и всем даде на небеса взыти». Здесь опять древнее достояние, т.е. рай, указывается находящимся на небе.

Везде, где только Церковь употребляет слово «ад», она представляет его находящимся во внутренности земли; например, используя такие выражения: преисподняя земли, утроба земли, страны преисподней ада, последние земли, преисподний ад, земля плача, место тьмы, и другие. Учение, что ад находится во внутренности земли, есть учение Православной Церкви; так думали и все святые отцы и учители Церкви: Иоанн Девственник, Афанасий Великий, Василий Великий, Кирилл Александрийский, Димитрий Ростовский, Иоанн Златоуст, Патрикий, Епифаний Кипрский и другие. Для убеждения в сказанном позволим себе выписать некоторые рассуждения из творений упомянутых отцов и учителей Церкви.

Святой Епифаний Кипрский со всей определенностью указывает местонахождение ада во внутренности земли, описывая в слове своем на Великую Субботу спасение человеков Богочеловеком. Мы помещаем здесь это слово с немногими исключениями: «От чего толикое безмолвие на земле? Что значит это безмолвие и молчание великое? Безмолвие великое; ибо Царь погрузился в сон. Земля убоялась и замолкла: потому что Бог во плоти уснул. Бог во плоти уснул и ад ужаснулся. Бог уснул на краткое время, и спящих издревле от Адама, воскресил. Ныне спасение сущим на земле и от века сущим под землею; ныне спасение всему миру, и видимому и невидимому. Ныне сугубое пришествие Христово, сугубое промышление, сугубое человекам посещение: Бог приходит с небес на землю, с земли под землю. Врата ада отворяются, и вы, спящие от века, радуйтеся! Сидящие во тьме смертной, свет великий приимите: с рабами Господь, с мертвыми Бог; с умершими жизнь, с находящимися во тьме Свет».

ОБИТАТЕЛИ АДА И ГЕЕННЫ

В ад, так же как и в рай, поступают после частного суда Христова, в 40-й день после смерти, лица обоего пола, т.е. мужского и женского. В ад же временно поступают и те души христиан, впавших в смертные грехи, которые принесли покаяние, не отчаялись в своем спасении, но не успели дать плодов покаяния. В ад поступают грешники, которых участь на частном суде окончательно не решена. Заключенные здесь души пребывают временно.

Кроме падших духов, которым от вечности за их отступничество было приготовлено  вечное мучение, делаются его наследниками и сообщниками те из людей, кто, живя на земле, постоянно пребывали в союзе и общении не с добрыми Ангелами, а со злыми духами. Так, по учению Господа, в сообществе с падшими отверженными духами находятся все немилостивые, жестокосердные, чуждые дел любви и милости, и потому не могущие быть в царстве любви за гробом. Они наследуют загробное состояние, соответственное настроению их душ – наследуют геенну. По учению Православной Церкви, тотчас после смерти поступают в геенну осужденные еще на земле: нераскаянные (ожесточенные, отчаянные) грешники, неверы, вольнодумцы, богохульники, человеконенавистники. Они прямо и невозвратно низвергаются в геенну, как безнадежные и решительно потерянные  для царства Божьего; нечестивые, т.е. неверующие во Христа, злочестивые еретики и те православные христиане, которые проводили жизнь во грехах или впали в какой-либо смертный грех и не излечили себя покаянием – все они наследуют вечное мучение вместе с падшими ангелами.

Отличительный характер нерешенного состояния душ подобен тому болезненному состоянию души на земле, в которых жизнь берет верх над разрушением. Так точно и души нерешенного состояния, несмотря на свое греховное тяготение, полны веры и надежды на Бога-Искупителя, взявшего их грехи на свои плечи. И в таком настроении духа они вместе с небожителями преклоняют колена перед Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью, воспевая торжественную хвалебную песнь «аллилуя». Во аде до времени находятся предназначенные ко спасению. Находятся ныне, как находились и прежде. К ним после смерти входил в ад Иоанн Предтеча – для проповеди им о пришедшем на землю Спасителе. Так Православная Церковь говорит в тропаре, в честь его написанном: «Память Праведного с похвалами, тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече; показался еси воистинно и пророков честнейший, яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданного; темже за истину пострадав радуяся, благовестил еси и сущим во аде Бога явленного плотию; вземлющаго грех мира, и подающего нам велию милость» (Канон Предтечи).

К таким душам нерешенного состояния, наконец, сошел и Сам Господь Иисус Христос Своею божественною душой. «Обожженная душа, - пишет св. Иоанн Дамаскин, - низошла во ад, дабы как на земле Солнце правды воссияло, так и под землею свет озарил сидящих во тьме и сени смертной; дабы как на земле Христос благовестил мир, плененным дал отпущение и слепым прозрение, и потому был виновником вечного спасения веровавших и обличителем неверия неверовавших, - так и в аду; да поклонится Ему всяко колено небесных, земных и преисподних, и таким образом, разрешив окованных от века, наконец воскрес из мертвых, показав нам путь ко спасению» (Обстоятельное изложение православной веры. кн. 3, гл. 29).  Спаситель сошел к тем душам, которые имели веру и надежду; а к незнающим Его и к упорно восстающим против веры в Него не нисходил в геенну. Так точно, как и на земле, не ходил туда, где не предвидел и возможности веры. Вот отличительный характер жителей ада, имеющих возможность стать жителями рая: вера и надежда, перенесенные душами с земли в ад. Подобного нет в геенне.

В первом периоде адской жизни, поскольку душа существует без тела, то и мучение принадлежит только одной душе. Удаление грешников от Бога – Источника жизни, света, радостей и вообще блаженства – есть первое, главное основание мучения. Так как душа в первый период пребывает без тела, то удаление от Бога составляет для нее внутреннее, духовное мучение.

Сказано, что в аду, имеющем многие затворы, в первом периоде находятся два состояния душ, нерешенное и осужденное; поэтому и мучения тех и других имеют свои отличия. Внутреннее духовное мучение душ нерешенного состояния ублажается надеждой на Бога, Который не хочет смерти и погибели грешных. Эти души признают себя повинными в аде, и, перед именем Иисуса Христа, наравне со всеми жителями рая, преклоняют свои колена и тем самым все более и более принимают в себя благодать, врачующую немощи и восполняющую недостающее. Поэтому нельзя сказать, чтобы души состояния нерешенного были удалены совершенно от Бога, как удалены от Него осужденные в геенне за неверие. Неверные, низверженные в геенну, не преклоняют своих колен перед именем Господа Иисуса Христа.

Мучение есть состояние души, совершенно противоположное блаженству; состояние неестественное и потому болезненное, страдательное. Состояние, в котором душа со всеми своими силами и чувствами страдает особенной, уже никогда не прекращающейся мукой. По учению Православной Церкви, жизни святых противоположна жизнь тех душ, которые на частном суде не удостоятся блаженства.

Состояние душ, заключенных в аду и геенне, их деятельность относительно Бога и самих себя – составляют мучение внутреннее, духовное. Они соотносят свои грехи и поступки с деятельностью нравственных существ: добрых Ангелов, святых, а также с жизнью других людей, сопребывающих с ними в аду или в геенне. И, наконец, душа из ада взаимодействует с пребывающими еще на земле, - это деятельность внешняя. Следовательно, для души в геенне мучение в первом периоде будет и внутреннее и внешнее. Поскольку в злой деятельности человека, в его греховных поступках участвовали душа и тело, то воздаяние должно быть и душе и телу. Поэтому в первый период мучение будет неполное, несовершенное, а во второй – полное, совершенное.

Несовершенное мучение в первый период, а совершенное – во второй период бывает и внутреннее и внешнее. Притча (Лук. 16: 24-28) представляет загробное состояние душ первого периода. Спаситель говорил о душах, пребывающих в загробном мире (о несчастном богаче, Лазаре и Аврааме), и о братьях богача, еще пребывающих на земле. Здесь представлено загробное состояние первого периода. Если богач, по слову Иисуса Христа, страдает в пламени, то, разумеется, в том тончайшем эфирном жару, который соответствует тончайшей эфирной природе души и злых падших ангелов, так как Бог есть только дух, а все Его творение не дух, а материя; и этой-то эфирной материи, т.е. душе и злому ангелу, соответствует и гееннский огонь тончайшей природы; телу же человека: как чувственному, по соединению его с душой во второй период будет соответствовать и огонь чувственный, чья природа грубее.

Что касается душ состояния нерешенного, которые хотя и умерли во грехах (а потому осуждены на мучение), но вместе с тем положили еще на земле начало покаяния и имели во глубине души своей семена добра, хотя еще не совсем раскрытые, - об их состоянии Св. Писание не благоволило открывать нам ничего определенного. Впрочем, милосердие Божье и сила заслуг Христа Спасителя, простирающихся на людей еще до последнего суда, равно как и самое правосудие Божье, которое, наказывая за зло, не может оставить без всякого вознаграждения добро, - дают нам право веровать, что мучение таких душ смягчается некоторой отрадой. Эти души не безнадежны. И, хотя не могут воспринять сами из своего состояния, но жаждут и ожидают для этого посторонней помощи и способны воспользоваться ею. Это исповедует наша Православная Церковь: души людей впавших в смертные грехи, и при смерти не отчаявшихся, но еще до разлучения с настоящей жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния, - нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них».

О внутренней и внешней жизни и деятельности душ нерешенного состояния свидетельствует апостол Павел, когда говорит, что их деятельность относительно Бога выражается в коленопреклонении перед именем Господа Иисуса Христа; а с поклонением уже соединяется и стояние перед Богом и в некоторой степени и видение Бога. Со всем же этим соединяется и надежда на Бога, следовательно, в некоторой степени и радость о Господе, утешение, отрада. А так как, по учению Церкви, эти души после покаяния, не отчаявшись, перешли в загробный мир, то осталась надежда на бесконечное милосердие. За гробом состояние душ кающихся грешников, хотя и страдательное, но все-таки проникнуто надеждою. Как страдательное оно тяготит душу греховной тяжестью, но как проникнутое надежной успокаивает ее. Непрестанная смена сокрушения и успокоения – вот  их внутренняя деятельность относительно самих себя. Поклоняясь Богу, они не чужды поэтому уважения и благоговения ко всему святому, воздают честь и слугам Божьим – святым Ангелам и праведным душам. К их деятельности относительно Бога, святых Ангелов и святых угодников Божьих присоединяется и деятельность их относительно еще пребывающих на земле. Последняя выражается в желании и надежде на их помощь к улучшению из загробного состояния.

Итак, если души нерешенного состояния имеют некоторую отраду, то можно предположить о сопребывающих в аду, что они вместе поклоняются Господу Иисусу Христу. Вот внутренняя и внешняя деятельность душ нерешенного состояния. Сходное полагают о таковых душах и Восточные Патриархи в своем Исповедании Православной Веры (член 18).

Деятельность погибших грешников, так же как и праведных душ в раю, бывает трех родов: в отношении к Богу, в отношении к ближнему, и в отношении к самим себе. В отношении к Богу их деятельность составляет ненависть к Нему, хуление Его и желание того, что противно Его воле. Внутреннее мучение души состоит в самой себе: в ясном и подробном сознании грехов, которыми души оскорбляли Бога в этой жизни, в угрызении совести, которая за гробом пробудится со всей силой; в мучительном томлении и тоске от того, что привязанность души к земному и плотскому теперь не может у нее находить себе удовлетворения, а к небесному и духовному желание и вкус у нее не раскрыты и не могут уже раскрыться. И, наконец, в отчаянии и в желании прекратить свое бытие.

Самосознание, делающее душу существом личным, не оставит ее и в геенне. Деятельность сил души продолжится и там. Мышление, познание, чувствования и желания отличаются от проявления этих сил в раю. Свойства внутренней деятельности души, ее самосознания – совершенно противоположны состоянию и внутренней деятельности в раю. Предметы деятельности вообще в геенне, как внутренней, так и внешней, суть ложь, и их отец – диавол. Все греховное, противное Богу, было предметом силы мышления на земле; зло будет предметом деятельности мышления и за гробом. Вольномыслие, стремящееся к уничтожению нравственного порядка на земле, и за гробом, как несогласное с волей Божьей, будет принадлежать к царству врага Божьего и человеческого, к царству диавола.