Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды Окава Рюхо

1. Собрание Богов

В этой главе мне бы хотелось рассмотреть высоких духов, спустившихся для осуществления намерений Будды (Бога) в Японию. В результате этого исследования вы поймете, что Японию по праву можно называть «страной богов». Существующий сейчас Японский архипелаг имеет очень древнюю историю, в своем нынешнем очертании Японские острова сформировались приблизительно 30 000 лет тому назад. Культура жившего здесь народа подверглась неожиданному изменению около 15 000 лет тому назад в связи с прибытием сюда нескольких сотен беженцев с континента под названием Му, которым удалось спастись после гибели своей родины. Они приплыли по морю и поселились на одном из четырех главных островов Японии, который теперь называется Кюсю (один из четырех основных островов Японии, находится к юго-западу от главного острова Хонсю). Они привезли с собой последние знания своей тогдашней науки, и благодаря этому в глазах местных племен они выглядели богами. Именно устная традиция, повествующая о тех событиях, впоследствии и легла в основу японской мифологии.

Культура современной Японии была заложена высокими духами, снизошедшими на Землю приблизительно 2800 лет тому назад. Приблизительно в 830 году до н. э. на горе Такачихо-но-Минэ на Кюсю родился Амэ-но-Минакануши-но-Микото (Бог-Правитель Священного Центра Небес). Он был Татхагатой из самых высших сфер восьмого измерения, который был инкарнирован в человеческом облике с одной конкретной целью – создать японскую нацию. Это случилось за 200 лет до рождения Шакъямуни, за 300 лет до рождения Конфуция и более чем за 300 лет до появления Сократа.

Амэ-но-Минакануши-но-Микото часто называют «Амэ-но-Минакануши-но-Ками» и описывают как Бога. Многие даже считают его Вселенским Богом или Богом-Творцом. Однако человеческая история уходит в прошлое на 400 миллионов лет, значительно выходя за пределы знаний историков, поэтому этого человека едва ли можно описывать как бога-творца уже хотя бы потому, что он жил 3000 лет тому назад. Амэ-но-Минакануши-но-Микото был высоким духом, много потрудившимся над созданием основ современной Японии.

Те, на кого обычно ссылаются как на «ками» (яп. боги), на самом деле были выдающимися личностями с сильным личным обаянием и ярко выраженной индивидуальной харизмой. Амэ-но-Минакануси-но-Микото был одновременно и могущественным политиком, и религиозным деятелем, заложившим оплот власти на южном Кюсю, в районе современной префектуры Миядзаки. Конечно, на этой земле до него было много правителей, но он был первым, кто утверждал, что только человек, способный передавать слова бога, должен быть тем, кто управляет страной. В этом смысле его можно назвать предшественником современной императорской семьи, уже долгое время практикующей разновидность политической власти, основанной на религии. Амэ-но-Минакануши-но-Микото был могущественным медиумом и прославился тем, что умел предсказывать будущее – все, что он говорил, всегда обязательно сбывалось. Его несомненная непогрешимость внушала людям трепет. Например, если он объявлял, что одна из соседних стран обратится с просьбой о мире, и произойдет это в такой-то день, он всегда оказывался прав. Или если он говорил, что построит огромный замок в течение трех месяцев, то откуда-то в его владениях вдруг появлялись материалы и рабочая сила, и все происходило точно так, как он обещал. Он был непогрешим во всем, что бы ни делал. Кроме всего прочего, он обладал способностью читать человеческие мысли, и злому человеку невозможно было получить должность при его дворе, что позволяло ему строить политику на основе добродетели. Его философию можно описать как «монизм света». Сам он обобщил ее словами: «Истина кроется единственно в доброте, истина лежит только в свете». Он был настолько решительно убежден в способности создать страну света при помощи созидательной силы своих слов, и его народ так гордился им, что ему поклонялись как богу-творцу на протяжении столетий.

Страна, созданная Амэ-но-Микануши-но-Микото на южном Кюсю, была известна как Такатихо. После него трон унаследовал человек по имени Така-Ми-Мусухи-но-Микото (Ками). Престол не был передан по наследственному принципу, Амэ-но-Минакануси-но-Микото предпочел отречься от него в пользу своего преемника. Така-Ми-Мусухи-но-Микото имел дворянское происхождение, он также был могущественным медиумом и добродетельным человеком. Больше всех других качеств он был одарен ясновидением и знал обо всех планах и намерениях стран, враждебных его стране, что делало его непобедимым в сражении. Третьим правителем этого государства был человек по имени Каму-Мусухи-но-Ками, наделенный особой способностью общаться с духами. Его учил управлять страной Амэ-но-Минакануши-но-Микото, который к тому времени уже возвратился в небесное царство. Все трое правителей Такатихо происходили из Царства Татхагат восьмого измерения, и их деятельность укрепила положение синтоистской религии.

2. Появление прекрасной Богини

Там, где сейчас на Кюсю находится префектура Ойта, приблизительно в 765 году до н. э. родился человек по имени Идзанаги-но-Микото. Когда ему исполнилось 24 года, он встретил Идзанами-но-Микото, и они поженились. Вскоре у них родилась дочь, впоследствии известная как Аматэрасу-О-Миками (Богиня Солнца). Два года спустя родился сын, которого они назвали Сусаноо-но-Микото. Мягкая по характеру Аматэрасу-О-Миками была похожа на свою мать, в то время как ее брат был очень жестоким человеком. На Аматэрасу-О-Миками часто ссылаются как на верховное или главное божество в синтоистской религии Японии – это потому, что она была первой императрицей, так сказать, первой правительницей Такачихо. Она стала пятой по линии, начавшейся с Амэ-но-Минакануси-но-Микото. Причиной, по которой было решено, что она должна стать правительницей, явилось послание, переданное Амэ-но-Минакануси-но-Микото из Царства Татхагат восьмого измерения, в котором говорилось: «Для превращения нашей страны в прекрасную и восхитительную настало время правления женщины. Ищите добродетельного человека по имени Идзанаги-но-Микото, живущего в нашей стране, и предложите трон его дочери. Ей надлежит стать следующей правительницей».

Так, в эпоху богов правителей выбирали при помощи божественных посланий с небес. Это не означает, что им позволялось править безвременно; если кто-то имел злые или алчные помыслы, то могло прийти послание, требующее смещения его с трона и замены более добродетельным кандидатом. В то время на Земле жило много людей, умеющих общаться с небом, и они пользовались большим уважением со стороны остального народа. Поэтому ситуация, когда наиболее талантливые из них становились лидерами и управляли народом в соответствии с посланиями, полученными с небес, была вполне естественной. Эта форма правления получила название теократия. Послания с небес были достаточно точными и не терпели возражений, что вело к упорядоченной форме правления. В отличие от тех времен, нынешних политиков выбирают на основе их личной известности, то есть на основании мнения большинства, и в результате правительство, похоже, пребывает в беспорядке. Представляется, что нами правят люди, которые слепы к Истине, которые ослеплены страстной жаждой власти. Современные политики подобны толпе, нежели чему-либо еще. Остается только надеяться, что нам не придется слишком долго ждать того времени, когда мы увидим возвращение к чистой политике, проводимой добродетельными людьми. Аматэрасу-О-Миками не принадлежала к роду правителей, она была всего лишь дочерью вождя одного из многочисленных кланов. Но ее приняли как правительницу, потому что так было угодно небесам. Она была утонченной женщиной с мягкими манерами, но обладала божественным достоинством, приводившим в трепет всех, встречавших ее. Она правила около 20 лет, и за это время национальный престиж ее страны значительно вырос, бесчисленное количество людей посетило ее дворец, чтобы отдать ей дань уважения.

Как я упоминал выше, в отличие от нее, ее брат был жестоким воином. Он не был согласен с политическими убеждениями своей сестры и все время доставлял ей много беспокойств. Аматэрасу-О-Миками стремилась управлять своим народом честно и справедливо, тем самым завоевывая лояльное отношение окружающих ее страну соседей. Но Сусаноо-но-Микото очень мало заботила такая политика. Под его командованием находилось несколько сот воинов, и он лично командовал ими в сражениях против других народов, живущих на Кюсю и западном Хонсю. Аматэрасу-О-Миками правила в Японии приблизительно за 100 лет до того, когда в Индии появился Шакъямуни. Хотя истинная история ее жизни окутана преданием, с точки зрения истории Реального Мира прошло не так уж и много времени, и о ее правлении имеется достаточно большое количество фактов.

Например, в третий год ее правления Сусаноо-но-Микото повел тысячную армию в поход для покорения государства Идзумо. В то время Идзумо правили могущественные кланы, но вместо того, чтобы сражаться с армией, пришедшей воевать с ними, они предложили мир: единственным их условием было, чтобы Сусаноо-но-Микото освободил их от восьмиголового змея, жившего в верхнем течении реки Хино. Если бы он преуспел в этом, они были готовы отдать ему принцессу Кусинада в знак установления нового мира.

Мне бы хотелось немного рассказать об этом чудовище, известном в японской мифологии как Ямата-но-Орочи. Хотя сейчас оно очень редко встречается, в то историческое время огромное количество гигантских рептилий все еще обитало в Японии. Согласно легенде, Ямата-но-Орочи было огромно как гора, с восемью головами и восемью хвостами, а в складках его тела росли деревья. Теперь, однако, я направлю мое спиритическое зрение на события, происходившие 2600 лет тому назад, чтобы увидеть, что тогда действительно произошло. Я вижу, что это правда: действительно, гигантская змея живет в верхнем течении реки Хино. Она наводила на всех страх, поедая местных жителей, и было решено каждый год приносить ей в жертву девушку, которую сажали в корзину и оставляли перед входом в берлогу чудовища. Я вижу деревенских жителей, которые ставят корзину на землю, и затем разбегаются как испуганные зайцы. Вглядываясь внутрь пещеры, я вижу гигантского змея, свернувшегося кольцом на земле. Он выглядит как гибрид питона и обыкновенного удава, 13 метров в длину (42 фута) и приблизительно метр (3 фута) в обхвате. У него не восемь голов и хвостов, как пытается убедить нас легенда, а всего три головы и три хвоста. Я полагаю, что, возможно, три змеи родились вместе одновременно, как сиамские близнецы. Жутко видеть шесть глаз, светящихся во мраке. Глядя на духовное содержание этого монстра, я понимаю, что его душа – это не душа змея. Похоже на то, что он мог появиться, когда некий отшельник, обладавший огромной духовной властью, сделал узниками своего тела сразу нескольких злых духов. Я вижу тела его недавних жертв, лежащих у него в желудке, включая воина, приходившего убить его, и его меч, ярко сверкающий внутри тела монстра. Очевидно, что Сусаноо-но-Микото обладал некими духовными возможностями; я вижу, как он сооружает алтарь напротив берлоги Ямата-но-Орочи, который использует, чтобы молить о помощи Хатидай-Рю-O (короля восьмиголовых драконов). Хатидай-Рю-O связал злых духов, давая тем самым возможность Сусаноо-но-Микото убить гигантского змея. Меч, который он нашел в желудке гигантского змея, он назвал Амэ-но-Муракумо и взял его с собой, чтобы подарить своей сестре. Приблизительно в то же время Аматэрасу-О-Миками ушла в заточение в пещеру, и оставалась там в течение 80 дней, молясь об усмирении агрессивной натуры брата. Когда она вышла из пещеры, они помирились, но позже он снова предпринял военный поход, теперь в Корею, не оставив ей другого выбора, кроме как изгнать его из Такатихо.

3. Период Химико

Тот факт, что первой правительницей Японии суждено было стать такой духовно развитой женщине, как Аматэрасу-О-Миками, оказывал существенное влияние на народ страны в течение длительного времени. Особенно производили впечатление такие ее женские качества, как щедрость, утонченность, спокойствие, изящество и красота, которые стали называть Ямато Гогоро, что может быть переведено как «дух Японии». Если говорить о жительницах Царства Богинь, которые считаются равными мужчинам Царства Татхагат, то необходимо сказать о греческих богинях Афродите и Афине, об Аматэрасу-О-Миками и Тойотама-Химе в Японии, упомянуть Манджушри, Майтрейя и Королеву Майя в пантеоне буддистских божеств, деву Марию (Богородицу), Флоренс Найтингейл и Хелен Келлер из христианского мира. Среди богинь, относящихся к группе чуть более низкого уровня, мы найдем Химико. Она родилась на Кюсю приблизительно в 200 году н. э., во времена, когда Иисуса и его учеников уже давно не было в живых, и совсем недавно сформировавшаяся Церковь вступила в стадию своего расцвета. К этому времени руководимое когда-то Аматэрасу-О-Миками государство Такатихо потеряло былую мощь и превратилось в небольшую страну, а основная власть на Кюсю теперь сосредоточилась на побережье моря Ариаке, прекрасный вид на которое открывается с горы Асо. Китайцы, посещающие эти места, назвали эту страну Яматайкоку, в самой Японии она известна как Ямато. Под ее контролем находились более 30 «стран», существовавших в то время на Кюсю. Позднее получил развитие императорский двор Ямато, он оказал огромное влияние на всю Японию. Имя «Химико» – это китайский перевод японского слова «Химука», что означает «смотрящая на солнце». Химико также была хорошим медиумом, и с небес ее действиями как в религиозных, так и в государственных делах руководила Аматэрасу-О-Миками. Это значит, что верховным божеством народа Ямато была Аматэрасу-О-Миками, сама правившая на Кюсю приблизительно за 700–800 лет до этого.

Политика, которую проводила Химико, характеризуется тремя основными чертами. Во-первых, раз в неделю она общалась с духовным миром для принятия необходимых политических решений. Во-вторых, она вовлекла в сферу политики много женщин. И, в-третьих, заложила традицию праздников, отмечаемых каждую весну и осень. В те времена родословная имела очень большое значение, это вело к многочисленным единокровным бракам среди представителей могущественных родов. В этом смысле Химико не была исключением, ее муж в действительности приходился ей младшим братом. По этой линии кровного родства впоследствии появился император Кэйко, чьим сыном был Ямато-Такэру-но-Микото, а женой – Ото-Татибана-Химе. Названные события происходили приблизительно в конце III – начале IV веков. Тогда же императорский двор расширил свое влияние в восточном направлении, от Кюсю вплоть до Нары, где была возведена новая столица.

В последнее время ученые высказывают некоторые сомнения относительно того, существовал ли в действительности император Дзимму – первый в роду сегодняшней императорской семьи – человек, которого называют героем, возглавившим движение на восток. Широко распространено убеждение, что рассказы о его жизни были основаны на подвигах Сусаноо-но-Микото и Ямато-Такэру-но-Микото. Ямато-Такэру-но-Микото происходил из Царства Татхагат и был одним из главных основателей нации из высоких духов. В предыдущей инкарнации он был Хан Ксином (III–II вв. до н. э.), и с него началась династия Хань в Китае. Затем он вновь родился в Японии в XIX веке как Аритомо Ямагата (1838–1922), генерал армии, в облике которого сыграл существенную роль в превращении Японии в великую военную державу.

4. Политика Сётоку Тайши

Примерно через 350 лет после правления Химико двор Ямато обосновался в районе Нары, и постепенно он начал становиться все более могущественным. Начиная с 513 года, множество ученых, изучающих китайскую классику, были отправлены в Японию из корейского государства Пэкче, что способствовало распространению в Японии конфуцианства. В 538 году правитель Пэкче Сонг Мьонг Ванг официально преподнес Японии (японскому императорскому двору) в качестве подарка различные буддистские тексты и сутры. К тому времени буддийские учения уже существовали в Японии приблизительно в течение около 100 лет, их «привозили» частные торговцы. Таким образом, наступило подходящее время для того, чтобы познакомить всю Японию с буддийскими текстами. Заимствование чужеземной цивилизации достигло своего пика к VI веку и продолжалось около века. В этом отношении ситуация напоминала ту, которая сложилась в конце XIX века, когда западные идеи захлестнули Японию. Именно в это время на свет появился второй сын императора Йомейя, позднее прославившийся как Сётоку Тайши или принц Сётоку (574–622). Он был регентом при своей тете, императрице Суйко, и пока он занимал этот пост, Сётоку пересмотрел всю внутреннюю и внешнюю политику японского императорского двора, заложив основы формирования централизованного государства. В 603 году он учредил «систему 12 рангов» для придворных. Для каждого ранга предусматривалось ношение головного убора определенного цвета. Эта система разрушила традиционную систему наследования рангов и сделала возможным для способных людей продвижение по социальной лестнице. До этого система наследования рангов всецело основывалась на принадлежности к родам с благородными фамилиями, новая же действовала на основе личных заслуг. Подобная система продолжает существовать и в современной гражданской службе, показывая свою актуальность спустя более тысячи лет. На «систему 12 рангов» большое влияние оказало конфуцианство. Ранги именовались по названиям шести конфуцианских добродетелей: целомудрие, доброта, благопристойность, вера, справедливость и мудрость, каждая из которых была разделена на «большую» и «меньшую» степени, так чтобы их общее число составляло 12. Идея принца Сётоку о создании системы рангов отражала его стремление отменить систему наследования должностей и связать получение ранга с особенностями характера.

Другими словами, принц Сётоку намеревался воссоздать иерархию Реального Мира на Земле. Вторым его шагом в политике стало составление Конституции, состоящей из 17 статей («Наставления из 17 статей»), где были сформулированы некоторые самые общие принципы, на которых должна была строиться жизнь государства. В тексте документа отчетливо прослеживается влияние идей конфуцианства, буддизма и китайского легализма. Целью Конституции было утверждение конфуцианского порядка, декларирование Буддистской Истины и установление политических принципов. Принц Сётоку Тайши был человеком блестящих дарований и за относительно короткое время смог воспринять философию буддистов, конфуцианцев, легалистов и даосов, объединив их в собственную философию. Первая статья особенно важна, она гласит: «Нужно воспринимать гармонию как сокровище и почитать отсутствие разногласий». Этот дух столь сильно наполнил японский характер, что остается частью национальной политики вплоть до сегодняшних дней, и его также можно обнаружить в современных деловых кругах.

Цель принца Сётоку заключалась в создании идеальных представлений (утопии) в разуме каждого отдельного человека с последующим направлением всего народа на создание идеальной страны Будды (Бога).

Статья 10 гласит: «Избегай гнева и отбрось гневные мысли. Не сердись, когда другие отличаются от тебя, ведь каждый обладает разумом, и каждому разуму свойственны собственные наклонности. То, что для других правда, для нас заблуждение, а то, что правда для нас, заблуждение для других. Мы не непогрешимые мудрецы и не беспросветные глупцы. Все мы лишь обыкновенные люди. Хотя другие могут дать выход своему гневу, мы должны принимать в расчет наши собственные ошибки. Даже если только ты один прав, старайся услышать других и следовать за большинством, действовать так же, как и они». Эта статья отражает идею о том, что все мы – дети Будды и, следовательно, все едины.

В статье 14 говорится: «Министры и подчиненные, не завидуйте. Если мы завидуем другим, они, в свою очередь, завидуют нам. Зло, которое несет зависть, не знает пределов. Если мы не найдем знающих людей и мудрецов, как можно будет управлять страной?» Здесь снова говорится о том, что учение о разуме и путь построения идеального государства должны находиться в гармонии друг с другом. Другими словами, принц Сётоку полностью осознавал ту истину, что «состояние разума тех, кто входит в контакт с нами, является отражением нашего собственного разума».

В статье 17 он говорит: «Решения по важным вопросам не должны приниматься человеком единолично. Они должны обсуждаться большинством». Это основной принцип демократии и, принимая в расчет тот факт, что Конституция была составлена в 604 году, легко увидеть, что принц Сётоку более чем на тысячу лет опередил свое время, и что Истина остается неизменной. Однако если вспомнить, что он, в действительности, был реинкарнацией видного греческого государственного деятеля Солона, – я упоминал об этом во второй главе, – становится понятно, что политическая истина практически не подвержена переменам. Вся Конституция, состоящая из 17 статей, отражает его намерение управлять через просветление, и по тому образу правления, которого он придерживался, можно судить о его высокой моральной установке. Манера правления принца Сётоку представляет собой гармонию демократии с управлением, основанным на добродетели. Лично я вижу в его представлении слияние полисной демократии, или городов-государств Древней Греции, с философией Платона, когда тот говорил о правлении правителя-философа.

В 607 году принц Сётоку направил Оно-но-Имоко посланником ко двору Суй в Китай для установления дипломатических отношений и изучения более развитой в то время (по сравнению с его собственной страной) континентальной культуры. Здесь мы снова видим уникальную японскую черту заимствования иностранной культуры и адаптации ее до такой степени, что она приобретает уникальные японские черты. Одно из величайших достижений принца Сётоку заключается в том, что он сыграл значительную роль в распространении в Японии буддизма. В частности, он написал книгу под названием «Трактат о трех сутрах», заложил несколько храмов, наиболее важными из которых стали храм Хорюдзи в городе Нара и храм Ситэн-но-дзи в Осака. Находясь на смертном одре, он сказал следующие слова: (своей жене, Тачибана-но-Ирацумэ) «Мир – это ложь, есть только Будда»; (своему сыну, Тамуро-но-Мико) «Мирские сокровища легко разрушить, и они не могут храниться бесконечно, но Дхарма трех сокровищ вечна – это Будда (Бог), Дхарма (Учение) и Сангха (Ученики) – и их нужно передавать последующим поколениям». Из сказанного понятно, что Сётоку Тайши (принц Сётоку) был великим Татхагатой, заложившим основы японского государства.

5. Сайчё и школа Тэндай

Вскоре после смерти принца Сётоку началась эпоха, которая в истории получила название периода Нара (710–784). В это время буддизм стал в Японии официальной государственной религией. Он приобрел научную основу, разделившись на шесть школ: санрон, хоссо, дзоджицу, куша, кэгон и рицу, каждая из которых посвящала себя изучению сутр. Этот период также примечателен тем, что в столичном городе Нара в храме Тодай-джи была отлита гигантская статуя Будды, и подъем буддизма как ведущей философии способствовал установлению мира в стране и ее защите. Позже, в 794 году, император Камму перенес столицу из Нара в Хэйан (сейчас Киото), ознаменовав начало эпохи Хэйан (794–1192). В эпоху Хэйан на Земле прошли реинкарнацию два духа, которые представляли религиозные течения того времени.

Первым явился Сайчё (767–822), вскоре за ним последовал Кукай (774–835). Сайчё известен как основатель секты тэндай в Японии, на него часто ссылаются под почетным именем Дэнгё Дайши, что означает «учитель, передавший учение». Он родился в провинции Оми (сейчас префектура Шига). В возрасте 14 лет попал на учебу к местному священнику по имени Гёхё. В 785 году он оставил официальное обучение и отправился жить в маленькую, покрытую травой хижину на горе Хиэй, где в уединении изучал писание. В конце концов, он пришел к пониманию философии «Одной Колесницы», утверждающей, что каждый может стать Буддой. Приняв решение основать новое направление буддизма в Японии, в 804 году он, чтобы продолжить свое обучение, отправился в Китай. Это было в тот период, когда в Китае учился Кукай, но спустя один год, в 805 году, Сайчё вернулся обратно в Японию. В 806 году он основал школу тэндай-хокке и проводил жаркие споры с признанными могущественными школами в городе Нара. Самые известные дебаты о целесообразности и истине в философиях «Одной Колесницы» и «Трех Колесниц» он вел с приверженцем школы хоссо Токуицу. В школе хоссо полагали, что существуют три различные ступени духовности, которые могут быть достигнуты человеком, ищущим Истину, отсюда происходит и название «Три Колесницы», в то время как Сайчё разделял философию «Одной Колесницы», утверждавшей, что Буддой (просветленным) может стать каждый. Сайчё стал мишенью жесткой критики со стороны признанных школ Нары, удерживавших монополию на посвящение в духовный сан, и посвятил свою жизнь созданию независимого посвящения для секты Тэндай, относящейся к буддизму махаяны. Он написал несколько работ, наиболее известными из которых стали «Провозглашая принципы» и «Источник провозглашения принципов».

Если посмотреть на жизнь этого знаменитого священника с точки зрения Реального Мира, то можно понять, что он был высоким духом из Царства Бодхисатв. Его миссия на Земле заключалась в том, чтобы совершить путешествие в Китай и вернуть вероисповедание тэндай обратно в Японию. В конце своего путешествия он получил духовные наставления от самого основателя секты тэндай, великого учителя Тиен Тайя. К сожалению, после того как он вступил в спор с Токуицу, представителем школы хоссо, Сайчё наполнился чувством агрессии, страстной жаждой славы и гордостью. И хотя философия тэндай об «Одной колеснице» верна, в том смысле, что каждый может стать Буддой, так как все мы являемся детьми Будды (Бога) и имеем равные возможности и надежду, Сайчё не смог понять, что существуют различные уровни просветления, которые могут быть достигнуты ищущими Истину.

Истина состоит в том, что Реальный Мир разделен на шесть основных уровней, с четвертого по девятое измерение, согласно уровню просветления его обитателей. Следовательно, хотя мы все – дети Будды (Бога), мы все принадлежим к различным уровням в соответствии с тем, насколько мы смогли проявить нашу божественную природу, или природу Будды (Бога). С этой точки зрения вера Токуицу в существование трех уровней просветления была гораздо ближе к Истине. Проще говоря, пытаясь создать свою собственную разновидность буддизма, Сайчё был переполнен нетерпимостью и прибегал к различным политическим трюкам. Его нетерпимость только усилилась из зависти к молодому гению Кукаю, к тому времени вернувшемуся из Китая. Истину можно разделить на две части: мудрость равенства и мудрость различения, но Сайчё познал только мудрость равенства и, уверовав, что существует только она одна, начал «атаковать» школы города Нара. Доказано, что эта идея является серьезным недостатком в его учении.[15] Кроме того, он был полон высокомерия, гордости и ревности, и на протяжении 1200 лет, прошедших со дня его смерти в 822 году, раскаивается за свои поступки, совершенные на Земле. По своей сути, он был чистосердечным, строгим человеком и не может простить себя за те темные тучи, которые навлек на гору Хиэй в результате втягивания своей школы в политическую борьбу, или за многочисленных священников, потерявших свой путь из-за ошибочных представлений его учения, получившего такое широкое распространение.

6. Кукай и эзотерический буддизм

Кукай (также известный как Кобо Дайши, 774–835) был современником Сайчё, но родился на семь лет позже. Он принадлежал к роду Саэки из провинции Сануки (сейчас префектура Кагава, Япония). В возрасте 15 лет был отправлен на учебу в государственную школу в Киото, где вскоре был признан гениальным. Он быстро разочаровался в идее сделать государственную карьеру и в 20 лет отправился путешествовать по стране. Он принял буддизм не ради мирской славы – скорее, он хотел испытать те же ощущения, которые когда-то пережил Шакъямуни при достижении просветления. Пытаясь во всем следовать Шакъямуни, Кукай отказался от светской жизни и начал странствовать по горам и полям Шикоку. В южной части острова Токусима он научился практике медитации под водопадом, а затем направился через горы в Тоса (сейчас префектура Коти, Япония). Позднее на горе Отаки в Ава (сейчас префектура Токусима, Япония) он познакомился с отшельником, который дал ему один ценный совет:

Ты не найдешь свой путь, медитируя под водопадом; тебе нужно отправиться туда, где ты сможешь увидеть небо и море. Тебе следует идти на побережье, тянущееся к югу до деревни Хиваса, затем, взяв топор, тебе следует прорубить тропу через леса. Если по дороге тебя не укусит ядовитая змея, через два дня ты придешь в Муротодзаки, где, как говорят, живут демоны.

Этот отшельник был медиумом, который обладал способностью читать мысли. В тот период Кукай пытался овладеть сверхъестественной силой, называемой Кокудзо-Гумонджи-Хо (метод развития способностей понимать и запоминать все буддийские тексты), но, как сказал отшельник, этой цели он не сможет достичь, просто медитируя под водопадом. Кукай отправился к Муротодзаки (Мыс Мурото), как сказал ему отшельник. Когда он добрался до самого кончика мыса, который теперь называется Хоцумисаки, он нашел там пещеру, она идеально подходила ему. Шакъямуни достиг просветления, медитируя в состоянии Срединного Пути под деревом Бодхи в течение семи дней, и Кукай надеялся, что с ним произойдет то же самое.

С помощью своего духовного зрения я вижу пещеру: вход 2,5 метра в диаметре, а сама пещера около 20 метров в длину. Скорее всего, она была выбита в скалах волнами Тихого океана. Кукай сидел и медитировал там приблизительно около 20 дней, питаясь жареным рисом, принесенным с собой, и кореньями, найденными на ближайших горах. Чудо произошло на рассвете пятнадцатого дня. Кукай медитировал, когда его тело начало вибрировать взад и вперед, и затем увеличилось в размерах. Он вышел из пещеры и посмотрел на колышущиеся внизу у подножия горы бурные волны. Затем, прежде чем он успел осознать, что с ним происходит, на небе появилась утренняя звезда и через рот вошла в его огромное тело. В этот момент он пережил чудесное ощущение и слился всем своим существом со Вселенной. Ему было 20 лет и семь месяцев от роду.

Он знал, что никогда не забудет подаренного ему свыше пейзажа неба и моря, когда он стал огромного размера, и именно тогда он впервые назвал себя «Кукай», что означает «небо и море». В результате этого опыта он обрел дар ясновидения и предсказания и начал общаться с духами из Реального Мира. Его путеводными духами в то время были Будда Шакъямуни, являвшийся ему в образе Махавайрокана (Татхагаты Дайничи) и Амогхаваджра (Фуку Сандзо).

Позднее, следуя наставлениям Амогхаваджра, в 804 году Кукай совершил путешествие в Китай и учился у священника Хуи Куо (746–805) в Чанг-ане. Незадолго до своей смерти Хуи Куо назвал Кукая своим преемником. В 806 году Кукай вернулся в Японию и занялся созданием школы эзотерического буддизма под названием сингон (Истинное Слово), при этом довольно прохладно относясь к Сайчё, который в то время развил в столице очень бурную деятельность. Десять лет спустя, в 816 году, Кукай открыл храм Конгобу-дзи на горе Коя. И это событие ознаменовало официальное появление в Японии школы сингон. Позднее, в 823 году, в распоряжение школы сингон был передан храм To-дзи в Киото. Это привело к росту популярности этой формы эзотерического буддизма. Экзотерический буддизм, вроде того, который практиковали приверженцы школы тэндай, основанной Сайчё, Кукай воспринимал лишь как один из методов обучения людей правилам жизни.

С точки зрения Кукая, истинная цель религиозной самодисциплины заключается в том, чтобы достичь просветления, которое дает духовное спасение. И единственным учением, которое предлагает метод достижения этой цели, является эзотерический буддизм. Сегодня эзотерический буддизм часто считают разновидностью шаманизма. Но его истинная цель заключалась в возрождении подлинной формы буддизма и присущего ему духа, который существовал в те времена, когда Шакъямуни впервые достиг просветления. Величие Кукая состоит в том, что, невзирая на его проповеди о возможности достижения состояния Будды при этой жизни, он никогда не утрачивал желание помогать людям, то есть делал то, что никогда не интересовало буддистов направления тхеравады. Это становится очевидным из его поступков. Его усилиями было создано водохранилище Манно-ике в Сануки, а также создана школа Сюгэй-Сючи-ин, которую он открыл в Киото в 828 году, чтобы учить буддизму и конфуцианству детей из обычных семей. Кукай и сейчас изучает Закон в Царстве Татхагат восьмого измерения. Основная тема его исследований – «характеристики силы воли». Его теория состоит в том, что счастье или несчастье человека зависит от свойств его воли, и сейчас он занимается изучением способов ее контроля. Он также пишет книгу об Истине, которая значительно превосходит его «Трактат о десяти ступенях развития сознания» (или «Десять ступеней развития сознания сокровенной мандалы», или «Трактат о десяти состояниях сердца», или «Десять обиталищ сердца-разума»), написанный им при жизни на Земле. Можно предположить, что именно стремление изучить Закон определило нынешнее положение Кукая и Сайче в Реальном Мире.

Однако если мы захотим найти слабое место в учении Кукая, то можно сказать, что оно заключается в его представлении о достижимости полного просветления при этой жизни. В единственной книге, которую оставил нам Токуицу – «Вопросы к учению школы сингон» – он пишет, что эзотерическому буддизму секты сингон не хватает «самодисциплины» и «сострадания». Критикуя секту сингон с позиции своей принадлежности к секте хоссо, Токуицу спрашивает, возможно ли достичь просветления при жизни. Действительно, мысль о достижении просветления при жизни имеет много общего с философией Хонгаку, и существует некоторая опасность, что это может привести к желанию немедленного просветления.

Одним из членов школы сингон, угодивших в эту ловушку, был Какубан (1095–1143). Он попытался объединить эзотерическую практику сингон с верой очень популярной в то время школы дзёдо (Непорочная Страна). В конце концов, он создал радикальную форму эзотерического песнопения нэмбуцу, заявляя, что единственное условие, необходимое для достижения просветления – это пение мантр. С одной стороны, он пользовался поддержкой императора Тоба, и число представителей его школы быстро увеличивалось, однако позднее он был насильно изгнан священниками храма Конгобу-дзи и бежал в Негоро в префектуре Вакаяма, где впоследствии умер. Приверженцы эзотерического буддизма часто восхваляют его как основателя школы новый сингон, но истина заключается в том, что после смерти он попал в ад, где продолжает свою деятельность как дьявол. Он несет ответственность за два популярных в наши дни новых еретических эзотерических религиозных течения син-нё-эн и агон-сю.

Возможность просветления при этой жизни, которую проповедовал Кукай, в значительной мере зависит от способностей конкретного искателя Истины. Это ясно из того факта, что все десять его учеников, Дзити, Синдзэй, Синга, Тайхан, Тисэн, Синънё, До-о, Энмё, Горин и Тюэн, достигли полного совершенства. Тем же, кто занял их место позднее, достичь тех же высот не удалось. Однако теорию Кукая о просветлении при жизни необходимо отличать от упрощенной философии Тэндай Хонгаку по следующей причине: в своей книге «Таинственная мандала, или Трактат о десяти ступенях развития разума» Кукай представил свою философию «дзю-дзюсин».[16] Она утверждает, что состояние человеческого разума разделено на десять ступеней, и что для каждой ступени необходим свой особый уровень учения. Этот труд стоит в одном ряду с философией Тиен Тай Чи-и о «пяти периодах и восьми учениях»[17] и «Дискурсом о медитации и созерцани махаяны». По сравнению с пришедшей в упадок философией Тэндай Хонгаку, проповедовавшей, что спасения можно достичь при помощи молитв и пения фразы из сутр, труд Кукая показывает, что он был религиозным мыслителем более высокого уровня.

7. Популярность школы «Чистой Земли»

Приблизительно в то же время значительное влияние в буддизме имела еще одна школа – школа дзёдо (Чистой Земли). Сторонники этой школы были убеждены, что, обращаясь к Будде Амида (Амитабхе) с просьбой о помощи путем целеустремленного повторения имени Амиды (Амитабхи), возможно возродиться в Западном Раю Амиды (Амитабхи), известном как Чистая Земля, и наслаждаться там никогда не прекращающимся счастьем. Наверняка многие из вас заметили, что это направление сильно напоминает христианство. Однако это неудивительно, так как Эль Кантаре, руководивший направлением махаяны в буддизме из Высокого Божественного Царства, поручил Иисусу Христу возглавить это движение по спасению на Земле. Ученикам же Христа, позднее перевоплощенным в буддистских монахов и священников, надлежало всячески развивать философию секты Чистой Земли. В своих комментариях к «Трактату о Чистой Земле» Васубандху, которую он озаглавил «Примечания к трактату о Чистой Земле», китайский монах Тьянь Люань (476–542) утверждал, что существует два способа достижения Истины: Практика Легкого Пути и Практика Трудного Пути. Практика Легкого Пути использует помощь внешней силы, делая его, таким образом, идеальным средством обретения спасения для обычного человека. Позднее Тао Чё (562–645) в своей книге «Собрание отрывков о рождении на Чистой Земле» разделил буддизм на Вход через Священный Путь (путь, рассчитанный на собственные силы) и Вход через Чистую Землю (путь, рассчитанный на внешнюю силу). Он также говорил, что в период Уходящей Дхармы (Последний День Закона) наилучшим способом возрождения на Чистой Земле будет призыв о помощи к Будде Амида (Амитабхе).

Позднее, в начале периода династии Танг, эта философия была перенята Шань Тао (613–681), который говорил, что вера в обещание Будды Амиды (Амитабхи) спасти человечество и воспевание «Наму Амида Буцу» (Почтение Будде Амида) является наилучшим способом самодисциплины. Так школа Чистой Земли была усовершенствована в Китае. Поскольку в конце XII века понятие «период уходящей Дхармы» получило широкое распространение в Японии, вера школы Чистой Земли приобрела там большую популярность.

Огромное влияние на становление школы Чистой Земли оказал знаменитый священник по имени Гэншин (942–1017). Он родился в провинции Ямато (префектура Нара) и в 13 лет ушел из дома, чтобы учиться у священника Рёгэна в храме Энряку-дзи на горе Хиэй. Он стал проповедовать идею об обретении спасения при помощи песнопений в честь Будды Амиды (Амитабхи). В предыдущей инкарнации Гэншин был Иоанном Крестителем и в этом облике крестил Иисуса Христа, когда тому было 30 лет. Позднее он вновь возродился в Швеции как Эмануэль Сведенборг (1688–1772) – знаменитый ученый, теософ и мистик, который в своих работах подробно описал свои путешествия в духовный мир. В своей жизни в образе Гэншина он также совершал астральные путешествия в духовный мир и неоднократно покидал свое тело, чтобы посетить небесное царство и царство ада. Именно эти путешествия позволили ему сделать подробное описание небес, ада и шести путей, самую известную часть его произведения «Сущность возрождения Чистой Земли», собрания цитат из различных сутр. В основе философии Гэншина было представление о существовании трех путей к спасению. Первый и самый главный – это рикан (созерцание) – медитация на Истине вероучения тэндай. Для тех, кто не мог достичь этого уровня, существует дзикан (медитация) – созерцание образа Будды. И, наконец, для озлобленной толпы он рекомендовал сёмёнэмбуцу (молитва) – воспевание имени Будды Амиды (Амитабхи), хотя это он рассматривал только как временное средство. Эту временную меру потом использовал в своих рассуждениях Рёнин (1072–1132), и затем она перешла в следующий период японской истории.

Гэншин был духом из Царства Татхагат. Постепенно вера в Чистую Землю просачивалась сквозь года и, наконец, была принята Хонэном (1133–1212) – при нем она превратилось в ревущий поток. Хонен родился в семье местного феодала в провинции Мимасака (префектура Окаяма), в 9 лет после смерти своего отца принял сан священника. В возрасте 15 лет он пришел в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где стал учеником Ёики из Куродани. Когда ему исполнилось 43 года, он разработал вероучение о воспевании имени Амиды (Амитабхи), основывая свою философию на «Заметках о медитации на сутрах» китайского монаха Шань Тао и на работе Гэншина «Сущность возрождения Чистой Земли». Вскоре после этого Хонэн переехал в Ёсимидзу в Хигасияма, в Киото, где сосредоточил свое внимание на распространении новой формы поклонения, находя все больше единомышленников, как среди дворян, так и среди представителей простого народа, и обретая все большую популярность. Однако вскоре он натолкнулся на жесткое сопротивление со стороны признанных буддистских школ Нары и горы Хиэй и, в конце концов, в 1207 году был изгнан в провинцию Сануки (префектура Кагава). Хонэн учил людей отказаться от всех прочих форм поклонения и сосредоточиться исключительно на песнопениях нэмбуцу. Эта мысль очень отчетливо выражена им в его главном произведении, «Сборнике нэмбуцу истинных обетов». Хонэн был духом из высших сфер Царства Бодхисатв и в прошлой жизни проходил реинкарнацию как Св. Фома, один из 12 учеников Христа. Песнопение «Наму Амида Буцу» сходно с «Аминь» в христианстве. Путеводным духом Хонэна на небесах был дух Св. Матфея, другого из апостолов. Вскоре Матфей сам прошел реинкарнацию как Джиен, один из последователей Синрана, знаменитый своей работой «Горькое сожаление о разногласиях». Как я уже писал в параграфе пятом третьей главы, Хонэн ранее прошел реинкарнацию в Индии как Деба, приемник Нагарджуны. Однако необходимо отметить, что Деба не был тем же духом, что и Хонэн; он был, что называется, братским духом.

8. Появление Синрана

Следующим религиозным лидером, которому суждено было выйти в Японии на передний план, был Синран (1173–1262) – один из величайших религиозных лидеров периода Камакура (1192–1333). Школа, основанная Хонэном, была известна как дзёдо-сю (школа Чистой Земли). На основе учения Хонэна Синран создал свою собственную философию, основал собственную школу, получившую название дзёдо-синсю (школа Истинной Чистой Земли). Синран был сыном аристократа по имени Аринори Хино, жившего в Киото. В 9 лет он поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй, где учился под руководством верховного священника Джиэна (1155–1225). Он был способным учеником, и многие думали, что в дальнейшем он станет одним из настоятелей храма. Однако, не обращая внимания на почести окружающих, он чувствовал себя духовно неудовлетворенным и неспособным достичь просветления. Поэтому вскоре покинул храм и спустился с горы. Это было равнозначно тому, как если бы достигший признания ученый, которому предназначалось стать главой известного университета, неожиданно подал в отставку, или если бы молодой администратор, которому прочили возглавить крупную компанию, неожиданно уволился из нее. Его поступок вызвал недоумение среди священников.

В 1201 году в возрасте 28 лет Синран совершил стодневную медитацию в храме Роккакудо, и в это время ему открылось религиозное видение. Он медитировал на пламени свечи, стараясь очистить свой разум от грехов, приобретенных им, когда он был привилегированным священником на горе Хиэй, как вдруг неожиданно пламя подпрыгнуло вверх на 30 сантиметров. Хотя он и подумал об этом как о загадочном феномене, он не сдвинулся с места и не прерывал медитацию до тех пор, пока перед ним не предстал человек – благородного вида, одетый в старинные аристократические одежды. Человек объявил, что он является принцем Сётоку, и сказал: «Моим предназначением было наблюдать за тобой все эти 28 лет, и сегодня я пришел, чтобы сказать тебе, что ты почти достиг поворотного момента в своей жизни». Синран был изумлен. Принц Сётоку был его кумиром с детства и человеком, которым он восхищался больше всех. Ему и на минуту не могла прийти в голову мысль, что он может стать его путеводным духом. Принц Сётоку продолжал рассказывать ему, что в прошлой жизни Синран был учеником Амитабхи в некой стране на западе. Синран понял его слова буквально, но на самом деле принц Сётоку имел в виду, что Амитабха – это путь, ведущий к силе Будды, явленной через Иисуса из Назарета.

Фактически, Синран был ни кем иным, как Св. Павлом. Открыв ему истину о его предыдущей жизни, принц Сётоку продолжал говорить: «Сейчас живет человек по имени Хонэн, он из Ёсимидзу и проповедует о спасении при помощи Амитабхи. Тебе следует встретиться с ним и послушать то, что он говорит; если ты это сделаешь, то перед тобой откроется дорога к просветлению». Услышав эти слова, Синран поступил, как ему было сказано, и принял учение Хонэна о нэмбуцу. У Синрана был еще один духовный опыт. Это произошло, когда он был еще в Роккакудо. Хотя уже тогда он был состоявшимся буддистским ученым, прекрасно знающим бесчисленные буддистские тексты, он испытывал большие трудности в борьбе с грехом похоти. Это была одна из причин, побудивших его отказаться от будущего, связанного с горой Хиэй, но даже сейчас, в уединении Роккакудо, он чувствовал давление плотского желания. Однажды ночью во сне к нему явилась прекрасная Кусэ Канон (Богиня Милосердия и Спасения). Она сказала: «Причина, по которой ты никак не можешь совладать со своей похотью, кроется в той карме, которую ты приобрел в прошлой жизни. Ты жил, соблюдая обет безбрачия, и считал женитьбу грехом. В результате, твое сексуальное расстройство стало настолько сильным, что привело тебя к эпилепсии. Скоро ты испытаешь грех отношений с женщиной, но ты не должен судить себя слишком строго. Я, Кусэ Канон, позволю тебе обнять себя. Наслаждайся моей любовью и используй удовольствие, полученное тобой как стимул, побуждающий тебя исполнять свою миссию по спасению людей в мире. Используй свою огромную любовь, чтобы даровать прощение всем тем, кто дрожит от мысли о совершенных грехах. Как сказал Сётоку Тайши, ты – инкарнация Бодхисатвы, а когда Каннон и Бодхисатва предаются плотской любви, это порождает такую силу, которая способна спасти мир».

Синран был падшим священником, страдающим из-за своей слабости перед лицом земных страстей. Он изучал нэмбуцу под руководством Хонэна и углублял свое просветление, следуя моральному кодексу, очень похожему на ту религиозную этику, которую проповедовал Св. Павел, концентрируясь на своем чувстве вины как священника с грехом похоти и надежде на избавление от этого. Он понял, что каким бы гордым от приложения собственных усилий ни был человек, он не обретет спасения; единственный путь к искуплению – бросить свою ничтожную жизнь к ногам Будды Амитабхи и погрузиться в Его великую любовь. Абсолютную веру Синрана во внешнюю силу можно рассматривать как своего рода интерпретацию философии Шакъямуни о самоотвержении.

В действительности, философия Синрана о силе, полученной извне, и философия Догена о собственной силе очень схожи, когда они рассматриваются через призму идеи самоотвержения. Здесь кроется истинный смысл теории Синрана, который заключается в том, что Будда Амитабха стремится спасти именно злых людей. Об этом пишет в своей книге «Горькое сожаление о разногласиях» один из последователей Синрана, Джиен. Деятельность Синрана по распространению дзёдо-синсю (школа Истинной Чистой Земли) продолжил Рэннё (1415–99), который был в прошлой жизни Андреем, одним из 12 апостолов Иисуса Христа, и происходил из Царства Бодхисатв.

9. Дзен-буддизм: Эйсай и Догэн

В противоположность веры во внешнюю силу, присущую представителям школ нэмбуцу, дзен-буддизм утверждает другую крайность – приложение собственных усилий для достижения просветления. Философию нэмбуцу можно назвать «Практикой легкого пути», которая для достижения спасения предполагает только пение молитвы, в то время как философия приложения собственных усилий утверждает, что для тех, кто стремится достичь просветления, жизненно необходимы строгая дисциплина и усердие – истина, которая не утратила своей актуальности со времен Шакъямуни. Поэтому, поскольку дзен-буддизм требует полного самоочищения, его можно охарактеризовать как «Практика трудного пути».

Первым приверженцем «Практики трудного пути» был Эйсай (1141–1215). Он был основателем дзен-буддизма в Японии (школа ринзай или линь-чи) и создателем Крамов Кэнънин-дзи в Киото и Дзюфуку-дзи в Камакуре. Сын синтоистского священника, жившего в провинции Битчу (префектура Окаяма), Эйсай поступил в храм Энряку-дзи на горе Хиэй в 19 лет для изучения учения школы тэндай и эзотерического буддизма. Позднее, в 1168 году, и снова в 1187 году, он посетил сунский Китай, где изучал дзен-буддизм. По возвращении в 1191 году, после второго временного пребывания в Китае, он решил посвятить себя распространению этого учения. Но, как и другим религиозным реформаторам того времени, ему запретили заниматься этим консервативные священники храма Энряку-дзи. Он ответил на этот запрет публикацией работы «Трактат о распространении дзен ради защиты государства» (1198). Эйсай без сомнения стал отцом дзен-буддизма в Японии и, принимая в расчет то огромное влияние, которое это учение оказало на японскую историю и культуру, не будет преувеличением назвать Эйсая не только духовным учителем, но и одним из величайших предпринимателей. Однако вскоре дзенское направление ринзай, известное как коан-дзен, и его истинный смысл были утеряны. Настоящий смысл дзенских коанов состоит в том, чтобы защищать человека от дьявольских соблазнов в процессе медитации, позволяя ему глубоко сконцентрироваться на предмете медитации. Он не имеет ничего общего с бессмысленными вопросами и ответами. Первоначальный смысл был утерян, и сегодня осталась только пародия на него, и это вызывает сожаление. Эйсай – высокий дух, который ныне обитает в Царстве Брахмы, и ему тоже очень печально видеть только форму, но не суть, которая осталась от коан-дзена и существует сегодня.

Среди последователей учеников Эйсая был священник по имени Догэн (1200–1253), который позднее стал основателем школы сото, еще одной школы дзен-буддизма в Японии. Он ушел из семьи в 13 лет и отправился изучать дзен-буддизм в храме Энряку-дзи на горе Хиэй. В 24 года посетил Китай времен династии Сун вместе со своим учителем Медзеном, который был учеником Эйсая, и изучал сото-дзен у священника Джу-чинга. По возвращении в Японию Догэн написал сначала работу «Всеобщее распространение принципов дзен» (1227), в которой поощрял практику дзен, а позднее – «Описание практики пути» (1231), в которой прояснил свою философскую позицию. Затем он приступил к написанию «Хранилище истинного глаза Дхармы» – первой действительно философской книги, написанной в Японии.

Современник Синрана, Догэн жестоко критиковал учение школы дзёдо, которая выступала за спасение с помощью «силы, полученной извне». Он сравнивал песнопения нэмбуцу с «пением лягушек в рисовых полях весной». Он не принимал идею Заката Буддийского Закона: идея о трех различных периодах существования Законов Буддизма – Периоде истинной Дхармы, Периоде видимой Дхармы и Периоде упадка Дхармы, – разделенных между собой исключительно на временной основе, является, по его мнению, не чем иным, как способом перекладывания ответственности на внешнюю силу. Истинное содержание Закона находится в сознании тех, кто применяет его, и не является чем-то, на что может оказать влияние время или обстоятельства. Даже в Период истинной Дхармы, когда Шакъямуни жил в этом мире, без сомнения, существовали люди, чей разум был закрыт для просветления, и которые не могли быть спасены. И даже сейчас, в Период упадка Дхармы, есть люди, посвящающие себя тренировке собственных мыслей и поступков, и они, возможно, смогут достичь просветления. Провозглашать, что сейчас Период упадка Закона, и вызвать чувство страха перед адом в людском сознании с единственной целью привлечь к себе новообращенных – значит путать средства с конечным результатом. Пока человек физически здоров и может отличить, что хорошо и что плохо, он способен достичь просветления посредством духовной тренировки. Что бы ни происходило, мы не должны отступать от основополагающего принципа буддистского учения. В чем состоит этот главный принцип? Он заключается в том, что просветление не есть результат, достигаемый по окончании какого-то процесса обучения, скорее, просветление само по себе существует в рамках этого обучения. Фактически, обучение и есть само просветление. Не достаточно просто сесть и желать возрождения в раю. Не имеет значения, насколько ты неспособен, ты должен стремиться постичь Закон и следовать истинной дорогой буддизма.

Такова философия Догэна. Хотя Догэн был одновременно и поэтом, и философом, и человеком, ищущим Закон в его наивысшем понимании, ему не удалось понять, что существуют две стороны человеческого обучения. Хотя люди и должны прилагать усилия, чтобы подняться на наивысший уровень, и должны стремиться к достижению совершенства, они также должны жить для того, чтобы любить других. Люди не могут обрести спасение только при помощи песнопений нэмбуцу. Но, в то же время, необходимо помнить и о том, что глубокая любовь к человеку является основополагающей основой в учениях всех школ нэмбуцу. В настоящее время Догэн пребывает в средней сфере Царства Бодхисатв, где он укрепляет в себе чувство любви. Никто не может войти в верхние сферы Царства Бодхисатв, не проявляя любовь.

Кроме этих двух проповедников дзен был еще Мусо Сосэки (1275–1351), который в действительности был братской душой Тиен Тай Чи-и. Он много сделал для распространения буддизма в Японии и так же, как Тиен Тай Чи-и, был талантливым политиком и хорошим священником. Говорят, что у него было более 13 000 последователей.

10. Громкий голос Ничирэна

Выше было подробно рассказано о нескольких великих священниках XIII века, но обсуждение религии этого периода было бы неполным без упоминания о Ничирэне (1222–1282). Родившись в Коминато, в провинции Ава (префектура Чиба), в возрасте 12 лет он отправился изучать буддизм в располагавшийся неподалеку храм Киёсуми-дэра. В 16 лет при посвящении в сан ему было присвоено имя Рэнтё. Ничирэн посвятил себя изучению буддийской школы дзёдо (Чистая Земля). Позднее он совершил путешествие в Камакуру и в храм Энряку-дзи, что на горе Хиэй, где изучал традицию тэндай-эсин. В этот период своей жизни он имел возможность читать многочисленные буддистские тексты. Особенно сильное влияние на него оказали труды Тиен Тай Чи-и и Сайчё. Ничирэн вернулся в храм Киёсуми-дэра в 1252 году, и годом позже он сделал открытие, которое заключалось в том, что истинная суть буддизма сосредоточена в Сутре Лотоса. На основе этого знания он создал новую школу, но его всецелое увлечение Сутрой Лотоса и враждебное отношение ко всем другим школам вызвали неприязнь к нему со стороны священников нэмбуцу в храме, равно как и семьи Тодзё, находившейся в то время у власти. В результате он был изгнан из храма. Спасаясь бегством, он отправился в Камакуру, которая в то время была фактической столицей Японии. Его враждебность по отношению к другим школам продолжала нарастать и нашла выражение в четырех афоризмах: «Нэмбуцу ведет в ад бесконечных страданий», «Дзен – учение дьявола», «Сингон разрушит страну», «Все рицу – государственные изменники». В то же время он проповедовал, что Сутра Лотоса – единственный истинный Закон, Правильный Закон, и что преданность учению, проповедующему это, приведет к спасению каждого отдельного человека и поможет установлению мира в стране.

Между 1257 и 1260 гг. в восточной части Японии произошли многочисленные землетрясения, сопровождавшиеся сильным голодом, которые Ничирэн объяснял господством злых духов. Он предрекал, что до тех пор, пока люди не отбросят прочь ереси, страна будет разрушаться изнутри внутренними конфликтами и вторжениями извне. В 1260 году он закончил работу над трудом «Обеспечение мира стране при помощи распространения истинного буддизма», которую он подарил Токиёри Ходзё, фактическому правителю страны. После этого дерзкого поступка он в 1261 году был сослан в Идзу. Даже после того, когда ему позволили вернуться из ссылки, он продолжал страдать от притеснений и преследований со стороны семьи Тодзё и, в конце концов, был насильно отправлен на остров Садо. Однако после этого Япония дважды подверглась нападению со стороны монголов – именно так, как предсказывал Ничирэн (хотя оба нападения были отбиты, вопреки его пророчеству) – и правительство, напуганное очевидным проявлением сверхъестественной силы, решило позволить ему оставить место ссылки. За то время, пока Ничирэн жил на острове Садо, он написал трактаты «Откройте глаза» и «Истинный предмет почитания», в которых он учил, что спасение может дать только воспевание слов «Наму Мёхо Рэнге Кё» (принятие прибежища в Сутре Лотоса).

Теперь мне бы хотелось оценить учение Ничирэна с точки зрения Истины, глядя на более чем 700-летнюю историю. Во-первых, наблюдая за фанатичностью, эксклюзионизмом, уверенностью в своей правоте и закрытым характером, его школу можно смело назвать предшественницей апокалиптических культов нынешнего времени. Во-вторых, Ничирэн делал особый упор на Сутре Лотоса. Он утверждал, что только Сутра Лотоса передает Истину, и что все другие сутры и трактаты не несут в себе Истины, но он ошибался; существуют тысячи ворот к Истине, на которые часто ссылаются как на «84 000 ворот». Как и в случае с Библией, каждая сутра была написана учениками Будды Шакъямуни намного позже его смерти, и поэтому можно предположить, что кто-то из них не смог достаточно точно изложить его учения. В академических кругах широко признано, что Сутра Лотоса была написана спустя около 400–500 лет после смерти Шакъямуни. А если это так, то она отражает только одну грань его учения. Все сутры представляют собой запись разговоров Шакъямуни с его учениками, следовательно, все они испытали на себе влияние времени, места и людей, которые принимали участие в этих беседах, что делает невозможным рассмотрение только одной из них как единственно правильной, исключая все другие. Далее обратимся к его нападкам на другие школы. Можно сказать, что в этом были как положительные, так и отрицательные стороны. С положительной стороны, эти нападки дали толчок для бурной деятельности, чем собственно и прославилась школа Ничирэна. Людей, проповедующих Истину, должна переполнять энергия, иначе их послание не будет услышано другими. Однако чем сильнее они будут уверены в том, что нашли окончательную Истину, тем больше другие верования будут казаться им ложными. Этим отличается не только учение школы Ничирэна, то же самое характерно и для христианства. Существует только одно учение и только одна истина, но когда ее объясняют разными способами большому числу людей, те из них, которые не обладают духовной зрелостью, могут легко запутаться и подумать, что речь идет совершенно о разных вещах. Эти рассуждения можно свести к тому, что ученики, в отличие от учителя, способны постичь только отдельные части его учения.

Таким образом, можно сказать, что эзотерическая школа сингон Кукая, школа Чистой Земли Синрана, дзен Догэна, Сутра Лотоса Ничирэна, все представляют собой лишь различные пути к единственной Истине, и все они входят в учение Шакъямуни. Если вы прочитаете книгу «Законы солнца» и другие мои сочинения, вам станет понятно, что метод Ничирэна, суть которого заключается исключительно в пении «Наму Мёхо Рэнге Кё», противоречит истинному намерению Будды (Бога). Главной причиной нападок Ничирэна на другие школы было его огромное желание распространить Истину. Но, считая все другие направления ложными, он сильно ошибался. Синран и Догэн оба были высокими духами, также как и Ничирэн.

Для полного понимания идеологии и поведения Ничирэна необходимо взглянуть на результаты деятельности его школы. Первый из них – образование движения сока-гаккай, которое позиционирует себя как общественную организацию школы Ничирэн сёсю (хотя она была отлучена священниками Главного Храма), а фактически является еретическим религиозным движением. Эта организация была основана на ошибочных принципах. Ее второй лидер, Дзёсэй Тода, по своему влиянию превосходивший основателя, испытывал серьезные финансовые затруднения и принял решение стать ложным «евангелистом», для того чтобы накопить денежные средства, используя преимущество вероучения школы Ничирэна, заключающееся в том, что для спасения необходимо совершать песнопение «Наму Мёхо Рэнге Кё». Когда он обнаружил, что может заработать денег даже больше, чем мог себе представить, он оставил свой бизнес ростовщика и решил полностью заняться религией. От Тода президентство перешло к нынешнему руководителю Дайсаку Икэда, который укрепил возможности организации по зарабатыванию денег, добавив к своему вероучению лозунг «Мир во всем мире», используя храм Тайсэкидзи Хондзан, как религиозный лидер, и организовав партию Комэйто для представления своих интересов в правительстве. Эта история по своей сути схожа с тем, как если бы президент таксомоторной компании установил статую Каннон (Богини Милосердия) и превратился в религиозного деятеля, чтобы избежать уплаты налогов.

Ничирэн полностью отказался от поисков личного совершенства и сконцентрировался только на достижении массового спасения, хотя и то и другое является существенными аспектами буддизма. Движение сока-гаккай использовало это как оправдание для перенесения акцента в его учении с милосердия на порочность. Вот почему члены этого общественно-религиозного движения не стесняются использовать такие методы, как прослушивание телефонных разговоров с помощью специальных устройств, преследование или запугивание тех, кто критикует их культовую деятельность, они натравливают на них собак или посылают им тела мертвых змей или птиц, или куски окровавленного мяса, то есть совершают действия, противоречащие убеждениям буддизма. Однако они верят, что все должны петь «Наму Мёхо Рэнге Кё» и тогда будут спасены. Сознание и буддистские принципы для них абсолютно ничего не значат.

Говорят, что японский буддизм не смог взрастить ни одного выдающегося религиозного деятеля со времен Ничирэна, зато никогда не прекращалось появление людей, проповедовавших, что спасения можно достичь при помощи песнопения определенной фразы или слова. Просветление и мудрость, лежащие в основе проповеди Шакъямуни, были забыты, заменены философией божественного благоволения и зомбирующего фанатизма, которые продолжают усиливаться. Когда философия Ничирэна используется для создания самой обыкновенной политической философии, она очень мало чем отличается от марксизма. Марксизм объявил, что цель оправдывает средства, и это неизбежно привело к государственному террору и чисткам. Или же представим себе, например, что искаженная философия тэндай-хонгаку, проповедующая, что песнопения искупают любой грех, превратилась бы в политическую власть – тогда бы установился безумный тоталитаризм. Мы не можем допустить создания нового общества под руководством членов сока-гаккай, в котором подслушивание, надзор, предательство и несправедливое заключение в тюрьму станут нормой. Любой ценой Япония должна избежать участи бывшего Советского Союза, когда люди боялись говорить, не убедившись, что под столом, за которым они сидят, не установлено подслушивающее устройство. Мы должны твердо стоять на позиции просветления и мудрости.

1. Начиная с любви

Во второй, третьей и четвертой главах я подробно описал историю высоких духов, появлявшихся соответственно на Западе, на Востоке и в Японии. Целью этой книги является попытка представить всеобщую историю деяний высоких духов – уникальная попытка, которая никогда никем раньше не предпринималась и вряд ли будет предпринята в будущем. Я мог бы с легкостью описать историю человечества за последние десять, сто тысяч или даже миллион лет. Конечно, это не то знание, которое может уместиться в голове обычного человека, известного вам под именем Рюхо Окава. Следовательно, возникает вопрос, как же такое возможно? Дело в том, что это знание содержится в 80 % моей души, все еще пребывающей в девятом измерении. Но оставим все сказанное в стороне. Даже если бы я написал полную историю рода человеческого, это не имело бы большого значения для обычного среднестатистического человека. Как вы знаете, обычно люди считают историей события последних нескольких тысяч лет, деяния великих духов, ниспосланных на Землю для того, чтобы исполнить волю Будды (Бога), и именно их необходимо запомнить, чтобы рассказать о них будущим поколениям. По этой причине в этой главе я не буду пытаться очертить общий ход истории; вместо этого я сконцентрируюсь на описании деяний тех пророков, которые, как я полагаю, заслуживают особого внимания. Это люди, на которых была возложена миссия распространять идеи и учения Будды неким определенным образом. Это Зевс и Аполлон в Греции, Моисей, Илия и Иисус Христос у евреев, Мухаммед на Ближнем Востоке и, из недавно живущих деятелей современной Японии, Кандзо Учимура, Масахару Танигучи и Шинджи Такахаши. Конечно, я не в состоянии рассказать обо всех; на протяжении истории было много и других великих пророков, чьи великие дела позволяют включить их в этот список, однако, к сожалению, сейчас нет такой возможности, и поэтому я остановлюсь только на самых значимых из них.

Конец XX века стал поворотным моментом для человечества, и среди девяти человек, которых я перечислил здесь, есть те, чьи учения необходимо передать будущим поколениям. Поэтому совсем не имеет значения, что они были искусственно разделены на христиан, мусульман, иудеев и синтоистов, важно то, что они пытались передать волю Будды (Бога) своим современникам. История человечества – это не результат случайности, в центре каждого периода мы можем обнаружить пророков, действовавших в качестве посланников из высших сфер небесного царства. И совсем не имеет значения, доходил или нет истинный смысл их учений до их современников; имеет смысл только то, какое влияние они оказывали на других людей в течение сотен и тысяч лет.

Объясняя эту мысль другими словами, скажу так: история человеческих цивилизаций и культур основана на деятельности небольшой группы пророков. Известно, что Будда (Бог) посылает на Землю пророка каждые сто или тысячу лет, и необходимо осознать, что это знак великой любви Будды (Бога) по отношению к нам. То, что пророк должен появиться в определенное время, является самым убедительным доказательством любви Будды (Бога). В начале каждой эпохи появляются новые пророки, и именно их деятельность определяет эти эпохи. Поскольку пророки – это символы великой любви Будды (Бога), можно сказать, что история человеческого рода начинается с любви, и в новой волне любви Будды, устремившейся к нам в настоящее время, можно ощутить начало новой эпохи.

2. Зевс

Первым пророком, о котором я хотел бы рассказать, был Зевс, верховный бог греческого пантеона. Он родился приблизительно 3600 лет тому назад, то есть в XVII веке до н. э., на острове Крит, который располагается в Эгейском море. Приблизительно за 800 лет до Зевса в Греции родился и читал свои проповеди Гермес, являвшийся частью сознания Будды (Бога Эль Кантаре). Гермес проповедовал Истину, насыщенную художественными ценностями, но его учение пришло в упадок, и люди больше не обращали на него внимания. Греция славится прекрасными пейзажами, чистым ясным небом и таинственной голубизной вод Средиземного моря, и все это нашло отражение в характере живущих там людей, которые в большинстве своем обладают веселым нравом и широким кругозором. Но во времена, когда родился Зевс, в странах, расположенных на близлежащих территориях, не все было благополучно, и в воздухе витали слухи о войне. Зевс родился в одной из царских семей и в 22 года женился на Гере. В нем не было ничего такого, что отличало бы его от других принцев того времени, хотя с раннего возраста он проявлял большой интерес к музыке. Однако после того как он женился на Гере, Зевс стал меняться. Гера обладала хорошо развитыми способностями медиума и особенным талантом видения грядущих событий. Это сослужило Зевсу хорошую службу, знание о будущем давало ему возможность подготавливаться к предстоящим битвам и побеждать. Он был изумлен даром своей жены и участвовал в ее сеансах до тех пор, пока в 27 лет с ним также не произошло духовное пробуждение. В то время путеводным духом Зевса был Гермес, позднее вернувшийся на Землю как Шакъямуни. После обретения Зевсом собственных сверхъестественных способностей он решил построить в храме особую духовную комнату. Колонны и пол ее были сделаны из мрамора, а в центре находился фонтан с мраморной статуей Гермеса с глазами, сделанными из сапфира. Обычно, когда Зевс стоял на коленях и молился там, глаза статуи начинали сиять, и дух Гермеса являлся перед ним во всем своем сияющем великолепии. Гермес был в золотой короне, и в правой руке он держал флейту, сияющую всеми цветами радуги. Все тело его было покрыто чистым тонким белым шелком, а на талии был завязан коричневый, украшенный алмазами пояс с пряжкой в форме льва с выгравированным на нем изображением оленя. Лев символизировал мужество, олень – искусство. Иногда Гермес давал Зевсу политические советы, но большую часть времени, которое они проводили вместе, они посвящали обсуждению небесных тайн. Когда не было особенно интересных тем для разговора, Гермес просто играл на флейте минут десять, и затем исчезал. Когда они общались, он учил Зевса духовной свободе, объясняя, как люди повсюду связаны цепями своих поступков, будучи убежденными, что они существуют только в своем физическом теле, и проживают жизнь, практически не пытаясь понять самих себя. Гермес хотел освободить таких людей от их узкого мировоззрения, пробудить в них стремление к Истине и научить их жить с яркой и светлой философией. Таковы были его главные цели.

У Зевса было два брата, Посейдон и Аид. Зевс командовал армией, в то время как командование флотами возлагалось на Посейдона. Флот мог похвастаться несколькими тысячами судов и почти 200 000 моряками, что делало их на море непобедимыми. Посейдон был реалистом и очень раздражался, когда его старший брат вел наступление или отступал со своими войсками, ссылаясь на предсказания о будущих событиях его жены Геры. По мнению Посейдона, армия должна уничтожать врага, когда ей предоставляется такая возможность, и в его глазах спокойный Зевс выглядел нерешительным и слабым. Понимая, что Гера фактически служит посредником между его братом и командованием всей армией, Посейдон попытался убить ее, но потерпел неудачу. Этот поступок, однако, привел к расколу между армией и флотом, и после ожесточенной битвы Зевс вышел победителем, а Посейдон был побежден.

Аид также обладал силой медиума, но завидовал уважению, которое люди питали к Зевсу и Гере. Поэтому он решил найти способ, чтобы доказать, что величайшим медиумом во всей стране является именно он. В конце концов, дьявол окончательно завладел разумом Аида. Аид собрал вокруг себя множество медиумов, которые были одержимы злыми духами, – подобно некоторым новым религиям, которые в последнее время появились по всему миру. Он заявлял, что способен общаться с Богом и передавать Его послания, но на самом деле эти послания исходили от дьявола. Он зашел настолько далеко, что даже стал представлять реальную угрозу для выполнения предназначения Зевса, которое заключалось в распространении Истины, и, в конце концов, у Зевса не оставалось другого выбора кроме как сразиться с армией Аида и свергнуть его. Нет необходимости говорить, что сражения с родными братьями тяжело отразились на Зевсе, и его путеводный дух Асерт, позднее воплощенный в Амогхаваджру, должен был вмешаться и помочь умерить страдания в его сознании. Зевс – существо из Космического Царства девятого измерения и в настоящее время действует как бог литературы, музыки и искусства.

3. Сияющий Аполлон

Аполлон был сыном Зевса. От матери он унаследовал прекрасную внешность (в греческой мифологии его матерью считается Лето) и был излучающим свет молодым человеком, любимым всеми как во дворце, так и во всем царстве за свое ангельское поведение. Афина, сестра Аполлона, была старше его на три года. (В греческой мифологии считается, что она – дочь Зевса и Метис, богини благоразумия.) Позднее она прошла реинкарнацию как австрийская императрица Мария Тереза (1717–1780). В юности Афина была большим сорванцом, с 16 лет носила боевые доспехи и водила в сражения войска своего отца. Ей было 23 и Аполлону – 20 лет, когда на 47 году жизни скончался их отец. Случайная стрела поразила Зевса в левый бок во время битвы, рана загноилась, и спустя три месяца Зевс умер. После смерти Зевса его семью и вассалов охватило сильное беспокойство. Для всех Афина, хотя и доблестный командир в сражениях, все же оставалась только двадцатитрехлетней девушкой, а ее брат, Аполлон, не проявлял никакой склонности к государственным делам и войнам. Он был очень утонченным молодым человеком, проводившим все время в изучении своего внутреннего мира.

В конце концов, Афина разрешила проблему, заявив, что она сама возглавит армию. Все вассалы дали ей клятву верности. Аполлон использовал эту возможность, чтобы покинуть дворец и подняться на Олимп, где, как говорили, собирались боги. Он избрал для себя аскетическую жизнь искателя Истины, живя в пещере и занимаясь духовными упражнениями. Он проводил дни в медитации и самоанализе. Он часто думал о своем детстве, когда его сильно любили родители, вспоминал, как ссорился с сестрой и наблюдал государственных деятелей – одни были искренними и преданными, а другие замышляли, как бы извлечь из всего собственную выгоду. Он никогда не мог играть как обычный ребенок и вспоминал, какое большое влияние на него оказывали таинственные явления, очевидцем которых он часто бывал вместе с родителями. Таким образом, он вызывал былые воспоминания о прошлом, обдумывал каждое событие с объективной точки зрения, как будто глядя на все эти явления со стороны. В конце концов, прекрасной звездной ночью, приблизительно спустя месяц после того, как он начал заниматься медитацией, перед ним предстал его умерший отец и сказал:

Аполлон, я оставил этот мир и теперь нахожусь в золотой стране, где все люди чисты сердцем и живут все вместе в гармонии. Когда я был жив, я думал, что люди состоят из души и тела, и очень важно поддерживать гармонию между этими двумя частями. Однако сейчас, когда я вернулся на небеса, я понял, что заблуждался; человек не состоит из двух частей, существует только душа. Тело – не более чем отражение души, и если посмотреть на него с точки зрения вечной жизни, период времени, когда мы живем на Земле, длится не более чем время, которое нам требуется, чтобы один раз моргнуть глазами. Тело – лишь сосуд для пребывания души в течение этого ничтожно короткого периода времени, и люди, посвящающие себя плотским страстям или тому, чтобы продлить свою жизнь на Земле, достойны жалости. Войны столь же бесполезные занятия; победитель сражается за свою жизнь, но это битва, которая не знает истинной победы. Победители, в конце концов, умрут, и когда они вернутся сюда, то будут раскаиваться, что провели всю жизнь в борьбе. Наш род будет уничтожен в течение нескольких следующих десятилетий, дворец разрушен, и Афина потерпит поражение в битве, но ты не должен беспокоиться. Как и сегодня, ты будешь наделен духовным могуществом, которое позволит тебе общаться с высокими духами. Иди и, общаясь с высокими духами, ищи свой собственный путь. Я хочу, чтобы ты проповедовал духовные учения, способные помочь людям обрести спасение. Ты должен сделать так ради нас двоих.

Как и было обещано, Аполлон получил духовные дары, позволившие ему свободно общаться с высокими духами. Он создал религиозный орден, который зародился на горе Олимп, а позднее распространил свое влияние на острове Делос и в Дельфах. В Реальном Мире Аполлон – один из семи архангелов по имени Михаил. 3600 лет тому назад он прошел реинкарнацию в Греции и проповедовал послание Света, а позднее вновь появился в Израиле во времена царя Иеровоама, сына Джошуа, как пророк Амос.

4. Приход Моисея

Приблизительно спустя 400 лет после смерти Аполлона среди жителей небесного царства возникло движение за создание Божьего Царства на Земле в конкретной форме. В конце концов, из девятого измерения Реального Мира в Египет был ниспослан высокий дух. Это был Моисей. Он родился в семье древнееврейского раба. Вскоре после рождения родители положили его в тростниковую корзину и в надежде, что он так обретет свободу, пустили корзину по течению Нила. К счастью, его нашла дочь фараона. И Моисей вырос во дворце, где хорошо освоил военное дело и получил достойное академическое образование. Когда ему исполнилось 18 лет, он узнал, что, в действительности, является сыном раба. Это стало причиной его бесконечных переживаний. В то время многие рабы трудились на строительстве города Рамзеса, возводимом в память о правлении Рамзеса II (1292–1225 гг. до н. э.). Моисей понимал, что если бы не счастливая случайность, то он бы тоже работал вместе с ними, вместо того чтобы жить жизнью, полной удовольствий, той, которая была у него во дворце. Он продолжал заниматься науками, всей душой ожидая того момента, когда сможет возглавить своих соотечественников, создать армию и дать рабам свободу.

Запланированный Моисеем «исход» из Египта свершился в период правления фараона Мерептаха (правившего в 1225–1215 гг. до н. э.). Случившееся тогда можно описать как своего рода государственный переворот. Моисей ждал этого события 17 лет, теперь ему было около 35. Численность его мятежной армии постепенно увеличивалась, освобожденных рабов становилось все больше и больше, и вскоре в ее рядах уже насчитывалось около 600 тысяч крепких мужчин. Однако Моисей не собирался организовывать вооруженный мятеж; все, чего он добивался, это вывести древних евреев из Египта, чтобы они смогли создать свою собственную страну. Он очень беспокоился, как бы его мятежная армия не превратилась в толпу, способную разрушить все египетское царство, и поэтому, собрав их всех вместе, попытался уйти из страны. Это описано в истории как Исход.

Моисей не мог забыть ощущение, пережитое им в 27-летнем возрасте. Тогда он под видом пастуха учился у своего тестя, священника Мадиамского Иофора. Однажды, когда он вышел в поле, перед ним неожиданно возник столб огня. Он подошел к нему ближе и услышал голос: «Моисей, сними свою обувь» – голос шел прямо из пламени. «Я есть то, кто Я есть. Я существовал до всего. Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова – Израиль. Я – Господь всех армий, я Яхве. Спаси мой народ в Египте. Прислушайся к скорбям моего народа. Моисей, освободи мой народ, выведи его из Египта и приведи его в страну, изобилующую молоком и медом. Веди его в Ханаан и создай страну Израиль. Для осуществления этого я выбрал тебя».

Направляемый голосом Яхве, иногда называемого также Иегова, Моисей повел 600 тысяч человек – вместе с женщинами и детьми их было почти 2 миллиона – из Египта. Однако когда они дошли до Красного моря, то увидели армию фараона, преследовавшую их по пятам в стремительной погоне. Моисей построил алтарь около моря и начал молиться Яхве. «О, мой Бог! Я вывел еврейский народ из Египта, как ты приказал мне, но, как ты знаешь, наш путь вперед преграждает море, и армия фараона преследует нас. У меня нет кораблей, способных вместить всех людей, и если я нападу на армию фараона, то много наших людей будет убито и ранено. Пожалуйста, полководец всех армий, спаси нас от наших врагов». «Моисей, почему ты боишься? В мире нет ничего, что было бы мне неподвластно. Ветер, леса, горы, реки и небо – все в моей власти. Посмотри, где то море, которого ты боишься? Ради моего народа я раздвину его».

Как только Яхве произнес эти слова, тут же прямо на глазах у Моисея и всех евреев произошло невероятное событие. Море расступилось, и прямо по морскому дну образовался проход длиною два километра (1,25 мили) и шириной 15 метров (40 футов). По обе стороны от прохода поднялись ревущие волны высотой в 15 метров (50 футов), как будто загораживая идущих невидимой стеной. То тут, то там вдоль образовавшегося прохода можно было видеть, как красные и синие рыбы различной величины беспомощно бились на морском дне. «Торопитесь!» – воскликнул Моисей, но никто не нуждался в дальнейших уговорах. Они перебежали по образовавшемуся проходу на другую сторону моря, после чего морские воды сомкнулись, вернув себе то, что им по праву принадлежало. Часть армии фараона утонула, другие, увидев, что произошло, в страхе бежали. На вершине горы Синай произошло другое чудо. Яхве снова предстал перед Моисеем и поведал ему десять заповедей.

1. Да не будет у тебя других богов, кроме меня!

2. Не сотвори себе кумира!

3. Не произноси имени Господа Бога твоего всуе!

4. Помни день субботний, чтобы святить его!

5. Почитай отца твоего и мать твою!

6. Не убий!

7. Не прелюбодействуй!

8. Не кради!

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего!

10. Не желай дома ближнего твоего!

Первые четыре заповеди – религиозные, пятая касается морали, с шестой по десятую – этические и правовые наставления. Они учат тому, что Бог – это личный Бог для каждого человека, они создали представление о монотеизме и имеют своей целью контролировать общественный порядок при помощи божественного закона. На протяжении долгих веков Десять Заповедей оказывали большое влияние на людей, и продолжают оставаться моральным кодексом для грядущих поколений.

Яхве был духом из девятого измерения по имени Энлиль. Однако еще в то время возникла путаница между Элохимом (Бог Эль), поклонение которому было широко распространено на Ближнем Востоке, и путеводным духом Моисея Яхве, и это привело к гонениям, изоляции Израиля и ожесточенным войнам на протяжении последних трех тысяч лет. К сожалению, Моисей не смог провести различие между верховным Богом, Эль, и многочисленными духами, окружающими Его. Это послужило источником ужасной трагедии в последующие столетия.

5. Илия-воин

Вслед за Моисеем последовал Илия, который явился в этот мир, чтобы укрепить веру в Яхве. Он был человеком непокорного нрава, и его боевой дух чем-то напоминает японского священника XIII века Ничирэна, о котором я рассказывал в предыдущей главе. Илия жил более чем 2800 лет тому назад во времена, когда царь Ахаб (годы правления 874–852 гг. до н. э.) управлял северным царством Израиля. Ахаб был сыном царя Омри (годы правления 886–874 гг. до н. э.) и, как известно, был самым активным деятелем из династии Омри. Ахаб обладал особым талантом в военном деле и в дипломатии; он создал союз с финикийским городом Тиром, женившись на Изабель, дочери царя Тира Этбааля.

В то время Финикия располагалась вдоль средиземноморского побережья Палестины. Ее народ был известен своим искусством мореплавания, и это привело к росту благосостояния страны за счет активной морской торговли. Дружеские отношения с городом Тиром привели к еще большему процветанию государства Ахаба, его экономика бурно развивалась, подобно современной Японии. Однако финансовое благополучие вызвало распространение материализма и стало очень популярным поклонение Ваалу, богу богатства. Ваализм являлся разновидностью идолопоклонства, и все люди держали у себя в домах маленькие статуэтки Ваала, а Ахаб жаловал священникам Ваала звание, сходное со званием современных гражданских служащих. Представители купечества, число которых стремительно выросло в связи с новым статусом страны, превратившейся в крупный торговый центр, отдавали предпочтение богу Ваалу, в то время как сельские жители, охранявшие древние заветы, сохраняли верность богу Яхве. Именно на этом фоне в роли религиозного реформатора выступил Илия. В возрасте 21 года он получил божественное откровение и, узнав о своем предназначении, стал организовывать вокруг себя группу единомышленников.

Когда ему исполнилось 25 лет, Илия выступил с протестом. Он утверждал, что Ваал – ложный бог, и вера в его культ разрушает традиционный монотеизм Яхве. Он предстал перед Ахабом и попросил разрешения бросить вызов священникам Ваала, находившимся под покровительством Изабель, чтобы раз и навсегда решить, чей Бог является настоящим Богом. Ахаб дал свое согласие и собрал вместе 450 проповедников Ваала, сказав им, что необходимо решить публично, кто истинный Бог – Яхве Илии или их Ваал. Было принято решение, что Илия и 450 священников Ваала соберутся на вершине горы Кармель, сделают там два костра и над каждым из них подвесят быка для жертвоприношения. Но ни одной из сторон не разрешалось зажигать огонь, они просто должны были молиться каждый своему богу, чтобы тот сделал это за них. Илия повернулся к своим соперникам и сказал: «Пусть каждый из нас обратится к своему богу. Я обращусь с молитвой к своему, Яхве. И пусть тот бог, который ответит нам зажжением огня, будет признан истинным Богом». 450 священников без устали взывали к своему богу весь день, но в ответ на их мольбы костер так и не загорелся. В конце концов, они начали танцевать вокруг алтаря и ранить друг друга мечами, чтобы добавить к своим молитвам кровь, но Ваал не обращал на них внимания. Тогда Илия подошел к своему алтарю и сказал: «Ответь мне, бог Яхве, покажи народу, что ты один-единственный и истинный Бог. Пусть они отвратят свои сердца от своей злой веры». Как только он это произнес, в юго-западной части неба сверкнула одна-единственная молния. Она ударила в жертвоприношение Илии, и сразу же вспыхнул огонь. Проповедники Ваала в растерянности смотрели на разгорающееся пламя. Оно быстро охватило дрова, принесенного в жертву быка, алтарный камень и даже воду во рву, который окружал то место. Люди, которые были очевидцами произошедшего, еще раз уверовали в Яхве и, действуя по приказанию Илии, устроили облаву на лжепророков и казнили их на берегу реки Кишон. Это не вымысел, а исторический факт.

Яхве вызвал это явление, чтобы народ смог осознать ошибочность поклонения Ваалу, известному также как Вельзевул, и возвратиться к исконной религии Израиля. Этот эпизод показывает нам, что небеса готовы предпринять чрезвычайные меры, чтобы сохранить горящим пламя Истины. Илия оставил этот мир в 28 лет и сейчас пребывает в Царстве Татхагат восьмого измерения, где отвечает за планы, касающиеся земных дел.

6. Иисус Христос, Спаситель

Для продолжения создания Царства Божьего на израильскую землю нисходили многочисленные пророки. Учитывая то количество великих духов, которые прошли инкарнацию в Израиле, вряд ли стоит удивляться тому, что еврейский народ называет себя богоизбранным народом, считая себя избранниками Бога. Вслед за Илией последовали многочисленные Путеводные Духи Света, среди них Амос, Исайя, Иеремия, Илия, Иезекииль и Даниил. Из оставленных ими учений затем был составлен Ветхий Завет Библии. Начиная с 100 века до н. э., широко распространилась и нашла многих последователей вера в Мессию, который должен был родиться среди людей. Согласно пророчествам, Мессия должен был быть послан на Землю для создания Царства Божьего, но будет распят на кресте, убит, и потом воскреснет.

В то время последователи Бога принадлежали к разным религиозным течениям, которых было множество: фарисеи, проповедовавшие строгое следование Десяти Заповедям; садуккеи, представлявшие консервативное большинство; и эссеи, ожидавшие прихода Мессии. К последней из вышеуказанных религиозных общин принадлежали 36-летний Иосиф и 17-летняя Мария, родившая мальчика по имени Иммануил, позднее известного всем как Иисус Христос. Так же как считается, что Будда Шакъямуни появился из подмышки королевы Майи, широко распространена вера в то, что Иисус Христос родился от девственницы. Историю об этом распространяли последователи учеников Христа, желавшие придать ему божественный статус Мессии, но правда состоит в том, что он родился обычным образом в результате супружества. Однако исторический факт заключается в том, что три восточных астролога определили по звездам и предрекли, что Мессия родится в Назарете. К семи годам Иисуса уже посетил ангел и наделил его дарами духовной речи, духовного зрения (ясновидения) и духовного слуха. Вселение в него ангела дало ему способность вести красноречивые дискуссии о Ветхом Завете, когда он был еще маленьким ребенком. Это приводило в изумление служителей церкви, и позднее, когда ему было около десяти лет, о нем уже ходило множество слухов как о необыкновенно одаренном ребенке. Лидеры общины эссеев понимали, что, возможно, он и есть Мессия, появление которого предсказывалось в Ветхом Завете. Они решили, что Иисуса необходимо защитить от других религиозных общин и воспитывать особенно тщательно.

И хотя создается впечатление, что рассказы о детстве Иисуса были тщательным образом удалены из Библии, скажу, что его воспитывали как будущего представителя религиозной элиты. В духовном мире мне удалось кое-что узнать о его воспитании. В 13 лет молодой священник из общины эссеев взял Иисуса с собой в Египет, чтобы тот в течение года мог изучать там различные религии. Когда Иисусу исполнилось 16 лет, несколько священников, среди которых были церковные старейшины, брали его с собой в путешествие по западной Индии. Там он научился медитации с помощью традиционных методик йоги и смог изучить различные буддистские рукописи. Благодаря своей поездке в Индию Иисус обрел способность совершать физические чудеса, используя силу воли, а также в совершенстве овладел таинственной силой, которой можно управлять посредством молитвы. В Индии он обучался у мистика по имени Манитула. Именно он научил Христа тайне материализации рыбы и хлеба из тонкого воздуха. Это называется «феноменом материализации». Что касается философии, Иисус был очарован альтруистической практикой и жертвоприношениями буддизма. В общей сложности он обучался в Индии приблизительно в течение 18 месяцев. Когда Иисусу исполнился 21 год, он снова совершил путешествие, на этот раз в Персию, где изучал дуализм добра и зла и то, как он проповедуется в зороастризме. Он много внимания уделил изучению Ахура Мазда, верховного бога Зороастра, но церемонии поклонения огню не произвели на него большого впечатления. Приблизительно с 25 лет основное внимание Иисус стал уделять изучению Ветхого Завета. А начиная с 27 лет он провел три года в Кумранской пещере около Мертвого моря, где занимался медитацией, ведя аскетическую жизнь. Именно в этот период жизни он создал основу своих будущих учений. Иисус считал, что буддистский закон кармы – «что посеешь, то и пожнешь» – очень важен, но в нем не хватает учения о любви. По его мнению, в буддизме оно недостаточно развито. Он чувствовал, что сможет использовать духовную силу йоги как метод для пробуждения людей в этом мире. От зороастризма Иисус взял идею изгнания зла. Так постепенно его философия приобретала законченную форму.

Когда ему исполнилось 30 лет, к нему в пещеру явился Ангел Света Гавриил. Он сказал: «Возвращайся в Назарет. По пути ты встретишь человека по имени Иоанн, который крестит людей в водах Иордана. Твоя встреча с ним будет означать начало твоей власти на Земле. После этого духовно близкие тебе люди найдут тебя и станут твоими учениками. Их будет 12, они станут главными последователями твоего учения».

История учений Иисуса в последующие годы была приблизительно такой, как об этом сказано в Библии. Проповедь любви, начатая братским духом Эль Кантаре, Гермесом, оказала особенно сильное влияние на духовное пробуждение Иисуса. Именно благодаря ей учение Иисуса приобрело универсальный, всеобщий характер и превратилось в мировую религию. Иисус проповедовал всего лишь в течение трех лет, совсем мало. Но знания, которые он приобрел за 23 года, с момента своего духовного пробуждения, поражали всех своей глубиной. Он был распят на кресте Голгофы, когда ему было 33. Но человек, умерший там, продолжал формировать ход мировой истории в течение последующих 2000 лет.

Иисус пытался изменить старую веру в Яхве, превратившуюся к тому времени в эгоистическую родовую религию, и привести людей к новой вере во Вселенского Бога (Эль Кантаре), то есть прервать традицию, что, естественно, вызывало неприязнь со стороны церковных консерваторов. Это было для Иисуса главной трудностью. С другой стороны, невероятные страдания, пережитые его последователями в Римской империи в последующие годы, начиная с мученичества Петра (64 г. н. э.) и Павла (67 г. н. э.), произошли из-за столкновения веры в многочисленных богов греко-римской традиции с монотеизмом христианства. Однако если бы люди осознали взаимосвязь между Вселенским Богом, Эль Кантаре, и другими богами, этой трагедии можно было бы избежать. В настоящее время Иисус Христос – один из высоких духов девятого измерения, несущих полную ответственность за все то, что происходит на Земле.

7. Мухаммед

Мухаммед (Мохаммед) родился в 570 году в Мекке, важном торговом городе западной Аравии. После смерти Иисуса Христа прошло почти 540 лет. В то время Мекка находилась под властью племени Курайши, и Мухаммед – выходец из низшей линии этого племени, рода Хасим. Отец Мухаммеда умер еще до его рождения, а мать, Амина, умерла, когда ему было всего 6 лет, оставив его сиротой. Он ушел жить к деду Абдул Мутталибу. После смерти дедушки Мухаммеда взял к себе младший брат отца Абу Талиб. Таким образом, детство Мухаммеда было очень тяжелым. В 25 лет он женился на прекрасной, богатой сорокалетней вдове Хидии, владевшей торговым караваном, и вскоре у них родились трое сыновей и четыре дочери. Следующие 15 лет жизни Мухаммед прожил как богатый купец, но судьбе было угодно изменить его жизненный путь. Каждый год он уходил на некоторое время в горную пещеру, которая находилась приблизительно в пяти километрах к юго-востоку от Мекки, и занимался там медитацией и молитвой.

Однажды ночью в 610 году (сейчас ее называют Ночью Власти), когда Мухаммеду было 40 лет, в пещере на горе Хира во время месяца Рамадан он пережил потрясающее духовное испытание. В пещере зазвучал торжественный голос, и появилась светящаяся сущность. Она схватила Мухаммеда за горло и приказала ему запомнить, а затем записать слова Бога, которые вскоре откроются ему. Мухаммед был ужасно напуган. Он подумал, что ему явился один из джиннов пустыни, и хотел избежать своего предназначения. Однако, обретя поддержку со стороны своей жены Хидии, он постепенно смирился и принял свое призвание. Приблизительно с 613 года Мухаммед начал читать проповеди. Хидия всецело разделяла воззрения мужа и стала его первой новообращенной.

Позднее, переговорив с двоюродным братом Хидии Вараком, христианином, а также с некоторыми евреями, Мохаммед понял, что существом, которое разговаривало с ним в пещере, был Джибрил – христиане знают его как архангела Гавриила. Имя одного и единственного Бога в исламе – Аллах – это не просто имя собственное, оно означает «Бог Сотворения». Это имя одного из богов, которому долгое время поклонялись на Аравийском полуострове. Это видно из того, что отца Мухаммеда звали Абд Аллах (слуга Бога), или в упрощенной форме Абдулла. Если бы нам нужно было назвать имя ближневосточного Бога Сотворения, то скажем, что им был Элохим, или по-другому Эль Кантаре. С этой точки зрения, Мухаммед разделил ту же миссию, что еврейские и христианские пророки, и это демонстрирует великодушие Эль Кантаре по отношению к человеческому роду.

Мухаммед получал многочисленные откровения, которые передавал людям. Эти откровения были записаны во время правления третьего халифа, Отмана, и составили 114 глав Корана. Его учения можно сгруппировать по шести темам: Аллах – один и единственный бог, ангелы, писания, пророки, жизнь после смерти и предсказания. Мухаммед испытал сильное влияние со стороны евреев и христиан, с которыми он общался во время купеческих путешествий в Сирию. Это нашло выражение в его отрицании идолопоклонства, свойственного жителям Мекки, которые поклонялись солнцу, звездам и скалам. Его новая религия распространялась со сверхъестественной быстротой, находя страстных поклонников среди бедняков и рабов. Однако племя Курайши, правившее Меккой политически и религиозно, подвергало их преследованиям и гонениям.

В конце концов, в 622 году Мухаммед был изгнан из Мекки и переехал в Медину (тогда Джатриб). Этот переезд известен мусульман как Хиджра (сознательное переселение). С этого года ведет свой отсчет мусульманский календарь. После этого Мухаммед создал свою религию и в 630 году повел своих сторонников обратно в Мекку и завоевал ее, с целью объединить все арабские народы.

Мухаммед был духом из Царства Татхагат восьмого измерения. Послания, полученные им в пещере, исходили от той же группы высоких духов, которые руководили Иисусом и пророками из Старого Завета. Однако в деталях они отличались, потому что Мухаммед проповедовал в местах, где процветала купеческая экономика, и он мог командовать мощными военными силами. Это подтверждает то, какое большое влияние могут оказывать время и место на одно и то же послание, исходящее от высоких духов. Учения, изложенные в Коране и сосредоточенные на поклонении, постах и наставлениях, постепенно привели к превращению ислама в формализованную религию, что вызвало постепенную утрату его исходных духовных составляющих.

Так как у Мухаммеда не было возможности приобрести такую всестороннюю религиозную подготовку, которая была у Иисуса, он не мог получать откровения, которые впоследствии могли бы быть преобразованы в духовные учения. Кроме того, политическая и военная власть привели его к пропаганде важности Джихада, священной войны, в конце концов, выразившейся в наследовании непрекращающихся войн и раздоров среди мусульман, продолжающихся по сей день. Даже сегодня Ближний Восток остается покрытым толстым слоем негативной мысленной энергии. Наконец, тот факт, что мусульмане обратились к поклонению Аллаху, самому почитаемому среди многих богов, как одному и единственному богу, отрицая всех остальных, остается одной из главнейших черт ислама. Уверен, что читатель поймет неправильность такого подхода, особенно если примет во внимание многоуровневую структуру духовного мира. Именно это стало причиной войны с народом Курайши, поклонявшемуся Аллаху как своему верховному божеству. Ведь это означало отрицание всех других богов, которым также поклонялись в Каабе. Однако, независимо от того, прав был в своих проповедях Мухаммед или нет, его вероучение, основанное на убеждении, что существует один-единственный бог, и отрицающее все предыдущие верования, является очень важным, поскольку оно представляет собой великое нововведение, появившееся с ним в религии. После смерти Хидии у Мухаммеда было еще более десяти жен, включая его любимицу – Айшу. Вдобавок к этому историческому факту скажем, что мусульманский обычай иметь много жен (мусульманская традиция многоженства) побудил некоторых христиан считать ислам порочной религией. Однако нужно понимать, что все религиозные войны, в которые был вовлечен ислам, оставляли после себя множество сирот и вдов и, таким образом, полигамия была основой общественной безопасности. Были даже приняты законы, обязывающие мужа одинаково обращаться со всеми своими женами.

8. Вера Кандзо Учимуры

Теперь отправимся в Японию и рассмотрим жизнь пророка, появившегося в истории совсем недавно. Речь идет о Кандзо Учимура (1861–1930). Он был выдающимся деятелем христианской церкви конца XIX века, и не будет преувеличением сказать, что именно благодаря его усилиям эта вера пустила корни в Японии. Кандзо Учимура родился в самурайской семье низшего сословия в имении Такасаки (сейчас префектура Гумма) в конце феодального периода. В 1877 году поступил в Сельскохозяйственный колледж в городе Саппоро на острове Хоккайдо. Находясь под сильным влиянием доктора Уильяма Кларка, он решил принять крещение. В то время в этом же колледже учился и Инадзо Нитобэ. В 1884 году Учимура поступил в Университет Амхерст в Соединенных Штатах. После возвращения в Японию он преподавал историю в Первой высшей средней школе. Однако он отказался подчиняться императорскому рескрипту об образовании, и за неуважение к государственным порядкам был уволен с занимаемой должности. После этого долго скитался по стране: из Киото в Осаку, затем в Кумамото – почти как Данте после его изгнания из Флоренции. В 1897 году он стал редактором англоязычной газеты «Ёродзу Чохо», но вскоре снова был вынужден уйти оттуда из-за своих антивоенных убеждений. После работы над изданием «Токийского независимого журнала» Учимура продолжал работать дома в Касиваги, издавая журнал «Библейские исследования». В последние годы жизни он основал «Движение второго пришествия Христа», выступая с лекциями по всей стране. Самые известные его сочинения – «Утешение христиан», «Поиск покоя ума» и «Как я стал христианином».

Я очень горжусь, что человек с такой огромной духовной силой появился в Японии. Очевидно, что его дух принадлежал к группе христианских духов, и его целью в период жизни на Земле было распространение христианства в Японии, но если говорить о его наследии, то оно гораздо более обширно, чем только упомянутые сочнения.

Во-первых, это касается его концепции Внецерковного христианства. В Европе известный религиозный деятель Мартин Лютер, восстав против утвердившейся католической церкви и основав протестантизм, основанный исключительно на вере в Библию, говорил: «Человек может быть оправдан только своей верой». Однако Учимура пошел еще дальше. Он говорил, что уже самого по себе обладания верой вполне достаточно, подчеркивая тем самым прямую связь сознания с Богом.

Во-вторых, он нанес мощный удар по идолопоклонству. Для сохранения независимости своей христианской духовности он отказался поклоняться чему бы то ни было, даже императорскому рескрипту об образовании. Конечно, можно посмотреть на это с разных точек зрения. Кто-то может сказать, что отказ от выказывания почтения к тому, что почитают остальные японцы, только лишь из-за своей принадлежности к христианству, на самом деле является проявлением формализма. Можно также сказать, что духовная свобода – это нечто такое, что можно исповедовать в частной жизни, но в общественных местах ее следует соотносить с широко признанными общественными нормами. Однако я рассматриваю выступление Учимуры против идолопоклонства как нечто сходное с позицией Илии в отношении ваализма.

В-третьих, я полагаю, что Кандзо Учимура дал нам новое направление, принимающее во внимание отношение между расой и религией. Когда он впервые приехал в Саппоро для поступления в Сельскохозяйственный колледж, он был очень расстроен из-за того, что там было очень много христиан. Он так сильно расстроился, что даже, молясь в синтоистском храме в Саппоро, просил: «Пожалуйста, выгони эту гнусную религию из страны богов». Однако как только он пробудился к христианству, он решил посвятить свою жизнь двум «J» – Иисусу и Японии (Jesus, Japan). На его надгробии можно прочитать:

Я думаю, это красноречиво свидетельствует о его духовном развитии, разрешая его внутренний конфликт между христианской верой и мыслями о предназначении страны и мира, приводя все к высшему единению.

В-четвертых, Кандзо Учимура долго и упорно боролся за социальную справедливость. Это видно из его антивоенной позиции во время Русско-японской войны (1904–1905), из его жестокой критики медных рудников Асио, которые сильно загрязняли окружающую среду, из его объединения с Руйко Куроива и Сюсуй Котоку для создания Общества Идеализма.

Конечно, у Кандзо Учимуры были и свои недостатки. Хотя бескомпромиссный дух независимости сделал его несгибаемым посланником Иисуса, это не дало ему возможности добиться в жизни больших успехов. Он всегда был переполнен чувством независимости, свободы и одиночества. Его прославление мученичества в христианстве стало одной из причин того, что его жизнь была полна таким большим количеством несчастий и бед.

В действительности, Кандзо Учимура был реинкарнацией ветхозаветного пророка Иеремии, в то время как его ученик Тадао Янаибара являлся перевоплощением Св. Петра. Они оба были высокими духами, отвечающими за распространение христианства в Японии. Добавлю еще пару слов об ограничениях Учимуры: его внецерковное христианство не отрицало Церковь как таковую, но представляло собрание людей без создания закостенелой церковной структуры. Однако акцент на слове «внецерковный» стал помехой для дальнейшего планомерного развития его учения.

9. Философия «Истины жизни» Масахару Танигучи

Масахару Танигучи родился в деревне Карасухара, в Кобе, 22 ноября 1893 года. Он прожил до глубокой старости, до 92 лет, умерев в июне 1985 года. В молодости он был последователем Онисабуро Дэгучи (1871–1948), основавшего новую религию под названием омото-кё (Великий Источник или Организация Истинного Порядка). Омото-кё проповедовала, что осталось совсем немного времени до Судного дня, когда все человечество понесет наказание перед Богом за свои грехи. Однако Танигучи, почувствов крайний радикализм этой точки зрения, счел неверным следовать ей и вышел из этой организации. Позже Япония пострадала от огненного смерча и проиграла Вторую мировую войну, точно так, как пророчествовал Онисабуро Дэгучи, но молодой Танигучи не мог поверить, чтобы Бог мог избрать для наказания людей именно такой метод. Бог, в которого он верил, был Богом любви. Ничто не могло убедить его в том, что Отец небесный мог захотеть наказать Своих детей таким способом. Конечно, болезни и несчастья тогда поразили каждого человека в отдельности и всех вместе, но в действительности это было результатом действия мыслей, идущих в разрез с Истиной, а не формой божественного наказания. Однако Танигучи еще только предстояло понять этот принцип.

После многочисленных испытаний и заблуждений он, в конце концов, достиг просветления, получив откровение от высокого духа. Его просветление можно обобщить в следующих положениях:

Истинное значение буддийского высказывания: «Материя есть пустота, пустота есть материя», – состоит в том, что наличие этого мира и другого мира, души и тела, не следует воспринимать как двойственность; существует только единая Истина.

Следовательно, все предметы и явления этого мира – не более чем отражение «Образов Истины», которые едины с Богом, и оба представляют собой чистый свет. Поэтому ни тело, ни его болезни не существуют.

Следовательно, люди этого мира должны жить, неся в себе свет, который есть истинный источник жизни. Жить истинной жизнью – значит провозглашать божественность, существующую в нас как детях Будды.

Такова основная суть просветления Танигучи и его философии света, основанной на монизме света. Он говорил, что все религии – будь то христианство, буддизм или синтоизм – произошли от единого Бога и являются просто разными гранями одного учения, и выступал за терпимое отношение к разным религиям.

Исходя из такого понимания действительности, он стал основателем религиозного движения, известного как «сэйтё-но-иэ» (Дом Роста), которое возглавлял в течение 55 лет. Первой отличительной особенностью этого движения было то, что оно стало первым, которое приняло религию Американской Новой Мысли[18] (которую Танигучи представил в Японии и включил в свою собственную философию), что сделало его окончательное вероучение очень поучительным. Вторая его характерная черта заключалась в использовании многочисленных психологических методик – революционная идея, беспрецедентная в религиях, существовавших до этого времени. Третьей особенностью этого религиозного движения стало использование им печатной продукции для распространения учения Танигучи, то есть посредством издания большого числа книг.

Однако если отставить в сторону его послание о том, что все религии представляют собой одно и то же, и посмотреть на его работу в течение всей жизни, то можно увидеть, что вся его деятельность представляла собой попытку возродить учение о синтоистских богах, реформацию японского синтоизма, проводимую посредством использования иностранных религий и философий. Другими словами, движение за возрождение синто, начатое Куродзуми-кё, Конко-кё, Тэнри-кё и Омото-кё, было развито и доведено до своего логического конца движением Танигучи сэйтё-но-иэ. Танигучи никогда не знал, кто при его жизни в этом мире был его путеводным духом, он просто ссылался на него как на Великого Бога сэйтё-но-иэ, говоря своим последователям, что это был Сумиёси-но-Оками или бодхисатва Кандзэон. Он никогда не понимал, что на самом деле им был Амэ-но-Минакануси-но-Ками (Микото) – главный бог японского пантеона.

Главный труд Масахару Танигучи «Истина жизни» состоит из 40 томов – все эти тома были написаны под диктовку, автоматически, когда его тело полностью находилось под контролем Амэ-но-Минакануси-но-Ками или сопровождающих его духов. Не нужно объяснять, что основной принцип синтоизма – это монизм света. Это положение утверждает, что мир – вовсе не противостояние Света и Тьмы, но существует только Свет, который падает на одни места, а не падает на другие. Изначально тьмы не существует, и если свет будет освещать что-либо, то мрак исчезнет. Глубокая любовь пронизывает эту философию, которая борется за распространение света по всей Земле.

Однако люди, которые не вполне понимают эту философию, могут начать закрывать глаза на различие между добром и злом, поэтому можно сказать, что у этого учения есть как достоинства, так и недостатки. Нельзя сказать, что философия Амэ-но-Минакануси-но-Ками представляет собой выражение согласованного мнения всех жителей небесного царства, или что она способна спасти все человечество. На мой взгляд, господин Танигучи не обращал достаточного внимания на тот факт, что способность различать добро и зло является началом проявления мудрости. Также я нахожу, что в его учении не хватает идеи выхода из ада, что является первоначальным шагом к спасению, и оно не дает убедительного объяснения того, как злые духи овладевают людьми. В предыдущей инкарнации в Японии Масахару Танигучи был Идзанаги-но-Микото, а после этого он возродился в образе европейского философа Плотина, что может объяснить сильную философскую направленность его учений.

10. Учение об истинном законе Синдзи Такахаси

Если говорить о тех, кто жил совсем недавно, то это Синдзи Такахаси, родившийся в префектуре Нагано в 1927 году и умерший в 1976 году. Однако он начал проповедовать всего лишь за семь или восемь лет до конца своей жизни. Его послание очень быстро распространялось, и его организация – Асоциация Божьего Света (ОБС) – развивалась впечатляющими темпами. К сожалению, он умер от перенапряжения в возрасте 48 лет, когда был в самом расцвете сил, и его движение утратило свою движущую силу. После смерти Такахаси движение возглавила его дочь, которой тогда было 19 лет. Это привело к значительному расстройству дел в организации, и его послание утратило свою энергию. Целью Синдзи Такахаси было возрождение буддизма, но он так и не достиг понимания главных представлений буддизма, не смог выйти за пределы уровня йогического аскетизма, который удалось преодолеть Шакъямуни перед тем, как достичь просветления. Такахаси был склонен полагать, что «просветление – это то же самое, что и духовная сила». Ему так и не удалось понять, что «мудрость», «вера» и «распространение слова Будды» являются жизненно важными характеристиками буддизма.