Белая Богиня Грейвс Роберт

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. Белая Богиня

Поскольку мое рассуждение о близкой связи древних религий бриттов, греков и иудеев вряд ли будет воспринято с сочувствием, я сразу хочу заявить, что не являюсь ни английским израилитом, ни кем бы то ни было в этом роде. Моя точка зрения такова. В разные периоды второго тысячелетия до нашей эры торговые племена, которых в Египте называли "людьми моря", были изгнаны с Эгейского побережья пришельцами с северо-востока и юго-востока, и одни направились на север по уже проложенным торговым путям, таким образом достигая Британии и Ирландии, а другие — на запад, тоже по торговым путям, через Северную Африку и Испанию — в Ирландию. Но были и те, что населили Сирию и Ханаан, среди них — филистимляне, отобравшие святыню Хеврона в южной Иудее у идумеян дома Халева. Однако двумястами годами позже халевиты (люди-псы), союзники израильского племени Иуды, вернули ее, позаимствовав кое-что из религии филистимлян. Постепенно эти заимствования гармонически улеглись в Пятикнижии вместе с семитскими, индоевропейскими мифами, которые составили религию всех израилитов. Таким образом, связь между ранними мифологиями евреев, греков и кельтов возникла благодаря эгейцам, которых они завоевали и поглотили. И это имеет отнюдь не только исторический интерес, потому что вера современных католиков есть вера, основанная, несмотря на мужскую Троицу и мужчин священников, на эгейской религиозной традиции "мать-сын", к которой католицизм понемногу и возвращается, а не на арамейской или индоевропейской традиции "бога-воина".

Теперь мне бы хотелось исторически детализировать свое рассуждение о данайцах. Дану, Даная или Дон появляется у римлян как Доннус, божественный отец Котия, священного царя котиан — Лигурийского союза племен, давшего свое имя Котианским Альпам. Котт, Кот или Котий — имя весьма распространенное и как династическое появляется во Фракии между четвертым веком до нашей эры и первым веком нашей эры. Каттини же и аттакоти[30] Северной Британии, а также множество катт… и котт… племен между Британией и Фракией ведут свой род от Котия. Династия с таким же именем была в Пафлагонии на южном берегу Черного моря. И все они взяли имя у великой богини Котитто, или Котис, которой поклонялись и в честь которой устраивали ночные оргии во Фракии, Коринфе и Сицилии. Эти оргии, котитии, были, по словам Страбона, очень похожи на те, что устраивались в честь Деметры, богини урожая древних греков, и Кибелы, богини-львицы и богини-пчелы во Фригии, ради которой юноши кастрировали себя. В Сицилии котития сохранилась как обычай украшать ветки спелыми плодами и печь хлеб из пшеницы. Согласно классической легенде, Котт был сторуким братом сторуких гигантов Бриарея и Гиеса, союзников Зевса в его войне против титанов на границе Фракии и Фессалии. Эти гиганты назывались гекатонхейры (сторукие).

Суть войны понятна, только если знать раннегреческую историю. Первые греки, которые появились в Греции, были ахейцы, пришедшие в Фессалию около 1900 года до нашей эры, патриархальные скотоводы, поклонявшиеся мужской троице богов, которые первоначально звались Митра, Варуна и Индра (и упоминались Миттанием из Малой Азии еще и в 1400 году до нашей эры), а потом они получили имена Зевса, Посейдона и Гадеса. Ахейцы завоевали всю Грецию и поначалу постарались разрушить полуматриархальную цивилизацию бронзового века, которую там нашли, но вскоре смирились с ней, согласились с правом наследования по материнской линии и зачислили себя в сыновья по-разному называвшейся Великой Богини. Они стали союзниками весьма смешанного населения континента и островов, среди которого были длинноголовые и круглоголовые, и называли этих людей пеласгами, или "людьми моря".

Пеласги считали, что явились на свет из зубов космического змея Офиона, которого Великая Богиня по имени Эвринома (власть надо всем) взяла в любовники, обозначив таким образом начало эпохи Творения. Офион и Эвринома — уже греческие варианты исходных имен. Возможно, пеласги прежде называли себя данайцами в честь богини, похожей на Данаю, покровительствовавшей земледелию. Как бы то ни было, ахейцы, которые пришли в Арголиду, также взяли имя данайцев и стали мореплавателями, а те, которые остались к северу от Коринфского перешейка, известны как ионийцы, дети богини-коровы Ио. Изгнанные из Арголиды, пеласги основали несколько городов на Лесбосе, Хиосе и Книде, а другие бежали во Фракию, в Троаду и на острова на севере Эгейского моря. Несколько семейств не покинули Аттику, но разбрелись кто куда.

Самыми воинственными из оставшихся пеласгов были кентавры из Магнесии с вертишейкой и горным львом как тотемами.

Они также поклонялись лошади, но скорее всего не азиатской, распространенной на Каспийском побережье и появившейся у них в начале второго тысячелетия до нашей эры, а более древней и низкорослой европейской лошади, что-то вроде дартмурского пони. Кентавры вместе со своим божественным царем Хироном приветствовали появление ахейцев, которые помогли им в войне с лапифами из северной Фессалии. Имя "Хирон", несомненно, связано с греческим cheir (рука), "кентавр" с centron (коза). В своем эссе "Чем питались кентавры" я делаю предположение, что они опьяняли себя грибом "летающая голова" (amanita miscaria) — жабой со ста когтями, которая вырезана на этрусском зеркале у ног их прародителя Иксиона. Не были ли гекатонхейры кентаврами горной Магнесии, в чьей дружбе нуждались ахейские земледельцы Фессалии и Беотии? Богиня-мать кентавров по-гречески называлась Левкофея (белая богиня), однако сами кентавры называли ее Ино или Пластена, и ее вырубленное в скале изображение до сих пор сохранилось возле древнего высокогорного города Тантала. Она также стала матерью Меликерта, или Геракла-Мелькарта, бога ранних полусемитских завоевателей.

Греки утверждают, что помнят дату победы Зевса в союзе с гекатонхейрами над титанами из Фессалии. Хорошо информированный Татиан приводит подсчеты историка первого века нашей эры Талла[31], который полагает, что это случилось за триста двадцать два года до десятилетней осады Трои. Поскольку падение Трои произошло, как установлено, в 1183 году до нашей эры, ответ очевиден — 1505 год до нашей эры. Если эта дата более или менее достоверна[32], легенда о гекатонхейрах рассказывает о распространении ахейского влияния в Фессалии, где пеласгийские племена были оттеснены на север. История Gigantomachia, войны олимпийских богов с гигантами, скорее всего отражает похожее, но куда более позднее событие, когда греки сочли необходимым умерить пыл воинственных магнесийцев в их оплотах на Пелионе и Оссе, очевидно, из-за их экзогамии, которая пришла в противоречие с олимпийской патриархальностью и создала магнесийцам репутацию сексуальных маньяков. В ней также записано заклинание Геракла против ночных кошмаров.

Ахейцы стали критянами между семнадцатым и пятнадцатым веками: в позднеминойскую эру, которую в Греции называют микенской из-за Микен, главного города во времена династии Атрея. Эолийские греки пришли в Фессалию с севера, а потом смогли занять Беотию и Западный Пелопоннес. Они установили дружеские отношения с ахейскими данайцами и получили известность как минии. Похоже, оба народа приняли участие в разграблении Кносса около 1400 года до нашей эры, что положило конец владычеству Крита на море. Покорение Крита, к тому времени ставшего в основном грекоязычным, вылилось в великую микенскую экспансию в Малой Азии, в Финикии, в Ливии и на Эгейских островах. Около 1250 г. до н. э. наметились расхождения между ахейскими данайцами и менее цивилизованными ахейцами Северо-Западной Греции, которые захватили Пелопоннес, основали новую патриархальную династию, отреклись от Великой Богини и создали знакомый нам олимпийский пантеон, во главе которого стал Зевс и в котором были одинаково представлены боги и богини. Рассказы о скандалах Зевса и его жены Геры (имя Великой Богини), о ссорах Зевса с его братом Посейдоном и с Аполлоном Дельфийским дают основание предположить, что пеласги и данайцы поначалу не желали мириться с религиозной революцией. Тем не менее, объединенная Греция захватила Трою, находившуюся на пути в Дарданеллы, — город, который брал с греков дань за торговлю с Черноморьем и Востоком. Не успело умереть поколение, родившееся после падения Трои, как еще одна индоевропейская орда хлынула в Малую Азию и Европу, в том числе и дорийцы, огнем и мечом покорившие Грецию. Сколько же несчастных бежало во все стороны!

Теперь мы можем совершенно определенно идентифицировать Дану племен богини Дану, которые были пеласгами бронзового века, вышвырнутыми из Греции в середине второго тысячелетия, с доахейской богиней Данаей из Аргоса. Ее власть распространилась на Фессалию, и она стала прародительницей ранней ахейской династии, называемой домом Персея (правильнее Птерсей, то есть "разрушитель"). Во времена Гомера уже не было Данаи, а был Данай, сын Бела, который, как говорили, привел своих дочерей из Ливии — через Египет, Сирию и Родос — в Грецию. Имена трех дочерей — Линда, Камира и Иалиса — очевидно, титулы Богини, которая известна и как "Ламия, дочь Бела, царица Ливии". В широко известном мифе об избиении сыновей Египта число дочерей Даная, или данаид, увеличилось с трех до пятидесяти, возможно, потому, что столько было священнослужительниц в аргивской и элидской коллегиях богини матери. Первые данайцы, наверное, явились на побережье Эгейского моря с озера Тритон в Ливии (теперь это соленые болота) дорогой, о которой сказано в мифе, но сомнительно, чтобы их так называли до того, как они пришли в Сирию. Котиане, которые пришли в Северную Грецию с берегов Черного моря через Фригию и Фракию, тоже назывались данайцами, и это доказывает, что они появились раньше эолийцев, которые это имя не получили. А. Б. Кук в книге "Зевс" приводит веские аргументы, подтверждающие родственные связи греко-ливийцев и фрако-фригийцев, а также наличие у обеих этих племенных групп родственников среди древнейших критян.

Мы можем также идентифицировать Дану с богиней матерью эгейских "данун". Этот народ около 1200 г. до н. э., судя по тогдашним египетским записям, завоевал Северную Сирию в союзе с шердинами и заккалами из Лидии, шакалшами из Фригии, пулесати из Ликии, акайвашами из Памфилии и другими восточносредиземноморскими народами. Для египтян все они были "морскими людьми" (акайваши — ахейцы), которым под давлением индоевропейских орд пришлось покинуть Малую Азию, Грецию и Эгейские острова. Пулесати стали филистимлянами в Южной Финикии. Они смешались с шеретинами (критянами), и некоторые из них служили в страже Давида в Иерусалиме; как предполагает сэр Артур Эванс, это были грекоязычные критяне. Один из эмигрировавших народов, завоевавший хеттов и известный ассирийцам как мушки, а грекам как мосхи, обосновался в Верхнем Евфрате в Гиераполе. Описанные Лукианом в "De Dea Syria" древние обряды, все еще практиковавшиеся во втором веке нашей эры в храме Великой Богини, дают ясное представление о религии эгейцев бронзового века. Племена и кланы того же союза двинулись на запад, в Сицилию, Италию, Северную Африку, Испанию. Заккалы стали сикелами в Сицилии, шердины дали свое имя Сардинии, а турши — это тирсениане (или тирренцы) в Этрурии.

Некоторые данайцы, по-видимому, отправились на запад, поскольку Силий Италик, поэт первого века (как говорят, испанец), писал, что, по легенде, королевство на Балеарских островах — центр мегалитической культуры и один из главных источников олова в древние времена — было основа но данайцами Тлептолемом и Линдом. Линд — это мужское воплощение данайской Линды. Однако часть народа все же оставалась в Малой Азии. Недавно в предгорье Таврских гор, возле Александретты, был обнаружен город данайцев, а в нем надписи (еще не расшифрованные) хеттскими иероглифами девятого века до н. э., а также арамейским письмом. Язык у них, по-видимому, был хананейский. В скульптурах же видно смешение ассирийско-хеттского, египетского и эгейского стилей, что хорошо укладывается в представление греков о Данае как о сыне Агенора (Ханаана), который пришел на север из Ливии через Египет и Сирию.

Миф об оскоплении Урана его сыном Кроном и после довавшей затем мести Крону его сына Зевса, который отправил его в западную часть Подземного Царства под присмотр "сторуких", интерпретировать не так-то легко. Его первоначальный смысл — ежегодное смещение старого царя-дуба его наследником. Одно время имя Зевса принадлежало некоему почитавшемуся пастухами герою-провидцу, связанному с культом дуба в Додоне в Эпире, который отправляли голубки — жрицы Дионы, лесной Великой Богини, известной также под именем Дианы. Теория, обоснованная Фрэзером в его "Золотой ветви", слишком известна, чтобы повторять ее положения, хотя Фрэзер не совсем четко объяснил, что срезание друидами омелы с дуба символизирует оскопление старого царя его наследником, а ведь омела — это один из главных фаллических символов. Сам царь после кастрации шел на евхаристическое съедение, о чем свидетельствуют легенды пелопидов, но по крайней мере в Пелопоннесе этот культ дуба наложился на культ ячменя, героем которого был Крон. Ему приносились также и человеческие жертвы. Будь то культ ячменя или культ дуба, преемник царя наследовал благорасположение священно-служительниц его божественной матери. В обоих случаях жертва становилась бессмертной, а ее материальные останки властью волшебниц-священнослужительниц, устраивавших оргиастические обряды, переносились для предания земле на какой-нибудь священный остров — на Самофракию, Лемнос, Фарос возле Александрии, Ортигию возле Делоса, другую Ортигию[33] недалеко от Сицилии, Левк у устья Дуная, где было святилище Ахилла, Эю Кирки (теперь остров Луссин в Адриатическом море), атлантический Элисиум, куда Менелай удалился после своей смерти, и дальнюю Огигию, возможно, остров Торрей у западного берега Ирландии.

Утверждение о том, что Крон был смещен своим сыном Зевсом, имеет реальную подоплеку, так как ахейские пастухи, когда прибыли в Северную Грецию, соединив своего бога неба с местным героем-дубом, захватили власть над пеласгами-земледельцами. Однако оба культа пошли на компромисс. Диона, или Диана страны лесов, соединилась с Данаей ячменной, и то, что неудобный золотой серп, а не секач из камня или обсидиана позднее использовался галльскими друидами для срезания омелы, доказывает объединение царя-дуба с царем-ячменем, которого богиня Даная, или Алфито, или Деметра, или Кер резала золотым серпом в виде полумесяца. Это обрезание означало кастрацию. Воины Абиссинии брали в сражение крошечные серпы для кастрации врагов. Римский Крон назывался Сатурном и был вооружен ножом в виде вороньего клюва; возможно, это имеет отношение к его имени, так как, несмотря на желание греков более поздних веков считать, будто его имя было Хронос (время), поскольку Кроносами в шутку называли всех стариков, все же более правдоподобно, что Крон имеет корень сrоn или corn, лежащий в основе греческого и латинского имени "ворон" — соrоnе и соrnix. С вороном советовались авгуры, и в Италии и Греции он был символом долгой жизни. Таким образом, возможно, что другое имя Крона, спящего титана, охраняемого сторуким Бриареем, — Бран, или бог-ворон. Так или иначе, миф о Кроне неоднозначен. С одной стороны, он отражает ритуальное убийство священного царя, будь он ячменем или дубом, в конце его правления, а с другой — покорение ахейскими пастухами доахейских земледельцев Греции. В римской Saturnalia республиканской эпохи, то есть во время праздника, совпадающего по значению со староанглийским йолем, все социальные разногласия на время забывались в память о золотом веке правления Крона.

Я называю Брана богом-вороном, однако ворон, ворона и другие птицы этого семейства не различались в древние времена. Слово соrоnе в греческом подразумевало также и соrах, то есть ворону, а латинская corvus, ворона, происходит от того же корня, что и соrniх, ворон. Вуроны Брана, Крона, Сатурна, Асклепия и Аполлона — это также и воруны.

Пятьдесят данаид появляются в ранней британской истории. В своей "Ранней Британии" Джон Мильтон высокомерно глумится над пересказанной Неннием легендой, будто Британия взяла свое прежнее имя Альбион, под которым она была известна Плинию, у Альбины (Белой Богини), старшей из данаид. Имя Альбина, от которого произошло название реки Эльбы (Albis на латыни) и которое присутствует в общегерманских словах elven (женщина-эльф), alb (эльф) и alpdrucken (ночной кошмар или инкубус), связано с греческими словами alphos (тускло-белая проказа[34]), на латыни albus, а также alphiton (жемчужный ячмень) и Alphito (Белая Богиня), которая в классические времена превратилась в пугало для детей, но первоначально была данайской ячменной богиней в Аргосе. Сэр Джеймс Фрэзер рассматривает ее "как Деметру или ее двойник Персефону". Слово Аргос само по себе означает "белое сияние" и всегда используется для описания облачений священнослужительниц. Оно также означает "быстрый, как вспышка". То, что нам позволительно соединять сторуких мужей с Белой Богиней Аргоса, может подтвердить миф об Ио, той же самой богине, няньке маленького Диониса, которого сторожил Аргус Панопт (весь в глазах), стоглазое чудовище, возможно, имевшее облик белого пса. Любимую собаку Одиссея звали Аргус. Ио была белой коровой, то есть одной из ипостасей Богини как ячменной богини. Ей поклонялись также как белой лошади Левкиппе и белой свинье Хойре или Форкис, чье более благозвучное прозвание было Марпесса (хватальщица).

Итак, в "Сказании о Талиесине" с Гвионом враждует Каридвен, или Керридвен, или Белая Богиня-свинья, о чем пишет доктор Маккаллох, который в своей книге "Религия древних кельтов" ссылается на Гальфрида Монмутского и французского кельтолога Тома в подтверждение этой версии, а еще замечает, что валлийские барды воспевали ее как богиню урожая. Он отождествляет ее со свиньей Деметрой, о которой мы уже упоминали. Имя Керридвен составляют два слова cerdd и wen. Wen означает "белый", a cerdd — по-валлийски и по-ирландски "прибыль", но еще "вдохновенное искусство, особенно поэзия". Точно так же греческие слова cerdos и cerdeia, от которых произошло латинское cerdo, означают "умелец". По-гречески ласка, любимая личина фессалийских колдуний, называлась cedro, что обычно переводится как "ловкая", a cerdo[35], слово неизвестного происхождения, по-испански значит "свинья". Павсаний делает Кердо женой аргивского культового героя Форонея, изобретателя огня и брата Ио и Аргуса Панопта, которого мы в десятой главе отождествим с Браном. Знаменитая cerdana, пляска урожая в испанских Пиренеях, возможно, явилась к жизни в честь этой богини, которая дала свое имя самой плодородной земле в регионе, долине Керданье, где находится город Пуигкерда, то есть "гора Кердо". Слог cerd есть в королевских именах Иберии, из которых самое известное — имя пожилого вождя Кердубела у Ливия, который вмешался в спор римлян и иберийского города Кастуло. Керридвен — несомненно, белая свинья, ячменная богиня, белая госпожа смерти и вдохновения, а также Альбина, или Алфито, ячменная богиня, давшая свое имя Британии. Маленький Гвион имел все основания бояться ее, и с его стороны было непростительной ошибкой прятаться от нее в зерне на ее собственном току.

Латиняне чествовали Белую Богиню под именем Кардея, и довольно путаную историю рассказывает о ней Овидий в "Fasti", связывая ее имя со словом cardo (петля). Он говорит, что она была возлюбленной Януса, двуглавого бога дверей и первого месяца года, и заботилась о дверных петлях. Еще она охраняла младенцев от ведьм, которые обращались в грозных ночных птиц и, похищая детей из колыбелей, пили их кровь. Впервые, по словам Овидия, она испытала свои силы в Альбе (белом городе), заселенном во времена великого рассеяния пришельцами из Пелопоннеса, выходцы из которого основали Рим, а ее оружием, защищавшим от похищения, был боярышник. Овидий все поставил с ног на голову: Кардея — это Алфито, Белая Богиня, которая убивала младенцев, обратившись в птицу или зверя, а посвященный ей боярышник ни в коем случае не следовало вносить в дом, чтобы она не погубила детей. Это Янус, "всесильный привратник", держал на расстоянии Кардею и ее ведьм, ибо Янус на самом деле был богом-дубом Дианусом, воплотившимся в священного царя Рима и потом в Flamen Dialis, главного жреца Юпитера, его духовного наследника. Его жена Яна — это Диана (Диона), богиня лесов и луны. Янус и Яна на самом деле первоначальные воплощения Юпитера и Юноны. Сдвоенная "р" в латинском имени Juppiter подразумевает одну исчезнувшую n. Он был Jun-pater, или отец Дианус. Однако до того, как Янус, Дианус, или Юпитер, взял в жены Яну, Диану, или Юнону, и подчинил ее себе, он был ее сыном, а она была Белой Богиней Кардеей. И если он потом стал Дверью, народным радетелем, то она стала петлей, соединяющей дверь с дверной рамой, а о важности таких их взаимоотношений мы поговорим в десятой главе.

Cardo (петля) — то же, что cerdo (умелец). В ирландской мифологии бог мастеров, делавших петли, замки и заклепки, назывался Кредне — мастеровой, первоначально провозгласивший богиню Кердо или Кардею своей покровительницей. Таким образом, как возлюбленная Януса, Кардея стала охранять двери детской от врагов, которые в матриархальные времена были ее собственным божественным воплощением и которых умиротворяли на римских свадьбах факелами из боярышника. Овидий говорит о Кардее, вероятно цитируя религиозную формулу: "Она открывает то, что закрыто, и закрывает то, что открыто".

Овидий отождествляет Кардею с богиней Карнеей, которой 1 июня посвящалось в Риме празднество и приносили мясо свиней и бобы. Это кое-что значит, ибо указывает на связь Белой Богини со свиньями, хотя объяснение римлян, что Карнея была названа так quod carnem offerunt (потому что они приносили ей плоть), — сущая чепуха. Более того, как уже говорилось, когда речь шла о "Битве деревьев", бобы в классические времена использовались в качестве домашнего средства против ведьм и привидений: человек клал себе в рот боб, а потом плевал им в гостя. На римском празднике Lemuria каждый хозяин дома плевал бобами себе за спину со словами: "Я защищаю себя и свою семью", — чтобы лемуры, или привидения, держались от него подальше. Пифагорейские мистики, доктрины которых пеласгийского происхождения[36], ни в коем случае не должны были есть бобы, ибо, цитируя стихи, якобы принадлежавшие Орфею, "есть бобы — все равно что есть головы родителей"[37]. У бобов белые цветы, и раскрываются они одновременно с цветами боярышника. Бобы принадлежат Белой Богине, отсюда их связь с шотландскими колдовскими обрядами. В древнейшие времена только ее служительницы могли сажать и готовить бобы. Мужчины из Фенея в Аркадии передавали из уст в уста, что богиня Деметра, придя к ним в своих скитаниях, позволила им сажать любые зерна, но только не бобы. Возможно, причина запрета, наложенного орфиками, связана с тем, что бобы растут спиралью, символизируя возрождение, то есть духи пытаются вновь родиться людьми, войдя в бобы (об этом говорит Плиний), которые будут съедены женщинами. Таким образом, мужчина, съев бобы, может причинить величайшее зло своим умершим предкам. Бобы бросали привидениям в римских домах во время лемурий, чтобы дать им шанс родиться заново, и жертвовали богине Карнее во время празднеств в ее честь, потому что она владела ключами от Подземного Царства.

Карнею обыкновенно отождествляют с римской богиней Кранаей. Ее греческое имя — Артемида Кария или Кариатида. Враждебность же Артемиды по отношению к детям общеизвестна. Краная владела храмом на горе возле Дельфов, где священнослужителем всегда был мальчик, чье служение продолжалось пять лет, и кипарисовой рощей Кранай рядом с Коринфом, где находится могила героя Беллерофонта. Краная означает "скала", и это имя этимологически связано с галльским cairn, что означает груду камней на вершине горы.

Я пишу о ней как о Белой Богине, потому что белый — ее основной цвет. Это цвет первой богини из лунной троицы. Когда Суид Византийский замечает, что Ио-корова меняла свой цвет с белого на розовый, а потом на черный, он хочет сказать, что молодая луна — белая богиня рождения и взросления, полная луна — красная богиня любви и войны, старая луна — черная богиня смерти и прорицания. Миф Суида под креплен легендой Гигина о телке, родившейся у Миноса и Пасифаи, которая таким же образом меняла цвет трижды в день. Состязаясь с оракулом, некий Полиид, сын Койрана, правильно сравнил ее с тутовым деревом, ягоды которого были посвящены Тройственной Богине. Три камня, низвергнутые с горы Мойлтр возле Двигивилхи в Уэльсе в семнадцатом веке, возможно, представляли тройственную Ио. Один камень был белым, другой — красным, третий — темносиним, и считалось, что это три женщины. Местная легенда, рассказываемая монахами, гласила, что женщины, одетые в эти цвета, были обращены в камни в наказание за воскресную работу. Они занимались провеиванием зерна.

Самое исчерпывающее и вдохновенное описание Богини, если говорить об античной литературе, содержится в "Золотом осле" Апулея, где Луций в несчастье и душевной смуте взывает к ней и она отвечает на его мольбы. Это позволяет предположить, что Богине поклонялись в Мойлтре как Тройственной Богине, то есть белой сеятельнице, красной жнице и черной веяльщице:

«Около первой ночной стражи, внезапно в трепете пробудившись, вижу я необыкновенно ярко сияющий полный диск блестящей луны, как раз поднимающейся из морских волн. Невольно посвященный в немые тайны глубокой ночи, зная, что владычество верховной богини простирается особенно далеко и всем миром нашим правит ее промысел, что чудесные веления этого божественного светила приводят в движение не только домашних и диких зверей, но даже и бездушные предметы, что все тела на земле, на небе, на море то, сообразно ее возрастанию, увеличиваются, то, соответственно ее убыванию, уменьшаются, полагая, что судьба, уже насытившись моими столь многими и столь тяжкими бедствиями, дает мне надежду на спасение, хотя и запоздалое, решил я обратиться с молитвой к царственному лику священной богини, пред глазами моими стоящему. Без промедления сбросив с себя ленивое оцепенение, я бодро вскакиваю и, желая тут же подвергнуться очищению, семь раз погружаю свою голову в морскую влагу, так как число это еще божественным Пифагором признано было наиболее подходящим для религиозных обрядов. Затем, обратив к богине могущественной орошенное слезами лицо, так начинаю:

— Владычица небес, — будь ты Церерою, благодарною матерью злаков, что вновь дочь обретя, на радостях упразднила желуди — дикий древний корм, — нежную приятную пищу людям указав, ныне в Элевсинской земле ты обитаешь; — будь ты Венерою небесною, что рождением Амура в самом начале веков два различных пола соединила и, вечным плодородием человеческий род умножая, ныне на Пафосе священном, морем омываемом, почет получаешь; — будь сестрою Феба, что с благодетельной помощью приходишь во время родов и, столько народов взрастившая, ныне в преславном Эфесском святилище чтишься; — будь Прозерпиною, ночными завываниями ужас наводящею, что триликим образом своим натиск злых духов смиряешь и над подземными темницами властвуешь, по различным рощам бродишь, разные поклонения принимая, о Прозерпина, женственным сиянием своим каждый дом освещающая, влажными тучами питающая веселые посевы и, когда скрывается солнце, неверный свет свой нам проливающая; — как бы ты ни именовалась, каким бы обрядом, в каком бы обличий ни надлежало чтить тебя, — в крайних моих невзгодах ныне приди мне на помощь, судьбу шаткую поддержи, прекрати жестокие беды, пошли мне отдохновение и покой; достаточно было страданий, достаточно было скитаний! Совлеки с меня образ дикий четвероногого животного, верни меня взорам моих близких, возврати меня моему Луцию! Если же гонит меня с неумолимой жестокостью какое-нибудь божество, оскорбленное мною, пусть мне хоть смерть дана будет, если жить не дано.

Излив таким образом душу в молитве, сопровождаемой жалобными воплями, снова опускаюсь я на прежнее место, и утомленную душу мою обнимает сон. Но не успел я окончательно сомкнуть глаза, как вдруг из середины моря медленно поднимается божественный лик, самим богам внушающий почтение. А затем, выйдя мало-помалу из пучины морской, лучезарное изображение всего тела предстало моим взорам. Попытаюсь передать и вам дивное это явленье, если не помешает мне рассказать бедность слов человеческих или если само божество ниспошлет мне богатый и изобильный дар могучего красноречья.

Прежде всего густые длинные волосы, незаметно на пряди разобранные, свободно и мягко рассыпались по божественной шее; самую макушку окружал венок из всевозможных пестрых цветов, а как раз посредине, надо лбом, круглая пластинка излучала яркий свет, словно зеркало или скорее — верный признак богини Луны. Слева и справа круг завершали извивающиеся, тянущиеся вверх змеи, а также хлебные колосья, надо всем приподнимавшиеся. Одеяние ее было многоцветное, из тонкого виссона, то белизной сверкающее, то, как шафран, золотисто-желтое, то пылающее, как алая роза. Но что больше всего поразило мое зрение, так это черный плащ, отливавший темным блеском. Обвившись вокруг тела и переходя на спине с правого бедра на левое плечо, как римские тоги, он свешивался густыми складками, а края были красиво обшиты бахромою. Вдоль каймы и по всей поверхности плаща здесь и там вытканы были мерцающие звезды, а среди них полная луна излучала пламенное сияние. Там же, где волнами ниспадало дивное это покрывало, со всех сторон была вышита сплошная гирлянда из всех цветов и плодов, какие только существуют. И в руках у нее были предметы один с другим совсем несхожие. В правой держала она медный погремок, узкая основа которого, выгнутая в кольцо, пересекалась тремя маленькими палочками, и они при потряхивании издавали все вместе пронзительный звон. На левой же руке висела золотая чаша в виде лодочки, на ручке которой, с лицевой стороны, высоко подымая голову, — аспид с непомерно вздутой шеей. Благовонные стопы обуты в сандалии, сделанные из победных пальмовых листьев. В таком-то виде, в таком убранстве, дыша ароматами Аравии Счастливой, удостоила она меня божественным вещанием:

— Вот я пред тобою, Луций, твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшая из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновения, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, ари и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем — царственной Изидой. Вот я пред тобою, твоим бедам сострадая, вот я, благожелательная и милосердная. Оставь плач и жалобы, гони прочь тоску — по моему промыслу уже занимается для тебя день спасения. Слушай же со всем вниманием мои наказы. День, что родится из этой ночи, день этот издавна мне посвящается. Зимние непогоды успокаиваются, волны бурные стихают, море делается доступным для плавания, и жрецы мои, спуская на воду судно, еще не знавшее влаги, посвящают его мне, как первину мореходства. Обряда этого священного ожидай спокойно и благочестиво…»

Примерно такую же молитву, написанную на латыни, мы находим в английском травнике двенадцатого столетия (Brit. Mus. MS. Harley, 1585, ff 12v-13r):

«Земля, священная богиня, матерь Природа, твоей волею взрастает все и каждый день заново восходит солнце, которое ты дала людям; Заступница неба и моря, всех богов и прочих сил, твоей властью вся природа затихает и погружается в сон… И вновь, когда ты благоволишь, то посылаешь веселый день и нежишь все живое своей всеобъемлющей божественностью; и когда душа покидает человека, то к тебе она возвращается. Тебя справедливо называют Великой Матерью Богов. Победно твое священное имя. В тебе источник силы народов и богов, без тебя ничто не родится и не совершенствуется, ты могущественная, Царица Богов. Богиня, возношу к тебе мою любовь и зову тебя по имени. Откликнись на мою просьбу, чтобы я вознес к тебе благодарственную молитву, ибо верю в тебя…

Заступись за меня, ибо ищу я защиту в твоей власти и твоем могуществе. Молю тебя, которую родила Земля, всеобщая матерь, ставшая всем нам источником здоровья и награжденная царским величием, сотвори добро людям. Прошу и молю тебя, приди к нам со всеми твоими добродетелями, ибо та, что сотворила тебя, позволила мне воззвать к тебе именем того, кто покровительствует искусству лекарей. Подари нам доброе зелье волею всех сил…»

Трудно сказать, как называли бога медицины в языческой Англии двенадцатого столетия, но, судя по молитве, он был тем же по отношению к Богине, кем Асклепий — по отношению к Афине, Тот — к Исиде, Эсмун — к Иштар, Дианкехт — к Бригите, Один — к Фрейе и Бран — к Дану.

ГЛАВА ПЯТАЯ. Загадка Гвиона

Когда это сложное мифологическое обоснование, хоть и медленно, но сложилось у меня в голове, я вновь вернулся к "Hanes Taliesin" ("История Талиесина"), поэме-загадке, с которой Талиесин в "Сказании" обращается к королю Майлгвину, но уже предполагая, что Гвион прибег к помощи Пса, Косули и Чибиса, желая скрыть в ней Гвидионову тайну о деревьях, которую он каким-то образом сумел узнать и которая подарила ему поэтическую власть. Внимательно читая стихи, я скоро понял, что и здесь, как в "Cad Goddeu", Гвион был истинным поэтом, а не безответственным льстецом, и если Хайнин и другие поэты, как говорится в "Сказании", знали лишь "латынь, французский, валлийский и английский языки", он был также начитан в ирландской классике… и в греческой и еврейской литературе тоже, судя по его собственному признанию:

Еще я догадался, что Гвион прятал старую религиозную тайну — святотатственную с точки зрения церкви — под шутовским нарядом, но хорошо образованный поэт вполне мог бы разгадать загадку.

Сейчас я пользуюсь именем Гвион вместо Талиесин, чтобы всем было ясно: я не путаю таинственное дитя — Талиесина из "Сказания о Талиесине" — с историческим Талиесином конца шестого века, который сочинил поэмы, вошедшие в "Красную книгу Хергеста", и о котором, говоря о саксонских королях седьмого века, упомянул Ненний как о "знаменитом британском поэте". Исторический Талиесин большую часть последней трети шестого столетия провел в домах разных вождей и королей, для которых сочинял хвалебные вирши (Ириен ап Кинварх, Овайн ап Ириен Гвахлаг ап Лайнауг, Кинан Гарвин ап Брохвайл Асгатрог, король Повиса и верховный король Хрин ап Майлгвин), пока его не убил Койлинг в пьяной ссоре. Он вместе с Хрином участвовал в первом походе против мужей Севера, поводом к которому было убийство Элидира (Гелиодоруса) Мвинваура и месть Клидно Айтина, Хратерха Хайла (или Хена) и других, за которую Хрин отплатил мощным вторжением. Этот Талиесин называет англичан "айнглами" или "дайвирами" (дайранами) так же часто, как и "саксами", а валлийцев — "бриттами", а не "кимрами". Гвион писал примерно шестью веками позже, на исходе времен королей.

В своих "Лекциях о ранней валлийской поэзии" доктор Айфор Уильямс, величайший из ныне живущих знатоков поэм Талиесина, доказывает исходя из собственно литературного анализа, что частично "Сказание" существовало уже в тексте девятого столетия. Не буду спорить. Не стану также спорить и с утверждением, что автор "Сказания о Талиесине" был языческим священнослужителем с ирландскими связями. Однако я никак не могу согласиться, будто нет никакой "тайны, полутайны, полуполутайны" в его сочинениях и все нелепости легко объяснить следующим образом: Талиесин просто-напросто пускает пыль в глаза, как кенгуру в сказке Киплинга… ничего не поделаешь! Такова его роль!

Как ученому доктору, Уильямсу куда проще с более древним Талиесином — обыкновенным придворным поэтом типа скальда. Однако для меня смысл "Сказания" не в том, что псевдо-Талиесин смешно похваляется своим всеведением, а в том, что некто, назвавшийся Маленьким Гвионом, сыном Гуреанга из Хланвайра, что в Кайрайнионе, человек в сущности незначительный, случайно открыл некоторые старые тайны и, став посвященным, запрезирал профессиональных поэтов своего времени за то, что они не знают основ традиционной поэзии. Объявив себя учителем-поэтом, Гвион взял имя Талиесина, подобно тому, как честолюбивый поэт эллинов мог назваться Гомером. "Гвион, сын Гуреанга" — скорее всего псевдоним, а не настоящее имя автора "Сказания". Имя Гвион эквивалентно (gw заменяет f) имени Фионн, или Финн, то есть имени ирландского героя из похожей легенды[38]. Фионну, сыну Майрне, дочери верховного друида, тезка-друид повелел сварить для него лосося, выловленного в глубоководной реке Бойне, которого Фионн ни в коем случае не должен был есть, но, переворачивая рыбу на сковороде, Фионн обжег палец и сунул его в рот, сразу же получив дар вдохновения. Аналогично Гуреанг эквивалентно Фреан, то есть Феарн — ольха. Гвион заявляет о своих пророческих способностях как духовный сын бога-ольхи Брана. А его желание взять себе псевдоним оправдано традицией. Герой Кухулин (пес Кулина) вначале звался Сетантой и был воплощением бога Луга, а Фионн (прекрасный) вначале звался Деимне. Бран был самым подходящим отцом для Гвиона, потому что к этому времени он стал известен как отец Гвиневер, великан Огир Вран (наверняка его имя, которое означает "Бран Злой" (ocur[39] vran), благодаря "Волшебным сказкам" Перро подарило английскому языку слово "ogre"), и прославлялся бардами за сотворение их искусства и за владение Котлом Керридвен, откуда, как говорят, появилась Триединая Муза. А матерью Гвиона как раз была Керридвен.

Жаль, нет никакой уверенности в том, что "Сказание" из манускрипта Иоло, изданного Валлийским рукописным обществом, действительно сочинено "Томасом, сыном Айниона Офайриада, потомка Грифита Гвира", а не подделка. Этот манускрипт под названием "Anthony Powel of Llwydarth's MS." — в отличие от пояснений насчет Талиесина, напечатанных леди Гест со ссылкой на Иоло Моргануга в примечаниях к "Сказанию о Талиесине", читается довольно правдоподобно:

Талиесин, вождь бардов, сын святого Хенуга из Кайрхлеона, что па реке Иск, был приглашен ко двору Ириена Хрегеда в Аберхлихур. Однажды он вместе с Элфином, сыном Ириена, сел в лодку, сплетенную из ивняка и обтянутую кожей, и отправился в море ловить рыбу, и там его лодку захватили ирландские пираты, которые повезли его в Ирландию. Но пока пираты пьянствовали, Талиесин вновь спустил лодку в море и, прихватив найденный на корабле щит, стал им грести, направив лодку к берегу. Земля была уже близко, когда волны покрылись белой пеной и он потерял щит, так что ему ничего не оставалось, как сдаться на милость моря. Прошло немного времени, и лодку прибило к владениям Гвитно, господина Кередигиона в Абердави. Там его нашли рыбаки Гвитно, которые тотчас задали ему все полагающиеся вопросы и поняли, что перед ними бард и учитель Элфина, сына Ириена Хрегеда, сына Кинварха. Гвитно сказал ему: "У меня тоже есть сын по имени Элфин. Почему бы тебе не быть бардом и учителем ему тоже? А я подарю тебе много земель". Его предложение было принято, и несколько лет Талиесин жил то при дворе Ириена Хрегеда, то при дворе Гвитно, которого называли Гвитно Гаранхир, то есть владелец нижних земель. А когда владения Гвитно поглотило море, Талиесин был приглашен императором Артуром к своему двору в Кайрхлеоне на реке Иск и там прославлен за свой поэтический дар и всякие полезные науки. После смерти Артура он возвратился в свои владения, подаренные ему Гвитно, и взял Элфина, сына этого короля, под свое покровительство. Из этого описания Томас, сын Айниона Офайриада, потомка Грифита Гвира, сотворил свое сказание о Талиесине, сыне Кариадвен, Элфине, сыне Готноу, Хрине, сыне Майлгвина Гвинета, и чудесах Котла Керидвен.

Если это действительно средневековый документ, а не подделка восемнадцатого столетия, то он имеет отношение к запутанным сведениям, касающимся поэта Талиесина, жившего в шестом веке, и подтверждает то, что Божественное Дитя нашлось скорей всего возле Абердовея, а не где-то еще. Но, возможно Гвион — не один человек, ибо поэма "Yr Awdyl Vraith", которая полностью приведена в девятой главе, в "Peniardd MS." приписывается Джонасу Атроу, доктору из Меневии (епархия святого Давида[40]), который жил в тринадцатом веке. Хвалебные слова в адрес епархии святого Давида, имеющиеся в "Hanes Taliesin", говорят в пользу этого предположения. (Меневия — латинская форма географического названия Хен Менай (Hen Meneu), то есть "старый куст". Вероятно, в этом месте когда-то поклонялись богине боярышника.)

Доктор Уильяме объясняет путаность текстов поэм в "Сказании" тем, что это уцелевшие творения awenyddion двенадцатого века, которых так описывает Гиральд Камбрейский[41]:

В Камбрии есть несколько человек, подобных которым нет больше нигде. Их называют awenyddion или вдохновенные. Если спросить у них совет по какому-нибудь сомнительному поводу, они начинают громко орать, становятся невменяемыми, словно их обуял некий дух. Ответ они дают не в связной речи, однако тот, кто умеет понимать их, во множестве цветистых и не имеющих отношения к делу словес отыщет желанное объяснение, уловив некое слово или соответствующую фразу. Через некоторое время они выходят из этого экстатического состояния, словно просыпаются после глубокого сна, и с трудом обретают вновь здравый смысл, но для этого их приходится крепко трясти. Придя в себя, они ничего не помнят, словно не они отвечали на вопросы. Если спросить их о том же самом во второй или третий раз, они будут говорить совсем по-другому. Скорее всего они фанатичны и невежественны. Свой дар они, как правило, обретают во сне. Некоторым кажется, будто в рот им льется сладкое молоко и мед, другим — будто к их губам прикладывают исписанный свиток. Потом, проснувшись, они объявляют о дарованных им способностях… Во время пророчеств они взывают к Богу и Святой Троице и молятся, чтобы их грехи не помешали им узнать правду. Подобные пророки есть только среди бриттов, ведущих свой род от троянцев.

Не исключено, что awenyddion, народные менестрели, берегли свои тайны, делая вид, будто они впадают в транс, подобно тому, как ирландские поэты, насколько известно, пользовались буффонадой. Кстати, они могли провоцировать подобные экстатические состояния обыкновенными поганками. Однако "Cad Goddeu", "Angar Cyvyndawd" и все остальные странные поэмы из "Книги Талиесина" читаются как бессмыслица только потому, что фразы в текстах были нарочно перемешаны, несомненно, чтобы какой-нибудь церковник не объявил их еретическими. Это объяснение подтверждается присутствием в поэмах религиозных вкраплений — примитивных и скучных, но совершенно правдоподобных гарантов ортодоксальных верований автора. К сожалению, большая часть исходного материала, по-видимому, утеряна, что затрудняет восстановление оставшейся части. Когда достоверная версия текста и заслуживающий доверия английский перевод будут опубликованы — увы, чего нет, того нет, а то бы я непременно ими воспользовался, — проблема упростится. Однако утверждение Гиральда, будто awenyddion являются потомками троянцев, очень важное, ибо он хочет сказать, что они унаследовали свои традиции не от кимров, а от прежних обитателей Уэльса, которых кимры прогнали.

Содержание той версии "Сказания", которая принадлежит тринадцатому веку, легко восстановить по тому, что Гвинн Джонс написал о Филипе Бридите из Хланбадарн Ваур и его поэме, в которой он рассказывает о своем споре с beirdd yspyddeid, вульгарными рифмачами, за право первым петь на Рождество свою песню королю Хрису Иайанку:

Наличие этой поэмы очень важно, ибо она убедительно доказывает нам, что по крайней мере в это время низший орден бардов завоевал для себя привилегию появляться при валлийском дворе и соревноваться с членами более высокого сообщества. Невероятно трудно понять первоначальный смысл поэмы, но, по-видимому, бард оплакивает забвение обычаев старого дома Тивдур (в дальнейшем Английский Дом Тюдоров), где прежде всех награждали после битвы, да и его самого не оставляли без подарков. Если бы похвала была заверением в храбрости, то он скорее получил бы чару вина, а не стал бы "отшельником". Бард также упоминает некоего Блайтрива, который относился к нему без должного почтения, и как будто вменяет этому Блайтриву в вину, что он вкладывает в свои вирши ложь, называя его twyll i gwndid (извратитель поэзии). Таким образом, можно сделать предположение, что эта поэма обращена к автору перекрученной или неправильной песни. Потом Филип сообщает нам, что Кресло Майлгвина Хира было предназначено барду, а не неумелому стихоплету, и если кто и заслуживает это кресло в его дни, то только тот, кто по нраву свят и кто уважает правду и привилегии. Привилегированный бард, то ecmь penkerdd, не может не владеть поэтическим искусством. Во второй поэме покровителя поэта, возможно, из дома Тивдуров просят обратить внимание на спор бардов и стихотворцев, а также говорится о появлении Элфина на состязании у Майлгвина. Бард сетует, что в его время обыкновенная болтовня приводит к большим недоразумениям и благодаря песням фальшивых бардов, которые не знают ни правил, ни чести, в Гвинет (Северный Уэльс) добрались чужеземные речи, женские пороки и глупые сказки. Филип важно заявляет, что не человеку уничтожать привилегию Божьего дара. Он оплакивает упадок власти бардов и о собственной песне говорит как о "старинной песне Талиесина", которая, по его словам, — и это важно — "была новой девять раз по семь лет". "И, — добавляет он, — хотя меня ждет мерзкая земная могила до дня страшного суда, муза не будет пребывать в забвении, пока солнце и луна совершают свое движение, и если только неправда не одолеет правду и Божий дар не покинет человека, противники мои будут опозорены в споре, ибо Он не допустит сбыться тщеславным надеждам вульгарных поэтов".

Надо заметить, что в этих поэмах очень интересно изложена суть споров. Очевидно, что песнь Талиесина и состязания у Майлгвина Хира — это некие стандарты и что эти стандарты согласуются с волей святых и соответствуют правде и привилегии. Содержание их не раскрывалось низшему ордену бардов, и человек, не познавший искусство, не мог стать penkerdd. Утверждается, что речи чужеземцев, пороки женщин и бесчисленные глупые истории появились в Гвинете — даже в Гвинете, где помнили состязания Майлгвина — благодаря песням фальшивых бардов, которые плохо знали грамматику. Мы видим, что песня, так сказать, официальных или традиционных поэтов считается Божьим даром, а ее содержание — истинным в сравнении с неправдой более новых песен. Филип Бридит был готов умереть, сражаясь за привилегию истинного поэтического дара. Заметим, однако, что несмотря ни на что при дворе Хриса Иайанка вульгарным стихотворцам дозволили пропеть свою песню на Рождество.

Мы уже говорили о том, что в первой поэме Филипа Бридита упоминается некто Блайтрив, который не захотел признать его и песню которого, насколько я могу судить по невероятно сжатому тексту, Филип называет путаной и неправильной. Нет ничего невозможного в том, что это ссылка на вызывавшего множество споров Бледри[42], о котором говорит Гиральд Камбрейский, "знаменитого сказителя, жившего незадолго до нашего времени". Возможно, в этом Бледри мы имеем одного из тех людей, которые пересказывали на французском языке валлийские истории и таким образом способствовали их распространению и на других языках. Гастон Парис в 1879 году идентифицировал его как Брери, того самого, должником которого называл себя Тома, автор французской поэмы о Тристане. Он писал, что тот знал "les histoires et les contes de tous les rois et comtes qui avaient vecu en Bretagne". Говорят, Филип Бридит жил между 1200 и 1250 годами. Так как его патрон Хрис Иайанк умер около 1220 года, то, возможно, Филип родился до 1200 года. Сам Гиральд умер в 1220[43] году. Это говорит о том, что, возможно, они оба имели в виду одного и того же Бледри. В любом случае, это единственное в валлийской литературе свидетельство современника о некоем Бледри, похожем на того, который был упомянут Гиральдом. Однако я ничего не скажу в пользу их возможного единства. Если Блайтрив из поэмы Филипа — другой Блайтрив, все равно он рассматривается как представитель низшего ордена бардов, и Филип, традиционный бард, обвинял его собратьев по крайней мере в унижении поэтической речи бардов и в том, что они делают ложь предметом поэзии.

Каков же смысл лжи как предмета песни? Рассматривая это слово в свете законов и в согласии с содержанием поэм придворных бардов, я признаю, что оно всего-навсего означает "воображаемые истории". Так называемым официальным бардам запрещалось писать, подчиняясь воображению, им предназначалось восхвалять Бога или храбрых и благочестивых людей. Это они делали, как мы видели, в эпитафиях, стиль которых замечательно и намеренно архаичен.

Сожаление Филипа о том, что его оппонент Блайтрив не имеет "чести", означает одно — он не принадлежит к привилегированному классу кимрских свободных людей, из которых происходили придворные барды. В "Сказании о Талиесине" история рассказана с точки зрения менестреля, однако необычайно одаренного менестреля, который учился в чужих землях у людей более образованных, чем можно было бы найти в Уэльсе, и который стоял на том, что придворные барды забыли о значении поэзии, ими создававшейся. Через все стихи проходит один и тот же упрек:

Разве не прославляют меня, услыхав мою песню?..

Эй, хвастливые барды…

Этот непривилегированный менестрель хвастает, что Кресло — его по праву: он, а не какой-нибудь поэт из ученого круга Филипа Бридита истинный наследник Талиесина. Тем не менее, в порядке любезности история Гвиона и Керридвен рассказана в стиле шестого, а не тринадцатого века. "Речь чужеземцев", которая, как сокрушается Филип, испортила Гвинет, похоже, ирландская, ибо король Грифит ап Кинан, талантливый и прогрессивный король, учившийся в Ирландии, пригласил ирландских бардов и менестрелей в свои владения в начале двенадцатого столетия. Возможно, из этой ирландской литературной колонии, а не из самой Ирландии Гвион в первую очередь получил свое высшее знание. В окружении Грифита были также и скандинавы. Его подробный устав, предназначенный для поэтов и музыкантов, был вновь извлечен из небытия в 1523 году.

А вот, наконец, загадка из "Hanes Taliesin" в переводе леди Шарлотты Гест. В ней маленький Гвион отвечает на вопросы короля Майлгвина, который спросил его, кто он и откуда:

Обманный плач Чибиса! Гвион не был таким уж невежественным в отношении священной истории, как ему хотелось бы показать. Наверняка он отлично знал, что Моисей никогда не переходил Иордан, что Мария Магдалина не была на небесах, что о падении Люцифера говорил пророк Исайя за много веков до Александра Великого. Не желая путаться во всей этой чепухе и тем самым удаляться от истины, я стал отгадывать загадку, начав со следующих вопросов:

Строка 11. Кто принес Святой Дух в Хеврон?

Строка 13. Кто учил Еноха?

Строка 16. Кто присутствовал при Распятии?

Строка 25. Кто перешел Иордан, если Моисею было запрещено это делать?

Я чувствовал, что увижу просвет в чащобе, где укрылась косуля.

Итак, согласно Пятикнижию, Моисей умер на Фасги на другой стороне Иордана, и "никто не знает места погребения его даже до сего дня", и из всех детей Израиля, которые пошли за ним в пустыню из дома рабства, только двое — Халев и Иисус — вошли в Обетованную землю. Как соглядатаи они были достаточно храбры, чтобы перейти реку и вернуться обратно. Это Халев отобрал Хеврон у сынов Енаковых во имя Бога Израиля, и Иисус дал Хеврон в удел Халеву. Я понял, что Пес зубами разодрал поэму на куски и умный Чибис перемешал их, как он это сделал с деревьями в "Cad Goddeu". Итак, мы читаем: "Я перенес Святой Дух через воды Иордана в долину Хеврон". И это "я" скорее всего Халев.

Если такие трюки были проделаны со всеми остальными строчками "Hanes Taliesin", то позволю себе зайти немного дальше в чащу. У меня есть все основания рассматривать поэму как некий акростих, состоящий из двадцати-тридцати загадок, каждая из которых независима от остальных. Совокупный ответ обещал быть тайной, достойной открытия. Но сначала мне придется разделить загадки.

После того как ложный "переход через Иордан" был мною убран из строки 25, осталось: "Я укрепил Моисея". Кто же на самом деле укрепил Моисея? И где это случилось? Я вспомнил, что на исходе битвы с амаликитянами руки Моисея поддерживали с двух сторон два его соратника. Где же происходила битва и кто были эти соратники? Происходила она на месте Иегова-Нисси, что возле Горы Господа, а поддержали Моисея Аарон и Ор. Теперь я могу несколько переиначить загадку таким образом: "Я укреплял Моисея на земле Божьей". И ответ: "Аарон и Ор". Если нужно только одно имя, то я, наверное, назвал бы Ора, потому что в Пятикнижии он упоминается один-единственный раз.

Точно так же в строке 26 "я был с Марией Магдалиной" надо отделить от вводящего в заблуждение "на небе" и поискать другую часть загадки в другом стихе. Я-то уже отыскал ее, изучив список людей, которые были очевидцами Распятия: Святой Симон Киринеянин, Святой Иоанн апостол, Святая Вероника, хороший вор Дисмас, плохой вор Гестас, центурион, Дева Мария, Мария Клеопова, Мария Магдалина… Я не проглядел женщину, которая (согласно Первоевангелию святого Иакова) была первой подтвердившей непорочное зачатие, первой возлюбившей Младенца Иисуса и его самой верной последовательницей. О ней упоминается в Евангелии от Марка (15), ибо она стояла рядом с Марией Магдалиной. Итак, получается: "Я была с Марией Магдалиной, когда распинали страдальца Сына Божьего". Ответ — Саломия.

Кто учил Еноха? (Илия, по всей видимости, — из другой загадки.) Я согласен с Карлом, Баркиттом, Остерли, Боксом и другими знатоками Библии, что никто не смеет надеяться понять речения Иисуса, не прочитав Книгу Еноха[44], исключенную из канонического Apocrypha, но внимательно изучавшуюся ранними христианами. К счастью, я читал ее и знаю, что должен быть — Уриил, ибо именно Уриил наставляет Еноха насчет "падения Люцифера в адскую бездну". Любопытный исторический факт заключается в том, что стих о наставлении Уриилом Еноха не содержится ни во фрагментах греческой Книги Еноха, процитированных византийским историком девятого века Синкеллом, ни в ватиканском манускрипте (1809), ни в отрывке Книги Еноха, вошедшем в Послание Иуды. Он появляется только в тексте, найденном в Акхмиме в Египте (1886), и в эфиопском переводе раннего греческого текста, который единственный, насколько известно, сохранился до тринадцатого столетия. Где же Гвион отыскал эту историю? Неужели он знал эфиопский язык? Или он нашел полный греческий текст в библиотеке какого-нибудь ирландского аббатства, уцелевший в яростной войне викингов против книг? Текст в Первой книге Еноха (18:11; 19:1, 2, 3) гласит:

Я видел глубокую бездну и столпы небесного огня, и среди них я видел колонны низвергающегося огня, которые были все равно как восстающие и падающие… И Уриил сказал мне: "Здесь будут стоять ангелы, которые возлежали с женщинами, отчего их дух, принимавший многие формы, осквернил людей и повернул их на поклонение дьяволу и почитание дьявола: здесь они будут стоять до Судного Дня… А женщины, которых они соблазнили, станут Сиренами". Я, Енох, один провижу конец света, никто другой не видит так далеко, как я.

Это открытие повело меня дальше к строке 7: "Я нес знамя впереди Александра". Среди поэм, приписываемых Талиесину в "Красной книге Хергеста", есть фрагмент под названием "Y Gofeisws Byd" (описание мира), который содержит короткий панегирик историческому Александру, а также "Anrhyfeddonau Alexander" ("He-чудеса Александра") — шутка, сочиненная по поводу испанского сказания тринадцатого века, посвященного приключениям Александра, которые на самом деле были взяты из мифа о Мерлине. В ней иронически повествуется о том, как Александр пошел на морское дно и встретил "среди рыб существ благородного происхождения…". Однако ни то, ни другое не дало мне ключ к загадке. Если отвечать буквально, то я подумал бы о Неоптолеме, который был одним из телохранителей Александра и первым покорившим стены Газы. Однако более вероятным мне казался сам Александр как реинкарнация Моисея.

Согласно Иосифу Флавию, когда Александр явился в Иерусалим в начале своих восточных походов, он воздержался от грабежа Храма и поклонился тетраграмматону на золотой повязке первосвященника. Его соратник Парменион удивленно спросил его, почему он ведет себя столь не по-царски, и Александр ответил: "Я поклонился не первосвященнику, а Богу, который вручил ему его власть. Все дело в том, что я видел этого самого человека во сне, когда был в Македонии, и в точно таких же одеждах. Я обдумывал, как мне завоевать Азию, и этот человек стал убеждать меня не медлить. Я должен был смело идти через узкое море, потому что его Бог якобы пойдет впереди и поможет мне победить персов. Я убежден, что Иегова на моей стороне и приведет мою армию к победе".

Первосвященник еще больше ободрил Александра, показав ему пророчество в Книге пророка Даниила, которое обещало ему власть на Востоке. Тогда он вошел в Храм, принес жертвы Иегове и заключил мирный договор с иудеями. В пророчестве об Александре говорилось как о "двурогом царе", и на монетах его изображали с двумя рогами. В Коране его называют Дхул Карнайн, то есть "двурогий". Моисей тоже был "двурогим", и в арабской легенде "Эль Хидр, вечно юный пророк" бывший солнечный герой Синая заводит дружбу с Моисеем и Александром в том месте, где встречаются два моря. Для ученого Гвиона, таким образом, знамя, которое несут перед Александром, — то же, что несут перед Моисеем, и святой Иероним[45], или его еврейские учителя уже поэтически соотнесли Александровы рога с рогами Моисея.

Знаменем Моисея был "Нехуштан" — медный змей, которого Моисей вознес, чтобы избежать беды в пустыне. Когда он это сделал, он стал "Александром", то есть "стражем, отгоняющим зло от человека". Итак, отгадка — Нехуштан, или, если по-гречески (так как Гвион наверняка читал эту историю на греческом языке) — "Не-Естан". Надо помнить, что медный змей в Евангелии (От Иоанна 3:14) и апокрифическом Послании Варнавы (7:7) суть Иисус Христос. Варнава особенно настаивает на том, что змей висел на деревяшке, то есть на кресте, и имел власть возвращать людям жизнь. В Книге Чисел (21:9) он описан как "серафим"[46]. Это название Исайя дал летающим змеям, которые являлись ему в видениях и, будучи спутниками Живого Бога, летали к нему с горящими углями с алтаря.

Следующая загадка, которую мне предстояло решить, задана в строках 9 и 26: "Я был на небе, во Вселенной". Вселенная, или Млечный Путь[47], говорят, образовалась, когда родился Зевс и его мать, великая богиня Рея (Rhea) с Крита, брызнула в небо молоком. Но так как каждый рассказчик мифов по-своему называет великую богиню — Гигин, например, не знает, называть ее Юноной или Опс (богатство), — то Гвион дает нам дополнительный ключ: "Когда был построен Рим". Он совершенно справедливо объединяет критянку с римской богиней и, что более удивительно, признает в Ромуле латинское божество той же религиозной системы, что критский Зевс. Мать Ромула тоже звали Реей[48], и если у нее были проблемы с молоком, когда ей пришлось отлучить от груди близнецов, чтобы утаить их рождение, то не избежала тревог и Рея в таких же обстоятельствах на Крите. Основное различие заключается в том, что у Ромула и Рема приемной матерью стала волчица, тогда как Зевс (и, как некоторые утверждают, его брат-близнец Пан) был вскормлен козой Амалфеей, из чьей шкуры он потом сделал себе накидку, или, если верить другим, белой свиньей. И Ромула, и Зевса вырастили пастухи. Итак: "Я был на небе, во Вселенной, когда был построен Рим". Ответ — Рея. Хотя, конечно, не сама Рея, а ее молоко (rhea по-гречески) было на небе. Гвиона опередил Ненний, когда уделил большое внимание Рее, матери Ромула, в отличие от античных авторов. Ненний называет ее "священной царицей".

Загадка намеренно указывает ложный путь. Единственная легенда о Млечном Пути, известная Хайнину и другим бардам при дворе Майлгвина, связана с Блодайвет, которую Гвидион сотворил колдовством, чтобы она стала невестой Хлева Хлау Гафеса. Другое имя Хлева — Хиан. А Блодайвет превратилась в сову и названа Твихл Хиан (обманывающая Хиана) за то, что стала причиной его смерти: по-валлийски "сова" — tylluan. Легенда о Блодайвет и Млечном Пути есть в "Peniardd MSS.":

Жена Хиана ап Дона была участницей убийства своего мужа и сказала, что он уехал на охоту. Его отец Гвидион, король Гейнета, странствовал повсюду в поисках сына и в конце концов вступил на Кайр Гвидион, то есть Млечный Путь, чтобы поискать душу сына на небесах. Там он ее и нашел. Отомстив за зло, он превратил молодую жену в птицу, и она, улетев от него прочь, до сих пор зовется Твихл Хиан. Таким образом, бритты в прежние времена сочиняли свои сказки и легенды по образу и подобию греческих историй, чтобы сохранить их в памяти.

Следует добавить, что форма Кайр Гвидион вместо Кайр Видион доказывает, что миф принадлежит к поздним. Блодайвет (как показано в главе второй) была Олвен, "той с белыми следами", так что Гвидион поступил правильно, отправившись искать ее во Вселенной с ее белым звездным следом — небесная копия Олвен-Блодайвет с белым клевером, выраставшим там, где она прошла.

Кто — в строке 21 — наблюдал гибель Содома и Гоморры? Лот или, возможно, безымянная жена Лота.

Кто — в строке 18 — был главным строителем башни Нимрода? Я увидел, что Чибис опять взялся за свои штучки. На самом деле вопрос должен звучать иначе: "На строительстве какой башни Нимрод был главным строителем?" Ответ — Вавилон. Стихи Гауэра[49] о несчастье Нимрода и его каменщиков, когда началось смешение языков, много лет крутились у меня в голове:

Кто — в строке 24 — был "с моим Богом в яслях осла"? Неужели ответ — свивальники? Но как-то мое внимание было привлечено к Евангелию от Луки (2:16): "И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях". Гвион схитрил. Можно ведь подумать, что Иосиф, Мария и Младенец — все были в яслях. Ответ, конечно же, — Иосиф, потому что это был самый славный миг в жизни святого Иосифа.

Кто же — в строке 23 — сказал, что находится теперь с оставшимися в живых троянцами? Согласно Неннию, Сигеберту Гемблосскому[50], Гальфриду Монмутскому и другим, Брут, внук Энея, высадился с оставшимися в живых троянцами в Тотнесе, что в Девоне, в 1074 году до н. э., то есть через 109 лет после падения Трои. Люди, которые переплыли Мор Тавх (Северное море) веков через семь, чтобы присоединиться к ним, были кимрами. Они лелеяли память о том, что являются потомками Гомера, сына Иафета, и проделали путь от Тапробана (Цейлона — см. Триаду, 54) через Малую Азию, прежде чем окончательно осели в Хлидоу в Северной Британии. Поэтому: "Я был в Азии (строка 20) и Индии, и здесь теперь с теми, кто выжил в Трое". Ответ — Гомер.

"Я знаю имена звезд на севере и на юге" в строке 8 предполагает одного из Трех Счастливых Астрономов Британии, упомянутых в "Триадах", и если судить по фразе "моя родина — страна летних звезд" (то есть Запад), которая как будто относится к этой загадке, то имеются в виду явно не грек, не египтянин, не араб, не вавилонский астроном. Идрис было имя первого из трех астрономов, и ответ скорее всего — Идрис.

"Я был на Белом Холме, при дворе Кинвелина (Кимбелина)" (строка 29), очевидно, соотносится с "я был при дворе Дона до рождения Гвидиона" (строка 12). Ответ — Врон или Бран, чья голова после его смерти была, согласно "Сказанию о Бранвен", похоронена на Белом Холме в Лондоне, чтобы защитить город от иноземных вторжений (как голову царя Еврисфея из Микен похоронили на главной дороге, ведущей в Афины, а голова, считавшаяся головой Адама, лежала в земле на северном подступе к Иерусалиму), ее откопал потом король Артур[51]. Бран ведь был сыном Дона (Дану) задолго до появления Гвидиона белгов[52].

Ответом на стих "я был в Ханаане, когда убили Авессалома" (строка 10), является, очевидно, Давид. Царь Давид перешел Иордан, ища убежище в земле Галаадской в Маханаиме, пока Иоав сражался в лесу Ефремовом. Там в воротах он и услышал весть о смерти Авессалома. Чтобы сделать приятное епархии святого Давида, Гвион соединил это высказывание с другим — "меня одарил крыльями гений прекрасного посоха". ("И святой Давид!" — как добавляем мы, верные королевские валлийские стрелки, ко всем нашим тостам первого марта.) Одной из главных задач короля Хлевелина и других валлийских патриотов в дни Гвиона было освободить их церковь от британского влияния. Гиральд Камбрейский б&oacuteльшую часть своей беспокойной церковной жизни (1145–1213) провел в борьбе за независимость епархии святого Давида от Кентербери и назначение валлийского архиепископа. Однако король Генрих II и два его сына считали, что только политически преданные нормандско-французские священники могли быть назначены в Уэльс, а мольбы валлийцев, обращенные к папе, оставались без ответа, так как могущество Анжуйских королей перевешивало в глазах Ватикана предполагаемую благодарность нищего разобщенного и далекого народа.

Кто же — строка 20 — после удаления ненужной "Азии" был "с Ноем в Ковчеге"? Думаю, Хи Гадарн, который, согласно "Триадам", привел кимров с Востока. Со своим рабочим волом он также вытащил из волшебного озера чудовищного аванка[53], который послужил причиной Всемирного Потопа. Он вырос "между колен Далана во время Потопа". Однако Чибис, как я выяснил позднее, наверняка спутал Далана с Ноем. Ной на самом деле относится к загадке о Енохе в строке 13. Строка же 20 должна читаться так: "Я вырос в Ковчеге". Однако фразу можно расширить за счет строки 33: "Я был учителем всех, кто умен". Хи Гадарн, или Могучий Хи, которого отождествляли с древним богом Хоу с Нормандских островов, был Меном, или Паламедом кимров и учил их пахать "там, где теперь стоит Константинополь", а также музыке и пению.

Кто — строка 17 — "взял песню в Котле Каридвен"? Сам Гвион. Однако Котел Каридвен — не обыкновенный ведьминский котел. Вполне разумно соотнести его с котлом на греческих вазах, и тогда имя, написанное над Каридвен, будет "Медея", богиня Коринфа, которая убила своих детей подобно тому, как это сделала Фетида. В котле она сварила старого Эсона и вернула ему молодость. Это был Котел Возрождения и Вдохновения. И все же, когда она применила свою знаменитую уловку (о которой писал Диодор Сицилийский) со старым Пелием из города Иолка, уговорив дочерей Пелия разрезать отца на куски и сварить их в котле, чтобы вернуть ему молодость, а потом обвинила их в отцеубийстве, она отвергла свое коринфское происхождение и сделала вид, будто она гиперборейская богиня. Очевидно, Пелий слыхал о гиперборейском Котле и больше верил в него, чем в коринфский Котел.

"И неизвестно, зверя или рыбы — моя плоть". Эта загадка — строка 36 — совсем нетрудная. Я помню долгий спор средневековых теологов насчет того, можно или нельзя есть казарку по пятницам и вообще в постные дни. Казарки в Британии не гнездятся. (Когда я в первый раз держал в руках их яйца, они были привезены со Шпицбергена.) Все верили, что они выводятся из морских уточек, цитируя "Оксфордский словарь английского языка": "морских ракообразных семейства Cirripedia". Длинный перистый усик, торчащий из створок раковины, напоминал оперенье. Гиральд Камбрейский однажды видел более тысячи зародышей морской уточки, висевших на деревяшке возле моря. Кампион писал в своей "Истории Ирландии" елизаветинской эпохи: "Морские уточки, тысячи за раз, встречаются на приморских берегах… и, прогретые солнцем, становятся водоплавающими птицами". Таким образом, некоторые считали казарок рыбами, а не птицами, следовательно, монахи могли законно есть их по пятницам. Слово barnacle, как говорится в том же словаре, происходит от валлийского слова brenig, может быть, ирландского — bairneach, что означает "моллюск" или "морская раковина". Более того, другое имя казарки — brent или brant— несомненно, того же происхождения. Кай, натуралист елизаветинских времен, называл ее Anser Brendinus и писал о ней: ""Bernded" seu "Brended" id animal dicitur". Это указывает на связь между bren, bairn, brent, brant, bern и Браном, который, как подтверждает "Cad Goddeu", был богом Подземного Царства, ибо миграция диких гусей на север связана в легенде бриттов с переселением душ проклятых или душ некрещеных младенцев в ледовый северный ад. Кричащих гусей, которые, невидимые, пролетают ночью в небе, в Уэльсе обычно принимают за Gwm Annwm (то есть псов ада с белой шерстью и красными ушами), а в Англии за Кричащих Псов, Жадных Псов, Псов Гавриила или Свору Гавриила. Охотника обычно называют Гвином (белый) — в дохристианском Гластонбери был культ Гвина, — или Херном Охотником, или Гавриилом. В Шотландии — Артуром. "Артур", вероятно, появился из Arddu (черный) — имя сатаны в валлийской Библии. Однако в Британии его первым именем было имя Бран, то есть валлийское Врон. Рыбно-звериную загадку, таким образом, можно отнести к двум другим уже разгаданным загадкам о Вроне.

Альтернативный текст "Hanes Taliesin", опубликованный в "Myvyrian Archaiology", переведен Д. У. Нэшем следующим образом:

Этот отрывок не похож на предыдущий, и Чибис, как всегда, задает нам работу. Однако оба варианта были мне в помощь. Вместо "земли летних звезд" во втором варианте "земля херувимов". И то и другое означают одно и то же. Восемнадцатый псалом (стих 10) говорит, что херувимы — это грозовые ангелы, поэтому для валлийцев их дом на Западе, откуда прилетают девять из десяти бурь. Летние звезды же — это те, что находятся в западной части небесного свода.

Первые две строчки в строфе 18 — "я сидел в неудобном кресле над Кайр Сидин" — очень мне помогли. На вершине Кадер Идрис есть каменное сиденье — кресло Идриса, и если кто проведет на нем ночь, согласно местной легенде, того утром найдут мертвым, или сумасшедшим, или поэтом. Первая часть этой фразы несомненно принадлежит к загадке об Идрисе, хотя Гвион в "Kerdd am Veib Llyr" упоминает "прекрасное кресло" в Кайр Сиди (вертящаяся Крепость), райской крепости, где находился Котел Каридвен.

Текст строфы 2 — "Иоанном святым я был зван Мертином" — искорежен, по-моему, намеренно, поскольку в версии "Mabinogion" смысл совсем другой: "Идно и Хайнин звали меня Мертин". Я сразу же подумал, что здесь должно быть: "Иоанном я был зван и Мертином святым". И оказался прав Мертин, который в средневековых сказаниях стал Мерлином, был самым знаменитым предсказателем в древней Британии. Смысл этой строфы в том, что Гвиона назвал Мертином, "жителем моря", Хайнин, верховный бард Майлгвина, потому что, подобно Мертину, он был таинственного происхождения и еще ребенком привел в смущение ученых бардов в Даганви, как Мертин (если верить Неннию и Гальфриду Монмутскому) проделал это с мудрецами Вортигерна. И еще в том, что его называли Иоанном Крестителем ("И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего"), но также в том, что все будут звать его Талиесином ("сверкающий лоб"[54]), поэтом из поэтов.

Доктор Маккаллох предполагает, что до шестого века существовал еще один Талиесин, и он был кельтским Аполлоном, что подтверждают "сверкающий лоб" и его появление среди других поблекших богов и героев при дворе короля Артура в "Сказании о Килхухе и Олвен". (Сам Аполлон когда-то жил в море — ему посвящен дельфин. И, как ни странно, Иоанн Креститель был, по-видимому, отождествлен ранними христианскими синкретистами в Египте с халдейским богом Оанном, который, согласно Беросу, имел обыкновение изредка появляться в Персидском заливе в облике водяного Одакона и открывал свою тайну верующим. Все дело осложняется мифом о Хиане, жертве богини цветов Блодайвет, который на самом деле был богом Хлевом Хлау и еще одним "морским жителем".)

Мне потребовалось много времени, чтобы понять тайный смысл строфы 2, который делал необходимым порчу текста, так как был еретическим парафразом текста трех Евангелий (От Матфея16:14, 16, от Марка 6:14,15, от Луки 9:7,8):

Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные… за одного из пророков… Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.

Недостающая часть фразы "и Илией" появляется в строфе 8. Святое Дитя говорит как Иисус Христос, и, насколько я понимаю, он также имеется в виду в строфе 14: "Я мучился голодом вместе с Сыном Девы". Иисус был тогда один, если не считать дьявола и "диких зверей". Однако дьявол не голодал, да и "дикие звери" в контексте искушения, если верить дотошным исследователям — профессору А. А. Бивану и доктору Т. К. Чейну, принадлежали к партии дьявола. В "Mabinogion" (строка 31) мы читаем: "Я мучился голодом вместо Сына Девы". Собственно, результат тот же. Иисус мучился голодом. Ответ на загадку "Иоанн, Мертин святой и Илия я был зван" очень прост — Иисус как Талиесин.

Фразы "я был в Ковчеге с Ноем и Альфой" в строфе 10 и "я был в Кайр Бедион, Имени Божьем" в строфе 6 обе относятся к непроизносимому имени Бога. "Альфа и Омега" — священный перифраз, который было разрешено произносить вслух. Поначалу я думал, что "я был в Кайр Бедион" относится к загадке о Лоте, потому что "Лот" — нормандско-французское имя короля Хлита, который построил Лондон, а Кайр Бедион — это Кайр Бадус, или Бат, который, согласно Гальфриду Монмутскому, был построен Бладудом, отцом Хлита. Но для Гвиона валлийский Хлит не был Лотом, к тому же нет никаких свидетельств, что Хлит жил в Бате.

Оставим ненадолго "Кайр Бедион" в покое, а также "я был Альфой Имени Божьего", ведь если загадку составить так, то на нее легко ответить, ибо это четырехбуквенное Святое Имя, начинающееся с А. Тем временем я хотел узнать, кто такой "бард Деона или Хлеона из Лохлина или Хлихлина" (строка 28 и строфа 14)? "Деон, король Лохлина и Дублина", составной персонаж. Имя Деон — вариант от Дон, владелец которого на самом деле был, как уже говорилось, богиней Дану племени Дану, вторгшегося в Ирландию, а потом превратился в мужчину и короля Лохлина, или Лохланна, и Дублина. Лохланн — это легендарная страна на морском дне, из которой вышли более поздние завоеватели Ирландии — фоморы. С ними племя Дану сражалось в кровопролитных битвах. Там правил бог Тетра. Мне кажется, что легенды о войнах между этими двумя народами были опоэтизированы более поздними певцами, которые хотели увековечить войны девятого века между ирландцами и скандинавскими пиратами. Вот так скандинавов стали называть "лохланнами", а датского короля Дублина — королем Лохлина. Когда культ скандинавского бога Одина, колдуна и создателя рун, проник в Ирландию, то Одина отождествили с Гвидионом, который в четвертом веке до нашей эры принес новую письменность в Британию и был "назначен" сыном Дану, или Дона. Более того, если вспомнить легенду, племя Дану пришло в Британию из Греции через Данию, которой оно дало имя своей богини, а в средневековой Ирландии племя богини Дану и даны смешались, и данам девятого столетия нашей эры приписали подвиги бронзового века. Вот так Деон из Лохлина заменяет датчан из Дублина. Эти пираты с их изъеденным морской солью флагом наводили ужас на валлийцев, и менестрелем у датчан из Дублина был, верно, морской ворон, посвященный Одину, который каркал над жертвами. Если так, то ответ на загадку — Морвран (морской ворон), сын Каридвен и, согласно "Сказанию о Килхухе и Олвен", самый уродливый мужчина на свете. В "Триадах" сказано, что он один остался живым во время битвы при Камлане (одной из "Трех незначительных битв Британии"), потому что все от него шарахались. Его отождествляют с Авагти, сыном Каридвен, о невероятном уродстве которого говорится в "Сказании о Талиесине". Она хотела сделать его таким же умным, каким он был уродливым.

Я размышлял о том, согласуется ли такое решение с упоминанием Хлеона из Лохлина в версии "Myvyrian". Артур держал свой двор в Кайрхлеоне-на-Иске, а слово "кайрхлеон", как обычно считают, означает "лагерь легиона"; и совершенно точно, что два Кайрхлеона есть в "Валлийском реестре городов" седьмого века — Кайрхлеон-на-Иске и Кайрхлеонна-Ди, и оба названия объясняются как Castra Legionis. Если Гвион принял такое происхождение слова, то загадка читается так: "Я был бардом легионов из Лохлина", и ответ оказывается тем же. Имя Леон встречается у Гвиона в "Kadeir Teyrnon" (королевский трон): "израненная фигура одетого в латы Леона". Однако может быть, содержание искажено и "Леон" является похвалой королю с львиным сердцем, а не его именем собственным.

Потом настало время подумать о загадке в строфе 8: "Я сидел на крупе коня Илии и Еноха". Эти строчки звучат иначе, чем в запутывающей нас загадке Книги Еноха ("Mabinogion"):

Я был учителем Илии и Еноха.

Там ответ был "Уриил". В обоих текстах Илия на самом деле — часть еретической загадки об Иоанне Крестителе, от которой Чибис постарался отвести наше внимание. Ненужное соединение Илии и Еноха сделано весьма искусно, так как эти два пророка встречаются вместе в разных апокрифических Евангелиях — в Истории Иосифа Плотника, Деяниях Пилата, Апокалипсисе Петра и Апокалипсисе Павла. Например, в Деяниях Пилата, дошедших до Уэльса в латинском переводе, есть такой стих:

Однако верная загадка в версии "Mabinogion" должна выглядеть так: "Я был учителем Еноха и Ноя". Но в другом варианте — "Я сидел на крупе коня Илии и Еноха" — упоминание об Илии совершенно не нужно, потому что Енох, как Илия, поднялся на небо в колеснице, запряженной огненными конями. И вновь ответ — Уриил, поскольку Уриил означает "Божье пламя". Теперь, насколько я понимаю, я точно так же — "Уриил" — могу ответить на загадку о Кайр Бедион. Ибо, согласно Гальфриду Монмутскому, священный огонь постоянно горит в храме в Кайр Бедион, или Бате, как он горел в Доме Бога в Иерусалиме.

Еще одно расхождение — между стихами "один день и один год в путах и колодках" (строка 30, версия "Mabinogion") и "один год с половиною в путах и колодках" (строфа 15, версия Нэша). "Один год с половиною" не имеет никакого смысла в отличие от "одного дня и одного года", которые можно приравнять к Тринадцати тюремным запорам, которые стерегли Элфина, если каждый запор был двадцативосьмидневным месяцем и Элфин был освобожден на следующий день после 364-го, то есть на 365-й день. В древности обычный месяц в Британии, судя по "Комментариям" (2, IX, 142) Блэкстоуна[55], насчитывал двадцать восемь дней, если это не оговаривалось особо, и лунный месяц до сих пор таким считается, хотя настоящий лунный месяц — от молодой луны до молодой луны — состоит приблизительно из 29,5 дней, и хотя число тринадцать слывет несчастливым. Дохристианский календарь представлял год состоящим из тринадцати четырехнедельных месяцев и одного дополнительного дня, заменивший его юлианский календарь (в котором не было недель) имел в основе год из двенадцати тридцатидневных египетских месяцев плюс еще пять дней. Автор Книги Еноха в своем трактате об астрономии и календаре тоже считает, что год состоит из 364 дней, хотя он осуждает всех, для кого в месяце не тридцать дней. Составители календарей в древности, по-видимому, вставляли день, который не имел своего месяца и поэтому не был частью года, между первым и последним из их искусственных двадцативосьмидневных месяцев, так что сельский год продолжался с точки зрения составителя календаря один год и один день.

В валлийских сказаниях число тринадцать встречается постоянно: "Тринадцать драгоценностей", "Тринадцать чудес Британии", "Тринадцать королевских алмазов". Тринадцать тюремных запоров, таким образом, — тринадцать месяцев, и на следующий день, в День Освобождения, в День Святого Младенца, Элфина выпустили на волю. Это, естественно, должен быть день после зимнего солнцестояния, за два дня перед Рождеством, когда римляне праздновали середину зимы. Я понял, что если правильно прочитать "один год и один день в путах и колодках", то эту фразу надо отнести к той, которая гласит: "Первый бард я у Элфина" (строка 1), ибо это Элфин был в колодках.

Гвинн Джонс не согласен с общим мнением, что "Mabinogion" означает "сказания для юношества", и он предлагает по аналогии с ирландским именем Mac-ind-oic, применявшимся к Ангусу из Брута, считать "Mabinogion" — "историями о сыне и деве-матери", показывая, что это название изначально относилось лишь к четырем сказаниям, в которых появляется Прадери, сын Хрианнон. "Сын девы-матери" всегда рождается в день зимнего солнцестояния, что придает смысл истории о споре Филипа Бридита с менестрелями за привилегию первым представить королю Хрису Иайанку песню в день Рождества, а также упоминанию Майлгвина и Элфина в этом контексте.

Загадка в строфе 16 — "Я был в кладовой" — имеет отношение к Каю, который ведал кладовой короля Артура. Строка, остроумно присоединенная к загадке о морской уточке, на самом деле должна стоять рядом с: "Я был с моим Господом в небесных высотах" (строка 5 и строфа 5). В "Триадах" Кай появляется как "один из трех военных вождей, увенчанных коронами" и владеющих колдовской властью. В "Сказании о Килхухе и Олвен" о Кае говорится так:

Девять дней он мог находиться, не дыша, под водой и столько же не спать. Ни один лекарь не умел лечить нанесенные им раны. По желанию он мог стать выше самого высокого дерева в лесу. И был он так горяч, что даже в проливной дождь все, что он нес в руке, оставалось сухим. В самый холодный день он был как горящий очаг для своих спутников.

Это описание очень близко к описанию героя-солнца Кухулина, разъяренного битвой. В более поздних артуровских легендах Кай выродился в буффонадного вождя поваров.

Память о тринадцатимесячном годе сохранялась в языческой сельской Англии до по крайней мере четырнадцатого столетия. "Баллада о Робин Гуде и монахе" начинается так:

В более позднем варианте текст уже другой:

ГЛАВА ШЕСТАЯ. Визит в Башню со Спиралями

Предлагаемые мной ответы на загадки таковы:

Вавилон (Babel[56])

Лот или Лота (Lot, Lota)

Врон (Vron)

Саломия (Salome)

Не-Естан (Ne-Esthan)

Op (Hur)

Давид (David)

Талиесин (Taliesin)

Кай (Kai)

Халев (Caleb)

Хи Гадарн (Ни Gadarn)

Морвран (Morvran)

Гомер (Gomer)

Рея (Rhea)

Идрис (Idris)

Иосиф (Joseph)

Иисус (Jesus)

Уриил (Uriel)

Это все, чего мне удалось добиться, не применяя метод кроссворда, который состоит в том, чтобы использовать уже известные ответы как ключи к решению более сложных загадок, однако я продвинулся немного в решении загадки: "Я трижды был заключен в крепость Арианрод".

Арианрод (серебряное колесо) появляется в Триаде 107 как "вся в серебре дочь Дона" и как главный персонаж в "Сказании о Мате, сыне Матонви". Никто из знакомых с многочисленными вариантами этой легенды в любом европейском изложении не сомневается в том, что она собой представляет. Она-мать обыкновенного Священного Младенца-рыбы Далана, который, убив обыкновенного Крапивника (как это делает новогодний Робин-малиновка в день святого Стефана), становится Хлевом Хлау Гафесом (лев с твердой рукой), обыкновенным прекрасным и могучим Солнечным Героем, у которого есть обыкновенный Небесный Близнец. Арианрод потом принимает обличье Блодайвет, обыкновенной богини любви, предательски (по обыкновению) убивающей Хлева Хлау (эта история стара, как вавилонский миф о Гильгамеше) и становящейся сначала обыкновенной Совой Мудрости, а потом обыкновенной старой-свиньей-поедающей-своих-поросят. Она съедает мертвую плоть Хлева, но Хлев, чья душа обрела для себя место в обыкновенном Орле, со временем и по обыкновению возвращается к жизни. Эта история полностью приводится в главе семнадцатой.

Другими словами, Арианрод — это еще одна ипостась Каридвен, то есть той Керридвен, которая является Белой Богиней Жизни-в-Смерти и Смерти-в-Жизни, и пребывание в крепости Арианрод означает пребывание в королевском чистилище в ожидании воскрешения. Согласно примитивным европейским верованиям, только короли, вожди и поэты или колдуны имели привилегию возрождаться к жизни. Бессчетное количество других, менее достойных душ в печали отправлялись во льды под крепостью, ибо они еще не знали о христианской надежде на всеобщее воскрешение. Гвион поясняет в своей "Marwnad у Milveib" ("Элегия о тысяче младенцев"):

Где было чистилище? Только не надо путать его с кельтским раем, который был на Солнце — яркий солнечный свет (насколько нам известно из легенд Арморики) идет от горящих одновременно мириад чистых душ. Где его найти?

Там, где никогда не видно света солнца. Где же? На холодном севере. За тем местом, откуда появляется Борей, Северный ветер, потому что "за спиной Северного ветра" — эту фразу использовал Пиндар, чтобы определить местопребывание гиперборейцев, — распространенный гэльский синоним "земли смерти". Но все же где это — за спиной Северного ветра? Только поэт способен так настойчиво твердить свои вопросы. Поэт ведь любопытный ребенок, который смеет задать трудный вопрос, возникающий после ответа учителя на вопрос простой. Как ни удивительно, но на сей раз ответ есть. Кайр Арианрод (не затопленный город на берегу Кайрнарвон, а настоящий Кайр Арианрод) является, согласно утверждению доктора Оуэна в "Валлийском словаре", созвездием под названием Corona Borealis. He Corona Septentrionalis (Северная Корона), a Corona Borealis (Корона Северного ветра). Возможно, мы получили ответ на вопрос, который не давал покоя Геродоту: "Кто такие гиперборейцы?". Поклонялись ли гиперборейцы, люди-живущие-за-спиной-Северного-ветра, Северному ветру так же, как фракийцы с берегов Мраморного моря? Верили ли они, что, когда умрут, их души Гермес, проводник душ, отнесет в тихую серебряную крепость за спиной Северного ветра, которую хранит яркая звезда Алфета?

Я бы не осмелился на столь фантастическое предположение, если бы не упоминание об Энопионе и Таврополе в схолиях к "Аргонавтике" Аполлония Родосского. Созвездие Corona Borealis, которое также называется "Критской короной"[57], было в давние времена посвящено критской богине, жене бога Диониса и, согласно схолиям, матери (которой поклонялись) Стафила, Энопиона, Тавропола, Фоанта и других. Эти мужи, как прародители, дали свои имена пеласгофракийским кланам и племенам, осевшим на Эгейских островах Хиос и Лемнос, во фракийском Херсонесе и в Крыму и имевшим культурные связи с Северо-Западной Европой. Богиней была Ариадна (самая святая), или Алфета — по первой и последней буквам ее имени — "alpha" и "eta". Она была дочерью, или младшей ипостасью, древней критской богини луны — Пасифаи (та, что светит всем), и греки сделали ее сестрой древнего героя Девкалиона, пережившего Потоп. Ариадне, по образу которой, по-видимому, была сотворена Арианрод, посвящались оргии, что следует из легенд, пришедших с Лемноса, Хиоса, из Херсонеса и из Крыма. Во время обрядового поклонения в жертву ей приносили мужчин, как это делали и доримские приверженцы Белой Богини в Британии. Сам Орфей, который жил "среди диких киконцев" недалеко от обители Энопиона, стал священной жертвой ярости богини. Его разорвали на куски не помнящие себя женщины, опившиеся зельем из плюща и, по-видимому, поганок Диониса. Эратосфен из Александрии, цитируя "Бассариды" Эсхила, пишет, что Орфей отказался принять местную религию и "верил, будто солнце, которое он называл Аполлоном, — высшее из божеств. Он вставал по ночам и шел на гору Пангей, чтобы не пропустить восход солнца. Из-за этого Дионис, разъярившись, послал к нему бассарид, которые разорвали его на куски…" Это неправда. Прокл в комментариях к Платону держится ближе к истине: "Орфей, так как он был главным в дионисийских обрядах, говорят, подвергся той же участи, что его бог". Однако голова Орфея продолжала петь и пророчествовать, подобно голове бога Брана. Орфею, если судить по Павсанию, поклонялись пеласги, и окончание eus (Orph-eus) является доказательством древности греческого имени. "Орфей" так же, как "Эреб", — имя Подземного Царства, в котором правила Белая Богиня, — произошло, если верить филологам, от корня ereph, что означает "укрывать" или "прятать". Богиня луны, а не бог солнца, первая вдохновила Орфея.

Неопровержимый знак тождественности Арианрод древней (эпохи матриархата) Тройственной Богине, или Белой Богине, заключен в том, что она сама дает имя своему сыну Хлеву Хлау и сама дает ему оружие. В мужском обществе это обычно делает отец. А у Хлева Хлау вовсе нет отца в "Сказании", да и сам он должен оставаться безымянным, пока хитростью не вынуждает свою мать признать в нем мужчину.

Сначала я думал, что загадку Гвиона о Кайр Арианрод следует дополнить "кружением неподвижным между тремя элементами". Три элемента, естественно, огонь, воздух и вода, и Corona Borealis вращается в пространстве, очень небольшом по сравнению с более южными созвездиями. Однако Гвион, по-видимому, знал, что крепость Арианрод не находится внутри "арктического круга", который включает в себя двух Медведиц и Стражей, и когда Солнце поднимается в доме Рака, она уходит за северный горизонт и не появляется до конца лета. Описывать это как неподвижное кружение не совсем верно, лишь Малая Медведица ведет себя таким образом по отношению к Полярной звезде. (Как я покажу в главе десятой, круговое движение — часть загадки, ответ на ко торую — Рея, однако пока еще не время приводить доказательства.)

И все же, если бы я понял значение "заключения в крепости Арианрод", мог бы я ответить на загадку? Кто провел там три срока?

Длинные перечни "я был" или "я есть" (самые древние из которых, несомненно, относятся к дохристианскому времени) присутствуют во многих валлийских и ирландских поэмах и имеют несколько разных, но связанных между собой смыслов. Примитивное верование, я убежден, лежит не в области индивидуального метемпсихоза вульгарного индийского рода — то окажусь мухой, то — каким-нибудь цветком, то священной коровой, а то и женщиной, в зависимости от заслуг. "Я" — это не сам поэт, а бог, похожий на Аполлона, от имени которого он вдохновенно поет. Иногда бог может мифически соотноситься со своим дневным циклом, то есть от восхода до заката солнца, иногда — с годовым циклом, то есть от зимнего солнцестояния до зимнего солнцестояния с месяцами как этапами своего пути, а иногда, наверное, с грандиозным циклом в 25 800 лет, связанным с Зодиаком. Все эти циклы, в сущности, похожи, ведь мы говорим "вечер" или "осень жизни", когда хотим сказать о старости.

Как правило, перечень "я был" соотносится с годовым циклом, и, проанализировав его (хотя из осторожности порядок всегда нарочно нарушали), обычно можно отыскать в нем полный набор символов разных времен года.

и так далее.

Хотя пифагорейская теория метемпсихоза, привезенная из греческих колоний в Южной Франции, как предполагают, заложена в ирландской легенде о Туане Маккойрилле, одном из королевских эмигрантов из Испании, который претерпел несколько метаморфоз, побывав оленем, вепрем, ястребом и лососем, прежде чем стать человеком, но все же мне в это не очень верится, ибо все четыре зверя — годовые символы. Поэтический язык мифа и символа, которым пользовались в давние времена в Европе, не был, в общем-то, трудным, но с течением времени стал непонятным из-за модификаций, связанных с религиозными, социальными и лингвистическими переменами, а также благодаря исторической тенденции затемнять ясность мифа — например, случайными событиями из жизни короля, носившего священное имя. Их вводили в сезонный миф, чтобы подчеркнуть королевское величие. Еще одна трудность заключается в том, что в древности большая часть поэтического обучения, если судить по ирландской "Книге Баллимота", которая содержит справочник криптографии, заключалась в том, чтобы поэт по возможности усложнял язык, дабы сохранить тайну. В первые три года обучения будущий ирландский поэт должен был запомнить сто пятьдесят алфавитов-шифров[58].

Какое же отношение имеет Кайр Сиди к Кайр Арианрод? Может быть, это одно и то же место? Думаю, нет, потому что Кайр Сиди был отождествлен с островом Паффин возле берегов Англии и с островом Луанди на Северне: оба эти острова — обыкновенного типа элисиумы. Ключ к проблеме — то, что Кайр Сиди, или Кайр Сидин, на валлийском языке означает "вертящаяся крепость", и, хотя вертящиеся острова — дело обычное в валлийских и ирландских легендах, слово "Сиди", очевидно, производная от гэльского слова Sidhe, которым называлась круглая курганная крепость, принадлежащая Aes Sidhe (если коротко, то просто сидам), первым колдунам в Ирландии. В Ирландии сохранилось несколько "крепостей сидов", и самые замечательные — Бруг-на-Бойне (теперь называется Новая Мыза), Ноут и Доут на северных берегах реки Бойне. Их датировка и религиозное предназначение должны быть подробно рассмотрены.

Новая Мыза — самая большая, и, говорят, поначалу ее занимал сам Дагда, бог-отец племени Дану, которого можно соотнести с римским Сатурном. Потом его похожий на Аполлона сын Ангус отобрал у него власть законным образом. Дагда, когда впервые появился в Ирландии, по-видимому, был сыном Тройственной Богини Бригиты (высокая), однако над мифом поработал не один редактор. Поначалу Дагду вроде бы женили на Тройственной Богине. Потом говорили, что у него одна жена, но с тремя именами — Брег, Менг и Меабел (ложь, коварство и бесчестие), и она родила ему трех дочерей, назвав их всех Бригитами. Но есть также версия, что это не он, а три его потомка Бриан, Иухар и Иухурба взяли в жены трех принцесс, владевших Ирландией — Эйре, Фотлу и Банбу. Он был сыном Эладу. Это слово ирландские словари объясняют как "наука" или "знание", но оно может также происходить от греческого Elate (пихта). Элат — давний ахейский царь Киллены, горы в Аркадии, посвященной Деметре, а позднее прославившейся школой просвещенных и священных вестников. Дагда и Элат, таким образом, могут быть приравнены к Осирису, или Адонису, или Дионису, родившемуся от пихты и вскормленному рогатой богиней луны — Исидой, или Ио, или Хатор.

Новая Мыза — это круглый холм с плоской вершиной около четверти мили в окружности и пятидесяти футов высотой. Сооружен он не из земли, а из камней общим весом не меньше 50 000 тонн и когда-то был усыпан сверху белой кварцевой галькой. Это обычный могильник бронзового века в честь Белой Богини, возможно, послуживший отправной точкой для легенд о королях, которые после смерти живут в стеклянных замках. Десять огромных каменных герм весом от восьми до десяти тонн каждая стоят полукругом возле южного склона холма, и одна, верно, стояла когда-то на вершине. Неизвестно, сколько герм исчезло, однако, судя по расстояниям между ними, можно предположить, что их было двенадцать. Ограда из примерно ста длинных плоских камней, стоящих вплотную друг к другу, окружает подножие кургана. Глубоко внутри находится докельтская погребальная пещера, выложенная каменными плитами, и некоторые из них очень велики (7x4 фута).

Внутри все устроено в форме кельтского креста. Вход закрыт дольменом. За ним тянется узкий шестидесятифутовый коридор, по которому надо ползти на карачках, и он ведет в небольшое круглое помещение со сводом на высоте двадцати футов и тремя нишами, так что в плане (вместе с коридором) получается крест. Когда эту пещеру открыли в 1699 году, в ней стояли три больших каменных пустых бадьи в виде лодок, на бортах которых были высечены полосы. Два нетронутых скелета лежали возле центрального алтаря, еще оленьи рога, кости — и всё. Римские золотые монеты четвертого века нашей эры, золотые крученые ожерелья и остатки железного оружия нашли позднее в форте, но не в самой пещере. Позднее этот форт заняли даны, но ничего не говорит о том, что они или более ранние пришельцы ограбили могильник. На каменных дверях и стенах коридора вырезаны спирали, а на перемычке двери — раздвоенная молния. Поскольку поэты древних времен отмечают, что во всех крепостях хозяйничали колдуньи, и поскольку известно, что сиды были искусными поэтами, так что даже друидам приходилось отправляться к ним за волшебствами, похоже, настоящий Кайр Сиди, где находился Котел Вдохновения, — это курган типа Новой Мызы. Эти курганы исполняли роль фортов и одновременно могильников. Ирландская фея Банши — это Беан-сида (женщина из холма), и как священнослужительница великих мертвецов, она, оплакивая, пророчествует о скорой смерти какого-нибудь короля. Из ирландского сказания о детстве Финна ясно, что в самайн, в канун Дня Всех Усопших (который также праздновался как день умерших в Древней Греции), вход в такой могильник открывается, чтобы духи героев могли выйти на волю, а внутри все освещается до крика петуха поутру.

На восточной стороне холма, ровно напротив входа, в 1901 году нашли камень с изображениями трех солнц, причем два из них своими лучами словно бы окружали третье солнце и заключали его в некое подобие тюрьмы. Над ними было еще одно, высеченное гораздо грубее, но свободное солнце, а над ним, перечеркнутые прямой линией, огамическим письмом выведенные буквы В и I — первая и последняя буквы древнего ирландского алфавита, о которых я еще скажу и которые посвящены Началу и Смерти. Всё очень просто. Священных королей бронзового века в Ирландии, которые были королями-солнцами в самом примитивном виде, если судить по табу, которые налагались на них, и по дошедшим до нас сведениям об их поведении на сельских работах и на охоте, хоронили в этих могильниках, но их дух летел в Кайр Сиди, то есть крепость Ариадны, или Corona Borealis. Таким образом, язычник ирландец мог называть Новую Мызу Крепостью со Спиралями и, подняв вверх указательный палец, говорить: "Наш король ушел в Крепость со Спиралями" вместо "он умер". Вращающееся колесо перед входом в крепость — обычная вещь в гэльской легенде. Согласно Китингу, волшебная крепость колдуньи Бланойд на острове Мэн была защищена таким колесом, и никто не мог войти в крепость, пока оно не останавливалось. Перед дверью в Новую Мызу есть широкий камень, весь изрезанный спиралями, который составляет часть ограды. Спирали здесь двойные. Если вести по линии пальцем (снаружи внутрь), то можно дойти до центра, а там начинается другая спираль, которая ведет в другом направлении (изнутри наружу). Таким образом, рисунок говорит о смерти и возрождении, хотя, если судить по поэме "Preiddeu Annwm" Гвиона, "лишь семеро возвратились из Кайр Сиди". Вполне вероятно, что в этих пещерах-могильниках когда-то жили пророчествующие змеи, те самые змеи, которых изгнал святой Патрик, возможно, метафорически. Дельфы, дом Аполлона, представляли из себя когда-то нечто подобное с закрученным спиралью пифоном и пророчествующей священнослужительницей земной богини; omphalos, или центральная гробница-святыня, в которой жил пифон, была построена под землей в том же стиле, который ведет свое начало от африканского masabo, или дома духов. Рога в Новой Мызе, возможно, представляли собой часть головного убора священного короля, как рога, которые носил галльский бог Цернунн, или, например, рога Моисея, Диониса или царя Александра на монетах.

Происхождение подобных гробниц с коридорами и нишами не покрыто мраком тайны. Они пришли в Ирландию из западного Средиземноморья через Испанию и Португалию в конце третьего тысячелетия до нашей эры, и крышу, подобную крыше Новой Мызы, можно видеть в Тирбратене, Доуте и Сефине. Однако восемь двойных спиралей на входе, которые наложены друг на друга, а не хитроумно сплетены наподобие критских, встречаются в микенской Греции, и это позволяет предположить, что их высекли данайцы, когда отобрали святилища у прежних владельцев, которые в ирландской истории появляются как племена Партолона и Немеда, населившие страну в 2048 и 1718 годах до нашей эры, придя из Греции через Испанию. Если так, то это подтверждает легенду о том, что бог Ангус отобрал святилище у своего отца Дагды. Появление данайцев, как было упомянуто в главе третьей, в "Книге Захватов Ирландии" отмечено серединой пятнадцатого века до нашей эры. Звучит правдоподобно, ибо они пришли позже строителей круглых курганов, явившихся в Ирландию из Британии в 1700 году до нашей эры. Известно, что они умилостивили героев прежнего культа, так как их посуда была найдена в коридорах могильников.

Доктор Р. С. Макалистер в книге "Древняя Ирландия" (1935) высказывает оригинальные идеи по поводу Новой Мызы. Он думает, что ее строили милеты[59] примерно в 1000 году до нашей эры, и предполагает, будто они пришли из Британии, а не из Испании, на основании того, что довольно много камней с орнаментом встречается в коридоре и комнате и на одном из них орнамент неправильный, очевидно случайный, а на нескольких других стерт, как на дольменах Стонхенджа. Можно предположить, что Новая Мыза — подделка под старину в стиле недавнего прошлого, отстоящего от строителей на несколько веков. Эту теорию ни один уважаемый археолог, насколько мне известно, не желает поддерживать. Однако, судя по наблюдениям Макалистера, милеты отобрали святилище пророков у данайцев и подправили его, когда оно стало приходить в упадок, камнями с орнаментом, взятыми из иных захоронений. Другое предположение Макалистера звучит убедительнее. Оно заключается в том, что не Новая Мыза была Бругом (дворцом) Ангуса, а огромный огороженный круг неподалеку и тоже на реке Бойне, — возможно, амфитеатр, где проходили игры в честь умерших, в связи со всеми погребениями в округе.

Большинство ирландских археологов согласились, насколько мне известно, что Новая Мыза была построена людьми, хранившими обычаи матриархата, которые впервые достигли берегов Ирландии в 2100 году до нашей эры, но лишь по прошествии нескольких веков, когда они закрепились на этой земле и смогли обеспечить строительство. Спирали, хотя и похожие на микенские 1600 года до нашей эры, могут быть более древнего происхождения, ибо такие же встречаются на Мальте, но время их создания неизвестно. На одном из наружных камней высечен символ, скорее всего критская идеограмма, представляющая собой корабль с высоким носом и кормой и одним большим парусом, а рядом с ним — вертикальные полосы и кружок. Кристофер Хоукс, мой самый главный советчик по этим вопросам, написал мне, что не только скелеты и рога не соответствуют времени постройки могильника, но что, судя по всему, не одно захоронение было там прежде этого. Самое первое захоронение невозможно себе вообразить, ибо ни один из открытых в наше время могильников этого типа не сохранился в первозданном виде — придется подождать, когда найдут вход в кайрн королевы Медб. Он находится над заливом Слайго и построен из примерно 40 000 тонн камней. Вход в него неизвестен. Нам придется долго ждать, ибо жители Слайго суеверны и открытие кайрна им вряд ли понравится: Медб — королева фей. Что было в бадьях, можно узнать по Исходу (24:4–8). Моисей, поставив двенадцать каменных герм, или столбов, у подножия священного холма, принес в жертву быка и окропил половиной его крови тринадцатый герм, стоявший посреди круга, или полукруга, а остальную кровь он вылил в емкости довольно большого размера. Потом он с Аароном и семьюдесятью двумя спутниками принялись пировать, вкушая жареное мясо. В этом случае кровью из каменной емкости брызгали на людей на счастье и для очищения их от пороков, однако в святилище пророка кровь использовали, чтобы накормить дух мертвого героя и побудить его вернуться из Кайр Сиди или Кайр Арианрод и ответить на важные вопросы.

Посещение Энеем, державшим в руке омелу, Подземного Царства, где он собирался расспросить своего отца Анхиса, надо читать в этом смысле. Эней принес в жертву быка и дал его крови стечь в корыто, чтобы дух Анхиса (который был женат на богине любви Венере и убит молнией, то есть был священным королем обычного геркулесовского типа) выпил кровь и сказал пророчества о будущей славе Рима. Конечно, на самом деле дух не пил кровь, однако похожие звуки слышались в темноте. Это сивилла, которая сопровождала Энея, выпила кровь и впала в желанное экстатическое состояние. То, что сивиллы поступали именно так, известно из истории жрицы Матери-Земли Эгирской ("Эгира" — "черный тополь" — дерево, посвященное героям) в Ахае. Писки и бормотания духов в таких случаях понятны: два или три библейских текста говорят о странных мышиных голосах, которыми демоны вещают через пророков и пророчиц. Кровь быка волшебна, и на Крите и в Греции ее собирают, разводят огромным количеством воды и поливают фруктовые деревья. В чистом виде она считалась смертельно ядовитой для всех, кроме сивиллы или священнослужителя Матери-Земли. Отец и мать Язона умерли, глотнув ее. То же случилось и с ослоухим царем Мидасом из Гордия.

То, что кровь быка использовалась для гадания в древней Ирландии, — не просто предположение. Обряд, называемый "Праздник Быка", упоминается в "Книге Бурой Коровы":

Белый бык был убит, и муж съел его внутренности и его плоть и выпил его кровь, и когда он, наевшись, заснул, приснился ему правдивый сон. Он увидел во сне мужа, которому предстояло стать королем, и то, чем он в то время занимался.

Белый бык напоминает и священных белых быков в галльских обрядах с омелой, и белого быка, на котором ездил фракийский Дионис, и белых быков, приносимых в жертву на холме Альбана и на римском Капитолии, и белого быка, представляющего истинное семя Израилево в апокалипсической Книге Еноха.

Теперь мы начинаем понимать загадочную "Preiddeu Annwm" ("Богатства Аннума"), в которой — между насмешками Гвиона над невежественным Хайнином и другими придворными бардами — некий Гвайр ап Гейрион жалуется, что не может покинуть Кайр Сиди. Он все время повторяет: "Лишь семеро возвратились из Кайр Сиди". Нам известны по крайней мере двое из вернувшихся — Тесей и Дедал, оба из аттических солнечных героев. История посещения Тесеем Подземного Царства и его подвигов в критском лабиринте — две части одного мифа. Тесей (тот, кто располагает) идет голым, если не считать шкуры льва, в лабиринт и там убивает чудовище с головой быка, оружие которого — обоюдоострый топор — labris (отсюда произошло слово "лабиринт"), и возвращается живой и здоровый, а богиня, которая вдохновила его на подвиг, — богиня Ариадна, которую валлийцы называли Арианрод. Во второй части мифа он неудачно посещает Подземное Царство; его спасает Геракл, а Перифой остается в Царстве мертвых, как Гвайр, постоянно вздыхающий об освобождении. Миф о герое, который побеждает смерть, греки соединили с историческим событием — захватом лабиринта Кносса данайцами из Греции около 1400 года до нашей эры и поражением царя Миноса, царя-быка. Дедал (прекрасный, сияющий) тоже ускользает из критского лабиринта, ведомый Пасифаей, богиней луны, но без применения насилия. Он был солнечным героем эгейских колонистов в Кумах и Сардинии так же, как афинян.

Кайр Сиди в "Preiddeu Annwm" получает по одному новому синониму в каждой из семи строф. Она появляется как Кайр Ригор (королевская крепость), возможно, с отсылкой к латинскому rigor mortis[60], Кайр Колир (мрачная крепость); Кайр Педраван (крепость с четырьмя углами, четырежды вращающаяся); Кайр Ведивид (крепость совершенных); Кайр Охрен (крепость на пологой стороне); Кайр Вандви (крепость на вершине).

Я не знаю, кто были канонизированные семь мужей, но среди наиболее достойных — Тесей, Геракл, Аматаон, Артур, Гвидион, Харпократ, Кай, Овайн, Дедал, Орфей и Кухулин. (Когда Кухулин, упоминаемый Гвионом, отправился в ад, он принес обратно колдовской котел и вывел трех коров.) Похоже, Эней не входит в семерку. Он не умер, подобно другим, а всего-навсего посетил пещеру пророка, как сделал царь Саул в Аэндоре или Халев — в Махпеле. Крепость, которую они посетили — вертящаяся, отдаленная, королевская, мрачная, высокая, холодная, прибежище совершенных людей, четырехугольная, с темной дверью на пологом склоне, — была крепостью смерти, или гробницей, Черной Башней, в которую попал Чайльд Роланд в балладе. Описание вполне подходит к пещере в Новой Мызе, однако "четыре угла", думаю, имеют отношение к захоронению умерших в "гробу", придуманном догреческими обитателями Северной Греции и островов возле Делоса, а оттуда привезенном в Западную Европу эмигрантами бронзового века, мужами, строившими круглые курганы. Гроб представлял собой небольшой каменный ящик, в который мертвое тело укладывалось в скрюченном виде.

Можно сказать, что Одиссей "трижды был в крепости Арианрод", потому что с двенадцатью спутниками он вошел в пещеру Циклопа, но сумел уйти, побывал у Калипсо на острове Огигия, но тоже ушел, был у волшебницы Кирки еще на одном острове-гробнице и опять выбрался с него живым. Все же не думаю, что речь идет об Одиссее.

Наверное, Гвион имел в виду Иисуса Христа, которого поэт двенадцатого века Давит Бенврас заставляет посетить кельтский Аннум и который выбирается из мрачной пещеры в горе, куда его поместил Иосиф Аримафейский. Но каким образом Иисус мог "трижды побывать в крепости Арианрод"? Я считаю это еретическим взглядом на Иисуса как на второго Адама, то есть реинкарнацию Адама и — в качестве Мессии из рода Давидова — реинкарнацию Давида. Время Адама и время Давида разделены в "Divregwawd Taliesin" Гвиона. Иисус все еще ждет на небесах начала Седьмой Эры: "Разве не на небо он ушел с земли? В Судный день он вновь придет к нам. Ибо Пятая Эра была благословлена пророком Давидом. Шестая Эра — эра Иисуса, и она продлится до Судного дня". В Седьмой Эре его назвали бы Талиесином.

Preiddeu Annwm

(Богатства Аннума)

Пуихл и Прадери были правителями "африканцев" Аннума в Пембруке, то есть самых ранних завоевателей Уэльса. После смерти, как Минос и Радамант с Крита, они стали правителями мертвых. У Прадери, сына Хрианнон, Гвидион украл священную свинью, и Гвайр, похоже, совершил подобный поход в компании Артура. Так как его тюрьма называлась (Триада 61) Крепостью Оэт и Аноэт и так же звалась тюрьма, из которой (Триада 50) Артура спас его паж Горай, сын Кистеннина, то Гвайр по отношению к Артуру то же, что Перифой для Тесея, а Горай для Артура, что Геракл для Тесея. Возможно, Гвион в "Сказании" рассчитывает, что барды противники решат, будто "Артур", а не "Иисус" — ответ на "я три раза был в крепости Арианрод", поскольку в Триаде 50 об Артуре сказано, что его освободил Горай из трех тюрем — из крепости Оэт и Аноэт, из Крепости Пендрагона (Повелителя змей), из Темной Тюрьмы под Камнем — то есть из трех тюрем умерших. Или он завуалированно представляет Иисуса как инкарнацию Артура?

Прадвен — волшебный корабль короля Артура; Хлеминауг, в чьих руках Артур оставил свой сверкающий меч, появляется в "Morte D'Arthur" как сэр Бедивер. Кайр Видр — это Гластонбери, или Inis Gutrin, по-видимому, стеклянная крепость[61], в которой душа Артура оказалась после его смерти. Гластонбери — это также и остров Авалон (яблони), на который его тело было перенесено феей Морганой. Тяжелая синяя цепь — это вода вокруг Острова Смерти. Миф о Гвае, подобно мифам о Гвайре и Артуре, не сохранился, однако "зверь с серебряной головой" скорее всего белая Косуля, поиском которой мы занимаемся, и имя головной повязки быка — одна из главных тайн, в незнании которой Гвион в "Cyst Wy'r Beirdd" ("Порицание бардов") обвиняет Хайнина:

Лет за сто до того, как Гвион написал это, монахи Гластонбери выкопали дубовый гроб, который располагался на глубине шестнадцати футов, и решили, что это гроб Артура. Они подделали надпись на готском языке на свинцовом кресте в фут высотой, который, как говорилось, был найден в гробу. Гиральд Камбрейский видел надпись и поверил ей. Думаю, Гвион говорит: "Вы, барды, думаете, будто Артуровы останки в дубовом гробу в Гластонбери. Но я знаю лучше". Надпись же гласила: "Здесь лежит славный король Артур с Гиневрой, своей второй женой, на острове Авалон".

Шутка заключается в том, что монахи как будто в самом деле откопали тело Артура, или Гвина, или кого-то из героев Авалона. Кристофер Хоукс описывает эту форму захоронения в своей книге "Доисторические устои Европы":

Погребение (и гораздо реже захоронение после кремации в деревянных гробах под курганом) уже практиковалось в Шлезвиг-Гольштейне в начале бронзового века… Возможно, что первые гробы представляли собой выдолбленную лодку и что идея путешествия по воде в другой мир, которая существовала в Скандинавии в более поздний период бронзового века, потом в железном веке и господствовала во времена викингов, изначально возникла здесь под влиянием, по-видимому, египтян, связанных с Балтикой тем, что теперь называется Янтарным путем. Тот же обычай захоронения в лодке или гробу появляется в Британии в средние века второго тысячелетия, когда стал процветать северный торговый путь и культура Уэссекса проникла на южное побережье, где открыто того же типа захоронение в Хове, интересное близостью к скандинавским захоронениям (в нем обнаружена чаша с балтийским янтарем), но более на восточное побережье, особенно в Йоркшир, откуда ирландский путь через Пеннины (обмен ирландского золота на балтийский янтарь) доходил до моря. Классический пример — захоронение в Гристорпе возле Скарборо (дубовый гроб, в котором скелет старика с ветками дуба укрыт, по-видимому, омелой), однако недавно открытое в большом кургане в Луз-Хау на Кливлендских болотах одно из самых ранних захоронений не менее, чем с тремя лодками должно теперь возглавить список и послужить изучению того, как один и тот же обычай распространялся среди морских людей на обоих побережьях Северного моря между 1600 и 1400 годами до нашей эры.

Девять девиц, чье дыхание согрело Котел, напоминают девять девственниц с острова Шин в Западной Британии в начале пятого века нашей эры, описанных Помпонием Мелой. Они владели колдовством и допускали к себе тех, кто приплывал к ним за советом[62].

Священный король — король-солнце — возвращается в смерти к Всеобщей Матери, Белой Лунной Богине, которая отправляет его далеко на север. Почему на север? Потому что оттуда солнце не светит, но ветер приносит оттуда снег; только мертвые солнца могут пребывать на холодном полярном севере. Бог-солнце рождается посреди зимы, когда солнце слабее всего и находится дальше всего к югу. Поэтому его представителя — короля-солнце — убивают во время летнего солнцестояния, когда солнце уходит дальше всего на север. Взаимосвязь между Кайр Сиди и Кайр Арианрод, по-видимому, заключается в том, что захоронение мертвого короля находится в кургане на речном или морском острове, где его дух живет, вверенный заботам пророчествующей и проводящей оргии жрицы, однако его душа улетает к звездам и там с надеждой ждет возрождения в другом короле. Наличие дубового гроба на острове Авалон свидетельствует о приходе культа Артура из Восточного Средиземноморья по Янтарному пути через Балтику и Данию между 1600 и 1400 годами до нашей эры, хотя культ других героев в Британии и Ирландии появился семью-восемью веками позже.

В Британии традиция Крепостей со Спиралями выжила в пасхально-лабиринтной деревенской пляске. Лабиринты называются "город Троя", в Англии и в Уэльсе — Кайр-дройа. Возможно, римляне назвали их в честь троянской игры, пляски-лабиринта Малой Азии, которую исполняли юные патриции в Риме в ранние имперские времена в память об их троянском происхождении. Однако Плиний пишет, что и дети латинян тоже ее исполняли. На Делосе ее называли Журавлиной пляской и посвящали выходу Тесея из лабиринта. В Британии пляска-лабиринт появилась, по-видимому, из Восточного Средиземноморья с пришельцами нового каменного века (третье тысячелетие до нашей эры), так как подобные английским грубые каменные лабиринты найдены в Скандинавии и на Северо-Востоке России. На камне возле Босинни в Корнуолле высечены два лабиринта, и еще один есть на огромной гранитной глыбе из Уиклоу, которая теперь находится в Дублинском национальном музее. У этих лабиринтов один рисунок — лабиринт Дедала, выбитый на критских монетах.

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Загадка Гвиона решена

Гэльским алфавитом, называемым огамическим письмом, пользовались в Британии и Ирландии за несколько веков до появления латинского алфавита. Его создателем средневековая ирландская "Книга Баллимота" считает "Огму, солнцеликого сына Бреаса", одного из самых старых гаэльских богов. Огму, как считает Лукиан, который писал во втором веке нашей эры, изображали в виде этакого Геракла в львиной шкуре и с дубинкой в руках, который ведет толпы пленников, прикованных за уши к кончику его языка золотыми цепями. Алфавит состоял из двадцати букв — пятнадцати согласных и пяти гласных и, очевидно, имел связь с языком жестов.

Множество примеров этого алфавита есть в старинных надписях на камнях в Ирландии, на острове Мэн, в Северном и Южном Уэльсе, в Шотландии, а также в Силчестере в Хэмпшире, столице атрибатов, которые приняли участие во втором белгском нашествии на Британию между походом Юлия Цезаря и завоеванием Клавдия. Вот две версии. Первая взята из "Истории валлийцев" Бринмор-Джоунса и Риса, а вторая — из "Тайного языка Ирландии" доктора Макалистера:

* Произносится как V

** Произносится как F [63]

Очевидно, что оба эти алфавита являются Q-кельтскими, или гэльскими, потому что в них есть Q и нет Р. Гаэлы с континента осели в Юго-Восточной Британии за два с половиной столетия до нашествия белгов (имевших Р-кельтский алфавит) из Галлии в начале четвертого века до нашей эры. Считается, что общепринятым языком бронзового века в Британии так же, как в Ирландии, был гэльский в своей первичной форме. Огамический алфавит, который приводится в "Оксфордском словаре английского языка" (словно он был одним-единственным), отличается от приведенных выше версий наличием M.G.Y.Z.R. как последней строчки согласных. Однако Y, несомненно, ошибочно введена вместо NY, другого варианта записи звука Gn, как в Catalogne. В еще одной версии, приведенной в "Мифологии Британских островов" Чарльзом Сквайром, четырнадцатая буква дана как ST и обозначение X предложено для Р.

Доктор Макалистер доказывает, что в Ирландии огамическим письмом не пользовались для публичных надписей, пока друиды имели силу, ибо его хранили в тайне и когда одному друиду надо было написать другому послание на деревянном брусочке, он пользовался шифром. Четыре ряда, каждый из пяти букв, как предполагает Макалистер, представляют пальцы в языке знаков. Для того чтобы назвать любую букву из алфавита, надо было только выставить нужное количество пальцев одной руки в одном из четырех возможных направлений. Однако это не очень-то удобно. Гораздо более быстрый способ, менее подозрительный и утомительный, заключался в том, чтобы рассматривать левую руку как своего рода клавиатуру пишущей машинки, где разным буквам соответствуют либо кончики, либо костяшки, либо основания пальцев, и указательным пальцем правой руки касаться нужного места. Каждая буква в надписях состоит из насечек от одной до пяти числом, сделанных резцом по краю квадратного камня. Из четырех разного вида насечек получаются двадцать букв. Я предполагаю, что количество насечек в письме показывало номер пальца, считая слева направо, на котором буква читается пальцевым методом, а вид насечки определял положение буквы на пальце. Были и другие методы использования алфавита для тайного общения. В "Книге Баллимота" рассказывается о Cos-ogham (ножное письмо), когда человек сидя пальцами ног имитирует насечки. В Sron-ogham (носовое письмо) примерно так же используется нос. Все эти методы были хороши для обмена информацией на достаточно далеком расстоянии; метод клавиатуры применялся, когда собеседники сидели близко друг от друга. Гвион, по-видимому, говорит о носовом письме, когда упоминает среди других известных ему вещей, "зачем нужна кромка носа". Ответ — "чтобы легче было передавать огамическое письмо".

Вот какой алфавит предлагает Макалистер:

Помимо этих двадцати букв пять комбинаций гласных использовались в языке знаков, чтобы представить пять чужеземных звуков:

Еа Oi Ia Ui Ae

Они представляют:

Kh[64] Th P Ph X

В надписях эти буквы отличаются от обыкновенных букв. Kh передается крестом святого Андрея[65], Th — ромбом, Р — решеткой, Ph — спиралью, X — опускной решеткой[66].

Таким образом я представляю пальцевый шифр с гласными в центре.

В "Галльской войне" Юлий Цезарь отмечает, что галльские друиды пользовались греческими буквами для публичных записей и личной корреспонденции и не открывали своего священного письма, "чтобы оно не вульгаризировалось или чтобы у ученых не ослабела память". Доктор Макалистер предполагает, что дополненный огамический алфавит очень близок к раннему, схожему с семитским греческому алфавиту, известному как алфавит Формелло-Серветри, который начертан на двух вазах — из Церы и из Вейи в Италии — примерно пятого века до нашей эры. Буквы написаны по-семитски, то есть справа налево, и начинаются с А. В. G. D. Е. Макалистер утверждает, что "греческие буквы" друидов — именно этот алфавит, состоявший из двадцати шести букв, то есть содержащий на четыре больше, чем классический греческий, однако одна буква считалась необязательной, и мне кажется, он доказывает свое мнение.

Остается вопрос, придумали друиды свой язык пальцев до того, как узнали греческий алфавит, или после? Доктор Макалистер считает, что после, и я согласился бы с ним, если бы не два серьезных возражения.

(1) Порядок букв в огамическом алфавите существенно отличается от греческого, а ведь если бы друиды уже знали греческий алфавит, то наверняка точнее следовали бы ему, так как это был бы их первый опыт алфавитного письма.

(2) Если пять чужеземных букв входили в первоначальный алфавит, то почему они не стали естественной частью огамического письма, подобно остальным буквам? Почему бы не распределить их по насечкам таким образом:

И почему в пальцевом алфавите они появляются не в ближайших эквивалентных комбинациях согласных (Ch для Kh, Cs для X и так далее), но в комбинациях гласных?

То, что эти комбинации гласных иносказательны, легко понять из пальцевой диаграммы. Чтобы передать звук Kh, соответствующий греческой букве "chi", друиды воспользовались латинскими буквами С и Н, но выразили их иносказательно через Еа, то есть указав на четвертый палец с буквой Е, на котором есть буква С, и на большой палец с буквой А, на котором есть буква Н. То же самое с X (произносившейся как Cs). Они воспользовались буквой Е, так как на том же пальце есть С и S, но добавили букву А, которая находится на одном пальце с Н.

Кстати, Н — непроизносимая, вспомогательная буква в кельтских языках, и здесь она используется для формирования комбинации из двух гласных А и Е. Th пишется как Oi, a Ph — как Ui, так как Th-звонкий вариант D (как греческий theos соотносится с латинским deus "бог"), a Ph-звонкий вариант F (как греческий phegos соотносится с латинским fagus "буковое дерево"). D находится на пальце с О, a F-на пальце с U. Итак, чтобы отличить Th от D и Ph от F, буква I соединяется в одном случае с гласной О, а в другом — с U. В ирландском языке I используется для указания на звонкость звука. И наконец, Р пишется как Ia, потому что В, которая изначально произносилась как Р в кельтских языках (в валлийском языке до сих пор привычно путают эти два звука), находится там же, где А, и I является указателем на то, что Р в чужеземном языке отличается от В.

Таким образом, я делаю вывод, что огамическое письмо существовало задолго до того, как алфавит Формелло-Серветри пришел в Италию из Греции. То, что друиды, выказывая явное презрение, добавили к нему буквы, определенно говорит об их неучастии в его трансформировании. Осложняется дело тем, что древнеирландское слово, обозначающее "алфавит" — "Beth-Luis-Nion", из чего можно сделать вывод, что первоначальный порядок букв в огамическом алфавите — В. L. N., хотя стал В. L. F. прежде, чем было снято запрещение с надписей. Кроме того, ирландцы традиционно считают, что их алфавит заимствован в Греции, а не в Финикии и привезен в Ирландию через Испанию, а не Галлию. Спенсер отмечает это во "Взгляде на современное состояние Ирландии" (1596): "Кажется, они получили их (буквы) от народа, пришедшего из Испании".

Названия букв "B.L.N."-алфавита даны Родериком О'Флаерти[67] в "Ogigia" (семнадцатый век) со ссылкой на Дуальда Макфирбиса, семейного барда О'Брайенов[68], который имел доступ к старым записям:

Когда я недавно писал по этому поводу доктору Макалистеру, самому большому знатоку в огамическом письме из ныне живущих, он ответил мне, что я не должен принимать алфавит О'Флаерти всерьез: "Они все кажутся мне искусвенными порождениями позднего времени или порождениями педантов, которые имеют не большее значение, чем жеманничанье сэра Пиерси Шафтона и его круга". Я привожу это возражение полностью, потому что мое доказательства опирается на алфавит О'Флаерти, а у доктора Макалистера достаточно широкая спина, чтобы за ней спрятались все считающие, будто я пишу чепуху. Однако эта книга начинается с того, что Гвион скрывал тайну алфавита в своих стихах-загадках. А ответы на загадки, если я не ошибся, хотя Morvran и "Moiria", Ne-Esthan и "Neiagadon", Rhea и "Riuben" не очень-то соотносятся, так во многом совпадают с "Boibel-Loth" что я чувствую себя оправданным в предположении, будто О'Флаерти записал истинный алфавит по крайней мере тринадцатого века, и ответы к до сих пор не решенным загадкам можно найти в названиях букв "Boibel-Loth"-алфавита.

Мы начинаем второй поход на загадки Гвиона с того, что помещаем Idris на четырнадцатое место как эквивалент "Id ra", убираем J из Jose, то есть Joseph, и Jesu, то есть Jesus, которые о чем Гвион как знаток древнееврейского не мог не знать первоначально не начинались с J, и переставляем местами Uriel и Hur, ибо средневековые ирландцы уже давно забыли о Н-аспиранте, так что Hur и Uria легко можно было спутать Наконец, если ответы к нерешенным загадкам заключены в неиспользованных буквах "Boibel-Loth"-алфавита, то нам остались "Acab" и "Jaichim", а также пять загадок: