Йога – новое рождение Раджниш (Ошо) Бхагаван
Кто такой бог? Бог – это человек, который познал тайну счастья, тайну единства со вселенной, с цветами, с реками, с горами и звездами, кто слился в потоке со всем этим бесконечным праздником, кто научился радоваться, кому все равно, чье это торжество. Он в любом случае примет в нем участие. Если вы хотите быть счастливым, вам нужно участвовать в празднике жизни, научиться разделять свою радость с другими и радоваться за других. Это основа основ.
Вы же поступаете с точностью до наоборот. Если кто-то счастлив, вы в шоке. Как такое могло случиться? Как так, он счастлив, а вы – нет? Это несправедливо. Весь мир обманывает вас, нет никакого Бога. Если бы Бог существовал, он бы не допустил, чтобы другие были счастливы, а вы нет. А те счастливчики? Да они все эксплуататоры, пройдохи и мошенники. Они только и делают, что пьют чужую кровь и живут за счет чужих страданий.
Никто не пьет чужую кровь. Невозможно забрать чье-то счастье. Оно внутри, это внутреннее цветение, оно не берется откуда-то снаружи. Просто общаясь со счастливыми людьми и радуясь за них, вы создаете ситуацию, в которой сами сможете расцвести.
Вам нужно очень четко это понимать. Сострадание мы проявляем по отношению к тем, кто страдает. Сострадание – это отсутствие дружественности. Сострадание обладает другим качеством. Относиться к кому-то по-дружески, радоваться за кого-то – значит, дарить себе возможность быть таким же счастливым, как и другой человек, это значит, что вы хотите быть похожи на своего друга. Сострадая, вы не радуетесь за человека. Вы хотите ему помочь, но отнюдь не стремитесь быть таким же, как он. Вы протягиваете ему руку помощи, помогаете ему подняться, избавиться от страданий. Вы хотите помочь ему любыми средствами, но вы не хотите быть таким, как он, потому что тогда вы не сможете ему помочь.
Человек плачет, вы садитесь рядом и тоже начинаете плакать. Как вы думаете, это ему поможет? Каким образом? Человек страдает, и вы тоже начинаете страдать. Разве это помощь? Вы лишь удваиваете его мучения. Раньше несчастным был он один, теперь несчастных уже двое. Но, выказывая расположение этому человеку, вы снова поступаете нечестно. Глубоко внутри, когда вы сочувствуете несчастному человеку (помните: сочувствие – это не сострадание, сочувствие – это дружеское расположение), когда вы проявляете дружественность по отношению к тому, кто страдает, к тому, кто пребывает в печали или подавлен, глубоко внутри вы все же чувствуете себя счастливыми. Всегда присутствует скрытый подтекст счастья. Арифметика здесь проста: когда кто-то счастлив, вы страдаете, и наоборот, разве вы можете быть несчастными, когда кто-то страдает? Человек блаженствует – вы в печали, человек несчастен – вы радуетесь от всей души, только не показываете этого.
Если понаблюдать за вами, то можно увидеть счастье, скрываемое от других и даже от самих себя. Вам нравится проявлять сочувствие, на самом деле вы воодушевлены, вы счастливы, что подобная беда случилась не с вами. Вы выше этого человека.
Люди всегда чувствуют себя хорошо, когда у них есть возможность выразить кому-либо сочувствие. В действительности это придает им сил. Глубоко внутри они счастливы и благодарят Бога, что проблемы возникли не у них, а у кого-то другого. Вы можете проявлять сочувствие, но это гроша ломаного не стоит. Ваше сочувствие никому, кроме вас, не нужно, но сострадание – это другое дело. Сострадание означает вашу готовность помочь, вы готовы сделать все, чтобы вытащить этого человека из беды. Вы не испытываете никакого счастья из-за того, что произошло, но вы и не страдаете.
Сострадание находится посередине между счастьем и несчастьем. Будда сострадает. Он не станет чувствовать себя несчастным, потому что это никому не поможет, но он также не будет испытывать эйфорию, потому что в этом нет никакого смысла. Как вы можете быть счастливыми, если кто-то страдает? Но Будда не может страдать, потому что тогда он будет не в состоянии вам помочь. Он испытывает сострадание. Сострадание – это среднее состояние. Сострадающий человек всегда готов помочь.
Когда вы сочувствуете, вы испытываете любовь к страданиям, а не к человеку, который попал в беду. Если вдруг этот человек станет счастливым и скажет: «Все хорошо, не стоит беспокоиться», – вы испытаете возмущение, потому что он не дал вам возможности проявить сочувствие по отношению к нему, он не дал вам возможности почувствовать себя выше него.
Не страдайте вместе с тем, кто страдает. Лучше помогите ему. Никогда не превращайте страдания в объект вашей любви. Не влюбляйтесь в страдания, потому что, проявляя любовь к мучениям, вы открываете им дверь. Рано или поздно вы сами начнете страдать. Сохраняйте отстраненность. Сострадание подразумевает отстраненность! Протяните руку, но будьте отстранены! Помогите, вместо того чтобы страдать вместе с этим человеком или радоваться, что он страдает. Счастье или несчастье – все одно. Со стороны может казаться, что вы страдаете, но в глубине души вы ужасно рады. От того и от другого нужно отказаться. Сострадание наполнит ваше сознание покоем.
Ко мне приходит много людей, революционеров, политиков, утопистов, и все они спрашивают меня: «Разве можно учить людей медитации, когда в мире так много страданий?» Они упрекают меня в эгоизме. Они хотят, чтобы я учил людей быть такими же несчастными, как все остальные. Они не ведают, что говорят, но чувствуют себя прекрасно, занимаясь социальной работой. Если вдруг мир превратится в рай и Бог скажет, что отныне все будет только хорошо, всех этих социальных реформаторов и революционеров постигнет большая беда: им нечего будет делать.
Халиль Джебран написал небольшую притчу…
В одном большом городе жил пес. Он был священником, миссионером. Его учение состояло в том, что собаки не должны лаять. Он говорил:
– Прекратите лаять. Мы теряем девяносто девять процентов энергии на бессмысленный лай. Именно поэтому мы не развиваемся. Прекратите зря лаять.
Но трудно заставить собаку замолчать. Лаять для нее естественно. Она чувствует себя счастливой, только когда лает. Это ее природа. Внутри нее возникает тишина только после того, как она налаялась. Поэтому они слушали своего предводителя, революционера, утописта, который говорил о царствии небесном для собак, о рае, в котором каждая собака преобразится и станет религиозной, в котором не будет лая, не будет драк – сплошная тишина вокруг.
Но собаки есть собаки. Они слушали его и говорили:
– Ты – великий учитель, и все, что ты говоришь, – правильно. Но мы – всего лишь слабые, несчастные собаки. Мы не понимаем таких великих истин.
И тогда собаки испытывали чувство вины за то, что никак не могли остановиться. Они верили словам мудрого пса, и он на самом деле был прав: теоретически собаки могли следовать его учению. Но практически… Куда бы они дели свое тело? Тело иррационально. Как только кто-то проходил мимо, будь то саньясин, полицейский или почтальон, собаки тут же начинали лаять, потому что они терпеть не могли униформу.
Им никак не удавалось остановиться, и тогда они подумали: «Этот пес – великий учитель, но мы не можем следовать его учению. Он подобен аватару, он уже на другом берегу. Мы будем его почитать, но следовать ему мы не можем». А мудрый пес жил так, как говорил, он никогда не лаял. Но однажды все рухнуло. Однажды ночью собаки решили, что хотя бы один день в году они все же могут поддерживать своего учителя. «Он такой великий и все время пытается обратить нас в свою веру, а мы никогда его не слушаем. По крайней мере, один день в году в его день рождения мы можем посидеть на диете и не лаять, не обращая внимания на все трудности этого мероприятия. Один-то день мы сможем продержаться», – решили собаки и выполнили свое обещание.
В ту ночь не залаяла ни одна из них. Мудрый пес не мог найти себе места. Он выбежал из дома и стал бегать по улицам. Он хотел найти хоть какую-нибудь самую никудышную собачонку, которая не удержалась бы и залаяла, и тогда он стал бы наставлять ее на путь истинный. Но улицы были пусты. И тут он ощутил свою никчемность, он был совершенно никому не нужен, все и так было хорошо, в городе было пусто и абсолютно тихо. Он обошел много мест, где обычно собирались собаки, но все напрасно. К середине ночи ему стало невыносимо тоскливо, он больше не мог сдерживаться. Он забился в темный угол и… залаял!
Когда другие собаки услышали, что кто-то нарушил обет, они сказали:
– Ну, вот и нет проблем. Теперь и мы можем лаять.
Они же не знали, что это был сам мудрейший. Они думали, что это был кто-то такой же, как они. После этого они уже не могли остановиться. Город наполнился лаем. Мудрый пес вышел из угла и снова начал учить других собак!
Страдая, человек распространяет вокруг себя лишь страдания. К сожалению, несчастье заразно. Вы, такие, какие вы есть сейчас, чрезвычайно уязвимы, вам очень легко подцепить подобную заразу, потому что неосознанно вы постоянно ищете страданий.
Ваше сознание ищет мучений, потому что там, где есть страдание, есть и сочувствие, а там, где живет счастье, возникает зависть.
Пока другие люди страдают, вы чувствуете себя счастливыми. Но разве можно быть счастливым, когда другие несчастны? Как вы можете быть живыми, когда все вокруг вас мертвы? Мы живем все вместе. Иногда вы становитесь причиной страданий многих людей. В этом случае вы зарабатываете карму. Может быть, вы даже не дотронулись до них физически, вы не били их и не унижали. Но существует тончайший закон. Вам не нужно быть убийцей. Если вы заражаете других людей своим несчастьем, вы становитесь соучастником преступления, вы создаете страдания. И вы несете за это ответственность, в будущем вам придется расплачиваться за это. Этот механизм очень тонок!
Всегда обращайте внимание на динамику вашего сознания. Только тогда вы сможете трансформироваться.
Сознание успокаивается в том случае, если вы культивируете в себе радостное, позитивное отношение к жизни и не обращаете внимания на негатив.
Когда вы встречаетесь с радостным человеком, человеком, любящим эту жизнь всей душой, первое, что вам приходит в голову, – это то, что он обманывает вас. Разве может быть кто-то лучше вас? И вы начинаете искать в нем недостатки и затем критиковать их.
Каждый раз, сталкиваясь со счастливым человеком, вы начинаете его критиковать, вы начинаете искать в нем недостатки. Так или иначе, вам просто необходимо спустить его с небес на землю. Не может же он быть таким положительным. Если вы критикуете счастливого человека, вы сами начинаете верить в то, что в этом мире нет ничего хорошего. И тогда вам становится легче. Вы можете спокойно продолжать совершать зло, потому что добрых людей нет, все одинаковы, все такие же, как вы, или даже хуже. Именно поэтому в мире так много осуждения и критики.
Если кто-то говорит: «Да, этот человек красив», – вы тут же найдете что-то, за что его можно было бы покритиковать. Вам невыносимо слышать похвалу в чужой адрес, потому что, если кто-то хорош, а вы – нет, ваше эго сжимается, и вы чувствуете, что вам срочно нужно изменить ситуацию, а на это требуются огромные усилия. Самое простое – начать критиковать, сказать: «Нет! Этого не может быть! А ну, докажи, что ты такой весь из себя положительный!» А добродетельность доказать очень трудно, легче разубедить. Доказывать чрезвычайно тяжело!
Один из великих русских романистов, Тургенев, написал рассказ о том, что в одном небольшом городе жил человек, которого все считали слабоумным, таким он и был. Весь город потешался над ним, им нравилась его глупость. Но однажды ему надоело, что его считают дураком, и он отправился к мудрому старцу, который жил в этом городе.
– Скажите, что мне делать? – спросил глупец.
– Ничего, – ответил ему мудрый старец. – Когда ты услышишь, как кто-то станет восхвалять другого, начинай осуждать того, кого превозносят. Скажи: «Нет! Я точно знаю, этот человек великий грешник!» Если кто-то при тебе хорошо отзовется о какой-нибудь книге, скажи: «Я читал ее внимательно и хорошо изучил». Не важно, читал ты ее или нет, просто скажи: «В жизни не читал ничего более глупого». Если кому-то понравится картина, и он посчитает ее шедевром, скажи так: «Это же всего лишь размалеванный холст. Ребенок и то лучше нарисует!» Критикуй, говори «нет», проси доказательств и через семь дней снова ко мне приходи.
На седьмой день весь город стал считать нашего глупца гениальным: «Мы даже и не подозревали, что он такой талантливый, он разбирается буквально во всем. Показываешь ему картину, и он указывает тебе на ее недостатки. Показываешь ему великую книгу, и он знает, чем она нехороша. У него такой острый ум. Он просто гений!»
Через неделю он снова пришел к старцу и сказал:
– Теперь мне не нужен твой совет. Ты сам дурак!
Весь город обычно доверял словам мудрого старца, но когда глупец назвал его дураком, все подумали: «Он назвал старца глупым. Скорее всего, старец действительно глуп».
Люди всегда верят негативным высказываниям, потому что опровергнуть критику очень трудно – как вы докажете обратное? Негативному верить легче, потому что оно поддерживает ваше эго. Позитивному верят неохотно.
Вы всегда можете сказать «нет», когда сталкиваетесь с чем-то позитивным. Но вы причиняете вред не кому-то другому, а только себе. Ваши высказывания разрушительны для вас. На самом деле, вы совершаете медленное самоубийство, постепенно отравляете самого себя. Когда вы говорите: «Этот человек вовсе не так добродетелен», что вы в этот момент делаете? Вы создаете обстоятельства, которые, в конце концов, убедят вас в том, что добродетели вообще не существует. А если добродетели не существует, то и нечего даже пытаться стать лучше. Вы начинаете скатываться по наклонной плоскости и подстраиваться под то, что вас окружает. Вы перестаете развиваться. И вы хотите остановиться, но, остановившись, вы понимаете, что вокруг вас одни страдания.
Вы все застряли в страданиях. Вам нужно из них выбираться, вам нужно сняться с насиженного места и отправиться навстречу переменам. Где бы вы ни находились, вас нужно оторвать от корней и пересадить в более благодатную, более возвышенную почву, а это возможно, только если вы научитесь радоваться всему позитивному.
Не осуждайте даже зло.
Вас все время тянет что-нибудь поосуждать, неважно, добро это или зло. Патанджали говорит: «Не осуждайте зло». Почему? Он знает внутреннюю динамику сознания. Если вы часто осуждаете, уделяете злу слишком много внимания, то рано или поздно сами становитесь злыми. Если вы говорите: «Это неправильно, то неправильно», то вы слишком много думаете о плохом. Все неправильное становится вашим пристрастием. Если вы уделяете чему-то чересчур много внимания, вы впадаете в состояние гипноза. Вы сами начинаете делать то, за что осуждаете других, потому что вас тянет к этому с непреодолимой силой.
Как вы выглядите со стороны, не имеет никакого значения. Важно то, относительно чего вы внутренне загипнотизированы, потому что именно это и определяет вашу жизнь.
Будьте безразличны к злу. И помните, безразличие – это не пассивность. Они все же отличаются друг от друга. Безразличие не означает пассивность. Проявлять безразличие не значит закрывать на зло глаза, потому что, даже закрывая глаза, вы все же каким-то образом относитесь к тому, что происходит. Даже если вас зло не беспокоит, у вас есть к негативу какое-то свое отношение. Безразличие значит, что зла для вас просто не существует. Безразличие значит, что у вас нет к нему никакого отношения. Вы проходите мимо, как будто ничего не происходит.
Слово, которое употребляет Патанджали, очень красиво – упекша. Это и не пассивность, и не антагонизм, и не стремление чего-то избежать. Это просто безразличие, без какого-либо отношения к чему-то. Вы можете думать, что зло не стоит того, чтобы вы о нем думали. Но тогда у вас есть к нему отношение, очень тонкое скрытое осуждение. Безразличие означает: «Кто ты такой, чтобы решать, что хорошо, а что плохо? Кто ты такой, чтобы осуждать?» Думай лучше о себе. «Откуда тебе знать, что есть добро, а что зло?»
Жизнь – такая сложная штука, что порой зло становится добром, а добро в итоге оказывается злом. Они зачастую меняются местами. Известны грешники, достигшие просветления, и святые, попавшие в ад. Откуда вам знать? Кто вы такие? Вас никто не спрашивает. Заботьтесь лучше о себе. Если вы научитесь заботиться о себе, этого уже будет достаточно. Будьте осознанными и бдительными, тогда вы научитесь проявлять безразличие, не принимая ничью точку зрения.
Однажды Вивекананда, еще до того, как уехал в Америку и стал известным, отправился в Джайпур погостить у Махараджи. Махардажа любил Вивекананду и Рамакришну. В честь приезда Вивекананды он устроил пир и пригласил проституток, чтобы они пели и танцевали на приеме, – у махараджей всегда что-то свое на уме. Он совершенно забыл, что нельзя приветствовать саньясина песнями и танцами проституток. Но он не мог придумать ничего другого. Он знал, что, когда кто-нибудь приезжает, его обычно встречают песнями и танцами.
Вивекананда тогда еще был незрелым, он еще не был идеальным саньясином. Если бы он был настоящим саньясином, то ему было бы все равно, проститутки они или нет, не было бы никаких проблем. Но ему было не все равно. Он еще не очень глубоко изучил Патанджали. Он был молод и подавлял любые свои желания, он подавлял желание секса и все, что с этим связано. Когда он увидел проституток, он попросту закрылся в своей комнате и отказался выходить.
Махараджа пришел к нему попросить прощения. Он сказал:
– Мы не знали. Мы никогда не принимали саньясинов. Мы всегда принимали только королей, поэтому мы и пригласили тех, кто нравится королям. Прости нас великодушно. Знаешь, мы пригласили самую великую проститутку в стране, очень дорогую. Мы заплатили ей, и теперь сказать ей, чтобы она уходила, значит оскорбить ее. Если ты не выйдешь, она очень расстроится. Выходи, мы тебя ждем.
Но Вивекананда боялся выходить, поэтому я и говорю, что он был еще незрелым, еще не закаленным саньясином. Он еще не умел проявлять безразличие по отношению к таким вещам, он мог только осуждать.
– Проститутка?! – Он был очень и очень зол. – Нет, и все!
Тогда проститутка начала петь без него. Она пела песню праведницы. Песня была прекрасной. В ней говорилось: «Я знаю, что недостойна тебя, но, может, в сердце твоем найдется хоть капля сострадания? Я брожу по дорогам, я знаю, что грязна. Но не нужно так ненавидеть меня. Я – никто, я – грешница, недостойная взгляда твоего. Но ты святой, почему же ты боишься меня?»
Говорят, что Вивекананда слышал, о чем она поет. Проститутка плакала и пела, а он… он все понял. Вы будете бояться женщин, только если они все еще привлекают вас. Если вы не испытываете влечения, вам нечего бояться. Чего тогда бояться? Вам станет все равно, вам не нужно будет отрицать или осуждать женщин.
Он распахнул дверь. Он больше не мог сдерживаться, он был сражен проституткой. Она одержала победу. Вивекананда вошел в комнату и сел. Позже он написал в своем дневнике: «Еще одно откровение снизошло на меня с небес. Я боялся, потому что во мне все еще была похоть. Но женщина меня превзошла, я никогда раньше не встречал такой чистой души. Ее слезы были такими искренними, ее пение и танец были священными, а я все пропустил. Сидя рядом с ней, впервые я понял, что не важно, кто находится снаружи тебя, важно, кто живет внутри».
В ту ночь он написал: «Теперь я могу спать с этой женщиной в одной постели и не бояться». Он вышел за пределы. Проститутка помогла ему обрести святость. Это чудо. Вивекананда не мог совладать с собой, и проститутка помогла ему.
Поэтому никто не знает, с какой стороны к нему придет помощь. Никто не знает, что есть добро, а что зло. Кто решает, что хорошо, а что плохо? Ум это сделать не в состоянии, он беспомощен. Поэтому никак не относитесь к тому, что к вам приходит. Не иметь никакого мнения по какому-либо вопросу, значит, проявлять безразличие, это значит, что вам все равно.
Однако Патанджали говорит о том, что есть и другие способы выхода за пределы. Если вы сможете сделать это… если вы сможете быть счастливыми вместе со счастливыми людьми, относиться к ним по-дружески; если вы научитесь сострадать тем, кто в беде; радоваться добродетели и проявлять безразличие ко злу… если вы сможете все это, то внутри вас начнется процесс трансформации, процесс перехода от сознания к сверхсознанию. Если вы не в состоянии так поступать, потому что это действительно трудно, очень нелегко, то есть и другие способы. Не стоит отчаиваться.
Ум успокоится, если вы будете попеременно вдыхать и выдыхать, задерживая дыхание между вдохом и выдохом.
Выдох проходит через сознание, задержка дыхания влияет на физиологию. Дыхание и мышление взаимосвязаны подобно двум полюсам одного явления. Иногда, когда не слишком много мыслей в голове, вы, возможно, замечали, что с изменением течения мыслей меняется и ритм вашего дыхания. Например, когда вы злитесь, вы тут же начинаете дышать по-другому. Дыхание становится прерывистым, аритмичным.
Когда вы полны страсти, вожделения, когда вы охвачены сексуальным желанием, ваше дыхание тоже меняется, оно становится лихорадочным, очень быстрым. Когда вы пребываете в покое и тишине и ничего не делаете, когда вы расслаблены, дыхание становится глубоким и ритмичным. Если вы станете наблюдать за собой, то увидите, как меняется ваше дыхание в зависимости от разных мыслей и состояний сознания. Если вы настроены дружественно по отношению к другому человеку или явлению, у вас один ритм дыхания, если вы сопротивляетесь или злитесь, то ритм дыхания меняется. Поэтому вам нужно либо изменить мысли, и тогда изменится ваше дыхание, либо изменить дыхание, и тогда поменяются ваши мысли. Смените дыхательный ритм и увидите, как мгновенно изменились ваши мысли.
Запомните, как вы дышите, когда радуетесь или когда пребываете в тишине. В следующий раз, когда почувствуете, что начинаете злиться, не меняйте ритм дыхания, придерживайтесь того ритма, который помогает вам чувствовать себя счастливым. И тогда вы не сможете разозлиться, потому что дыхание не даст вам такой возможности. Дыхание контролирует железы внутренней секреции в организме и соответственно управляет процессом выделения гормонов.
Именно поэтому вы краснеете, когда злитесь, – кровь наполняется определенными химическими веществами. У вас поднимается температура. Тело готово к атаке или к тому, чтобы убежать. Оно работает в экстренном режиме. Подобные перемены возможны только благодаря ускорению дыхательного ритма.
Продолжайте дышать в том же ритме. Ничего не меняйте, дышите так же, как дышите, когда все ваше существо наполнено тишиной. Дыхание поможет вам сохранять спокойствие, у вас не будет никакой возможности разозлиться. Когда вы полны страсти, вожделения, когда вы горите желанием секса, сохраняйте спокойный ритм дыхания, и вы почувствуете, как страсть отступает. Каждый раз, когда вы испытываете тревогу, напряжение, беспокойство, когда вас преследуют навязчивые мысли, сделайте следующее: глубоко выдохните. Всегда начинайте с выдоха. Выдохните весь воздух до конца – настолько, насколько сможете. Выдыхая воздух, вы выдыхаете и ваше настроение, потому что дыхание – это все. Затем задержите дыхание как можно дольше. Втяните живот и несколько секунд не вдыхайте. Позвольте воздуху выйти и несколько секунд не вдыхайте. Затем дайте телу вдохнуть воздух, вдохните глубоко – настолько, насколько сможете. Затем вновь задержитесь на несколько секунд. Задержка по времени должна быть такой же, как и при выдохе. Если, выдохнув, вы задержали дыхание на три секунды, то и при вдохе нужно остановиться на три секунды. Затем выдохните и вновь задержитесь на три секунды. Вдохните и остановитесь на три секунды. Воздух нужно выдыхать без остатка. Нужно выдыхать и вдыхать до самого конца, установив четкий ритм. Задерживайте дыхание после каждого вдоха… и выдоха… После каждого вдоха… и выдоха… Вы мгновенно ощутите, как изменилось все ваше существо, прежние эмоции отступили. Внутри вас установилась совершенно иная «погода».
Что происходит и почему? Вот объяснение: во-первых, когда вы создаете новый ритм, меняется ваше сознание. Вы не можете злиться, потому что начинается нечто новое. Ум не в состоянии делать два дела одновременно. Теперь ваше сознание занято вдохами, выдохами и задержкой дыхания, оно устанавливает ритм. Вы абсолютно поглощены этим занятием, вы больше не думаете о том, что вас разозлило.
Вдохи и выдохи очищают тело. Когда вы выдыхаете и задерживаете дыхание на три-пять секунд, – настолько, насколько можете, настолько, насколько хотите, – что происходит с телом? Кровь наполняется накопившимися ядами. Тело освободилось от воздуха, и возникла пауза. В этот момент все, что отравляло ваш организм, выходит наружу. Обычно вы не даете организму время на то, чтобы собрать весь яд. Вы продолжаете вдыхать и выдыхать без остановки. Во время паузы создается пустота, которая заполняется всем тем, что вам больше не нужно. Затем вы делаете глубокий вдох и снова задерживаете дыхание. Во время этой паузы ядовитые газы перемешиваются с воздухом, и затем вы выдыхаете, освобождаясь при этом от всего накопившегося мусора. И снова пауза, и снова собирается яд, и снова вы освобождаетесь от него. Таким образом, вы можете неплохо очиститься.
Вместе с йогой вы откроете для себя эту истину: дыхание глубже, чем мышление. Изменив дыхание, вы сможете изменить и мысли. И зная, что дыхание является ключевым моментом, вы можете создавать свое собственное настроение, любое, какое только захотите. Все зависит от типа дыхания.
Наблюдайте за своим дыханием, и у вас в руках будет волшебный ключ к вашему внутреннему состоянию. С его помощью вы сможете менять или создавать настроение. Если вы будете работать и с состоянием, и с мыслями, это будет еще лучше. Учитесь радоваться за других, проявлять безразличие по отношению к злу и продолжайте менять ваше дыхание. Таким образом вы сможете чрезвычайно повысить свою чувствительность.
Вопрос:
Ты сказал, что негативные мысли опасны потому, что они могут материализоваться. Могут ли материализоваться позитивные мысли? Например, если человек хочет достичь просветления, это в конце концов произойдет?
Вы слишком многого хотите от позитивных мыслей. Просветление выходит за пределы дуальности: оно ни позитивно, ни негативно. Оно случается тогда, когда вы выходите за пределы обоих полюсов. Благодаря позитивным мыслям можно достичь многого, но только не просветления.
Вы можете быть счастливы, но вы не испытаете блаженства. Счастье приходит и уходит, всегда существует другой полюс. Когда вы счастливы, несчастье просто ждет своего часа. Оно ждет где-то за углом. Когда вы любите, это позитивно, но ненависть ожидает своей очереди.
Нечто позитивное не может выйти за пределы дуальности. Оно хорошо, пока оно есть, но желать просветления – это слишком много для позитива. Не ждите, что это случится. Чтобы прийти к чему-то позитивному, нужно преодолеть нечто негативное. Но чтобы выйти за пределы, нужно преодолеть и позитив тоже. Прежде всего, нужно отбросить негатив, затем отбросить позитив, и тогда ничего не останется. Вот это «ничего» и есть просветление, в состоянии просветления мышление отсутствует.
Мышление всегда негативно или позитивно: счастье и несчастье, любовь и ненависть, гнев и сострадание, день и ночь, рождение и смерть – все это категории ума. Вы, ваша суть, не относится к этим категориям. Вы больше. Вы только существуете в рамках сознания, но ваша суть выходит за его пределы.
Просветление не касается мышления, оно касается вас. Осознание того, что «я не есть мой ум», – вот что такое просветление. Если ваше мышление негативно, то вы пребываете в долине ума. Если вы позитивны, то вы оказываетесь на вершине ума. Но ни то, ни другое не выходит за рамки ментального плана вашего бытия. Идите же за пределы, идите дальше.
Трудно отбросить все позитивное. Легко отказаться от негатива, потому что из-за негатива вы страдаете, живете в аду. Вы можете отказаться от мучений. Но посмотрите: вы все равно не отказываетесь от негатива. Вы цепляетесь за ваши несчастья, потому что они превратились в нечто очень привычное. Вам просто необходимо за что-то цепляться. Не найдя ничего лучшего, вы цепляетесь за ад. Но помните: отказаться от негатива легко, каким бы трудным это ни казалось. По сравнению с отказом от позитива, это очень легко, потому что от страданий отказаться легче, чем от счастья.
Уйти от позитива – значит уйти от счастья. Уйти от позитива – значит бросить все прекрасное, выйти за пределы процветания. Негатив уродлив, позитив прекрасен. Негатив – это смерть, позитив – это жизнь. Но если вы смогли преодолеть негатив, то вы сделали лишь первый шаг. Ощутите весь груз страданий, почувствуйте, насколько глубоко вы страдаете. Просто наблюдайте за тем, как вы переживаете из-за негативных мыслей. Наблюдайте и чувствуйте. Само внутреннее чувствование и понимание того, что негативное мышление делает вас несчастным, поможет вам остановить негатив и перестроиться.
Но ум полон разных уловок. Когда у вас все плохо, всегда есть кто-то, кто виновен в ваших страданиях. Будьте бдительны, потому что если вы чувствуете себя жертвой, то никогда не сможете преодолеть негативное мышление. Ваш собственный негатив скрывается от вас за спинами других. Вы злитесь. Ум говорит, что кто-то оскорбил вас, и из-за этого вы разозлились. Но это не так. Кто-то, возможно, и оскорбил вас, но это только предлог. Вы ждали, когда же, наконец, вы сможете позлиться. В вас накопилось очень много гнева. Если бы это было не так, то вы бы не злились даже на того, кто вас оскорбил.
Обида могла стать поводом, но не причиной. Вы уже и так кипели изнутри. На самом деле, человек, обидевший вас, оказал вам услугу. Он помог вам освободиться от внутренних мучений. Вы были в такой плохой форме, что даже оскорбление пошло вам на пользу. Враг помог вам проявить ваш внутренний негатив. По крайней мере, на какое-то время вам станет легче.
Ум всегда прибегает к подобной уловке, переключая ваше внимание на другого человека. Что-то пошло не так, и вы ищете виновных. Но в поисках вы упускаете главное – вы не видите настоящего преступника.
Как только что-то идет не так, мгновенно закрывайте глаза и ищите настоящего виновника. Пусть это станет для вас непреложным законом. Вы найдете его, потому что это правда. Это реальность. Правда в том, что в вас накопилось много гнева, и именно поэтому вы так разозлились. Правда в том, что в вас накопилось много ненависти, именно поэтому вы ненавидите этого человека. Другой не является истинной причиной вашего состояния. В санскрите есть два разных слова: каран – это реальная причина, и нимитта – нереальная причина, повод. И вы заблуждаетесь, принимая нимитту, то есть повод, за реальную причину. Вы пребываете в подобном заблуждении уже очень давно, в течение многих, очень многих жизней.
Когда что-то идет не так, когда вы чувствуете себя несчастным, когда вы страдаете, закройте глаза и обратите взгляд внутрь. Это самый подходящий момент, чтобы поймать виновника на месте преступления. Иначе вы не сможете его вычислить. Если вы закроете глаза, когда гнев уже стих, вы никого не найдете. Не упустите момент, пока горячо. Пусть это станет для вас медитацией.
Как только вы осознаете свой собственный негатив, являющийся настоящей причиной возникших проблем, негатив растворится. А когда негатив исчезнет, возникнет истинная красота. Если вы попытаетесь освободиться от негатива, то он будет липнуть к вам, как репей, потому что каждая попытка избавиться от него укажет на вашу незрелость. Любой отказ – это незрелость, вы еще не готовы выйти за пределы негатива. Именно поэтому, чтобы стать свободным, вы должны прилагать усилия. Я несу мусор, нужны ли мне силы, чтобы выбросить его, кроме понимания, что это мусор? Если мне нужно прилагать усилия, чтобы выбросить негатив, значит, к пониманию я добавлю еще и усилия. Одного лишь понимания недостаточно, нужны еще и усилия.
Все, кто познал истину, говорят, что усилия нужны, потому что у вас нет настоящего понимания того, что происходит. Головой вы можете все понимать, но этого мало, чтобы изменить ситуацию, иначе проблема уже давно была бы решена. Если на вашем пути встретилась змея, вы просто отпрыгиваете. Вам не нужны усилия, чтобы отпрыгнуть. Вы не решаете – отпрыгнуть или нет, не рассуждаете логически: «Так. Вот змея, а змея – это опасность. Чтобы спастись, я должен отпрыгнуть». Вы не следуете логике шаг за шагом, вы просто прыгаете. Даже Аристотель отпрыгнул бы. Позже вы можете и порассуждать, но прямо сейчас, когда перед вами змея, и ей наплевать на вашу логику… вы чувствуете опасность, и этого достаточно.
Чтобы отбросить негатив, усилия не нужны. Нужно лишь внутреннее понимание. После ухода негатива возникает настоящая проблема: как отбросить позитив. Он так прекрасен. Для вас, для тех, кто еще не познал запредельного, позитив – это наивысшее благо. Вы так счастливы. Посмотрите на влюбленную пару, загляните им в глаза. Они идут рука об руку, они невероятно счастливы. Посоветуйте им отбросить позитивное мышление, и они сочтут вас сумасшедшим. Они так долго к этому стремились, и вот это случилось. Но тут приходит Будда и говорит: «Оставьте это».
Когда человек достигает успеха, поднимается все выше и выше по лестнице благополучия, посоветуйте ему отказаться от всего того, что он достиг. Он-то думает, что именно это и есть самое главное в жизни. И даже если он и задумывается о том, чтобы все бросить, он понимает, что снова вернется к прежним страданиям.
К чему вы придете после позитива? Человек видит только две возможности – позитив и негатив. Уйдя от позитива, вы вновь придете к негативу. Другими словами, как только вы отбросите позитив, ваша жизнь вновь станет негативной. Если вы не будете счастливыми, тогда какими вы будете? – несчастными! Если вы не храните молчания, то кем вы будете? – болтуном! Итак, прежде всего, освободитесь от негатива, закройте хотя бы эту альтернативу. Осознайте, что вы больше не можете двигаться в этом направлении. Иначе ваша энергия так и будет двигаться от негатива к позитиву, от позитива к негативу. Если негатив существует, то в любой момент вы можете вернуться от позитива к страданиям.
Вы не знаете, что существует еще одна возможность. Третий вариант открывается перед вами только тогда, когда вы отбросили негатив и затем отбросили позитив. На мгновение возникнет пустота. Энергия не может двигаться без направления. Негативная дверь уже закрыта, позитивная тоже. На какое-то время вы окажетесь посередине… и в этот момент вы соприкоснетесь с бесконечностью. Вам будет казаться, что это мгновение длится очень и очень долго – целую вечность.
На мгновение вы окажетесь посередине, не зная, что делать и куда идти. Этот момент покажется вам полным безумием. Вы ни позитивны, ни негативны. Неожиданно вы перестали быть кем-то, кого вы могли бы себе вообразить, вы стали просто чистой энергией. Вы не можете сказать, что вы чувствуете. Чувств нет. Если вы сможете выдержать это, если вы сможете пережить это мгновение, то это будет самая великая жертва с вашей стороны, самая великая тапасчарья. Именно к этому готовит вас йога. Вам очень захочется куда-нибудь пойти, только бы не оставаться дальше в этом вакууме. Быть позитивным, негативным – все равно, лишь бы не пустота. Вы – ничто, вас больше нет. Перед вами разверзлась пропасть, и вы в нее падаете.
В этот момент вам понадобится Мастер, который скажет: «Подожди! Не бойся, я с тобой». Это, конечно, ложь, но эти слова вам нужны. С вами никого нет. Никакого Мастера там не может быть, потому что Мастер тоже закончится вместе с вашим сознанием. Теперь вы абсолютно один, но быть одному так страшно, так ужасно, это похоже на смерть, конечно, вам нужен кто-то, чтобы подбодрить вас. Потому что это вопрос всего лишь одного мгновения, и ложь поможет его пережить.
Говорю вам, все будды были лжецами просто потому, что они испытывали сострадание к вам. Мастер подбадривает вас: «Я с тобой. Не волнуйся, иди вперед». И вы наполняетесь уверенностью, вы совершаете прыжок. Это вопрос всего лишь одного мгновения, но в нем заключено все. Все существование поставлено на карту. Вы стоите на распутье, вы достигли точки кипения. Если вы сделаете шаг, то будете потеряны для вашего сознания навсегда. Больше никогда не будет ни позитива, ни негатива.
Вам может быть страшно. Вы можете даже вновь вернуться в дуальность, в позитив и негатив. Там уютно, комфортно, так знакомо. Вы соприкоснулись с чем-то непознанным – и в этом проблема. Но первым делом вам нужно освободиться от негатива. Дл этого вам понадобятся зрелость и понимание. Уход от негатива – самое простое, что есть на этом пути, но вы и этого пока не сделали.
Следующий вопрос: как уйти от позитива, как отвернуться от всей этой красоты, которая дарит вам такое счастье. Но если вы отбросили негатив, если вы обрели зрелость, вы сможете обрести и второе понимание, пройти вторую трансформацию. В ней вы сможете понять, что если вы не откажетесь от позитива, то рано или поздно негатив все равно вернется.
Тогда позитив потеряет свою привлекательность. Он был позитивом только по сравнению с негативом. Как только негатив отброшен, даже позитив становится негативом, потому что теперь вы видите, насколько эфемерно ваше счастье. И по прошествии времени где вы окажетесь? Негатив снова ворвется в вашу жизнь.
Прежде чем вновь погружаться в негатив, откажитесь от позитива. Ад всегда проходит сквозь небеса. Небеса – это всего лишь врата; ад – вот что реально. Через небеса и обещание рая вы входите в ад. Ад – это реальность, рай – всего лишь врата. Рано или поздно (вы же не можете все время стоять у ворот) вам придется войти внутрь. Куда вы попадете после позитива?
Отбросив негатив, вы увидите, что позитив – это всего лишь часть негатива, не то, что противоположно, а тайный партнер. Они оба сговорились, они не могут друг без друга. Когда вы поймете, что позитив рано или поздно становится негативом, вы сможете отбросить и то, и другое.
На самом деле, слово «отбросить» здесь не подходит. Они сами отпадут. Когда позитив станет негативом, вы поймете, что в этой жизни нет ничего похожего на счастье. Счастье – это всего лишь способ несчастья снова выйти на сцену. Они похожи на курицу с яйцом. Что такое курица? Это то, с помощью чего яйцо возвращается в этот мир. А что такое яйцо? Это то, с помощью чего рождается курица.
Позитив и негатив – не противоположности. Они – как курица с яйцом, как мать и дитя. Они помогают друг другу, они вырастают друг из друга. Но вы сможете понять это, только отбросив негатив. Тогда вы сможете уйти и от позитива. Отбросив позитив, вы окажетесь в переходном состоянии, в самом великом месте всего нашего существования. Ни одно другое состояние не длилось так долго. Вам покажется, что прошли годы, потому что вы попадете в вакуум. Вы скинете с себя весь груз, который так долго на себе тащили, вы потеряете прошлое, неожиданно вы окажетесь в пустоте, не понимая, кто вы и что вы, и что вообще происходит.
Это момент безумия. Если вы попробуете сделать шаг назад, то навсегда останетесь сумасшедшим. Многие люди сходили с ума из-за медитации. Они пытались вернуться назад, но теперь некому и нечему возвращаться, потому что больше нет ни позитива, ни негатива. Их больше нет, у вас больше нет этого дома. Как только вы закрыли за собой дверь, дом исчез. Он был не отдельным, он был связан непосредственно с вами.
Ум неавтономен. Он непосредственно связан с вашим существом. Как только вы выходите за пределы ума, он исчезает. Вы уже не сможете в него вернуться, вы не сможете снова войти в дуальность. Вы в состоянии безумия. Вы еще не достигли высшего и теперь снова ищете ум, но его больше нет, дом растворился подобно миражу.
Пребывать в этом состоянии очень и очень больно. Впервые в жизни вы испытаете настоящие страдания. Поэтому вам нужен Мастер. Мастер, который не позволит вам вернуться назад, который подтолкнет вас вперед. Потому что, если вы вернетесь, вам потребуются титанические усилия, чтобы вновь достичь подобного состояния. Возможно, в течение многих жизней вы не сможете восстановиться, потому что у вас не будет ума, чтобы понять, что вы потеряли.
Если человек начнет медитировать без Мастера, результат может быть плачевным. Мастер станет вашим барьером. Он будет стоять сзади и не позволит вам вернуться. Он будет стоять подобно скале. Не найдя пути назад, вам придется прыгнуть в пропасть. Никто не сделает это за вас. И рядом с вами никого не будет. Но как только вы прыгнете, вы выйдете за пределы любой дуальности. Негатив, позитив – все исчезнет. Вы просветлеете.
Я говорю о позитиве для того, чтобы вы могли уйти от негатива. Как только вы отвернетесь от негатива, вы снова попадете в ловушку. Вам придется оставить позади и позитив. Шаги следуют один за другим так, что, если вы сделали первый шаг, вам придется сделать и второй. Это цепочка. На самом деле, нужно сделать только первый шаг. А остальные последуют. Первый шаг – он же и последний, если вы понимаете. Уже в начале заложено окончание, альфа и омега.
Глава 7
Спонтанная трансформация сознания
Сутры Ошо
Нет ничего плохого в том, что у вас есть ум. Нет ничего плохого в том, что вы способны мыслить.
Беда не в том, что у вас есть ум, а в том, что вы со своим умом находитесь на периферии.
Когда вы пребываете в центре, ум не мешает.
Будьте подобны лотосу, больше ничего не нужно. Научитесь жить так, чтобы вас ничто не задевало, и вы обретете контроль. Научитесь жить так, чтобы вас ничто не задевало, и вы станете мастером.
Что такое ум? Ум – это не какая-то вещь, ум – это событие. Вещь состоит из материи, а событие – это процесс. Вещь похожа на скалу, событие же подобно волне, оно существует, но не в материальном виде. Это просто то, что происходит между ветром и океаном, это процесс, это явление.
Первое, что вам нужно понять, так это то, что ум – это процесс. Он подобен волне или реке, в нем нет вещества. Если бы он состоял из какого-либо вещества, то никуда не мог бы деться, он не мог бы просто так взять и исчезнуть. Но поскольку он нематериален, он может растворяться, не оставляя и следа. Когда волна возвращается в океан, что остается? Ничего, она исчезает бесследно. Поэтому те, кто познал истину, скажут, что ум подобен птице, улетевшей в небо: ни следов, ни каких-либо других отпечатков. Птица улетает, остается лишь чистое небо.
Ум – это процесс. На самом деле он и не существует вовсе, есть только мысли, которые движутся с такой скоростью, что возникает ощущение чего-то целого. Одна мысль сменяет другую, третью – этот процесс происходит непрерывно. Промежутки так малы, что вы не в состоянии их увидеть. Поэтому вам кажется, что мысли соединены между собой. Из-за непрерывности мыслительного потока вы думаете, что ум существует. Но есть только мысли, ума нет, так же как есть только электроны, а материи как таковой не существует. Мысли – это электроны ума. Они похожи на толпу… толпа существует, и в то же время ее нет, есть только отдельные люди. Но, когда собирается большое количество людей, у вас возникает ощущение, что все они становятся единым целым. Нация существует и не существует одновременно, в действительности существуют только отдельные ее представители. Люди – это электроны нации, общества, толпы.
Мысли существуют, ум – нет. Ум – это просто видимость. Присмотревшись, вы поймете, что ума просто нет. И когда вы поймете, что ума нет, а есть только мысли, вы сможете решить многие свои проблемы. Первое – вы поймете, что мысли подобны облакам, они приходят и уходят, а вы остаетесь, потому что вы – это небо. Когда вы осознаете, что ума нет, мысли перестанут вас задевать. Мысль пришла и ушла, подобно облаку на небе, или ветру, качающему ветви деревьев. Мысли проходят сквозь вас, они приходят в голову и уходят. А вы – бесконечная пустота, вы остаетесь. Нет барьеров, нет препятствий. Нет никаких стен и заборов.
Нет никаких преград. Вы подобны бесконечно открытому небу – мысли приходят и уходят. И как только вы начнете видеть, как мысль пришла и ушла, вы научитесь наблюдать, свидетельствовать, вы обретете контроль над мыслями.
Ум нельзя контролировать. Во-первых, потому что он не существует. Разве можно контролировать то, чего нет? Во-вторых, кто будет контролировать? За пределами ума также никого нет, и когда я говорю – никого нет, я имею в виду, что за пределами ума существует лишь пустота, ничто. Кто будет контролировать ум? Если кто-то и контролирует ум, то это всего лишь часть, фрагмент ума, контролирующий другую часть. одобное явление мы называем эго.
Ум нельзя контролировать, и нет никого, кто мог бы его контролировать. Внутренняя пустота способна видеть, но она не в состоянии контролировать. Однако взгляд обладает силой, само явление наблюдения, свидетельствования берет на себя управление, потому что ума больше нет. Как будто в темную ночь вы бежите очень быстро, потому что темно, и вам кажется, что кто-то бежит за вами. А это просто ваша тень, и чем быстрее вы бежите, тем ближе к вам ваша тень. Однако от того, что вы бежите, тень никуда не девается, когда вы оборачиваетесь, вы ее видите. От нее не убежать. Таким способом вы ею управлять не научитесь. Вам нужно повернуться к ней лицом и посмотреть вглубь нее. Остановитесь и присмотритесь. Смотрите внимательно – и тень исчезнет, потому что тень – это всего лишь отсутствие света. Ум – это ничто иное, как отсутствие вашего присутствия. Когда вы сидите в тишине, когда вы заглядываете глубоко внутрь, когда вы есть, когда вы присутствуете, ум исчезает. Мысли остаются, они экзистенциальны, а ума как единого целого нет.
Когда вы поймете, что ума не существует, вы сможете понять и еще кое-что: вы увидите, что ваши мысли вовсе и не ваши. Они вам не принадлежат. Конечно, они могут приходить, иногда оставаться в голове на какое-то время, но, в конце концов, они уходят. Вы можете служить для них местом отдыха, но их источник находится не в вас. Разве вы никогда не замечали, что ни одна мысль не исходит из вас? Ни одна мысль не прошла сквозь ваше существо. Они всегда приходят откуда-то извне. Они принадлежат не вам. Бездомные, они парят в свободном полете. Иногда они отдыхают у вас в голове, но и только. Облако иногда отдыхает на горной вершине. Но потом мысли уходят, просто вылетают из головы. Вам самим ничего не нужно делать. Научившись за ними наблюдать, вы обретете контроль.
Слово «контроль» не самое лучшее, слова вообще не могут быть хорошими. Это слово принадлежит уму, миру мыслей. Слова не могут проникать глубоко, они всегда остаются на поверхности. Слово «контроль» нехорошо, потому что некому контролировать, да и некого. Но на данный момент оно поможет вам лучше понять суть происходящего. Когда вы обращаете взгляд внутрь и смотрите в самую глубину, вы обретаете контроль над своим умом, вы можете им управлять. Неожиданно вы становитесь мастером.
Мысли остаются, но они больше не властвуют над вами, они не в состоянии вас изменить, они приходят и уходят. Они больше не задевают ваше существо. Вы становитесь подобны лотосу посреди дождя. Капли падают, но не впитываются, а просто стекают вниз, они никак не затрагивают цветок, он остается целым, отстраненным.
На Востоке лотос является чрезвычайно значимым символом. Самый великий символ, пришедший к нам с Востока, – это лотос. Он олицетворяет восточное сознание. Сказано: «Будь подобен лотосу, и больше ничего не нужно. Научись жить так, чтобы тебя ничто не задевало, и ты обретешь контроль. Научись жить так, чтобы тебя ничто не трогало, и ты станешь мастером».
Ум – это возмущение сознания. Он подобен волнам, вздымающим океан. Внутрь вас попадает что-то чужеродное: налетел ветер, образовался хаос. Но хаос всегда творится только на поверхности. Волны всегда поверхностны. Не бывает глубинных волн, их и не может быть, потому что ветер не способен проникнуть слишком глубоко. Поэтому все волнения всегда поверхностны. Если вы обращаете взгляд внутрь, вы обретаете контроль. Если вы ныряете вглубь, вы движетесь по направлению к центру. В какой-то момент вы ощутите, что, несмотря на то, что на поверхности продолжается буря, вы остаетесь в покое.
Все эти метафоры нужны лишь для того, чтобы вам было легче понять, ощутить определенное внутреннее состояние, которое просто невозможно описать словами. Это поэзия. Если вы вчувствуетесь в образы, то обретете понимание. Но если вы попытаетесь понять мои слова с точки зрения логики, вы так ничего и не поймете.
Искусство йоги направлено на то, чтобы помочь вам обрести центр, помочь вам укорениться в собственном существе, жить, пребывая в центре. Центрировавшись, вы увидите все совершенно иначе. Волны, конечно же, будут волновать поверхность, но глубоко внутри они вас никак не затронут. Вы увидите, что они принадлежат не вам, что это всего лишь поверхностный конфликт с чем-то чуждым вашей природе. Пребывая в центре достаточно долго, вы сможете прекратить этот конфликт. Постепенно вы расслабитесь. Шаг за шагом вы научитесь принимать шторма и ветра, и тогда они перестанут вас волновать, а когда внутри все спокойно, то волны воспринимаются как дар. В них нет ничего плохого. Проблема возникает лишь тогда, когда вы тоже находитесь на поверхности. Вы плывете в небольшой лодке, неожиданно налетает ветер, вас начинает бросать из стороны в сторону, конечно, вы забеспокоитесь. Вы перепугаетесь до смерти. Вы в опасности. В любой момент волны могут опрокинуть вашу маленькую лодку, в любой момент вы можете умереть. Что вы можете сделать, плывя на такой маленькой лодке? Что вы можете контролировать? Если вы начнете бороться с волнами, они вас уничтожат. Борьба не поможет. Вам придется принять волны. На самом деле, если вы примите волны и отпустите лодку, насколько бы маленькой она ни была, если вы будете двигаться вместе с волнами, а не против них, то окажетесь в безопасности.
Центрирование помогает вам обрести контроль над умом. Поэтому не пытайтесь контролировать мышление. Слова могут направить вас по ложному следу. Никто не может контролировать ум, и те, кто пытаются это сделать, сходят с ума. Они просто становятся невротиками, потому что часть их ума пытается контролировать другую часть ума.
Кто кого контролирует? Вы – волна, конечно же, праведная волна, пытающаяся контролировать все нечестивые волны, такие как секс, гнев, ревность, зависть, стремление обладать, ненависть. Миллионы волн направлены против религии. А есть праведные волны: медитация, любовь, сострадание. Но все эти волны вздымают лишь «поверхность поверхности». И тогда вообще не важно, праведные они или нет.
В том, что у вас есть ум, нет ничего плохого. В том, что вы способны мыслить, тоже нет ничего плохого. Если и есть что-то неправильное, то оно всегда возникает на поверхности, потому что вы не знаете всей картины в целом, вы не познали целого и зря страдаете из-за какой-то части и неполного видения. Вам нужно научиться воспринимать происходящее в целом, а это возможно, только если вы находитесь в центре. Из центра вы можете охватить все триста шестьдесят градусов, увидеть все возможные варианты, все направления, всю периферию вашего существа.
С другой точки зрения, ум подобен пыли, которая оседает на путника. Вы путешествуете уже много миллионов жизней и так ни разу и не помылись. Вы сильно запылились. Это происходит естественным путем, в этом нет ничего неправильного, так должно быть. Очень много слоев пыли. И вы думаете, что все эти слои являются вашей личностью. Вы уже срослись с ними, вы живете с ними так давно, что они стали вашей кожей. Вы с ними отождествились.
Ум – это прошлое, это память, пыль. Мы все ее собираем. Если вы пребываете в пути, вы неизменно запылитесь. Но нет нужды срастаться с этой пылью, нет необходимости становиться с ней одним целым, потому что, если вы сольетесь с ней, вы попадете в беду. Вы – не пыль, вы – сознание.
Ум похож на пыль, которую мы собираем, путешествуя в течение многих миллионов лет. По-настоящему религиозная точка зрения, радикально религиозная точка зрения, противоречащая обычному видению происходящего, состоит в том, что нужно попросту снять одежду. Не стирать ее, потому что отстирать ее невозможно. Просто сбросить кожу так же, как это делает змея, снять ее, не оглядываясь. Именно этому учит йога. Она помогает освободиться от приобретенных личностей, от старой, запыленной одежды.
Слово «личность»[12] само по себе очень интересно. Оно происходит от греческого слова «персона». Так назывались маски, за которыми актеры античного театра прятали лица. И у вас есть такая маска, ваша личина. Личность – это лишь маска, но не вы сами. Личность – это фальшивое лицо, которое вы показываете остальным. В течение многих жизней вы приобрели огромное количество личностей. На вас надето очень много одежды, и вся она уже давно стала грязной. Вы слишком часто носите ее. Ваше настоящее лицо затерялось в хороводе масок.
Вы не знаете своего настоящего лица. Вы обманываете других, и при этом сами пали жертвой собственного обмана. Сбросьте с себя все личности, потому что, если вы и дальше будете за них цепляться, вы так и останетесь на поверхности. Снимите с себя маски и будьте естественным, и тогда вы сможете добраться до центра. А когда вы попадете в центр и оглядитесь вокруг, вы убедитесь, что никакого ума нет. Поначалу в голове еще будут проплывать отдельные мысли, но постепенно, если вы не будете за них цепляться, их станет все меньше и меньше. В какой-то момент они исчезнут совсем. Они, конечно, никуда не денутся, но они перестанут к вам приходить.
Мысли приходят к вам, только когда вы зовете их в гости. Запомните: они никогда не приходят просто так. Иногда вы думаете: «Да не приглашал я эту мысль», – но вы ошибаетесь. Однажды, может быть, очень-очень давно, так давно, что вы уже и сами не помните, вы пригласили ее. Когда мысли приходят без спросу, может быть, по старой привычке, а может быть, потому что вы – давние друзья, они стучатся к вам в двери. Но если вы не станете уделять им внимания, постепенно они перестанут посещать вас. А когда мысли перестанут приходить к вам без спроса, по собственному желанию, вы обретете контроль. Вы не научитесь их контролировать, просто вы достигните алтаря своего существа, и мысли будут контролировать себя сами.
С другой точки зрения, ум – это прошлое, ваш багаж, весь накопленный вами опыт: все, что вы когда-либо делали; все, о чем вы когда-либо думали; все, чего вы когда-либо желали; все, о чем вы мечтали, – весь ваш прошлый опыт, ваша память. Ум – это память. И пока вы не освободитесь от памяти, вы не сможете контролировать мысли.
А как же избавиться от памяти? Она всегда следует за вами, словно тень. На самом деле, вы сами являетесь памятью, разве можно от нее освободиться? Кем вы еще можете быть, кроме собственной памяти? Я спрашиваю вас: «Кто вы?» – и вы называете мне свое имя. Но это ваша память. Родители дали вам имя какое-то время назад. Я спрашиваю: «Кто вы?» – и вы говорите мне свою фамилию, фамилию отца или матери. Но это тоже память. Я спрашиваю: «Кто вы?» – и вы рассказываете мне о своем образовании, об ученой степени, о степени магистра наук или даже доктора. Или же вы сообщаете мне, что вы – инженер или архитектор. Но это всего лишь память.
Когда я спрашиваю: «Кто вы?» – если вы действительно заглянете внутрь, вы найдете там лишь один ответ: «Я не знаю». Что бы вы ни сказали, все это только память, но не вы. Настоящим, истинным ответом может быть только «не знаю», потому что познать себя – конечный пункт вашего путешествия. Я знаю, кто я, но я не смогу ответить на этот вопрос. Вы не знаете, кто вы, но у вас всегда наготове ответ.
Те, кто познали себя, молчат об этом. Потому что, если освободиться от памяти, а соответственно и от языка, тогда просто нельзя словами ответить на вопрос, кто я. Я могу смотреть внутрь вас, я могу дать вам знак, я могу быть с вами всем моим существом – вот мой ответ. На этот вопрос нельзя ответить словами, потому что слова отражают лишь часть памяти, часть сознания, но не все сознание целиком.
Как освободиться от памяти? Наблюдайте за своими воспоминаниями, станьте свидетелем. И всегда помните: «Это случилось со мной, но это не я». Конечно, вы родились в семье, и у вас есть фамилия, но форма – это не вы, это случилось с вами, это внешнее событие. Естественно, родители дали вам имя, чтобы было удобно, но все же имя – это не вы, это то, что вам дали. Да, у вас есть форма, но форма – это тоже не вы. Тело было подарено вам родителями. Это всего лишь подарок.
Наблюдайте и различайте, отделяйте одно от другого. Восточное слово вивек обозначает «различение»: вы постоянно различаете, отделяете одно от другого. Продолжайте это делать, и в один прекрасный момент вы отделите себя от всего, чем вы не являетесь. Неожиданно впервые вы увидите свое лицо, вы столкнетесь с самим собой. Продолжайте отделять себя от личностей, которыми вы не являетесь, от фамилии, от тела, от ума. В образовавшейся пустоте, там, где ничего нет, потому что все уже отброшено, на поверхности окажется ваша истинная суть.
Когда наступает идеальная тишина, когда вы укоренены и центрированы, наблюдайте за тем, что происходит. Вы слышите пение птиц за окном, вы слышите гул машин на дороге. Так же и на вашей внутренней дороге слышен шум слов, мыслей, звуки разных голосов. Вы слышите шум, но сидите молча, ничего не делая. Вам все равно. Вы просто смотрите, не испытывая никаких эмоций. Вам все равно, в каком направлении движутся мысли, в том или в этом. Вам все равно, есть у вас мысли или их нет. Вы не проявляете к ним интереса и в то же время не гоните их. Вы просто сидите, а мысли продолжают приходить и уходить.
Сидеть молча, не испытывая никаких эмоций, очень трудно. Вам потребуется время, чтобы этому научиться. Но вскоре вы познаете это искусство. Это не техника, которой можно научить. Это искусство, которое можно только познать. Вы можете просто сидеть и переживать это. Технике можно научить, мастерству же научить нельзя. Однажды, в идеальной тишине, это случится: вам вдруг станет все равно. Достаточно одного мгновения отстраненности, и расстояние между вами и вашими мыслями станет огромным. Ваши мысли окажутся на другом конце света. Возникший промежуток между вами и вашими мыслями говорит о том, что в тот момент вы пребывали в центре своего существа. И если однажды вы познали состояние отстраненности и знаете, как в него попасть, вы сможете мгновенно оказываться в собственном центре в любое время и в любом месте. Когда вы пребываете в состоянии безразличия, мысли перестают вас задевать. Вы становитесь мастером.
Безразличие – это возможность стать мастером, хозяином собственных мыслей. Что же произойдет, когда вы научитесь контролировать мышление? Когда вы пребываете в центре своего существа, путаница и хаос, царившие в вашей голове, уходят. Хаос возникает тогда, когда человек находится на периферии. На самом деле путаница возникает не в мыслях, вы сами пребываете в хаосе вместе со своими мыслями. Двигаясь внутрь, вы видите, как мысли постепенно приходят в порядок, выстраиваясь в последовательные цепочки и раскладываясь по полочкам. В голове наступает просветление.
Ум превращается в чистый кристалл.
Уходят беспокойство, смятение, мысли перестают противоречить друг другу, все налаживается. Очень трудно представить себе, что вся эта мысленная суматоха возникает только из-за того, что вы находитесь на периферии. И вот вы, продолжая находиться на периферии, но считая себя истинным мудрецом, пытаетесь навести в мыслях порядок.
Я уже много раз рассказывал эту историю…
Будда идет по дороге. Полдень, стоит невыносимая жара. Будду мучает жажда. Тогда он обращается к своему ученику Ананде с просьбой:
– Две-три мили назад мы проходили мимо ручья, сходи, принеси мне воды.
И Будда садится под дерево, чтобы отдохнуть. Ананда отправляется к источнику. Но у самого ручья он видит, как повозка, запряженная быками, пересекает ручей. Вода становится грязной. Вся грязь, которая была внизу, теперь всплыла на поверхность: старые сухие листья и все такое. Теперь воду пить нельзя. Ананда попытался сделать то же самое, что делаете вы. Он вошел в ручей и стал разгонять грязь. Но от этого вода стала еще мутнее. Что делать? Он вернулся к Будде и сказал:
– Ту воду пить нельзя. Я знаю, впереди есть река, я пойду и принесу тебе воды.
– Но я хочу воды именно из того ручья, – настаивал Будда.
Что делать? Неохотно Ананда вновь отправился к источнику. И вдруг он все понял: к тому времени, когда он дойдет до ручья, грязь уже успеет осесть, и вода снова станет чистой. Без чьей-либо помощи, сама станет чистой.
Подойдя к ручью, он сел под дерево и стал наблюдать за потоком, потому что вода еще не успела полностью очиститься. Он ждал. Он ждал и наблюдал, ничего не предпринимая, и вскоре вода стала кристально чистой, сухие листья уплыли вперед, и вся грязь осела на дно. Обратно Ананда шел, пританцовывая. Подойдя к Будде, он припал к его стопам и сказал:
– Я понял. То же самое я делаю со своими мыслями всю свою жизнь. Теперь же я буду просто сидеть под деревом, наблюдая за тем, как поток сознания проносится мимо, и ждать, пока ум очистится. Я не стану влезать в поток и наводить в мыслях порядок.
Никто не может навести в мыслях порядок. Само стремление навести порядок создает хаос. Если вы научитесь наблюдать и ждать, не проявляя никаких эмоций, мысли упорядочатся сами по себе.
Природа ненавидит хаос. Она любит порядок. Природа стремится к порядку, хаос возникает лишь на какое-то время. Если вы понимаете это, то ничего не делайте. Предоставьте уму возможность самому разобраться. Просто наблюдайте. Не обращайте внимания на мысли.
Запомните: существует разница между наблюдением и вниманием. Когда вы уделяете кому-то или чему-то внимание, вы проявляете интерес, когда же вы наблюдаете – вам все равно.
Будда называет это упекшей, безразличием – абсолютным, тотальным безразличием. Просто посидите на берегу: грязь оседает, сухие листья уплывают вдаль. Через какое-то время поток вновь станет кристально чистым.
Патанджали говорит: «Когда работа ума находится под контролем, ум становится ясным, как чистый кристалл». А когда ум становится подобен прозрачному кристаллу, в нем отражаются три вещи: объект, субъект и отношения между объектом и субъектом.
Когда в голове наступает прояснение, когда мысли упорядочены, когда хаос рассеялся, ум оказывается зеркалом, в котором отражаются три явления: внешний мир (мир объектов), внутренний (субъективный) мир, а также отношения между двумя мирами (восприятие). И все это отражается без искажений.
Искажения возникают из-за того, что вы слишком много блуждаете в лабиринтах вашего ума. Что же это за искажения? Ум – это простой механизм, так же как и глаза. Вы видите мир, он отражается в ваших глазах. Но глаза одномерны, они могут отражать только мир, они не могут отражать вас. Ум же работает сразу в трех направлениях. Он отражает все и может отражать без искажений. Однако обычно он искажает. Когда вы видите какую-либо вещь, если вы отождествлены с вашим умом, то отражение будет неверным. Вы увидите что-то другое. Вы внесете в отражение ваше восприятие, ваши идеи. Вы не сможете увидеть только эту вещь. Вы увидите ее вместе с вашими идеями, вы спроецируете на нее представления о ней.
Если вы родились в африканском племени, то тонкие губы покажутся вам уродством. Красивыми же вы будете считать только пухлые губы. Во многих африканских племенах люди, особенно женщины, используют всякие приспособления, которые делают губы как можно более пухлыми. Если у девочки тонкие губы, она чувствует себя ущербной. Так было всегда в африканской расе.
В Индии людям нравятся тонкие губы. Если губы хоть чуть-чуть пухлые, это считается некрасивым. Эти идеи глубоко укоренены в сознании. Именно они искажают ваше видение. Сами по себе губы, будь они толстыми или тонкими, не могут быть красивыми или некрасивыми. Красота и уродство – вот истинные искажения. Это все ваши идеи, которые смешиваются с реальностью и искажают ее.
В мире вещей, в реальном мире нет ничего более ценного или менее ценного. Ваш ум дает оценку вещам, вы оцениваете вещи. Нет ничего красивого и некрасивого. Вещи такие, какие они есть. Они существуют сами по себе. Но когда вы пребываете на поверхности и ваше восприятие вещей замутнено различными идеями о том, какими они должны быть, вы говорите: «Вот мое представление о красоте. Вот мое представление о правде», – тогда возникает искажение реальности.
Когда же вы движетесь в центр и оставляете ум в покое, когда вы смотрите на ум из центра, вы больше не отождествляетесь с мыслями. Постепенно все идеи о том, как и что должно быть, исчезают. Ум становится кристально ясным.
В зеркале, трехмерном зеркале ума отражается целое: объект, субъект и восприятие; воспринимающий, восприятие и воспринимаемое.
Глава 8
Чистый взгляд
Сутры Ошо
Подавляя сознание, ум подавляет и реальность.
Интерпретация искажает реальность. Начни интерпретировать и потеряешь реальность. Если вы сумеете взглянуть на мир без интерпретаций, то познаете реальность.
Когда вы пытаетесь познать непознаваемое с помощью того непознаваемого, что таится у вас внутри, на вас нисходят откровения.
Роза расцветает исключительно для любви.
Ум – это память, ум похож на компьютер, а точнее – на биокомпьютер. Он накапливает весь полученный вами опыт. В течение многих жизней ум накапливает воспоминания. Он очень обширен. В нем хранятся миллионы воспоминаний. Это своего рода величайший в мире склад.
В нем хранятся воспоминания обо всех ваших прошлых жизнях. Ученые говорят, что каждую минуту копилка ума пополняется тысячами фрагментов. Этот процесс происходит неосознанно. Ум продолжает работать. Воспоминания формируются даже во время сна. Даже во сне… люди кричат, плачут – ваши чувства не спят, они получают определенный опыт. Утром вы можете и не вспомнить, что было во сне, потому что вы были без сознания, но под глубоким гипнозом вы сможете вспомнить каждую секунду. В состоянии гипноза вы можете вспомнить любой полученный вами опыт, неважно, осознавали вы то, что с вами происходило, или нет. Вы способны вспомнить даже ваши прошлые жизни. Пространство ума действительно огромно. Воспоминания хороши, когда вы можете их использовать, но возникает опасность, когда воспоминания начинают использовать вас.
Ясный ум – это ум, способный контролировать хранящиеся в нем воспоминания. Замутненный ум находится под постоянным воздействием своих воспоминаний. Допустим, вы сталкиваетесь с фактом и смотрите, никак его не интерпретируя. Тогда ум напрямую соприкасается с реальностью. Или вы можете смотреть сквозь фильтр ума, сквозь интерпретации. Тогда вы с реальностью не в контакте. Ум – отличный инструмент, но если он превращается в наваждение и начинает подавлять сознание, то и реальность оказывается под его гнетом. Тогда вы живете в майа, живете иллюзиями.
Сталкиваясь с каким-либо фактом, если вы смотрите на него непосредственно, если ваш ум в этот момент пребывает в покое, если воспоминания не затуманивают картину, то только в этом случае факт остается фактом. Иначе он превращается в интерпретацию. А любая интерпретация ложна, потому что все интерпретации основываются на прошлом опыте. Вы можете видеть только то, что совпадает с вашим прошлым. Вы не воспринимаете того, чего с вами еще не было, что никак не соответствует вашему прошлому опыту. Жизнь больше, чем все ваши воспоминания. Каким бы огромным ни был ваш опыт, это всего лишь малая часть мира. Если говорить обо всем существовании в целом, то ваши воспоминания – это лишь капля в океане. Всего того, что мы знаем, так мало, а всего того, чего мы пока не знаем, так много. Непознанное бесконечно. Если вы пытаетесь познать непознанное с помощью того, что уже знаете, то у вас ничего не выйдет. Вы увидите лишь мутное отражение чего-то уже вам известного. Когда же вы пытаетесь познать непознанное с помощью того непознаваемого, что таится у вас внутри, то на вас нисходят откровения.
Вы не можете поверить в Бога, потому что его существование не занесено в ваш предыдущий опыт. Вы не можете поверить в медитацию, потому что вы провели всю свою жизнь на рынке и знаете лишь мир рыночных отношений. Ваш ум привык считать. Вы ничего не знаете о праздновании, о чистом простом праздновании, которое случается спонтанно без всякой причины. Если вы жили в мире науки, вы не станете верить в случай, потому что ученые живут в мире причин и следствий. Все имеет какую-то причину, ничего случайного не бывает. Поэтому, когда ученый слышит, что что-то произошло совершенно случайно – когда мы говорим случайно, то имеем в виду, что это произошло без всякой причины, неожиданно, просто так, – ученый не сможет в это поверить. Он скажет: «Не было никакой рыбки. Это все ложь, фикция. Выбросьте ее обратно в море».
Но те, кто исследуют свой внутренний мир, знают, что существуют явления, которые не подвержены ни причинам, ни следствиям. Они знают, что у самого существования нет никаких причин. Это абсолютно другой мир, совершенно не похожий на мир науки.
Вы интерпретируете все, что видите, даже если раньше вы никогда этого не видели. Я постоянно наблюдаю за людьми, беседую с ними… Если то, о чем я говорю, соответствует их представлениям, то, не произнеся ни слова, они внутренне кивают головой и говорят «да», а вслух произносят: «Верно». Если моя точка зрения расходится с их отношением к обсуждаемой теме, то, даже если они ничего не говорят, «нет» написано на их лицах. Глубоко внутри у них звучат слова «нет», «неверно».
Индусы утверждают, что мир – это майя, иллюзия. Говоря так, они имеют в виду не внешний мир, а тот, что у вас внутри – мир ваших интерпретаций. Мир фактов реален, это и есть брахма. Это первичная реальность. Но мир, который вы создали в своем сознании… воспоминания, в которых вы живете, и которые окружают вас подобно облаку… вы несете их с собой, вы живете внутри них. Это ваша аура, через нее вы смотрите на мир. И каждый раз, когда вы сталкиваетесь с каким-либо фактом, вы не видите его, вы видите лишь собственную интерпретацию.
Интерпретация – это помеха. Начни интерпретировать – и утратишь реальность. Взгляните на вещи и явления, ничего не интерпретируя, и реальность предстанет перед вами, она всегда с вами, она вокруг вас. А как иначе? Реальность означает то, что реально. Она никуда не исчезла, она всегда была, есть и будет. Просто вы живете в интерпретациях и создаете свой собственный мир. Реальность одна на всех, а иллюзии – только ваши.
Почему вы постоянно приукрашиваете реальность собственными воспоминаниями и интерпретациями? Потому что вы боитесь реальности. В вас живет глубочайший страх перед реальностью. Вам может казаться, что реальность ужасна, что она настроена против вас. Но реальность сама по себе нейтральна, ей все равно, кто вы и какие вы. Вы боитесь: реальность может оказаться совсем не тем, чего вы хотели, поэтому лучше ее не замечать и видеть только желаемое. Вы потратили огромное количество жизней, пытаясь кого-то обмануть. Но вы обманываете не кого-то, а только себя, потому что из-за ваших интерпретаций и проекций реальность не изменится. Вы зря страдаете. Вы думаете, что где-то есть дверь, а ее нет, реальность – это стена. Вы пытаетесь пройти сквозь стену и страдаете, пребываете в шоке.
До тех пор, пока вы не увидите реальность как таковую, вы не найдете выхода из тюрьмы, в которой живете. Дверь существует, но она не может подстраиваться под ваши желания. Дверь существует, но вы сможете увидеть ее, только освободившись от желаний. В этом состоит ваша главная проблема: вы все время чего-то хотите, вы все время во что-то верите и создаете проекции, но каждый раз вера рушится, а проекции меркнут. И это случалось уже очень много раз, потому что реальность не способна исполнить ваши сны наяву. Каждый раз, когда рушится мечта, когда тускнеет радуга, а желания умирают, вы страдаете. Вы тут же начинаете создавать новую мечту, новую радугу желаний. Вы выстраиваете «розовый» мост между вами и реальностью.
Никто не может пройти по такому мосту. Радужные мечты и желания. Они похожи на мост, но это не так. В действительности радуги не существует, это лишь оптическое явление. Если вы отправитесь на ее поиски туда, где, как вам кажется, она начинается, вы не найдете никакой радуги. Это сон наяву, это ваши мечты. Зрелость наступает тогда, когда вы осознаете, что проекции и интерпретации нереальны, когда вы готовы воспринимать реальность такой, какая она есть, что бы ни случилось.
Если вы мыслите логически, вы продолжаете мыслить, мыслить и мыслить. Однако логика имеет свои пределы, она не безгранична. Логика не может быть безграничной. Логика как раз отрицает безграничность. Логика всегда доходит до определенных пределов. Только находясь в определенных рамках, рассуждение может оставаться логичным, потому что вместе с безграничностью в вашу жизнь входят нелогичность, таинственность и чудеса. Прикасаясь к вечности, вы открываете ящик Пандоры. Поэтому логика не имеет дела с бесконечностью. Логика утверждает, что все конечно, и всему можно дать определение. Все находится в определенных пределах, и, соответственно, нет ничего непознаваемого. Логика боится бесконечности. Запредельное кажется ей обширной темнотой, и логике совсем не хочется туда входить. Логике лучше двигаться по шоссе, чем сворачивать туда, где вместо дорог только дикая природа. На дороге безопасно, вы точно знаете, куда идете. Но, делая шаг в сторону, вы сразу попадаете в дикие джунгли, и в них нет определенного направления. Логика – это очень глубокий страх.
Если вы спросите меня, то я скажу вам, что логика – самый большой трус. Смелые люди всегда идут за пределы логики. Трусы так и остаются в ее рамках. Логика – это тюрьма, красиво обставленная, конечно, но она не имеет ничего общего с бесконечно огромным небом. В небесах нет никаких украшений. Там пусто, но зато невероятно просторно. Это свобода, а свобода обладает собственной красотой, и не нужны ей никакие украшения. Небо дарит нам естественную красоту, ему не нужны ни художники, ни декораторы. Простор красив сам по себе. Но он пугает, потому что он невероятно велик. Ум пасует перед небесами, по сравнению с ними он кажется таким ничтожным. Эго содрогается при виде настоящей красоты, поэтому оно создает себе уютную тюрьму логики и определений – всего точного, всего познанного и накопленного опыта, и закрывает двери перед неизвестным. Ум строит свой собственный частный, отдельный мирок. Его мир не принадлежит целому, он отрезан от бесконечности. Все отношения с целым пресекаются на корню.
Вот почему логика никогда никого не приведет к божественности. Логика – исключительно человеческое явление, она сожгла все мосты, соединяющие человека с божественным началом. Божественность – это дикость, это загадочность и бесконечность. Это великая тайна, которую нельзя раскрыть. Это не задача, которую можно решить, это тайна. Ее природу не познаешь логически. Но если эго продолжит мыслить логически, то, рано или поздно, возможности логики будут исчерпаны. Если вы станете и дальше думать, все больше и больше думать, тогда логическое мышление превратится в размышление, в созерцание, в вичар.
Первый шаг – это логика, последний шаг – созерцание. Если философ продолжит двигаться, если где-нибудь по дороге он не застрянет, то он обречен стать поэтом, потому что, оказавшись за границами логики, неожиданно вы сталкиваетесь с поэзией. Поэзия – это созерцание, это вичар.
Представьте себе: философ сидит в саду и смотрит на розу. Он интерпретирует то, что видит. Он классифицирует розу. Он знает, к какому виду роз она относится, откуда она родом. Он знает ее физиологию, знает, какие химические процессы происходят у нее внутри. Он думает обо всем, о чем можно думать логически. Он систематизирует, определяет, он продолжает «ходить кругами» вокруг нее, в действительности так с ней и не соприкоснувшись. Он двигается вокруг нее, только и ходит вокруг да около.
Логика не может прикоснуться к розе. Она может срезать цветок, может дать ему название, классифицировать, но она не может соприкоснуться с ним. Роза не позволит логике затронуть ее, даже если логика захочет. Это невозможно. У логики нет сердца, а цветка можно касаться только сердцем. Логика находится исключительно в голове. А голова не может соприкоснуться с розой. Роза не раскроет ей свою тайну, потому что голова может проявлять лишь насилие, а розе нужна любовь. Она раскрывается только для любви, но не для насилия.
Наука – это насилие. Любовь рождает поэзию. Если кто-то продолжит поиски, подобно Эйнштейну, будь то философ, ученый или просто логически мыслящий человек, рано или поздно он станет поэтом. К концу жизни Эйнштейн стал поэтом. Эддингтон провел свои последние дни, будучи поэтом. Они начали говорить о мистике. Они преодолели границы логики. Люди, которые продолжают оставаться в пределах логики, никогда не доходят до самого предела, до самого конца логических рассуждений. Они логичны не по-настоящему. Если бы они действительно были логичны, тогда наступил бы момент, когда логика заканчивается и начинается поэзия.
Чем занят поэт? Он созерцает. Он смотрит на цветок, он не думает о нем. В этом отличие, очень тонкая разница: логически настроенный человек думает о цветке, поэт же живет цветком, он воспринимает цветок, а не думает о нем. Это «о» отгораживает человека от цветка. Вы можете говорить о цветке, но разговоры – это не цветок. Логик ходит вокруг, поэт идет напрямую и достигает самой сути цветка, он познает реальность цветка. Для поэта роза есть роза, роза, роза, роза, – а не «о» розе. Он движется вглубь цветка. Теперь ему не мешают воспоминания. Он отложил ум в сторону и непосредственно соприкасается с цветком.
Это высшая стадия одного и того же явления. Качество улучшилось, но суть осталась прежней.
Поэт воспринимает цветок, он не думает о нем, а непосредственно ощущает его, но разделение все же существует. Поэт отделен от цветка. Поэт – это субъект, а цветок – объект. Пока они пребывают в мире двойственности. Двойственность не преодолена: поэт не стал цветком, а цветок – поэтом. Наблюдатель пока наблюдает, а наблюдаемое остается наблюдаемым. Наблюдатель не стал наблюдаемым, а наблюдаемое – наблюдателем. Они не вышли за пределы двойственности.
И вот приходит мистик, мудрец, который пребывает вместе с цветком. Вы не можете понять, думает он или нет. Он просто сидит вместе с цветком. Он позволяет цветку быть рядом с ним и позволяет себе тоже сидеть рядом. В этот момент абсолютного позволения мудрец и цветок сливаются в одно целое. Цветок уже больше не цветок, а наблюдатель перестает быть наблюдателем. Неожиданно их энергии встречаются, перемешиваются и сливаются в едином потоке. Двойственности больше нет. Мудрец не знает, кто из них кто: кто цветок, а кто наблюдатель. Если вы спросите мистика, то он ответит: «Не знаю. Может быть, цветок наблюдает за мной. А может быть, это я за ним наблюдаю. Все меняется». – «Все зависит от конкретного момента, – скажет он вам, – иногда нет ни меня, ни цветка. Мы оба исчезаем. Остается лишь единая энергия. Я становлюсь цветком, а цветок становится мной». Подобное состояние называется нирвичара, состояние не созерцания, а пребывания.
Патанджали движется чрезвычайно медленно, потому что, если он пойдет быстрее, вы не сможете его понять. С каждым шагом его мысли становятся все глубже и глубже. Он ведет вас шаг за шагом к океану бесконечности. Он не верит в мгновенное просветление. Он признает лишь постепенное проникновение в тайны бытия. Именно поэтому его притягательная сила так велика.
Патанджали оказывает нам огромную услугу. Миллионы людей прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не о том, что понимает сам, а движется вместе с вами. И по мере того, как ваша осознанность растет, он идет все глубже и глубже. Патанджали следует за учеником. Тилопа хотел, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам, Тилопа хотел, чтобы ученики приходили к нему. И конечно, Патанджали берет вас за руку и постепенно ведет на самые вершины, о которых Тилопа только говорит. Он не может отвести вас туда, потому что он никогда не спустится к вам в долину. Он всегда будет сидеть наверху и оттуда кричать. Он раздражал многих людей, потому что не мог остановиться, он кричал и кричал со своей вершины: «Это возможно! Нет определенного способа, нет определенного метода. Если вы придете, это случится: вы больше не будете страдать». Но это раздражает.
Когда нет методики, люди раздражаются, они хотят, чтобы он замолчал, чтобы он не кричал. Потому что если нет способа, то разве можно выбраться из долины и подняться на вершину? Ты говоришь чепуху. Но Патанджали очень чуток и разумен, он идет шаг за шагом, он приходит в вашу долину, туда, где вы находитесь сейчас, берет вас за руку и говорит: «Не спешите сделать следующий шаг, пока не сделали предыдущий».
Патанджали говорит: «Вот путь. Вот метод». И он на самом деле очень и очень мудр. Постепенно, только в самом конце он убедит вас отказаться от методов и от пути (их не существует), но только в конце, на самой вершине, только после того, как вы достигли всего, только перед тем, когда сам Патанджали покинет вас. Тогда у вас не будет проблем, тогда вы сможете дойти сами. Его речи станут абсурдными в последний момент, а до этого он будет очень разумным. И он останется разумным на всем протяжении вашего пути, так, что даже когда он станет говорить о чем-то бессмысленном, он не потеряет своей притягательности, все его слова будут звучать очень разумно. Такой человек, как Патанджали, не может говорить о чем-то бессмысленном. Он очень надежен.
Постепенно объект медитации должен становиться все тоньше и тоньше. Например, вы можете медитировать, созерцая скалу или цветок, а можете медитировать, вдыхая аромат осеннего утра. Вы можете медитировать о том, кто медитирует. И тогда вы сами и ваши ощущения будут становиться все утонченнее и утонченнее. Например, вы можете медитировать, пропевая звук Ом. Во время первой медитации пойте звук громко, чтобы он эхом отражался от окружающих предметов и окутывал вас, словно облако. Первый шаг – работа на грубом уровне. Затем вы закрываете рот. Теперь вы не произносите звук, вы повторяете его про себя: «Ом, Ом, Ом». Губы сомкнуты, язык не двигается. Произносите Ом, не используя ни язык, ни губы. Теперь вы создаете внутреннюю атмосферу, внутренний климат. Объект стал очень тонким. Третьим шагом будет только слушание. Вы не произносите звук ни вслух, ни про себя, вы только слушаете. Ваша позиция меняется, из производителя вы превращаетесь в пассивного слушателя. На третьей стадии вы не произносите Ом внутри себя. Вы просто сидите и слушаете звучание. Все вокруг издает этот звук. Сейчас вы его не слышите, потому что не умеете быть в тишине.
Ом не является словом человеческого языка. У него нет значений. Поэтому индусы не стали его писать в обычном алфавитном порядке. Они создали для него отдельный значок, чтобы отличать его от других букв и слов. Он не является частью алфавита. Он существует сам по себе, отдельно. Он ничего не означает. Это не какое-то слово в языке. Когда все замолкает, тогда вы слышите этот звук. Итак, вы становитесь слушателем. И работа продолжается и продолжается, все тоньше и тоньше. На четвертой стадии вы вообще обо всем забываете: о деятеле, о слушателе, о звуке – обо всем. На четвертой стадии нет ничего[13].
Читать бесплатно другие книги:
