Почитание Пресвятой Богородицы Михалицын Павел

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС 14–324–2925

Введение. Догматические основы почитания Богоматери

Благоговейное почитание и молитвенное обращение к Господу Богу, Пресвятой Богородице и святым угодникам Божиим и их изображениям является важнейшим и неотъемлемым элементом духовной жизни каждого христианина. Почитание же Иисуса Христа, Святой Девы Марии и некоторых святых распространено не только в христианской среде, но и за ее пределами, однако именно в Святой Православной Церкви оно наполнено благодатным и спасительным содержанием. Православная Церковь прославляет Богородицу как Приснодеву. Этот термин, утвержденный V Вселенским собором 553 г., подчеркивает девство Богородицы до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. Богородица также именуется Пресвятой, Пречистой и Непорочной. Православная Церковь, основываясь на древнем предании, верует, что Божия Матерь после Своей смерти в третий день воскресла и была вознесена с телом на небо, как Христос и некоторые ветхозаветные праведники (Енох и Илия).

Божия Матерь стоит во главе сонма святых, прославляемых Церковью. Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией Церкви, сохраняющейся с апостольских времен. Несправедливы обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, нарушая заповедь «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4, 10). Греческое богословие четко различает служение (греч. latreia) Богу и почитание (греч. proskynesis) святых, которым воздается честь не как богам, но как людям, достигшим духовной высоты и соединившимся с Богом. Смысл православного почитания святых излагает прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.) (Слово 3-е «Об иконах»): «Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга».

Святые тесно связаны между собой и со Христом. Поклоняясь святым, мы почитаем Христа, Который живет в них: «Христос есть начало, середина и конец. Он есть во всех – и в первых, и в средних, и в последних… – говорит преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.). – Те, кто из рода в род через исполнение заповедей становятся святыми, приходя на смену прежним святым, соединяются с ними, озаряясь, подобно им, и принимая благодать Божию по причастию, и все они становятся как бы некой золотой цепью, будучи каждый отдельным звеном, соединяющимся с предыдущим через веру, дела и любовь». Золотая цепь христианской святости тянется от апостольского века до наших дней: и сейчас есть немало святых – тайных и явных, – которые когда-нибудь будут прославлены Церковью.

Образ Пресвятой Богородицы «Достойно есть»

Официальное причисление к лику святых, или канонизация – явление довольно позднее: раннехристианская Церковь не знала особых актов канонизации или прославления. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих: ему молились, на его гробнице совершали Литургию[1]. Останки святых мучеников тщательно собирались и благоговейно почитались. Так, по Антиохийским актам мученичества св. Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского (пострадал в 107–118 гг.), оставшиеся его останки были взяты христианами, положены в саркофаг и доставлены в Антиохию. А по сообщению «Мученичества» св. Поликарпа, епископа Смирнского (пострадал в 155–156 гг.), после казни, верные хотели забрать святое тело Поликарпа, более драгоценное для них, нежели золото, причем многие хотели получить частицу его святого тела[2]. Эта благочестивая традиция почитания икон и мощей святых сохранилась и до наших дней. Трудно себе представить православный храм без изображений Богородицы и святых угодников. Верующие с благоговением взирают и лобызают эти облагодатствованные и подающие чудотворную силу изображения, свято веря в то, что «честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу» (из определений VII Вселенского Собора 787 г.). И бесчисленные случаи исцелений и благодатной помощи от чудотворных икон и святых мощей угодников Божиих служат самым ярким доказательством истинности упования православных христиан.

Глава 1. Житие Пресвятой Богородицы

Священное Предание Православной Церкви свидетельствует о том, что на рубеже двух эр мировой истории, разделенных рождением Христа, в г. Назарете жили немолодые и бездетные супруги, святые праведные Иоаким и Анна. Всю свою жизнь, посвященную исполнению Божией воли и служению ближним, мечтали они и горячо молились о том, чтобы Господь даровал им ребенка. Иоаким и Анна дали обет: если у них все же родится сын или дочь, то жизнь его или ее будет посвящена служению Богу. Наконец, по прошествии 50 лет их супружества, молитва престарелых праведников была услышана: дочь они назвали Марией (в переводе с еврейского – «госпожа» или «надежда»). Девочка, принесшая утешение и душевное облегчение престарелым и богобоязненным супругам, предназначена была стать Матерью будущего Спасителя мира, Сына Божия. По отцу Она происходила из колена Иудина, из рода Давидова, по матери – из племени Ааронова; среди Ее предков были ветхозаветные патриархи, первосвященники, правители и цари иудейские.

Церковное Предание доносит до нас ряд значимых обстоятельств события Рождества Богородицы. Иоаким и Анна очень страдали из-за своего бесплодия, в котором ветхозаветная мораль видела наказание Божие. Иоакиму даже препятствовали приносить в храме жертвы, считая, что он неугоден Богу, поскольку не создал потомства израильскому народу. Иоаким знал, что многие ветхозаветные праведники, например Авраам, так же, как и он, до самых преклонных лет не имели детей, но затем Бог по их вере и молитвам все же посылал им потомство. Иоаким удалился в пустыню, устроил там палатку, где молился и постился в течение 40 дней и ночей. Анна, подобно мужу, горько оплакивала свою бездетность. И ее, как и супруга, уничижали за бесплодие окружающие. Но однажды, когда Анна гуляла в саду и молилась Богу о том, чтобы Он даровал ей ребенка, как некогда даровал потомство престарелой Сарре, перед Анной предстал ангел Господень и пообещал ей, что скоро она родит и о потомстве ее будут говорить во всем мире. Анна дала обет посвятить своего ребенка Богу. В то же время ангел явился и Иоакиму, возвещая, что Бог внял его молитвам. Иоаким возвратился домой к Анне, где вскоре совершились зачатие и Рождество Пресвятой Богородицы.

Ахтырка. Свято-Михайловская церковь

Рождество Пресвятой Богородицы

Престарелые родители принесли Богу благодарственные жертвы за данный им дар. Анна после рождения дочери дала обет, что младенец не будет ходить по земле до тех пор, пока родители не введут Марию во храм Господень. «…Они от Него, – говорит св. Григорий Палама, – прияли обещание о Твоем рождении и, прекрасно поступая, Тебя, обещанную им, в свою очередь Ему обещали…». Когда будущая Богородица достигла трехлетнего возраста, Иоаким и Анна, откладывавшие до этого момента Ее посвящение Богу, решили, что настала пора привести Марию во храм. По преданию, вступление Марии во храм сопровождалось торжественным шествием, по дороге к храму стояли юные непорочные девы с зажженными светильниками. Родители поставили Ее на первую из 15 высоких ступеней храма. И здесь, по преданию, передаваемому блж. Иеронимом Стридонским, свершилось чудо: Мария самостоятельно, без чьей-либо поддержки, взойдя по крутым ступеням, вступила в храм.

В тот же миг навстречу Ей вышел первосвященник: по преданию, Захария – будущий отец Иоанна Крестителя (Предтечи). Он, по особому откровению Божию, ввел Марию во Святая Святых, куда имел право входить лишь один раз в году первосвященник. После этого Иоаким и Анна оставили Марию при храме. Вся Ее жизнь в храме была делом особого Промысла Божия. Она воспитывалась и училась вместе с другими девами, трудилась над пряжей и шила священнические облачения. Пищу будущей Богородице приносил ангел.

Предание повествует о том, что Богородица прожила при храме до 12 лет. Наступило время, когда Ей надлежало оставить храм и вступить в брак. Но Она объявила первосвященнику и священникам, что дала обет девства перед Богом. Тогда, из уважения к Ее обету и для сохранения Ее девства, чтобы юная дева не оставалась без покровительства и попечения (к тому времени почили Ее родители), Марию обручили престарелому плотнику Иосифу, происходившему из рода царя Давида. По преданию, Господь Сам указал на него в качестве будущего обручника и защитника Богородицы. Храмовые священники собрали 12 мужчин из рода Давида, положили их посохи на жертвенник и молились, чтобы Бог указал на того, кто Ему угоден. Затем первосвященник отдал каждому его посох. Когда он отдал посох Иосифу, из него вылетела голубка и села Иосифу на голову. Тогда первосвященник сказал старцу: «Ты избран, чтобы принять к себе и блюсти Деву Господа». Богородица поселилась в доме Иосифа в Назарете. Здесь Она пребывала в трудах, богомыслии и молитве. В это время возникла необходимость в изготовлении новой завесы для иерусалимского храма. Часть работы по поручению первосвященника исполнила Дева Мария.

Чернигов. Спасо-Преображенский собор

Введение во храм Пресвятой Богородицы

Наступил момент Благовещения. Это событие описывается в Новом Завете евангелистом Лукой (Лк. 1, 26–38). Бог послал к Пречистой Деве архангела Гавриила, дабы он возвестил Ей о скором Рождестве от Нее Господа. По преданию, в тот момент, когда перед Ней явился архангел, Она читала отрывок из Книги пророка Исаии «се, Дева во чреве приимет…» (Ис. 7, 14). Богородица начала молиться о том, чтобы Господь открыл Ей таинственный смысл этих слов и скорее исполнил Свое обетование. Именно в этот миг Она увидела перед Собой архангела Гавриила, который возвестил Ей о скором рождении Сына: Младенец будет Сыном Всевышнего, наречется Иисусом, наследует престол Давидов, и Его Царству не будет конца. Мария недоумевает: как может все это исполниться, если Она пребывает в девстве? Ангел отвечает: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк. 1, 35). Мария в ответ на слова архангела дает Свое добровольное согласие на Боговоплощение: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38). Архангел Гавриил отходит от Богородицы. Совершается безмужнее зачатие Господа Иисуса Христа.

После события Благовещения Богородица отправилась навестить Свою родственницу прав. Елисавету, будущую мать св. Иоанна Крестителя (Предтечи). Праведные Захария и Елисавета жили в левитском г. Иута. В соответствии с преданием, по дороге в Иуту Богородица посетила Иерусалим и передала в храм уже готовое рукоделие – часть новой завесы. Там над Богородицей произнес возвышенное благословение первосвященник, сказавший, что Господь прославит Марию во всех родах земных. Событие встречи Богородицы и Елисаветы описывает евангелист Лука (Лк. 1, 39–56). В момент встречи Марии и Елисаветы младенец взыграл во чреве Елисаветы. Она исполнилась Св. Духа и произнесла пророческие слова о Матери Господа, посетившей ее дом. Богородица ответила ей торжественным поэтическим гимном: «Величит душа Моя Господа…» (Лк. 1, 46–55), прославляющим милосердие Божие, являемое Израилю в исполнение древних пророчеств о Мессии. Она свидетельствует, что отныне Ее ублажат все поколения живущих на земле. Богородица находилась в доме Захарии и Елисаветы около трех месяцев, затем вернулась в Назарет.

Благовещение Пресвятой Богородицы

Вскоре Иосиф заметил, что Мария носит во чреве плод, и пришел от этого в смущение. Он хотел втайне отпустить Ее из своего дома, тем самым освободив от преследования по суровому ветхозаветному закону. Однако Иосифу явился во сне ангел и засвидетельствовал, что рождающийся от Марии Младенец зачат наитием Св. Духа. Она родит Сына, Которого следует назвать именем Иисус, т. к. Он спасет человечество от грехов. Иосиф был послушен воле Божией и принял Марию, вновь, как и прежде, оберегая Ее чистоту и девство (Мф. 1, 18–25).

Новозаветный рассказ о событии Рождества Христова содержится в двух дополняющих друг друга Евангелиях – от Матфея (Мф. 1, 18–2: 23) и от Луки (Лк. 2, 1–20). Здесь повествуется о том, что во времена царствования императора Августа в Риме (под властью которого находилась в те времена Палестина) и царя Ирода в Иудее по решению императора была устроена перепись населения. При этом евреям – для их участия в переписи – надлежало прийти в те города, откуда происходил их род. Иосиф и Мария, ожидавшая уже к тому времени скорого рождения Ребенка, пришли в Вифлеем, т. к. происходили из рода царя Давида. Вифлеем же был городом Давидовым. Не найдя свободных мест в гостинице, они вынуждены были (хотя это было холодное время года) поселиться в загоне для скота – по Церковному Преданию, берущему начало в раннехристианских апокрифах и в свидетельствах древних отцов Церкви, это была пещера. Здесь ночью у Пресвятой Девы и родился Богомладенец Иисус Христос. Рождество совершилось без обычных для рожениц физических страданий. Богородица Сама спеленала Господа по Его Рождестве и положила в ясли, куда кладут корм для скота. В пещере Она оказалась свидетельницей поклонения Господу пастухов и слагала в сердце Своем слова их рассказа о чудесном явлении им в поле ангельских сил (Лк. 2, 8–14, 19).

На 8-й день по Рождестве над Богомладенцем был совершен обряд обрезания и наречения имени (Лк. 2, 21), а по прошествии 40 дней принесли Его в иерусалимский храм. Это событие вспоминается Церковью праздником Сретения Господня. Его обстоятельства описывает евангелист Лука (Лк. 2, 22–38). Младенец был принесен в храм во исполнение древних обычаев ветхозаветного закона Моисея (Лев. 12, 1–8). В соответствии с этим законом женщины по истечении 40 дней, если родился мальчик, и 80 дней, если родилась девочка, должны были прийти в храм для принесения очистительной жертвы.

Посещает храм ради принесения такой жертвы и Богородица. Она принесла две горлицы и два голубиных птенца – жертву, по закону допустимую лишь для бедняков. По обычаю, после принесения жертвы за первородного сына священник принимал младенца из рук матери и, обратившись к алтарю, высоко поднимал ребенка, как бы вручая его Богу. При этом он совершал над ним две молитвы: одну – за закон о выкупе (перворожденные сыновья израильтян были предназначены, как принадлежащие Богу (Исх. 13, 1–2), служить в скинии и храме – позднее эти обязанности были возложены на левитов (Числ 8: 14–19), но закон предусматривал возможность освобождения от этого служения через выкуп), другую – за дарование первенца.

Путивль. Молчанский монастырь

Встреча Марии и Елизаветы

Младенец Христос был встречен при входе во храм благочестивым и праведным старцем Симеоном. Старец произнес благодарение Богу и молитву «Ныне отпускаеши…». Он обратился к Богородице, пророчествуя о Ее судьбе: «…и Тебе Самой оружие пройдет душу…» Слова об «оружии», т. е. о мече, которым будет пронзено сердце Богородицы, – это пророчество о тех страданиях, которые Ей предстоит испытать, когда Она окажется свидетельницей мучений и смерти на Кресте Ее Божественного Сына.

По древнему Преданию Восточной Церкви, именно после события Сретения совершилось поклонение Богомладенцу пришедших с востока волхвов (Мф. 2, 1–12). Обманутый ими Ирод искал смерти Христа, и Святое Семейство вскоре – по указанию явившегося Иосифу ангела – было вынуждено покинуть Палестину и бежать в Египет (Мф. 2, 13–15). Оттуда Иосиф и Богородица с Младенцем вернулись на родину лишь после того, как узнали, что Ирод умер. О смерти царя сообщил Иосифу явившийся ему во сне ангел (Мф. 2, 19–21).

Сохранился целый ряд благочестивых преданий, связанных с пребыванием Святого Семейства в Египте. Так, по одной из легенд, на пути в Египет они наткнулись на разбойников, двое из которых были в дозоре, остальные спали. Один из разбойников, ощутивший Божественное величие Младенца, не дал товарищам нанести вред Святому Семейству. Тогда Богородица сказала ему: «Господь Бог поддержит тебя Своею десницей и отпущением грехов одарит». По преданию, именно этот милосердный разбойник и оказался потом тем благоразумным разбойником, чьи грехи были прощены Господом на Кресте и который удостоился войти в рай вместе со Христом (Лк. 23, 39–43).

По возвращении в Палестину Святое Семейство вновь поселилось в Назарете (Мф. 2, 23). По преданию, Богородица занималась рукоделием, учила грамоте местных детей. Она по-прежнему пребывала в молитве и богомыслии. Каждый год все Семейство отправлялось – по существующему обычаю – в Иерусалим на праздник Пасхи. Во время одного из подобных путешествий уже покинувшие храм Иосиф и Богородица не заметили, что отрок Иисус, Которому было тогда 12 лет, остался в Иерусалиме. Они думали, что Иисус идет в Галилею с кем-либо из их родственников или знакомых; не найдя Его среди них и будучи обеспокоены этим, Иосиф и Богородица возвратились в иерусалимский храм. Они нашли здесь Иисуса, беседующего с иудейскими учителями, поражавшимися присущей Ему не по летам мудрости. Богородица сказала Ему о той скорби, которая охватила Ее и Иосифа, когда они не нашли Его среди соплеменников. Господь ответил Ей: «Зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2, 49). Тогда они не поняли смысла сказанных Господом слов. И все же Богоматерь сохранила все Его слова в Своем сердце, смутно предугадывая то будущее, что ожидает Ее Сына и Саму Богородицу (Лк. 2, 41–51).

Изюм. Свято-Преображенский собор

В соответствии с Церковным Преданием, через несколько лет после этого события умер Иосиф. Теперь о Христе и Его братьях (в согласии с восточной традицией, детях Иосифа от первого брака) заботилась Богоматерь.

После Крещения Господня и 40-дневного поста в пустыне Сын Божий оказался вместе со Своей Матерью на брачном пире в Кане Галилейской. Здесь Богородица попросила Его утешить испытывавших недостаток в вине пирующих и явить ради этого Свою Божественную силу. Господь сначала ответил, что Его час еще не настал, а затем, видя полное упование Богородицы на всемогущество Божественного Сына и из почтения к Ней, чудесным образом претворил воду в вино (Ин. 2, 1–11). По преданию, вскоре после пребывания на браке в Кане Богородица по воле Сына переселилась в Капернаум.

Исполнение воли Небесного Отца было для Иисуса несравненно важнее семейного родства. Об этом свидетельствует известный эпизод, описанный в синоптических Евангелиях (Мф. 12, 46–50; Мк. 3, 31–35; Лк. 8, 19–21): придя к дому, где проповедовал Христос, пожелавшие Его увидеть Богородица и братья Господа послали к Нему просить о встрече; Иисус Христос ответил, что всякий исполняющий волю Его Небесного Отца является Его братом, сестрой и матерью.

Во время Крестных страданий Господа Богородица находилась неподалеку от Своего Божественного Сына. Она не оставила Господа и у Креста, разделяя с Ним Его страдания. Здесь Она предстояла Распятому вместе с апостолом Иоанном Богословом. Христос сказал Богородице, указывая на Иоанна: «Жено! се, сын Твой», а затем апостолу: «се, Матерь твоя» (Ин. 19, 26–27). С этого дня апостол Иоанн взял на себя заботу о Богородице.

Церковь верит, что Господь явился Своей Матери сразу по Воскресении. Блж. Феофилакт Болгарский считает, что именно Богородица упоминается среди жен-мироносиц у евангелиста Матфея под именем «Марии, матери Иакова и Иосии» (Мф. 27, 56), т. к. Иаков и Иосия – дети почившего Иосифа, обручника Ее, а также – «другой Марии» (Мф. 27, 61; 28, 1). Ей и Марии Магдалине сначала явился ангел, возвестивший о Воскресении Христа, а затем и Сам восставший из гроба Господь (Мф. 28, 1–10). О том, что «другая Мария» и Богородица – одно лицо, утверждается и в синаксарном чтении во Святую Неделю Пасхи.

Успение Пресвятой Богородицы

Предание Церкви утверждает, что Богородица присутствовала и при Вознесении Господнем. Ее изображение всегда имеется на иконе этого Праздника. По Вознесении Христа Богородица находилась в Иерусалиме вместе с апостолами (Деян. 1, 14) и ожидала исполнения обетования Своего Сына – схождения Св. Духа. По прошествии 40 дней после Вознесения на Богородицу и апостолов сошел Св. Дух в образе огненных языков – осуществилось чудо Пятидесятницы (Деян. 2, 1–4).

После сошествия Св. Духа Богородица прославилась среди христиан многими Своими чудотворениями и удостоилась великого почитания. По преданию, Она была свидетельницей мученической смерти архидиакона Стефана и молилась о том, чтобы Господь даровал ему силы с твердостью и терпением встретить кончину. После начавшихся при Ироде Агриппе преследований христиан и казни Иакова, Богородица и апостолы оставили Иерусалим. Они бросили жребий, дабы узнать, кому и где следует проповедовать Евангельскую Истину. В удел Богородице для Ее проповеди досталась Иверия (Грузия). Она собиралась отправиться туда, но явившийся Ей ангел воспрепятствовал это сделать. Он возвестил Богородице, что Иверии надлежит просветиться Светом Христовым много позднее, а пока Она должна остаться в Иерусалиме, чтобы отправиться отсюда в иную, также требующую просвещения, землю. Имя этой страны должно было открыться Богородице позднее. В Иерусалиме Богородица беспрестанно посещала опустевший по Воскресении Гроб Христов и молилась. Иудеи хотели настигнуть Ее здесь и убить и даже выставляли возле Гроба стражу. Однако сила Божия чудесным образом скрывала Богородицу от глаз иудеев, и Она беспрепятственно посещала пещеру Погребения.

Предание повествует о морском путешествии Богородицы к некогда воскрешенному Господом и ставшему Кипрским епископом Лазарю. По дороге Ее корабль был подхвачен бурей и перенесен к горе Афон. Постигнув, что это та самая земля, о которой Ей благовествовал в Иерусалиме ангел, Богородица ступила на Афонский полуостров. В те времена на Афоне процветали самые разнообразные языческие культы, однако с приходом Богородицы язычество оказалось на Афоне повержено. Силой Своей проповеди и многочисленными чудесами Богородица обратила местных жителей в христианство. Перед отплытием с Афона Богородица благословила народ и сказала: «Се в жребий Мне бысть Сына и Бога Моего! Божия благодать на место сие и на пребывающих в нем с верою и со страхом и с заповедями Сына Моего; с малым попечением изобильно будет им вся на земле, и жизнь небесную получат, и не оскудеет милость Сына Моего от места сего до скончания века, и аз буду тепла заступница к Сыну Моему о месте сем и о пребывающих в нем». Богородица отплыла со Своими спутниками на Кипр, где посетила Лазаря. Во время своего путешествия Божия Матерь побывала в Ефесе. Возвратясь в Иерусалим, Она по-прежнему часто и подолгу молилась в местах, связанных с событиями земной жизни Ее Сына. Как повествует «Сказание об Успении Св. Богородицы», о том, что Ее земная кончина уже близка, Богородица узнала от архангела Гавриила. Эту весть Богородица приняла с большой радостью: Ей предстояла скорая встреча со Своим Сыном. В качестве предзнаменования ожидающей Богородицу по Ее Успении славы архан-гел вручил Ей райскую ветвь от финикового дерева, сияющую неземным светом. Эту ветвь надлежало нести перед гробом Богородицы в день Ее погребения.

Киев. Софиевский собор

Харьков. Покровский собор

Покров Пресвятой Богородицы

Полтава. Крестовоздвиженский монастырь

Свято-Троицкая надбрамная церковь Киево-Печерской лавры

Бахчисарай. Панорама Свято-Успенского пещерного монастыря

Новомосковск. Свято-Троицкий собор

Когда Богородица возлежала на смертном одре, совершилось чудесное событие: силой Божией в Ее дом были собраны находившиеся тогда в различных странах апостолы, которые благодаря этому чуду смогли присутствовать при Успении Девы Марии. По Церковному Преданию, сияющую чистотой душу Богоматери принял Господь, явившийся с сонмом небесных сил.

Не было у одра Богородицы лишь апостола Фомы. Согласно Церковному Преданию, после смерти Богородицы апостолы положили Ее тело в гробнице-пещере, завалив вход большим камнем. На третий день к ним присоединился отсутствовавший в день Успения апостол Фома, который очень страдал оттого, что так и не успел проститься с Богородицей. По его слезной мольбе апостолы отвалили от входа в пещеру камень, чтобы и он смог попрощаться с телом умершей Богородицы. Но, к их удивлению, они не нашли Ее тела внутри пещеры. Здесь лежали только Ее одежды, от которых исходило дивное благоухание. Православная Церковь хранит Предание, что Богородица была воскрешена силой Божией на третий день после Своего Успения и взошла на Небо.

У некоторых древних писателей присутствует мысль о мученической смерти Богоматери (например, в Слове, приписываемом Тимофею, пресв. Иерусалимскому, V в.), однако это предположение отвергается св. отцами и не находит подтверждения в Церковном Предании.

Год Успения Богоматери древними духовными писателями и церковными историками называется различно. Евсевий Кесарийский указывает 48 г. по Р. Х., Ипполит Римский – 43 г. по Р. Х., Епифаний Кипрский – 25-й год по Вознесении Христовом, Никифор Каллист – 44 г. по Р. Х.[3].

Глава 2. Иконы Божией Матери

Икона Божией Матери «Владимирская»

(Празднование 3 июня, 6 июля, 8 сентября. Этой святой иконе молятся от нашествия иноплеменных)

Образ Пресвятой Богородицы «Владимирская»

Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Владимирская» и храмы, построенные в его честь

Это самая ранняя из известных сохранившихся чудотворных икон Древней Руси, одна из великих святынь России. История ее почитания, подробно зафиксированная в летописях и сказаниях, отличается глубокой духовной связью событий церковной и государственной жизни. По сказанию XV в., Владимирская икона написана апостолом Лукой. Помимо этой он написал еще две иконы Богородицы. Посмотрев на них, Пречистая Богородица сказала: «Благодать Родившегося от Меня и Моя да будет со святыми иконами». Однако исследователи видели в иконе выдающееся произведение византийского искусства, принадлежащее кисти константинопольского мастера, и датировали ее от XI в. до первой половины XII в. Художественно-стилистические особенности и исторические данные свидетельствуют, что Владимирская икона была создана в первой трети XII в., до 1130 г.

Согласно древнему преданию, Владимирская икона до 450 г. пребывала в Иерусалиме, а затем была перенесена в Константинополь. В первой половине XII в. патриарх Царьграда Лука Хризоверх послал икону (вместе с другим образом Богородицы, известным как «Пирогощая») в дар великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, который поставил образ в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, в местности, некогда принадлежавшей святой равноапостольной великой княгине Ольге. В 1155 г. Вышгород стал уделом князя Андрея, сына Юрия Долгорукого.

Решив переселиться на родную для него Суздальскую землю, князь Андрей без ведома отца взял с собой икону. В пути он непрестанно служил перед нею молебны. Жители Владимира на Клязьме встретили своего князя с усердием и радостью; оттуда князь направился было далее, в град Ростов. Однако, отъехав от Владимира не более десяти верст, кони встали на берегу Клязьмы и, несмотря на понукания, не пожелали идти дальше. Запрягли свежих, но не пошли и те. Пораженный, пал князь Андрей пред иконою и слезно стал молиться. И тогда явилась ему Богородица со свитком в руке и повелела оставить образ Свой в граде Владимире, а на месте этого Своего явления выстроить обитель в честь Рождества Ее.

Князь поставил икону во Владимире, в новом Успенском соборе, где она стала главной иконой этого храма и первым чудотворным образом Пресвятой Богородицы во Владимиро-Суздальской земле, и с этого времени – с 1160 г. – она получила наименование «Владимирская».

Этот образ сопровождал князя Андрея в походе 1164 г. против волжских булгар; одержанную победу летописец назвал «новым чудом святой Богородицы Владимирской». С Владимирской иконой связывают изгнание в 1169 г. поставленного в Константинополе на Ростовскую кафедру епископа Феодора (Феодорца), который закрыл во Владимире все церкви, в том числе Успенский собор, где находилась чудотворная икона. 29 июня 1174 г. князь Андрей был убит по заговору бояр Кучковичей. Во Владимире начались грабежи и убийства. Священник Николай (Микула) «…поча ходити… со святою Богородицею, в ризах по городу», и мятеж прекратился. По просьбе владимирцев он же встречал со святыней тело князя Андрея, привезенное из Боголюбова во Владимир на погребение.

Со смертью князя Андрея во Владимиро-Суздальской земле возникли междоусобные распри, в результате которых верх взяли ростовцы. На владимирцев были наложены тяжелые поборы. Владимирскую икону вместе с другими ценностями Успенского собора князь Ярополк Ростиславич, ставший княжить во Владимире, отдал своему родственнику – князю Глебу Рязанскому (возвратил в 1176 г.). Победа князя Михаила Юрьевича, призванного владимирцами, над Ярополком была воспринята как «новое чюдо святое Богородица». По смерти князя Михаила на владимирский престол сел его брат князь Всеволод Юрьевич. Однако ростовцы, недовольные самостоятельностью Владимирского княжества, хотели возвести на престол князя Мстислава Ростиславича. Князь Всеволод, вышедший с войсками навстречу Мстиславу, «узреша чюдную Матерь Божья Володимерьскую, и весь град и до основанья аки на вздусе стоящь, яви Бог и святая Богородица новое чюдо…», ободренный видением, одержал победу.

Новый период в истории Владимирской иконы связан с Москвой, ставшей в конце XIV в. преемницей Владимира. В 1395 г. из монгольской Орды на Русь двинулся Темир-Аксак (Тамерлан). Великий князь Василий I Димитриевич, не надеясь на военные силы, истощенные Куликовской битвой в 1380 г. и нашествием Тохтамыша в 1382 г., послал во Владимир за Владимирской иконой. 26 августа, в день принесения иконы в Москву и всенародного моления перед ней, Темир-Аксак повернул свои войска и ушел в степи.

Москва. Свято-Покровский собор (Василия Блаженного)

В 1410 г. Владимир был разорен татарским царевичем Талычем. Ключарь Успенского собора грек Патрикий с людьми, закрывшись в храме, молился перед Владимирской иконой. Татары же, «высекоша двери церковныя и вшедше в ню, икону чудную святыя Богородица одраша, тако же и прочия иконы, и всю церковь разграбиша». В летописных записях о нашествиях в 1451 г. (царевич Мазовша) и в 1459 г. (Седи-Ахмет) о Владимирской иконе сообщений нет – вероятно, она находилась тогда во Владимире.

Окончательное перенесение Владимирской иконы из Владимира в Москву произошло в год освобождения Руси от монголо-татарского ига (1480), установлена она была в новом Успенском соборе (1479). В 1514 г. повелением великого князя Василия III, «советом и благословением» митрополита Варлаама Владимирская икона была поновлена и украшена. В 1533 г. ее приносили к смертному одру великого князя Василия III.

Перед Владимирской иконой в Успенском соборе молился Иоанн IV Грозный накануне военных походов (Казанского в 1552 г., Полоцкого в 1563 г.). Возвращаясь из походов, он совершал перед этим образом благодарственные молебны. В июле 1566/67 г. Владимирская икона была реставрирована ушедшим на покой митрополитом Афанасием, владевшим искусством иконописания и избранным для этого ответственного дела царем; поновленный образ был вновь богато украшен. В мае 1572 г. Иоанн IV, спасаясь от набегов татар, уехал с семьей, двором и казной на жительство в Великий Новгород, взяв с собой Владимирскую икону. После победы русского войска над татарами в конце августа Иоанн IV возвратился в Москву, а Владимирская икона, пробыв в Новгороде более двух месяцев, заняла свое место в Успенском соборе. Составляя духовное завещание (1572–1578), Иоанн IV молитвенно обращался к Владимирской иконе, которую называл «державы Руския заступление», и завещал своим детям жить так, чтобы Бог был с ними «молитвами… Богородицы… и милостию честнаго ея образа иконы Владимирская».

Петергоф. Собор Апостолов Петра и Павла

С Владимирской иконой были тесно связаны жизнь и духовная деятельность митрополита Макария, в 1563 г. он обращался к ней в Успенском соборе с предсмертными молитвами. Царь Феодор Иоаннович поклонялся святыне и благодарил Пресвятую Богородицу за молитвенную помощь в победе над «злочестивыми германами», захватившими карельские земли, и над крымским ханом Мурат-Гиреем в 1591 г. В XVI–XVII вв. древняя Владимирская икона постоянно находилась в Московском Кремле. Как главная святыня, она участвовала в избрании митрополитов и патриархов: запечатанные имена избираемых (жребии) полагались на пелену в ее киот, после молебна вынимался один из жребиев, распечатывался царем, и имя избранного оглашалось народу. 20 июня 1605 г. в Москву вошел Лжедимитрий I, которого Патриарх Иов отказался венчать на царство. По приказу самозванца Патриарх был сведен с престола, перед Владимирской иконой он сложил с себя святительский сан, возложенный на него при поставлении у этого образа.

19 мая 1606 г. на Земском соборе был избран царем Василий Иоаннович Шуйский, сотворивший перед этим образом благодарственные молитвы. По традиции, восходящей к XVI в., у Владимирской иконы венчались на царство русские самодержцы. 28 сентября 1645 г., при венчании на царство Алексея Михайловича, государь входил в храм, ему пели многолетие, затем совершали молебен перед Владимирской иконой. Перед самым помазанием царь припадал к иконе и в молитве испрашивал силы для принятия царского сана. 25 июня 1682 г., в день венчания царевичей-соправителей Иоанна и Петра, совершалось аналогичное празднование этому образу, названному в летописи «Одигитрия Владимирская»[4]. С тех пор эта икона постоянно находится в Москве, являя свою помощь и заступничество всей святой Руси.

Чудеса и исцеления от иконы Пресвятой Богородицы «Владимирская»

Сказание «О чюдесех Пресвятыя Богородица Володимирьскои иконы»

Это сказание было составлено в 1163–1164 гг., через несколько лет после перенесения Владимирской иконы из Вышгорода во Владимир, когда был построен Успенский собор и освящена церковь Богородицы на Золотых воротах во Владимире; упоминаемые в рассказах лица и все подробности повествования отвечают реалиям 1155 г. и началу 60-х годов XII века. Сказание содержит десять рассказов о чудесах иконы Богородицы, находившейся в Успенском соборе города Владимира на Клязьме.

Ровно. Свято-Воскресенский собор

Первый рассказ сообщает о том, как Андрей Боголюбский, пожелавший «княжити на Ростовьскую землю», решил вывезти на северо-восток одну из икон города Вышгорода (близ Киева). Выбор пал на икону Богородицы, принадлежавшую Вышгородскому женскому монастырю. Взяв икону и некоторых вышгородских клириков, князь Андрей «поеха на Ростовьскую землю». Будучи на реке Вазузе (правый приток Волги в ее верхнем течении), Андрей послал проводника искать брод через наводнившуюся реку. Проводник на коне въехал в реку и исчез под водой. Князь помолился иконе о спасении проводника, и тот появился из воды. Это было сочтено за чудо от иконы Богородицы.

Второй рассказ – о событии, также случившемся во время перехода Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир. На Рогожских полях (Рогож – позднее Богородск, Ногинск; Рогожские поля – безлесое пространство, тянувшееся, быть может, от московской Рогожской заставы до реки Клязьмы; через Рогож ездили из Москвы во Владимир и в XVI–XVII вв.) была сделана остановка. И здесь конь, мимо которого шла беременная жена попа Микулы, неожиданно сбил с себя повозника, сломал ему ногу и передними копытами начал бить попадью. Муж ее Микула стал молиться о спасении жены. Конь запутался копытами в одеждах попадьи, и это спасло ей жизнь. Спасение попадьи было расценено как чудесное действие Владимирской иконы Богородицы.

Лебедин, Сумская обл. Вознесенская церковь

Третий рассказ излагает историю не названного по имени человека, жившего в городе Владимире или рядом с ним. У него усохла рука, кроме того, он онемел. Больной изъявил желание помолиться о своем здоровье, его повезли к церкви Николая, но он здоровой рукой показал, что хочет ехать в Богородичную церковь. Там он помолился и исцелился от болезни. Служивший в церкви поп Нестор позвал князя Андрея и его бояр и вместе с исцелившимся отпраздновал его выздоровление.

Четвертый рассказ повествует о молитве Андрея Боголюбского перед иконой о здоровье своей жены, болевшей «детиною болезнию». К беременной княгине была послана вода, которой омыли икону Богородицы, она ее выпила и родила здорового ребенка.

Пятый рассказ сообщает об исцелении отрока, который съел заговоренное яйцо. Из-за этого у него стало плохо с глазами и изменилось лицо. Но после того как его омыли водою с иконы, он исцелился.

Исцелению от болезни посвящен и шестой рассказ. На этот раз исцелилась некая «жена», очевидно, знатная женщина, жившая в Муроме и болевшая «сердечною болезнию». Она послала во Владимир в церковь Успения Богородицы свои драгоценности («кузнь свою»), оттуда ей доставили воду с иконы, выпив которую она выздоровела.

Седьмой рассказ – один из самых интересных. В нем повествуется об исцелении болевшей глазами Марии Жидиславны, внучки боярина Славяты. Мария была игуменьей основанного ее дедом монастыря в Переяславле Русском. Заболев «очною болезнию», Мария известила об этом своего брата Бориса, жившего во Владимире. Борис Жидиславич послал сестре с попом Лазарем, служившим во владимирском Успенском соборе, в запечатанной вощанице воду, которой омыли икону. Лазарь привез вощаницу Марии, она выпила воды, промыла ею глаза и исцелилась. Славята был боярином киевского князя Святополка Изяславича, в 1095 г. князь отправил его послом к Владимиру Мономаху в Переяславль Русский. Борис Жидиславич – воевода Андрея Боголюбского, участвовал в походах на Волжскую Булгарию и Киев, после убийства Андрея Боголюбского перешел на сторону рязанского князя Глеба Ростиславича и боролся против Всеволода Большое Гнездо.

Свято-Успенская Святогорская Лавра. Скит Всех святых, в земле Российской просиявших

Сюжет восьмого рассказа – исцеление некоей Евфимии, семь лет болевшей сердцем. Она много лечилась, но безрезультатно. Евфимия обратилась к попу Лазарю, и тот посоветовал ей лечиться водой, которой омывали икону Богородицы. Евфимия послала с Лазарем во владимирскую Успенскую церковь свои «сусерязи же и рясы златыя», получила оттуда воду и исцелилась.

В девятом рассказе описывается случай, происшедший далеко от Владимира. Поп Лазарь приехал в Тверь и остановился на боярском дворе. Хозяйка должна была родить, мучилась уже три дня, но родов не было. Лазарь сказал ей, чтобы она обещалась что-нибудь пожертвовать Владимирской иконе Божией матери, иначе боли ее не прекратятся. Боярыня обещала и благополучно родила сына. Во Владимир по обещанию она послала «златыа косы и оусерязи свои».

Последний, десятый рассказ посвящен описанию чуда, случившегося во Владимире. Андрей Боголюбский к Богородничному празднику поспешил соорудить Золотые ворота, чтобы собравшиеся на праздник люди могли полюбоваться ими. Народ сошелся, но внезапно полотнища ворот, не удержавшись на петлях из-за мокрой извести на стенах, обрушились на людей. Под упавшими воротами оказалось 12 человек. Узнав об этом, князь Андрей начал молиться иконе Богородицы, чтобы она сохранила жизнь погребенным, потому что в противном случае он сам был бы виноват в их смерти. Посланный князем боярин распорядился поднять ворота. А когда их подняли, все 12 человек оказались живы[5].

Повесть (сказание, слово) о чудесном спасении Москвы заступничеством Богоматери

Повесть рассказывает о событиях 1395 г. Согласно повести, великий князь Василий, ища защиты от нападения Темир-Аксака (Тамерлана), послал во Владимир за Владимирской иконой как за главной чудотворной иконой Руси. Из владимирского Успенского собора икону унесли в праздник Успения Богородицы (15 августа). Десять дней длился путь Владычицы Богородицы с берегов Клязьмы. По обеим сторонам дороги стоял коленопреклоненный народ и, протягивая руки к иконе, взывал: «Матерь Божия, спаси землю Русскую!» В белокаменной Владимирскую икону ждала торжественная встреча: крестный ход со всем городским духовенством, семья великого князя, бояре и простые москвичи вышли на городские стены на Кучково поле, встретили и проводили чудотворную до Успенского собора Кремля. Было это 26 августа. «Весь град изыде противу иконы на сретение ею», – свидетельствует летописец. Митрополит, великий князь, «мужи и жены, юноши и девы, дети и младенцы, сироты и вдовицы, от мала до велика, со кресты и иконы, со псалмы и с песньми духовными, паче рещи все со слезами, иже не обрести человека, не плачутцася с воздыхании немолчными и рыданием».

И Богородица вняла молению уповавших на Нее. В самый час сретения чудотворной иконы на берегу Москвы-реки Тамерлану в его шатре явлено было сонное видение: с высокой горы спускались святители со златыми посохами, а над ними в несказанном величии, в сиянии ярких лучей парила Лучезарная Жена; бесчисленные сонмы Ангелов с огненными мечами окружали Ее… Тамерлан очнулся, трепеща от ужаса. Созванные им мудрецы, старейшины и гадальщики татарские разъяснили, что виденная им во сне Жена есть Заступница православных, Матерь Бога, и что сила Ее неодолима. И тогда Железный Хромец велел своим полчищам повернуть вспять.

И татары, и русские поражены были этим событием. Летописец заключил: «И бежал Тамерлан, гонимый силою Пресвятой Девы!»

Благодарные москвичи выстроили на месте встречи чудотворной иконы 26 августа 1395 г. Сретенский монастырь: «да не забудут людие дел Божиих»[6].

Цикл повестей о новейших чудесах от Владимирской иконы Пресвятой Богородицы

В первой повести («Знамение ужасно и преславно и како спасен бысть град Москва от нашествия безбожных тотар…») спасение Москвы от нашествия крымского хана Махмет-Гирея в 1521 г. описано автором как «новейшая чюдеса Богоматери и еже во дни наша содеяшася». Василий Блаженный узрел, как Владимирская икона, от которой был слышан глас («тако людие прогневаша безлобиваго Бога, яко Аз повелением Сына Своего с русскими чюдотворцами хощем изыти из града сего»), сошла со своего места в Успенском соборе, храм наполнился огнем, его пламя выходило в двери и окна, потом огонь исчез. Слепой инокине из кремлевского Вознесенского монастыря «мысленными» и «чювственными» очами было дано видеть, как во Флоровские (Спасские) ворота уходил из Кремля «световидный собор» святителей и других святых с Владимирской иконой. Одна отроковица увидела, как преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский пали к ногам уходивших святителей, со слезами умоляя их не покидать Москву. Святители и преподобные, совершив моление перед Владимирской иконой, возвратились с ней в Кремль. В тот же день татары были изгнаны.

Во второй повести («О великом и сугубом пожаре и о милостивом защищении, иже на воздусе…») рассказывается о великих московских пожарах 12 апреля и 21 июня 1547 г. Митрополит Макарий, молившийся в Успенском соборе, от жара и дыма пришел в изнеможение и вынужден был покинуть собор, взяв с собой только икону «письма митрополита Петра» («Петровскую»); «великий же чюдотворный образ Пречистыя Богородица, иже есть икона Владимерская, его же хотяху изнести из церкви, и не возмогоша его ни двигнути от места, идеже стояше. Сама Богомати сохраняя бяше и соблюдая не токмо Свой Пречистый образ и всю церковь, но и всего мира покрывая и соблюдая от всякого зла». В тот день свершились и другие чудеса: новокрещеный татарин увидел над Успенским собором саму «Госпожу Пречистую Богородицу» в багряных ризах, молящуюся о людях и ризами своими осеняющую и утишающую огненные вихри.

В третьей повести («Чюдо о тати великия церкви соборныя Пречистыя Богородицы…») речь идет о неком каменотесе, «умыслившем» ограбить Владимирскую икону, перед которой «всегда в день и нощь светильник неугасим пребываше», и за это злодеяние наказанном умопомешательством, а затем смертью[7].

Днепропетровск. Свято-Преображенский собор

Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Владимирская»

Тропарь, глас 4

Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприимши, Владычице, чудотворную Твою икону, к нейже ныне мы притекающе и молящеся Тебе, взываем сице: о Пречудная Владычице, Богородице, молися из Тебе Воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих, и спасет души наша, яко Милосерд.

Молитва

Всемилостивая Госпоже Богородице, Небесная Царице, Всемощная Заступнице, непостыдное наше Упование! Благодаряще Тя о всех великих благодеяниих, в роды родов людем российским от Тебе бывших, пред пречистым образом Твоим молим Тя: сохрани град сей (или: весь сию; или: святую обитель сию) и предстоящия рабы Твоя и всю землю Русскую от глада, губительства, земли трясения, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Сохрани и спаси, Госпоже, Великаго Господина и отца нашего (имярек), Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего (имярек), Преосвященнейшаго епи скопа (или: архиепи скопа; или: митрополита) (титул), и вся Преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя. Даждь им Церковь Российскую добре управити, верныя овцы Христовы негиблемы соблюсти. Помяни, Владычице, и весь священнический и монашеский чин, согрей сердца их ревностию о Бозе и достойно звания своего ходити коегождо укрепи. Спаси, Госпоже, и поми луй и вся рабы Твоя и даруй нам путь земнаго поприща без порока прейти. Утверди нас в вере Христовой и во усердии ко Православней Церкви, вложи в сердца наша дух страха Божия, дух благочестия, дух смирения, в напастех терпение нам подаждь, во благоденствии – воздержание, к ближним любовь, ко врагом всепрощение, в добрых делех преуспеяние. Избави нас от всякаго искушения и от окамененнаго нечувствия, в страшный же день Суда сподоби нас ходатайством Твоим стати одесную Сына Твоего, Христа Бога нашего, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Икона Божией Матери «Живоносный Источник»

(Празднование в пятницу Светлой седмицы. Перед этой святой иконой молятся при бесплодии и одержимости)

Образ Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник»

Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник», чудеса и исцеленя от этой иконы

В V в. в Константинополе, близ Золотых ворот, в кипарисовой роще, издавна посвященной Пречистой Деве, знатный воин по имени Лев Маркелл встретил беспомощного, измученного жаждой слепца. Лев усадил его в тени деревьев, а сам отправился на поиски воды для освежения странника. И тут прозвучал таинственный голос: «Не ищи воды далеко – она здесь; войди под сень этой рощи, почерпни влаги, которую там найдешь, и напои жаждущего, тину же из источника положи на глаза слепца; Я помогу тебе воздвигнуть здесь храм во имя Мое, и все призывающие Меня получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Воин узнал в говорившей Матерь Божию, исполнил Ее повеление, и слепец тотчас прозрел.

Через несколько лет изволением Божиим Лев Маркелл воссел на престол византийских императоров. Помня о словах Пресвятой Девы, он повелел очистить родник, заключить его в каменное кольцо и выстроить над ним храм во имя Божией Матери «Живоносный Источник».

Спустя столетие святой благоверный император Юстиниан Великий, создатель собора Святой Софии и вдохновитель осуществления целого корпуса церковного права, серьезно занемог. Голос Пречистой велел ему пойти и испить из Живоносного источника. Быстро выздоровев, благодарный басилевс воздвиг у чудотворного ключа новый великолепный храм с обителью при нем. Девять столетий возносились здесь молитвы иноков, обращенные к Матери Божией, Которая в течение этого времени совершала на этом месте целый ряд великих чудес и знамений: исцеление царицы Елены от бесплодия; обновление храма императором Василием I Македонянином, чудеса от источника; исцеление от бесплодия царицы Зои; воскрешение жителя Фессалоники; спасение людей во время разрушения храма; исцеление бесноватых и спасение от темницы водой от источника; исцеление императора Льва Мудрого, его брата Стефана, царицы Феофании и Иерусалимского патриарха Иоанна; исцеление патрикия Тарасия и его матери; исцеление императора Романа и императрицы; исцеление монахов; спасение от царского гнева патрикия и протоспафария; исцеление варягов.

С падением Нового Рима в 1453 г. турки разрушили эту обитель, пустив ее камни на строительство мечети султана Баязета. К засыпанному щебнем источнику был приставлен страж, не позволявший христианам даже приближаться к этому месту. Между тем чудеса не прекращались, и даже магометане стали с великим уважением говорить о «Великой в женах Святой Марии», Которая чрез воду Своего источника давала исцеление тысячам страждущих. Прежние запреты то ослабевали, то вновь усиливались, и лишь в первой трети XIX в. православным разрешили расчистить развалины источника и черпать оттуда воду. В 1835 г. Вселенский патриарх Константин в сослужении двадцати архиереев освятил на этом месте великолепный собор с больницей и богадельней при нем. Не счесть всех чудес, которые и по сей день происходят от Живоносного источника. Матерь Божия по-прежнему не оставляет Своею милостью не только православных христиан, но и католиков, армян-монофизитов и даже почитающих Ее магометан.

Редкий из православных паломников, посещающих ныне Святую Землю, минует на своем пути Царьград и среди иных его святынь – обитель в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Там и сегодня можно услышать подчас наивные, но преисполненные глубокой народной веры предания. Например, о том, что живущие в этих чудесных водах рыбки не боятся даже крутого кипятка. Или о похороненном в притворе перед входом в храм некоем фессалийце, который во исполнение давнего обета решил посетить сию обитель, но по дороге смертельно занемог; умирая, он попросил, чтобы его тело все же доставили к Живоносному источнику, вылили на него три котла воды, и тогда последовало чудо: к паломнику вернулась жизнь, он немедля принял иночество и провел здесь еще многие годы в благочестивой молитве.

В пятницу Светлой седмицы особо вспоминаются обновление константинопольского храма в честь иконы «Живоносный Источник» и бессчетные великие чудеса, явленные Той, к Которой обращены наши молитвы[8].

Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник»

Тропарь, глас 4

Днесь притецем, вернии, к Божественному и цельбоносному образу Пресвятыя Богородицы, излиявшия капли Своих излияний, и людем верным чудесе показавшия, яже мы видяще и слышаще духовно празднуем и любезно вопием: исцели наши недуги и страсти, якоже и каркинския и тьмочисленныя страсти исцелила еси; темже молим Тя, Дево Пречистая, моли воплощеннаго из Тебе Христа Бога нашего спастися душам нашим.

Молитва

О Пресвятая Дево, Всемилостивая Госпоже Владычице Богородице! Живоносный источник Твой, целебные дары на здравие душ и телес наших и на спасение миру точащи, подала еси нам, темже благодарни суще усердно молим Тя, Царице Пресвятая: моли Сына Твоего и Бога нашего дати нам оставление прегрешений и всякой душе скорбящей и озлобленней милость и утешение, и от бед, скорбей и болезней свобождение. Подаждь, Госпоже, храму сему и сим людем покровение (и святей обители сей соблюдение), граду сохранение, стране нашей от напастей избавление и ограждение, да мирное зде поживем житие, и в будущем веце сподобимся видети Тебе, Заступницу нашу, во славе Царства Сына Твоего и Бога нашего. Ему же слава и держава со Отцем и Пресвятым Духом, во веки веков. Аминь.

Икона Божией Матери «Иверская»

(Празднование 25 февраля, во вторник Светлой седмицы – обретение, 26 октября – перенесение в Москву в 1648 году, в некоторых календарях дополнительно 13 апреля и 10 мая. Этой святой иконе молятся от всякой несправедливости)

Образ Пресвятой Богородицы «Иверская»

Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Иверская»

Греческое сказание

Согласно этому древнему сказанию, в правление византийского императора-иконоборца Феофила (829–842) одна благочестивая вдова, жившая близ Никеи, хранила в домовой церкви икону Божией Матери. Воины-иконоборцы, случайно увидевшие у вдовы икону, потребовали от нее крупную сумму денег, грозя в противном случае донести властям. Вдова попросила их прийти за деньгами на следующий день и, чтобы уберечь икону от поругания, пустила ее ночью по морю, и та чудесным образом стоя поплыла по волнам на запад. Юный сын вдовы отправился в Македонию, «еще свободную от нашествия варваров», т. е. арабов, опустошавших малоазийское побережье. Он принял постриг в одном из афонских монастырей (возможно, в грузинской обители Афо) и рассказал братии о происшедшем с иконой. Икона много лет пробыла в море и появилась близ Афона при Павле, «проэстосе лавры Иверов». Монахи, увидев в море столп света, пытались приблизиться к иконе на лодках, но она удалялась от них. В это время среди монахов Иверского монастыря был отшельник преподобный Гавриил Иверский, родом грузин, подвизавшийся в летнее время в нагорной келье, а зимой – на южной стороне Афона в деревне Сисик, находившейся на границе владений монастырей Ксиропотам и Руссик. Ему явилась Божия Матерь, велев взять Ее образ из воды и возвестить братии Иверского монастыря, что Она дарит им Свою икону. Иверские монахи вместе с Гавриилом отправились к морю крестным ходом. Преподобный Гавриил вошел в воду, и икона стала быстро приближаться к берегу. Тогда он пошел к ней по волнам как по суше, а икона приплыла прямо к нему в руки. На месте, где преподобный Гавриил вышел с иконой из воды, была построена часовня (ныне кафизма Пресвятой Богородицы Портаитиссы). Это произошло во вторник Светлой седмицы. Сначала образ Божией Матери поместили в соборе Иверского монастыря. Однако икона дважды покидала свое место в алтаре и оказывалась над вратами. Пресвятя Богородица, явившись преподобному Гавриилу, объяснила, что не монахи должны сторожить икону, а она является стражем монастыря. После этого икона была помещена над вратами обители и получила название «Вратарница» (по-гречески – Портаитисса).

Славянские сказания

Согласно первой версии Сказания об Иверской иконе («О Святогорском монастыре, зовомем Иверский, в нем же церковь Успение Пречистыя») она принадлежала некоему богатому купцу (назван также «человеком от великих вельмож»), жившему в Трапезунде и имевшему единственного сына, не названного в тексте по имени. После смерти купца его имущество было расхищено приказчиками, воспользовавшимися малолетством наследника, который сумел сохранить только семейную икону в драгоценном окладе. Отрок обратился к Богоматери с сетованием на опекунов, умоляя Ее защитить икону и его от житейских напастей. После этого он отправился в порт и с плачем и молитвой пустил икону по воде, а она поднялась в воздух и исчезла. Достигнув святой Горы, икона Божией Матери остановилась на воде близ пристани Успенского монастыря (не названного в тексте Иверским). Здесь ее увидел монастырский повар, пришедший за водой, и трижды пытался взять образ, но тот троекратно «отскочи от руку его». Игумен, узнав от повара о чуде, отправился с крестным ходом к морю, взял икону и торжественно перенес в собор, где ее поставили у царских врат. Отрок, вынужденный просить в родном городе милостыню, впоследствии покинул Трапезунд и отправился странствовать. Придя на Афон, он стал обращаться в разные монастыри с просьбой постричь его в монашество, однако по Божественному промыслу ему повсеместно отказывали, чтобы впоследствии он стал иноком в той обители, где находилась его семейная святыня. Когда юноша достиг этого монастыря, то, войдя в собор во время литургии, увидев икону и узнав ее, пал перед ней на колени и начал с плачем молиться. После этого он поведал игумену и братии историю образа и свои злоключения, но ему не поверили, решив, что он хочет похитить драгоценную икону («Ты ходишь в нищетне образе, а сказываешься такова отца сын, да и икону сказываешь свою – …ты добр человек. Мы того человека слыхали, а иныя от братья нашея и знали. Он бе от великих вельмож – того деля сказываешь себе отцем, нечто хочешь у нас икону сию украсть»), и выгнали его из монастыря, «не поив, не кормив». Юноша в печали обратился с плачем к Богоматери, упрекая Ее в том, что Она не заступилась за него. От усталости он заснул прямо на солнцепеке. Тогда чудотворная икона покинула храм и встала над ним на воздухе, защищая от солнечных лучей. Игумен и братия, пришедшие в собор на вечерню, обнаружили пропажу и решили, что икону похитил подозрительный паломник. Выйдя за стены монастыря, они увидели чудо, раскаялись в своих подозрениях и приняли юношу в обитель. Со временем он стал игуменом, а монастырь, бывший до этого беднейшим на святой Горе, разбогател.

Согласно второй, наиболее краткой версии Сказания, Иверская икона находилась первоначально в соборной церкви в Фассо (Фасье) в Грузии и чудесным образом переместилась на Афон, покинув город, который «за людское согрешение потонул». Эта версия, ограниченно распространенная даже в русской письменной традиции, входит в состав надписанной именем Максима Грека статьи «Вопрошение известно от некоих…», которая в полном виде содержится только в Сборнике его сочинений 1660 г.[9]

Особенные сказания связаны с появлением на правой щеке Богородицы кровоточащей раны. По одному из вариантов, некий разбойник ударил икону мечом, и тогда из лика Богоматери исторглась кровь, доселе видимая на иконе. Разбойник покаялся и окончил свою жизнь среди братии Тверской обители, пребывая в подвиге строгого поста и молитвы.

По словам Павла Алеппского, архидиакона Антиохийского патриарха Макария III, оставившего сочинение о путешествии иерарха в Россию, «Ея ланита поранена, и кровь течет из нея, ибо, как рассказывают, магребиты, завладев святой Горой, ударили по иконе ножом, и тотчас потекла из нея кровь».

Согласно печатному варианту «Рая мысленного», Иверская икона была ранена императорскими воинами-иконоборцами; это же предание слышал архиепископ Кутаисский Тимофей (Габашвили), посетивший в 1755 г. Иверский монастырь. В. Г. Григорович-Барский в 1744 г. сообщал о ранении иконы «древле» неким варваром, позднее раскаявшимся и ставшим иноком-отшельником с именем Варвар[10].

Васильков. Собор Святого Антония

Чудеса и исцеления от иконы Пресвятой Богородицы «Иверская»

Из более поздних источников известно чудо о номисме (золотой монете), полученной бедным паломником от Пресвятой Богородицы после того, как иверский привратник стал требовать деньги за хлеб, который раздавали в виде милостыни. В тот момент, когда привратник взял у бедняка плату, весь хлеб в монастыре зачервивел. Игумен узнал древнюю номисму, пожертвованную иконе и подвешенную к ее окладу, нашел обладателя монеты, и история получила огласку.

Согласно другому преданию, рассказанному Неофитом (Мавроматисом), бывшим митрополитом Артским и Навпактским († 1740), все продукты в Иверском монастыре испортились, когда из-за недостатка припасов иноки изменили древнему обычаю гостеприимства.

Нектарий Влах (1812–1890), приглашенный как лучший афонский протопсалт[11] на престольный праздник в Иверский монастырь, был во время братской трапезы отравлен певчими, завидовавшими его мастерству. Почувствовав недомогание, Нектарий пошел в церковь Пресвятой Богородицы Портаитиссы и, обратившись с горячей молитвой к Божией Матери, выпил масла из лампады от Ее иконы. Яд утратил силу, и Нектарий пел на празднике так хорошо, как никогда в жизни.

Перед Первой мировой войной кроткое выражение лика Младенца Христа на Иверской иконе изменилось и стало грозным.

Чудеса от Иверской иконы, происшедшие в XX в., собраны архимандритом Феофилактом (Маринакисом). Многие из них рассказаны иеромонахом Максимом из Трапезунда, служившим в течение 50 лет (1940–1990) в церкви Пресвятой Богородицы Портаитиссы.

Согласно афонскому преданию, незадолго до Второго пришествия Иверская икона покинет святую Гору. Об этом возвестил преподобный Нил Мироточивый, неоднократно являвшийся в 1813–1819 гг. монаху Феофану[12].

Чтимые списки Иверской иконы Пресвятой Богородицы и храмы, построенные в ее честь

По великой любви народа русского к Иверскому образу еще в середине XVII в. принесено было в Россию несколько чтимых списков с нее, из коих наиболее прославились образ в Иверском Валдайском монастыре и образ в московской часовне у Воскресенских ворот Китай-города, написанный по просьбе патриарха Московского к архимандриту афонскому Пахомию. И когда в 1648 г. три инока-святогорца поднесли царю Алексею Михайловичу готовый образ, то приложили к нему и письменное повествование: «Как есми приехал Пахомий в наш монастырь, собрав всю свою братию, 365 браток, сотворили есма великое молебное пение с вечера и до света и святили есма воду со святыми мощами; святою водою обливали чудотворную икону Пресвятыя Богородицы, Старую Портаитскую (Вратарную) и в великую лохань ту святую воду собрали; собрав, паки обливали новую доску, всю из кипариса, и опять собрали ту святую воду в лохань; и потом служили Божественную литургию с великою верою, и после святой литургии дали ту святую воду и святые мощи иконописцу… И та икона новописанная не рознится ничем от первой иконы ни длиною, ни шириною, ни ликом – слово в слово новая, аки старая».

Владимировка, Харьковская обл. Спасская церковь

Этот самый список, известный как московская Иверская икона, встречали 13 октября 1648 г. у Воскресенских ворот царь с семейством, патриарх и великое множество народа православного. Образ был помещен на воротах, которые с тех пор стали называть Иверскими. Затем, в 1669 г., перенесли его в деревянную часовню, а с 1791 г. чудотворная пребывала в каменной часовне с синим, словно небо, и усеянным золотыми звездами куполом и двумя золотыми фигурами апостолов при дверях.

Иверская прославилась множеством чудес и исцелений, каковые записывались в особую книгу. Нескончаемым потоком шли к ней москвичи и гости первопрестольной, дабы помолиться и получить благословение Пречистой на свои труды. Цари и царицы благочестивые, въезжая в белокаменную, прежде Кремля заходили в Иверскую часовню. Как вспоминали старые москвичи, по ночам святую икону возили из дома в дом в закрытой карете, запряженной шестеркой лошадей, в сопровождении духовенства. Впереди скакал всадник с факелом. Кучера на козлах сидели без шапок, а в сильный мороз обвязывали головы платками.

В 1929 г. Иверскую часовню закрыли, а в 1934 г. и вовсе снесли вместе с Воскресенскими воротами, дабы не тревожить в дни парадов ревом бронированных чудовищ величавый покой Кремля. Пропала, думалось многим, и сама чудотворная. Тот список, который замещал Иверскую, пока она навещала дома москвичей, оказался в замоскворецкой церкви Николы в Кузнецах, где и поныне пребывает в киоте перед правым клиросом Сергиевского придела.

Сама же Иверская, как полагают благочестивые прихожане, была перенесена на клирос северного придела храма Воскресения в Сокольниках. Подлинность этого образа неоднократно подтверждалась православными московскими старожилами, что же до сомнений, то в них повинны еретики-обновленцы, устроившие позднее в этом храме свое капище и тем дерзнувшие было бросить тень и на чудотворную икону.

Однако все возвращается на круги своя. 4 ноября 1994 г. Святейший Патриарх Алексий II после Божественной литургии в новосозданном Казанском соборе на Красной площади совершил освящение закладного камня Иверской часовни. Так промыслительно пересеклись судьбы двух чтимых всею Русью Богородичных икон, Иверской и Казанской, дивное умножение образов которых лишь прибавляло им благодатную силу.

В сентябре 1995 г. Святейший Патриарх обратился к настоятелю афонского Иверона архимандриту Василию с просьбой о написании для всероссийской паствы нового списка с «общей нашей Заступницы Богоматери Вратарницы». При усердных молитвах братии святой Горы в кратчайшие сроки таковой образ и был написан благочестивым священноиноком Лукой из афонского Ксенофонтова монастыря.

25 октября 1995 г., в канун празднования Иверской иконы, греческий самолет доставил новый список в Москву в сопровождении двенадцати насельников святой Горы во главе с архимандритом Василием. С радостью и благоговением встретили москвичи вновь обретенную святыню у входа в Богоявленский патриарший собор, под звон колоколов и пение тропаря внеся ее под своды храма для всеобщего поклонения. Всю ночь перед Иверской непрерывно совершались молебны и читался акафист.

На следующий день, 26 октября (13 по старому стилю), крестный ход с Иверской иконой прошел по Никольской улице в Казанский собор к началу Божественной литургии, которую возглавил Святейший Патриарх. А около часа дня святую икону пронесли через восстановленные в прежнем великолепии Воскресенские ворота к Иверской часовне, освященной Патриархом в сослужении сонма иерархов и духовенства[13].

Под названием «Монреальская» (празднование 11 ноября) прославилась чудотворная мироточивая Иверская икона, список афонского первообраза, созданный в 1981 г. монахом Хризостомом в греческой келье в честь Рождества Христова на Афоне. Осенью 1982 г. православный паломник, испанец по происхождению Иосиф Муньос-Кортес (13 мая 1948–31 октября 1997), сбившись с пути, остановился в скиту на ночлег. Там он увидел икону и просил продать ее, предложив все имевшиеся у него деньги, но получил отказ. После горячих молитв на литургии Иосиф покинул скит, но был остановлен настоятелем игуменом Климентом, который вручил ему икону со словами, что Матери Божией угодно отпустить с ним Свой образ в мир. В афонском Иверском монастыре Иосиф приложил икону к древнему чудотворному первообразу.

По возвращении в Монреаль (Канада) 3 ноября 1982 г. Иосиф поместил икону в домашний иконостас рядом с частицами мощей Киево-Печерских святых и иконой-фотографией (по другой версии, частицей мощей) великой княгини преподобномученицы Елисаветы Феодоровны и ежедневно читал перед ней акафист. Спустя три недели, 24 ноября, Иосиф проснулся от сильного благоухания, а на другой день обнаружил его источник – из руки Пресвятой Богородицы истекало миро. Вскоре мироточивая икона была освидетельствована архиепископом Виталием (Устиновым). С тех пор образ постоянно мироточил, за исключением дней Страстной седмицы Великого поста. Миро обильно истекало главным образом из рук Богородицы и Младенца Христа, тогда как оборотная сторона иконы оставалась сухой.

Впервые для всенародного поклонения святыня была выставлена 4 сентября 1983 г., во время попразднства Успения Пресвятой Богородицы, в Свято-Троицком монастыре Джорданвилла (штат Нью-Йорк, США). С момента мироточения Иосиф стал нести послушание хранителя иконы. Потребность верующих в молении перед образом Божией Матери была столь велика, что Иосиф с иконой пребывал в постоянных разъездах. С 1983 по 1997 г. он посетил большую часть православных приходов в Северной и Южной Америке, Новой Зеландии, Западной Европе, Австралии, Болгарии. Повсеместно фиксировались случаи чудесного облегчения физических и душевных недугов, исцелений. Представителями Дома иконы (ныне Благотворительный фонд брата Иосифа), основанного в 1990 г. в помощь ее хранителю, велась запись чудес. Зафиксированы многочисленные случаи мироточения и от бумажных репродукций иконы.

15-летнее служение Иосифа было прервано его трагической гибелью при невыясненных обстоятельствах в Афинах во время паломнической поездки; погребен он на кладбище Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле. Местонахождение иконы со времени гибели ее хранителя неизвестно[14].

Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Иверская»

Тропарь, глас 1

От святыя иконы Твоея, о Владычице Богородице, исцеления и цельбы подаются обильно, с верою и любовию приходящим к ней. Тако и мою немощь посети и душу мою помилуй, Благая, и тело исцели благодатию Твоею, Пречистая.

Молитва

О Пресвятая Дево, Мати Господа, Царице небесе и земли! Вонми многоболезненному воздыханию душ наших, призри с высоты cвятыя Твоея на нас, с верою и любовию покланяющихся пречистому образу Твоему. Се бо, грехми погружаемии и скорбьми обуреваемии, взирающе на Твой образ, яко живей Ти сущей с нами, приносим смиренная моления наша. Неимамы бо ни иныя помощи, ни инаго предстательства, ни утешения, токмо Тебе, о Мати всех скорбящих и обремененных! Помози нам, немощным, утоли скорбь нашу, настави на путь правый нас, заблуждающих, уврачуй и спаси безнадежных, даруй нам прочее время живота нашего в мире и тишине проводити, подаждь христианскую кончину и на Страшном Суде Сына Твоего явися нам милосердая Заступница, да всегда поем, величаем и славим Тя, яко благую Заступницу рода христианскаго, со всеми угодившими Богу. Аминь.

Молитва, чтомая в часовне Иверской иконы Божией Матери пред ее образом на молебне

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Приими недостойную молитву нашу, и сохрани нас от навета злых человек и от внезапныя смерти, и даруй нам прежде конца покаяние. На моление наше умилосердися, и радость вместо печали даруй. И избави нас, Госпоже, от всякия беды и напасти, скорби и болезни, и от всякаго зла. И сподоби нас, грешных рабов Твоих, одесную стати во Втором Пришествии Сына Твоего, Христа Бога нашего, и наследники быти Царствия Небеснаго и жизни вечныя со всеми святыми в безконечныя веки веков. Аминь.

Икона Божией Матери «Почаевская»

(Празднование 5 августа, 21 сентября. Этой святой иконе молятся о сохранении Церкви от ересей и расколов)

Образ Пресвятой Богородицы «Почаевская»

Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Почаевская»

Почаевская Успенская лавра – одна из пяти лавр Русской Православной Церкви, твердыня Православия на Волыни (ныне территория Тернопольской области). Это место, где веками сталкивались границы империй, цивилизаций, мировоззрений. До 1914 г. всего в восьми верстах отсюда лежала граница с Австро-Венгрией, и слава о святынях Почаева достигала не только соседней Галиции, но и Болгарии, Боснии, Сербии.

Некогда это была поросшая лесом гора, в пещерах подвизались иноки, прежде всего – киево-печерские затворники, укрывшиеся здесь после разорения матери городов русских Батыем в 1240 г. В том же XIII в. двое из этих безымянных подвижников вместе с местным пастухом Иваном Босым сподобились великого чуда – явления Пречистой Богородицы в столпе огненном над скалой почаевской. На месте, где Она стояла той ночью и молилась, на плотном известковом камне остался след правой стопы Богородицы, древнейшая из почаевских святынь. След всегда наполнен чистой и целебной водой из забившего в ту же ночь источника.

Вскоре иноки соорудили у подножия горы первую каменную церковь во имя Успения Богоматери. В 1780-х гг. на ее месте был построен огромный, в стиле барокко, Успенский собор, объявший собой саму гору, пещеры, след стопы и святой источник. Собор высится подобно скале посреди бескрайних окрестных полей и виден за многие километры от самого городка Почаева.

Но тогда, в XIII в., с распадом Руси и постепенным отпадением ее юго-западных земель, пришел в упадок и монастырь.

Возрождение обители относится к рубежу XVI–XVII вв. В 1559 г. проезжавший через эти места греческий митрополит Неофит остановился на ночлег у благочестивой помещицы Анны Гойской и в благодарность за радушный прием оставил хозяйке на память образ Богородицы константинопольского письма.

Три десятилетия икона простояла в домовой часовне в деревне Урля (в восьми верстах от Почаева), а затем начала испускать по ночам таинственное свечение, подобное тому столпу огня, в котором за триста лет до того явилась здесь Сама Пречистая Дева Мария. Гойские истолковали это как желание Царицы Небесной пребывать в возрожденной Почаевской обители, куда и передали образ вместе с богатыми дарами – после того как прозрел по молитве пред этой иконой слепорожденный брат хозяйки, Филипп Козинский.

После смерти Анны в 1644 г. все окрестные земли достались ее племяннику, ненавидевшему православие. Он ограбил монастырь и захватил икону. Однако его с женою тотчас поразила жестокая болезнь; исцелились супруги лишь после того, как вернули чудотворный образ в монастырь.

С тех пор эта чудотворная икона пребывает в особом киоте в форме сияющей звезды, в третьем ярусе над царскими вратами иконостаса Успенского собора. Оттуда ее специально опускают для поклонения паломников[15].

Чудеса и исцеления от иконы Пресвятой Богородицы «Почаевская»

Почаевская икона прославилась многочисленными чудесами.

Так, в первые годы существования обители, когда умножилось число иноков, по словам летописца того времени «бед полны настали часы». Татаро-монголы все еще беспокоили западную Русь. Они бродили огромными отрядами или шайками, разоряя и предавая мечу все, что встречалось им на пути. В 1607 г. один из таких отрядов оказался под Почаевом; в то время, говорит предание, некий монах проходил по горе, «молитвы совершая». Какой-то заметивший его татарин подскочил к нему, видимо, надеясь добыть себе невольника, но, увидев, что монах уже стар, со злости ударил его саблей и обезглавил. Инок же, который должен был тотчас же умереть, взял в руки свою отрубленную голову и, донеся ее до монастыря, положил перед чудотворной иконой Богоматери и только тогда предал дух свой Господу к общему изумлению всех и «в похвалу Пресвятой Девы, избравшей свою икону Почаевскую в явление власти могущества Своего».

Это одно из немногих чудес того времени (до 1664 г. они не записывались) драгоценно для нас как особое свидетельство той крепкой веры, той любви, что сильнее смерти, которой с самого начала была окружена Матерь Божия, явившая Свою благодатную силу в иконе Почаевской. «По вере вашей да будет вам» (Мф. 9, 29), – сказал Господь. И чудеса, призываемые той живой, сердечной, спасающей верой, которой учит нас Евангелие, не замедлили явиться. В 1704 г. один юноша, пришедший в Почаев на праздник Успения и теснимый толпой, свалился в колодец, но, сердцем воздохнув к Почаевской Божией Матери, в последний момент уцепился за неизвестно кем протянутую ему веревку. В 1742 г. некий человек по фамилии Вьенцковский упал зимой с лошади в лесу и разбил о пень голову. Истекая кровью, он воззвал к Божией Матери, чудодействующей на горе Почаевской, и по молитве к нему явился неведомый инок, поднял его, посадил на коня и тотчас исчез, после чего раненый благополучно вернулся домой. А в 1674 г. один монах, находившийся в турецком плену и горячо молившийся Пресвятой Богородице Почаевской в день Успения, был чудесным образом перенесен в Почаев, где по сей день хранятся его ручные оковы.

Среди чудес, которых по неизъяснимому милосердию Господню время от времени удостаиваются люди, самыми редкими, самыми непостижимыми и поистине самыми дивными являются воскрешения мертвых. И по молитве Матери Божией, явленной в Почаевском чудотворном Ее образе, нам даровано несколько таких случаев. В 1664 г. сын помещика Ивана Жабокрицкого Симеон, омыв водою глаза от Стопы Богоматери, был исцелен от огромного бельма на левом глазу. Однако вскоре после этого он тяжко заболел и затем скончался. Родители, оплакав его, уже приготовили тело его к погребению, между тем бабушка новопреставленного, пани Свищевская, со слезами взмолилась ко Пресвятой Богородице на горе Почаевской: «Сего внука моего посвящаю Тебе, – молилась она, – только яви благодать Свою на нем; призри на слезы родителей, соделай его живым и здоровым». После этого умерший пролежал от ночи до полудня; в полдень он протянул руки и заговорил, прося пить и есть, и вскоре выздоровевшим встал со смертного одра своего.

Свою дивную помощь Богородица явила и во время осады обители турками в 1675 г. Тогда агаряне окружили деревянные строения монастыря и грозили поджечь их. Иноки припали к образу Владычицы, моля о заступничестве. И тогда турки узрели в небе над собором грозное видение: Пречистая парила над Своей обителью в лучезарном сиянии и простирала над нею Свой омофор, окруженная ангельским воинством с пламенеющими мечами. Рядом с Владычицей стоял недавно (в 1651 г.) почивший игумен почаевский, преподобный Иов, и вместе с земной братией молил Ее о помощи. Ослепленные небесным сиянием, агаряне принялись убивать друг друга и бежали прочь от страшного для них места.

Несмотря на свою стойкость в Православии, Почаевская обитель была в 1713 г. насильно передана в ведение униатов и находилась в нем вплоть до разгрома польского мятежа в 1831 г.; возвращенная в лоно Православия, в 1833 г. обитель была удостоена почетнейшего наименования лавры с присвоением ей «четвертого места в числе существующих в России лавр» (Киево-Печерской, Троице-Сергиевой и Александро-Невской) [16].

А вот иной случай: на Успение 1710 г. муж и жена из Жолквы принесли своего больного ребенка в Почаев, чая получить для него исцеление. Но здесь ребенок умер. Тогда некоторые богомольцы посоветовали принести умершего в церковь и положить его перед чудотворной иконой Божией Матери. «Сие же бысть, – как говорит запись того времени, – да большею славою Пресвятая Дева Богородица почтена будет, неже о простом выздоровлении детища». И вот родители несут мертвого ребенка в церковь, начинают слезно молиться перед святой иконой и вдруг видят: ребенок как будто просыпается, плачет и зовет: «Мамо!..», – и вот он уже встает, словно стряхнув с себя смерть и болезнь.

Со времени прозрения Филиппа Козинского и до настоящего времени сотни раз всенародно была засвидетельствована целительная сила, исходящая от чудотворного образа Почаевской Божией Матери. Каких только видов помощи не получали от нее люди! Не всуе называет ее однажды книга «Записей чудес Почаевских» «скорбных матерей утешением». В своем прошении на имя Духовного Собора Лавры от 1859 г. уроженка города Кременца Эмилия Вершинская, католичка, пишет, что в детстве, получив исцеление перед чудотворной иконой, после этого пять раз испрашивала у Божией Матери помощи для тяжко, иной раз безнадежно заболевших детей своих и всякий раз получала ее! Видно, крепок был молитвенный дух этой женщины, что, невзирая на различие исповеданий, она с такой горячей, взыскующей верой обращалась к православной иконе, и милость Царицы Небесной никогда не обходила ее.

Вот уже скоро четыреста лет, как находится эта икона в Почаевской обители, оставаясь своего рода средоточием ее молитвенной жизни. Это не музейная реликвия, не памятник, удивляющий нас своей стариной и художественными достоинствами (хотя они и не неоспоримы); когда подходишь к этому образу, все эти важные по-своему критерии перестают существовать. Ибо телесное зрение наше как бы уступает место духовному, воспринимающему лишь свет и благодатное тепло, что ниспосылаются нам Небесной Владычицей нашей. Не на каждого изливаются чудеса, но каждому, кто обращается к чудотворному образу с искренней верой, и тайно, и явно подаются животворящее это тепло и душевная помощь. Пройдут еще, может быть, века, но мы веруем, что не оскудеет источаемая здесь целительная сила, как не перестанет притекать сюда поток богомольцев, исцеляемых и питаемых ею.

Каждый день в пять часов утра в Успенском храме, освещенном лишь одними лампадами, монастырской братией служится полунощница. После нее при пении тропаря «Непроходимая Врата» чудотворный образ Матери Божией Почаевской, хранящийся в звездообразном киоте над Царскими Вратами, медленно опускается и останавливается на уровне человеческого роста. Икона держится теперь на двух шелковых лентах; рядом с нею стоит иеромонах, называемый по традиции «киотным». Иноки, а вслед за ними и все присутствующие в храме, кто пришел на полунощницу, безмолвно и неторопливо подходят и прикладываются к чудотворному образу. Точно так же опускается он и по субботам после соборного акафиста перед Почаевской иконой, по воскресным и праздничным дням после поздней литургии. И этот момент, когда при первых словах молитвы икона медленно начинает опускаться вниз, всегда полон какого-то затаенного и напряженного ожидания чуда. И, думается, что ожидание это никогда не обманывает.

Что же касается чудес видимых, истекших от Почаевской иконы, то о них хотелось бы сказать словами о. Иоанникия Галятовского, коим он (перефразируя Иоанна Богослова) заканчивает свою книгу о чудесах Богоматери: «Суть же и ина много, яже сотвори Пречистая Дева Богородица, яже аще по единому писана бывают, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь»[17].

Тропарь и молитва перед иконой Пресвятой Богородицы «Почаевская»

Тропарь, глас 4

Пред святою Твоею иконою, Владычице, молящиися исцелений сподобляются, верыи стинныя познание приемлют и агарянская нашествия отражают. Темже и нам, к Тебе припадающим, грехов оставление испроси, помыслы благочестия сердца наша просвети и к Сыну Твоему молитву вознеси о спасении душ наших.

Молитва

К Тебе, о Богомати, молитвенно притекаем мы, грешнии, чудеса Твоя во святей лавре Почаевстей явленная поминающе и о своих сокрушающеся прегрешениих. Вемы, Владычице, вемы, яко не подобаше нам, грешным, чесого просити, токмо оеже Праведному Судии беззакония наша оставити нам. Вся бо нами в житии претерпенная, скорби же и нужды, и болезни, яко плоды падений наших, прозябоша нам, Богу сия на исправление наше попущающу. Темже вся сияистиною и судом Своим наведе Господь на грешныя рабы Своя, иже в печалех своих к заступлению Твоему, Пречистая, притекоша и во умилении сердец к Тебе взывают сице: грехов и беззаконий наших, Благая, не помяни, но паче всечестныя руцы Твоя воздвигши к Сыну Твоему и Богу предстани, да люте содеянная нами отпустит нам, да за премногия неисполненная обещания наша лица Своего от рабов Своих не отвратит, да благодати Своея, спасению нашему пособствующия, от душ наших не отымет. Ей, Владычице, буди спасению нашему Ходатаица и, малодушия нашего не возгнушавшися, призри на стенания наша, яже в бедах и скорбех наших пред чудотворным Твоим образом возносим. Просвети умиленными помыслы умы наша, веру нашу укрепи, надежду утверди, любве сладчайший дар сподоби нас прияти. Сими убо, Пречистая, дарованьми, а не болезньми и скорбьми живот наш ко спасению да возводится, но от уныния и отчаяния души наша ограждающи, избави нас маломощных от находящих на ны бед и нужд, и клеветы человеческия, и болезней нестерпимых. Даруй мир и благоустроение жительству христианскому предстательством Твоим, Владычице, утверди православную веру в стране нашей, во всем мире. Церковь Апостольскую и Соборную умалению не предаждь, уставы святых отец на веки непоколебимы сохрани, всех к Тебе притекающих от рова погибельнаго спаси. Еще же иересию прельщенных братий наших или веру спасительную в греховных страстех погубивших паки ко истинней вере и покаянию приведи, да вкупе с нами Твоему чудотворному образу покланяющеся Твое предстательство исповедят. Сподоби убо нас, Пречистая Госпоже Богородице, еще в животе сем победу истины Твоим заступлением узрети, сподоби нас благодатную радость прежде кончины нашея восприяти, якоже древле насельники почаевстии Твоим явлением победители и просветители агарян показала еси, да вси мы благодарным сердцем вкупе со Ангелы, и пророки, и апостолы, и со всеми святыми Твое милосердие прославляюще, воздадим славу, честь и поклонение в Троице певаемому Богу Отцу и Сыну и Святому Духу, во веки веков. Аминь.

Икона Божией Матери «Донская»

(Празднование 1 сентября. Этой святой иконе молятся о победе на поле брани)

Образ Пресвятой Богородицы «Донская»

Краткая история появления образа Пресвятой Богородицы «Донская»

Особенности иконографии и стилистики, а также высокое художественное качество этого чудотворного образа позволяют датировать памятник 80–90-ми годами XIV в. и связывать его с Деисусом Благовещенского собора Московского Кремля, автора которого отождествляют с Феофаном Греком или с неким мастером его круга. Икона двусторонняя: на лицевой стороне – образ Богоматери с Младенцем, на обороте – Успение Пресвятой Богородицы. В нижней части иконной доски находится углубление для святых мощей, закрытое воском после реставрации.

Первое упоминание об этой иконе встречается в летописях середины – второй половины XVI в. В царствование Иоанна IV великий князь Димитрий Иоаннович стал именоваться Донским, так же стали называться и заложенная им перед Куликовской битвой церковь Успения в Коломне (1379–1382), и хранившаяся в ней древняя чтимая икона Богоматери. Накануне выступления против Казанского ханства (1552) Иоанн IV молился в Успенском соборе Коломны перед образом «Пречистыя, иже на Дону была с преславным великим князем Дмитрием Ивановичем». Победа способствовала прославлению иконы, получившей статус государственной святыни перенесенной в придворный Благовещенский собор Московского Кремля. В Ливонской войне Донская икона также была заступницей и покровительницей православных воинов. В Полоцкий поход 1563 г. Иоанн IV взял с собой «непобедимую воеводу чюдотворную икону Пречистыя Богородицы, сиречь Донскую, преже того стояла в соборном храме Успения Пречистыя на Коломне». В 1591 г. царь Феодор Иоаннович молился в походной церкви перед Донской иконой о спасении Москвы от нашествия хана Казы-Гирея. В 1591 г. в память о чудесном заступничестве Богоматери на месте походной церкви был основан Донской иконы Божией Матери московский монастырь. Для него сделали список чудотворной иконы – «подобие пречюдные иконы Пречистыя Богородицы Донския».

В XVII в. Донская икона оставалась особо чтимой святыней, к ней как к главной заступнице от «неверных» обращались при возникновении опасности вражеского нашествия. В 1646 г., во время нападения крымских татар на южнорусские земли (Украину), царь Алексей Михайлович, подобно Феодору Иоанновичу, молился перед Донской иконой, и нападение «агарян» было отбито. В честь этого события были совершены праздничные службы и крестные ходы с чудотворной Донской иконой в Донской монастырь, а в 1649–1660 гг. установлены ежегодные крестные ходы в день празднования этой святыни. Во время больших крестных ходов Донскую икону выносили вместе с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери.

В период войн с Турцией в XVII в. – Чигиринские походы (1677–1678) и Крымские походы князя В. В. Голицына (1687, 1689) – почитание Донской иконы усилилось. В 1692 г. архимандрит Донского монастыря Антоний написал предисловие к вкладной книге монастыря «Слово известное всем благочестивым христианам», в котором, основываясь на сведениях «Повести о честнем житии царя и великаго князя Феодора Ивановича», подробно изложил историю чудесного избавления Москвы от Казы-Гирея, а также дополнил рассказ о победе на Куликовом поле актуальным для XVII в. эпизодом о донских казаках, пришедших на помощь православному воинству и принесших в дар Донскую икону Божией Матери. Автор «Повести от древних летописных историй о чюдотворном образе Пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Донскиа, откуда и коих лет прославися и како зде во граде Коломне обретеся», созданной, вероятно, в Коломне, описывал, как перед Куликовской битвой великий князь Димитрий слышал «близ града Коломны глас», предрекший ему заступничество Богоматери, а на Дону к нему присоединились казаки, преподнесшие икону Божией Матери, поставленную им после победы в кремлевском храме Благовещения. «Познав силу» слышанного «гласа», великий князь «повеле иконописцу образ Пресвятыя Богородицы Донския преписати противу того новый и послати в град Коломну и в церкви соборной поставити». Эта часть рассказа основана на исторических фактах, относящихся не к XIV, а к XVI в.: после перенесения иконы в Москву Иоанном IV в Успенском соборе Коломны действительно остался ее список, отмеченный в писцовой книге города 1577–1578 гг.

С воцарением Петра I обороне южных границ России стало придаваться большее значение; почитание Донской иконы вновь возросло. С ее заступничеством связывали взятие Азова в 1696 г. В конце XVII – начале XVIII в. было составлено несколько слов и поучений на празднование чудотворной Донской иконы, самые известные из которых – «Поучение» святителя Димитрия Ростовского и «Слово» Стефана (Яворского), написанное по случаю взятия Нарвы Петром I в 1704 г.; появились повести, близкие по содержанию к «Слову» архимандрита Антония. В одной из них (написана на бумаге XIX в.) излагается версия о принесении иконы в Благовещенский собор великим князем Димитрием Иоанновичем непосредственно «из Дону»[18].

Чудеса и исцеления от иконы Пресвятой Богородицы «Донская»

Многие чудеса проистекали от этого образа. В 1591 г. вторглись в русские пределы крымские татары, подошли к самой Москве и раскинули шатры свои на Воробьевых горах. В то время почти все русское войско стояло в Великом Новгороде, защищая его от шведов. Столица оказалась беззащитной. Царь Феодор Иоаннович, уповая на помощь свыше, повелел совершить вокруг городских стен крестный ход с Донской иконой, а затем поставить ее посреди малочисленного московского воинства. Ночью после усердной молитвы царь получил откровение от явившейся ему Богоматери, а утром татары, устрашенные неведомой высшей силой, покинули поле брани и стали спасаться бегством, бросив множество раненых и весь свой стан.

Страницы: